Гюнтер Андерс О метаморфозах души в эпоху второй п

В послевоенных работах Гюнтер Андерс сосредоточивает своё внимание не на человеке как таковом, а на технологических объектах, которые дополняют и изменяют реальность,тем самым уводя его от собственной сущности.

Достижения в области технологий –
атомная бомба, телевидение, космические полёты и многое другое – постепенно
вытесняют человека, отстраняя его от действия и делая ненужным. При этом машины
«заботятся» не только о выполнении конкретных производственных задач, но и о
более существенных вопросах. Люди с помощью созданных ими устройств «избав-
ляются» от беспокойства, ответственности и моральных терзаний. Однако технологи-
ческие инновации меняют и отношение человека к самому себе.
Эту мысль Г.Андерс развивает в оригинальную концепцию в своей наиболее
известной книге «Устарелость человека» («Die Antiquiertheit des Menschen» [11]),
которая впервые была опубликована на немецком языке в 1956 году. Подзаголовок
этой работы звучит так: «О душе в эпоху второй промышленной революции».

Утверждение, что человек обладает свободой выбора, может использовать техническое устройство или нет, Андерс называет чистой иллюзией. Каждый фактически является потребителем, пользователем и жертвой машин и машинных изделий.

Тот факт, что люди всё больше каждый день синхронизируются с миром своих продуктов, и тот факт, что расстояние между ними увеличивается день ото дня, немецкий исследователь называет «градиентом Прометея». Воображение отстаёт от создания. Человек может изобрести водородную бомбу, но не может до конца представить последствий того, что он создал.
 К тому же преобразование устройств становится слишком быстрым и требует
от человека невозможного: чтобы он двигался с той же скоростью.
 «Наши души, –пишет Г.Андерс, – сильно отстали от метаморфоз нашего мира»
 В этом отношении философ обращает внимание на ограниченность человека как существа и не только возможностей его разума, но и ресурсов его воображения и чувств.
Таким образом у человека появляется особое состояние, которое не было свойственно ему в прошлом, – стыд, который Андерс называет прометеевским.

 Гордость Прометея, которую он принимал как должное, сменяется чувством неполноценности и страданий. Эти чувства заставляют и современного человека желать превзойти в сотворении самого себя Бога или природу, стать продуктом пересотворения для самого себя.

 Феномен «овеществления человека»

Человек стремится соответствовать требованиям, предъявляемым к устройствам.
 В свою очередь, к технике относится то, что раньше было оправдано
только по отношению к человеку. Технологическое развитие и совершенствование
технических устройств стало однозначно необходимым и «морально оправданным».
Мы заражены мифом прогресса.

Человеческая инженерия в работах Г.Андерса, по сути, является обрядом ини-
циации эпохи роботов. Технические устройства при этом считаются «взрослыми»,
а человек пребывает в детстве, человеческая раса отстаёт и нуждается в воспитании.
Кульминацией же этого процесса становится дегуманизация. Ведь ожидаемый резуль-
тат состоит в достижении нечеловеческого. Радикальный отказ от самого себя, на
который человек никогда не решался даже в мистических практиках и магических
обрядах, стал возможен благодаря человеческой инженерии. Человек готов проигно-
рировать границы свой природы и выйти за пределы самого себя

 Однако, по мнению Г. Андерса, трансформация наших тел является принципиально новым и возмутительным не потому, что мы изменяем свою морфологическую судьбу, и не потому, что мы преодолели «предел производительности»,предназначенный для нас, а потому, что мы используем в качестве модели технические устройства. Мы отказались от самих себя в качестве ориентира и тем самым отказались от нашей свободы. Становясь хозяином, в каком-то смысле Богом-преобразователем,мы оказываемся новым слугой. Мы наказываем себя за свою «отсталость», за «позор
своего рождения».
Почему по отношению к созданным человеком устройствам мы ощущаем свою неполноценность?
Прежде всего, человек уже на уровне своей природы обладает многочисленными
недостатками, сопоставимыми со списком достоинств всех существующих и возможных
устройств . При этом даже «материал», из которого он создан, имеет изъяны.
В человеческой инженерии мы пытаемся «расплавить» себя как неправильную вещь,
чтобы впоследствии извлечь из неё «сырьё» и сделать новое необходимое тиснение.
Однако материал остаётся всё тем же.

Другая причина ощущения своей неполноценности заключается в том, что челове-
ческое тело тленно, а значит, исключено из процесса бесконечного «промышленного
перевоплощения». В строгом смысле слова вещи тоже не «бессмертны». Но «смерт-
ность» созданных предметов мы можем рассчитать и сами определить. И только наша
собственная смертность определяется не нами.
Серийное производство сделало вещи «бессмертными» и взаимозаменяемыми.
«Реинкарнация» прекращается только тогда, когда умирает «идея» изделия. А вот человеку не разрешено существовать в нескольких копиях. Мы должны уложиться в определённый срок существования в форме своей устаревшей уникальности. И это снова повод для позора.

Правда, ещё до современной цифровой реальности с точки зрения экономики,
политики, военных действий, использующих человека в качестве инструмента,
взаимозаменяемость была неоспоримым фактом. Индивид, чья уникальность перестаёт быть значимой, может быть замещён «запасным человеком».
Но весь гуманистический опыт человечества опирается на то, что индивид незаменимо ценен .

Что такое гуманизм в философии?
humanus — букв. человечный) — система построения общества, где высшей ценностью является жизнь человека, а все материальные и нематериальные ресурсы направлены на то, чтобы сделать эту жизнь максимально комфортной и безопасной.

Однако, сталкиваясь со своей незаменимостью, можно ощущать её и как недостаток,
обусловленный страхом исчезнуть, умереть.

Достичь символического бессмертия человек может посредством тиражирования
своего образа. Роль изображений – фотографий, фильмов, телевизионных фантомов
и постеров – в современном мире столь значима, отмечает Андерс, что если очистить от них мир, то ничего не останется.
Каждый человек обладает множеством копий.
Мы превращаемся в тиражируемую вещь, когда фотографируемся или создаём модели
самих себя. И всё же по сравнению с множественным существованием продукта мас-
сового производства это лишь способ замещающего удовлетворения. Ведь он может
распространяться по миру в виде настоящих, идентичных друг другу копий, тогда как человек тиражирует только свой образ. Так что стыд человека перед вещью не может быть полностью изжит.
 Однако нам удаётся достичь, говоря языком Г. Андерса,«иконоборческого компромисса» (способности с помощью наших изображений создавать иллюзию серийности), и это остаётся для человека лучшим решением.

Стыд является глубинным человеческим переживанием, основанным на рефлексивном акте. По Андерсу, он содержит «двойную интенциональность»: направлен не только на предмет, но и на ситуацию, в которой произошло столкновение с этим чувством.
 Поскольку человек не может справиться с чувством стыда, как горбун не может избавиться от своего горба, то он испытывает стыд за то, что ему стыдно.

Это чувство фатально, это своего рода неспособность, постоянная неудача, которая
преследует человека. Стыдиться –значит не быть в состоянии с этим что-либо поделать.В результате чего накапливается «стыд за стыд».

Человек сталкивается с возможностями созданной им машины и, признавая её
превосходство, пытается скрыть возникающее чувство неполноценности. Стремясь
приблизиться к машине, он готов интегрировать устройство в собственное тело,
отказывая себе в человеческой сущности. Появление стыда приводит к расстройству идентификации.

Итак, эпоха второй промышленной революции привела к серьёзным «метаморфозам человеческой души» и принципиально изменила человеческую мораль. «Благодаря
естественным наукам мир превратил нас в вещь “за пределами добра и зла”, сами
наши “нравственные” и “аморальные” поступки, нравится нам это или нет, дрейфуют
без корней в океане нравственно безразличного существования, как “метафизически
срезанные цветы”, которые никого не касаются, кроме нас, и о последствиях которых у нас не должно быть ни малейших иллюзий»

 «Мир устройств» заменяет «мир людей», тем меньше остаётся места для морального сомнения. Технический способ бытия-в-мире становится основой для переживания утраты осмысленности человеческого существования. Наша совесть деградирует в сознание.
Единственным действующим принципом становится принцип максимальной производительности.

Главная цель работы Андерса – показать глубокий антропологический кризис
человечества, в котором сущностные характеристики человека – уникальность,
телесная хрупкость, свобода и др. – поставлены под сомнение и модифицированы
под влиянием технологического развития мира

Размышления Гюнтера Андерса подхватывает и примеряет к современной цифровой
«реальности» Жан Бодрийяр в одной из своих работ «Почему всё ещё не исчезло?» .
Французский философ предлагает поговорить о мире, из которого исчез человек.
Произошло особое, но совсем не природное событие, – человек изобрёл новый способ
исчезновения. Мы есть, а человека нет.

Само достижение предела своих возможностей и выход за их рамки безус-
ловно следует отнести к сущностным характеристикам не человека, а технического
объекта.

Французский философ пишет: «…способ исчезновения человечества (и, конечно,
все, что с ним связано – “устаревание” Гюнтера Андерса, агония ценностей и т.д.)
приводит к внутренней логике, к встроенному устареванию, к осуществлению чело-
веческой расой ее самого грандиозного проекта – прометеевского проекта господства над Вселенной исчерпывающего знания. Именно это и влечет человека к исчезновению;влечет намного быстрее, чем все животные виды – за счет ускорения, провоцирующего эволюцию, в которой, впрочем, нет ничего природного»


Субъект исчезает, уступая место субъективности, субъективности без объекта.
Сознание распыляется во все промежутки реальности и становится избыточным.
Мир дигитализируется, увлекая за собой человека. Массово это происходит в про-
странстве мысли, понятий, языка и представлений, которые сливаются в непрерывный
поток, одну цифровую интегральную схему. Мысль становится размножением инфор-
мации, как фотография размножением изображений

Бодрийяр обращает внимание на то, что сегодня чрезмерные привилегии предо-
ставляются мозгу, причём во всех областях знания. Однако человеческий мозг уже
не вызывает благоговения.

П.С.Гуревич отмечает: «Удивительная вещь: там, где то
или иное открытие нейронауки должно рождать уверенность в святости мозга, он
всё более напоминает мощную, но дефектную машину, способную даже погубить
человечество.

Он не рождает прежней нуминозности, ибо становится объектом,
имеющим количественные и качественные характеристики, как и другие физические
объекты. Исследователи рассуждают в основном о блоках, биоритмах и структурах
мозга. Волшебство дрейфует в инженерный или нейронаучный проект» .

Такой взгляд на природу мозга порождает желание заменить его более совершенной
моделью – Суперкомпьютером, лишённым недостатков природного объекта. Посте-
пенно мозг и реальность сольются во взаимодействии, во взаимном отражении,
породив Искусственный Интеллект. Эта гегемония поглотит «всё негативное в делах
человеческих», сведя к простой формуле, унитарной и безальтернативной, цель которой цифровым образом снять все конфликты. Но «искусственный интеллект – это бессмертие человека и одновременно его смерть»

Выбор в пользу Искусственного Интеллекта уже сделан.
И единственное, по мнению французского философа, что защищает мир от исчезновения, - двойственная природа человека.
 Нормальное человеческое бытие всегда существует в зависимости или
сопротивлении своей модели, в постоянном вызове, в противодействующей энергии.
Ненормальным же является стремление к одностороннему и позитивному согласию.
Если двойственность покинет человека, то он превратится в извращённую и барахлящую машину, а на смену существующему миру придёт мир техники без человека.
Выводы Ж.Бодрийяра созвучны идеям Г.Андерса. Человек может сохранить себя и
не исчезнуть из этого мира, только если не утратит собственной человечности, пусть и несовершенной природной уникальности. Упрощая себя до технического объекта,человек сам отказывает себе в праве на существование.