Андерс Гюнтер Устарелость человека О бесполезном и
После прихода к власти нацистов эмигрировал сначала в Париж, а затем в 1936 году — в США. В 1950 году вернулся в Европу, поселился в Вене, получил австрийское гражданство.
Получил известность после публикации книги «Устарелость человека» (1956). Ездил в Хиросиму и Нагасаки в 1958 году, в Освенцим в 1966 году, после чего публиковал очерки о своих путешествиях в книгах «Человек на мосту» (1959) и «Надпись на стене» (1967). Вторая книга (с главой об Освенциме под названием «Экскурсия в Аид») — это дневник, который охватывает период с 1941 по 1966 год. Биографическая книга Андерса о Ханне Арендт была опубликована лишь в 2011 году
В 1956 году философ Гюнтер Андерс написал следующее пророческое размышление:
«Чтобы подавить любое восстание, не нужно действовать насильственно.
Методы, подобные гитлеровским, устарели.
Достаточно создать настолько сильную коллективную обусловленность, что сама идея восстания больше не будет появляться в умах людей.
Идеальным было бы формировать людей с рождения, ограничивая их врожденные биологические навыки.
После этого мы продолжили бы кондиционирование, резко сократив образование, сведя его к усвоению профессиональных навыков.
Необразованный человек имеет ограниченный кругозор, и чем больше его мышление ограничивается посредственными занятиями, тем меньше он способен восстать.
Мы должны сделать так, чтобы доступ к науке становился все более трудным и элитарным, чтобы существовал разрыв между людьми и наукой, и чтобы информация для широкой публики не имела подрывного содержания.
Главное – без философии.
Здесь мы также должны использовать силу убеждения, а не прямое насилие: мы будем массово транслировать по телевидению развлекательные программы, затрагивающие только эмоции или инстинкты.
Умы будут заняты бесполезным и игривым.
Удерживать ум от размышлений можно непрерывными разговорами и музыкой.
Мы поставим сексуальность на первое место в списке интересов человека.
Нет лучшего социального транквилизатора.
В общем, мы будем делать это таким образом, чтобы устранить серьезную часть существования, высмеивать все ценное, постоянно поддерживать легкомыслие, чтобы эйфория публичности стала эталоном человеческого счастья и образцом свободы.
Таким образом, обусловливание приведет к такой интеграции, что единственный страх, который нам придется поддерживать, будет заключаться в исключении из системы и, следовательно, в невозможности получить доступ к условиям, необходимым для счастья.
С массовым человеком, сформированным таким образом, нужно обращаться как с тем, кто он есть: как с коровой, и за ним нужно следить, как за стадом. Все, что ведет к апатии его ясномыслия, является общественным благом, и то, что могло бы его разбудить, нужно высмеивать, подавлять, бороться с ним.
Любая доктрина, которая ставит под сомнение систему, должна быть обозначена как подрывная и террористическая, а с теми, кто ее поддерживает, будут затем обращаться как с террористами».
©; Гюнтер Андерс, «Устарелость человека» 1956 год
Свидетельство о публикации №124053000143
Абвгдейка 08.01.2025 16:14 Заявить о нарушении
Абвгдейка 08.01.2025 19:27 Заявить о нарушении
Лолита Страута 09.01.2025 00:02 Заявить о нарушении
Абвгдейка 09.01.2025 12:41 Заявить о нарушении
Лолита Страута 09.01.2025 16:06 Заявить о нарушении
Лолита Страута 09.01.2025 16:09 Заявить о нарушении
Günther Anders, Die Antiquiertheit des Menschen. Über die Seele im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution, München: C.H. Beck 1956. -Гюнтер Андерс, Устаревание человека. О душе в эпоху Второй промышленной революции, Мюнхен: К.Х. Бек 1956.цитаты
Дэниел Морат, Актуальность устарелости. Антропология индустриальной эпохи Гюнтера Андерса, в: Zeithistorische Forschungen/Исследования современной истории, онлайн-издание, 3 (2006), № 2,
URL: http://zeithistorische-forschungen.de/2-2006/4605,
DOI: http://doi.org/10.14765/zzf.dok-1955,
дальше перевод его рецензию на книгу
Лолита Страута 09.01.2025 16:41 Заявить о нарушении
Гюнтер Штерн, родившийся в Бреслау в 1902 году в семье известных психологов Клары и Уильяма Штерн и позже назвавший себя Андерсом, принадлежал к тому поколению образованных детей немецко-еврейского среднего класса, которые стремились дистанцироваться от своих родителей. усилия по ассимиляции посредством симпатий молодежи к сионизму. Хотя ему было всего 15 лет, в 1917 году его отправили во Францию в составе военизированного отряда, где он впервые столкнулся с массовой антисемитской дискриминацией и насилием среди своих «товарищей». После войны он сначала изучал философию и историю искусств в Гамбурге у Кассирера и Панофского, а затем во Фрайбурге у Гуссерля и Хайдеггера. В 1925 году он последовал за последним в Марбург, предварительно написав диссертацию под руководством Гуссерля. В Марбурге Штерн познакомился, среди прочих, с Ханной Арендт, на которой женился в 1929 году и с которой переехал в Берлин в 1930 году, где зарабатывал на жизнь журналистской работой, для которой взял псевдоним Гюнтер Андерс.
Еще до вынужденной эмиграции в 1933 году Андерс сделал «неземную сущность человека»2 центральной темой своих философских размышлений. Опыт бездомности, выраженный в этом произведении, стал определяющим мотивом жизни Андерса на протяжении его изгнания, сначала в Париже, а затем, после расставания с Ханной Арендт, в США в 1936 году. Хотя Андерс поддерживал контакты с другими немецкими эмигрантами, сначала в Нью-Йорке, а затем в Калифорнии, иногда писал для «Aufbau» и принимал участие в дискуссиях в Институте социальных исследований, он не достиг академического положения и должен был сам держаться на плаву. с работой на фабрике, среди прочего. Записи в дневнике, которые он делал в это время, легли в основу первой книги «Древность человека», которую он написал после возвращения в Европу — в 1950 году он поселился в Вене.
Лолита Страута 09.01.2025 16:41 Заявить о нарушении
Опубликованная в 1956 году книга «Древность человека» состоит из трех примерно равных отдельных исследований о трансформации человека в индустриальную эпоху посредством столкновения с машинами («О Прометееве стыде»), новыми средствами массовой информации — радио и телевидением («Мир как «Фантом и Матрица») и атомной бомбе («О бомбе и корнях нашей апокалиптической слепоты»), дополненный кратким обсуждением пьесы Беккета «В ожидании Годо» («Бытие без времени»). Известный основной тезис «устаревания» заключается в том, что человек больше не может идти в ногу со своими собственными продуктами, что он больше не способен достичь их совершенства. Поэтому Андерс говорил о «Прометеевом разрыве» (стр. 16) между различными способностями человека, а именно между его способностью что-то производить и его способностью представлять себе последствия этого производства. Для него это привело к противоположному тезису Фейербаха: теперь недостаточно просто изменить мир; нужно попытаться понять изменения, которые ты сам вызвал. Эти попытки понимания были предприняты с очень практическими намерениями, поскольку для Андерса это была политическая и экзистенциальная необходимость преодолеть «слепоту» людей к технологическому апокалипсису, который они сами подготовили, чтобы иметь возможность принять меры против наступления этот апокалипсис.
Разговоры о надвигающемся апокалипсисе или апокалиптической слепоте людей относились к «атомной ситуации» после бомбардировок Хиросимы и Нагасаки в 1945 году и к раскрытию глобальной угрозы, которую представляла гонка вооружений и дальнейшее развитие водородной бомбы в 1950-х годах. . 3 Для Андерса возможность, созданная человеком, чтобы устранить себя как вид из мира, представляла собой совершенно новую антропологическую и историческую ситуацию. Строго говоря, для Андерса это была не историческая, а постисторическая ситуация, потому что если история определяется Если человечество характеризуется сменой эпох, то с атомной бомбой человечество вступило в «конец времени», который как «крайний срок», как состояние еще не-взрыва, уже не знает дальнейших смен эпох , но только альтернатива уничтожения или (временного) продолжения.4 Таким образом, Андерс присоединился к рядам широко распространенное постисторическое мышление5, которое, однако, основывалось в первую очередь не на наблюдении за культурными «кристаллизациями» (Арнольд Гелен), а скорее на философском анализе «существования под знаком бомбы» (стр. 235) было мотивировано.
«Философствование после Хиросимы»6 Андерса было в то же время «размышлением после Освенцима»7, поскольку атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки были для него «событиями-близнецами» (стр. 346) массовых убийств в национал-социалистическом режиме. концентрационные лагеря и лагеря смерти. Если лагеря смерти принесли в мир новую уверенность: «Все люди могут быть убиты», то бомба пошла на шаг дальше и теперь показала, что «человечество в целом» (стр. 243) может быть убито. Однако у «сотрудника лагеря смерти» (стр. 272) и пилота бомбардировщика Хиросимы есть нечто общее: их больше нельзя считать преступниками в классическом смысле, а только функционерами в процесс истребления. Андерс с этой концепцией промышленного убийства, которая, однако, была направлена больше на «кабинетных преступников», таких как Эйхман, и не принимала во внимание непосредственных исполнителей «полей смерти» Второй мировой войны, приблизился к интерпретируя лагеря смерти как «фабрики смерти», как это можно найти и у Ханны Арендт.8 Фактически, с такими формулировками, как «ужасная безвредность ужасного» (стр. 272), он уже указывал на «банальность зла» Арендт », не вызвав, однако, столь же возмущенной реакции.
Лолита Страута 09.01.2025 16:42 Заявить о нарушении
Во время своей политической и журналистской деятельности, в ходе которой он также протестовал против войны во Вьетнаме и в середине 1980-х годов уже не хотел исключать насилие в борьбе против ядерного вооружения, Андерс, умерший в 1992 году, все больше заявлял о себе посредством своих моральных принципов. ригоризм и его радикальные взгляды. снова непопулярны; Он не нашел постоянного пристанища ни в одном политическом или идеологическом движении. И в философском, и в академическом плане он оставался аутсайдером, который не мог и не хотел сделать шаг назад в университет. Он был в личной дружбе с Гансом Йонасом, чей «Принцип ответственности» появился за год до второго тома «Antiquiertheit», относящегося к периоду его пребывания в Марбурге. «Этика технологической цивилизации» Йонаса имела только общую с этикой Андерса основную проблему выживания в технологическую эпоху, отвергая при этом ее пессимистический детерминизм.11 Между тем, призывы Кассандры Андерса разделили судьбу многих пророчеств о гибели, которые так и не сбылись. падения потеряли свою убедительную силу. Этому способствовали и преувеличения Андерса. Хотя он считал их сознательными «преувеличениями» (стр. 15) по отношению к истине, они были необходимы для того, чтобы вывести людей из их мнимой слепоты, но они часто делали его суждения однозначными. однобоко и чрезмерно подчеркнуто.
Однако преувеличения Андерса не должны мешать нам открывать в его антропологии индустриальной эпохи те элементы, которые и сегодня могут быть информативны для современных исторических исследований. Подобные элементы можно обнаружить не только в дебатах о ядерной угрозе, актуальность которых в последнее время вновь привлекла наше внимание в мировой политике, но и в первых двух главах «Древности» о прометеевском стыде и радио. Тезисы Андерса о стыде человека перед его произведениями соответствуют традиции критики отчуждения и овеществления, которая тянется от Маркса до дискуссий о тейлоризме и фордизме межвоенного периода. Они также мотивированы собственным опытом Андерса, связанным с работой на сборочной линии, где он на собственном опыте ощутил «синхронизацию с шестернями машины» (стр. 89). Андерс видит в этой адаптации человека к машине, которую он описывает не только как психический, но и как физический процесс, потерю себя, что даже приветствуется современным человеком, поскольку он стыдится себя перед лицом совершенство машин. Глава о вещании в первую очередь посвящена потере мира, поскольку реальность, во-первых, доходит до потребителей радио и телевидения только как «фантом» (стр. 129) и, во-вторых, изначально инсценируется для ее пригодности для вещания, Таким образом, среда служит «матрицей» реальности, посредством которой «реальное становится отражением своих образов» (стр. 179).
Лолита Страута 09.01.2025 16:43 Заявить о нарушении
Подобно этой критике со стороны СМИ, вся «устарелость человека» кажется нам сегодня противоречивой. С одной стороны, книга представляет собой документ культурно-пессимистической критики механизированного массового общества, как это практиковалось в 1950-х годах с разных сторон - например, Хоркхаймером и Адорно, а также такими теоретиками, как Ганс Фрейер и Арнольд Гелен. .13 В этом измерении Андерс является учеником Хайдеггера, хотя он часто критиковал его политически и философски.14 С другой стороны, однако, критика технологий и средств массовой информации указывает на факт, который все еще должен серьезно восприниматься современными историческими исследование: реальность жизни в 20 веке (как и в начале 21 века) настолько сильно зависит от технических и медийных возможностей, что их рассмотрение имеет важное значение для исторического понимания этого века.15 Темы культурного критика, представленная Андерсом и его современниками, по-прежнему актуальна как проблемы современной истории. актуальны, даже если ответы, данные 50 лет назад, кажутся нам во многом устаревшими. Историческая антропология XX века как история души и тела в технологическую эпоху еще не написана.
Лолита Страута 09.01.2025 16:43 Заявить о нарушении