Не только факты 44

Не только факты №44

ДЕСЯТЬ УЗ
 
Учение Будды о Десяти Узах (Десяти Оковах) неразрывно связано с учением о Четырех Благородных Личностях (санскр. аръя-пудгала). До достижения личного совершенства на пути к Освобождению и Просветлению практикующие последовательно обретают четыре уровня достижения. Достигших этих уровней и называют Четырьмя Благородными Личностями. Вот эти уровни по порядку достижения.

1.        Вошедший в Поток [Истины] (сотапанна) — это тот, кто освободился от Трех Уз, первых трех из Десяти Уз. Вошедший в Поток Истины имеет твердую решимость никогда более не создавать причин для страданий, и он живет стремлением к Пробуждению.

2.        Возвращающийся Один Раз (сакадагами) — это тот, кто освободился от первых трех из Десяти Уз, а также ослабил привязанность, ненависть и заблуждение. Возвращающийся Один Раз, вернувшись в следующей жизни лишь один раз в этот мир,


3.        Невозвращающийся (анагами) это тот, кто полностью освободился от первых Пяти Уз. В следующей жизни он переродится в одном из миров, превосходящих Мир Страстей, там, где он будет полностью свободен, чтобы никогда более не возвращаться в Мир Страстей, и где сможет совершенствоваться на Пути к Окончательному Освобождению.

4.        Архат — это тот, кто освободился от Десяти Уз. Он пресек утечки (пали: асава), разрушив Десять Уз, он освободился от становления, остановил поток перевоплощений, достижение нирваны стало для него возможным.

Из перечисленных характеристик Четырех Благородных Личностей следует, что наше перевоплощение определяет то, в какой степени в этой жизни мы освободились от Десяти Уз и в какой степени на момент смерти мы связаны Десятью Узами.

Три Узы, о которых говорится, входят в первые Пять Уз. Первые Пять Уз также называются узами, привязывающими к нижним мирам. Под нижними мирами подразумеваются миры Мира Страстей. Другие Пять Уз называются узами, привязывающими к верхним мирам. Здесь имеются в виду миры, превосходящие Мир Страстей, которые называют также Чистыми Землями.

То, что называют Тремя Узами, есть ошибочный взгляд на телесное существование, сомнения относительно Истины и одержимость заповедями и обетами.

Первая Уза — ошибочный взгляд на телесное существование (взгляды самоотождествления). Что это такое? Например, человек думает: «Я хочу выглядеть красиво, поэтому буду наряжаться и ухаживать за своим телом» или «Хочу, чтобы меня уважали, поэтому буду качать мускулы». Такие мысли тесно связаны с концепцией ума: «Я есть тело и его ощущения, а также мышление». Если человек думает, что со смертью все заканчивается и нет больше других жизней, значит, он огранивается этой идеей, отстаивая материалистический взгляд. Он рассматривает ум вторичным по отношению к телу. Не понимая или отрицая, что существует перерождение, что причины для будущего перерождения определяют наши поступки в этой жизни, такие люди различными способами стараются обрести власть, почет, славу и материальные блага для этой жизни или желают обрести славу для памяти о себе после своей смерти. Устремляясь к материальному счастью в этой жизни, они живут материальными потребностями, привязываются к вещам, отождествляют свое положение в обществе с собой. И это длится до смерти, которую они рассматривают как конец всего и от этого очень страдают. В любом случае, ограничивается ли человек материалистическим взглядом на телесное существование или не ограничивается и имеет смутное представление, что есть душа, которая отделится от тела со смертью, чтобы подняться на Небеса, когда сознание суживается до удовлетворения материальных потребностей, это связано с ошибочным взглядом на телесное существование.

Сомнения относительно Истины. Вторая Уза — это сомнения. Пример этой узы можно найти в «Калама сутте». Каламы пришли к Будде и обратились к нему в ожидании разрешить свои сомнения:

«Преподобный Учитель, Кесапутту посещают разные священнослужители и монахи. Они проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они выступают против них, они низводят их, оскорбляя и показывая презрение к ним, они говорят о них с пренебрежением. А после них в Кесапутту приходят другие священнослужители и монахи. Они проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они выступают против них, они низводят их, оскорбляя и показывая презрение к ним, они говорят о них с пренебрежением. После их ухода у нас нет никакой уверенности и остаются сомнения: кто же из этих достопочтенных священнослужителей и монахов говорит правду, а кто лжет?»

Будда ответил им:

«Естественно, что нет никакой уверенности у вас, каламы. Естественно, что остаетесь вы в сомнениях. Когда есть основание для сомнений, возникает неуверенность. В этом случае, каламы, не основывайтесь на рассказах, на преданиях, на традициях, на писаниях, на логических предположениях, на выводах, на сходстве, на том, что принято разумным, на правдоподобии или на мысли: «Этот монах — наш Учитель». Но когда вы сами знаете: вот эти поступки недобродетельны; эти поступки достойны порицания; эти поступки осуждаются мудрыми; эти поступки, если принять и совершать их, ведут к вреду и страданиям, — в этом случае не совершайте их».

По причине отсутствия у нас мудрости или из-за невысокого интеллекта мы не можем видеть явления такими, какие они есть. Подавляющее большинство людей из-за этого фиксируются на представлениях, которые приняты в обществе. Взгляды, опирающиеся на внешнюю информацию, изменяются, когда что-то кажется более правдоподобным, или если это сейчас принято в обществе, или если это оправдывает собственную привязанность. И тогда изменяется позиция человека, его новое мировоззрение начинает определять его действия. Подобную неустойчивость во взглядах Будда называл сомнениями. Через правильный анализ можно избавиться от сомнений. На основе правильного анализа пути своего Достижения Будда вывел Четыре Благородные Истины, следуя которым человек может избавиться от сомнений и укрепиться в Правильном Взгляде. Учение Будды уводит нас от дурных перерождений к рождениям в высоких мирах. Если не пресечь сомнение относительно Истины, не будет ясного осознавания, что следует делать, а чего делать не следует, чтобы не переродиться в одном из трех скверных миров (Аду, Мире Животных, Мире Голодных Духов).

Третья Уза — одержимость заповедями и обетами. Это захваченность правилами, обычаями, обетами, которые не приносят пользу практикующему, которые не согласуются с Истиной. Следование таким обетам, заповедям, обычаям либо бесполезно, либо приносит вред. Одержимость обетами и заповедями происходит от неправильного понимания Истины. В этом случае либо цель обетов и заповедей не является благом, либо человек прилагает неправильные усилия, бесполезные для достижения цели. Например, рассматривать тело как то, что нечисто, не означает, что надо развить в себе ненависть к телу, видя в нем собрание нечистот. Цель этого метода в ослаблении привязанности к телесному существованию.

Следующее — это Пять Уз, привязывающих к нижним мирам. Эти Пять Уз включают перечисленные Три Узы плюс рассматривается чувственное влечение (Возбуждение Страсти) и недоброжелательность.

Четвертая Уза — чувственное влечение, или Возбуждение Страсти. Эта уза сильнее всего проявлена в Мире Людей и Мире Животных. За счет практики можно обрести контроль над половым желанием. Внутренняя радость, не сравнимая с плотской радостью, возможна, если обретен контроль над половым желанием и ослаблены Три Узы.

Пятая Уза — недоброжелательность. Это сознание, ранящее других, стремящееся причинить им вред. Злобное сердце мешает нам видеть в других положительные качества. Отрицая хорошие черты в том, кто ненавистен, мы мешаем ему. Однако, если мы так реагируем на дурные качества в других, нельзя сказать, что подобных качеств нет в нас самих. Обязательно подобный элемент для критики есть в том, кто критикует, иначе бы негативные качества других не раздражали нас. Если отрицание и недоброжелательность станет нашей второй натурой, нам трудно будет хвалить людей и видеть в них те положительные качества, которые мы хотели бы развить в себе. Не избавившись от недоброжелательности, мы не сможем перевоплотиться выше Мира Асуров.

Пять Уз, привязывающих к верхним мирам, по порядку — это Пристрастие к Форме, что связывает нас с Миром Форм, Пристрастие к Не-Форме, что связывает нас с Миром Без Форм, далее это Гордость, Несдержанность (Возбуждение), Невежество (Неведение).

Пристрастие к Форме — это привязанность к красивым формам, например, к чей-то красоте, к красивой музыке, к красивому стилю. Если есть стремление к красоте существования, то при разрушении Пяти Уз, связывающих нас с нижними мирами, мы перевоплотимся в Мире Форм, начиная от Небес Брахмы и выше.

Пристрастие к Не-Форме — это пристрастие к состояниям, не имеющим формы. Опыт такого состояния можно получить, например, во время глубокого сна.

Гордость — это состояние самоудовлетворения. Когда достигаешь высокого мира и там тебе хорошо, ты всем удовлетворен, становится невозможным покинуть этот мир. Также и в результате практики достигаешь счастливых состояний сознания — тело, речь и ум пребывают в блаженстве. И гордость за это состояние становится препятствием для совершенствования в практике.

Неспокойное поведение — это возбуждение. Возбуждение — это состояние надежд и фантазий, при котором нельзя воспринимать явления правильным образом. Поэтому Будда учил своих учеников быть сдержанными.

Неведение — это то, что привязывает нас к Миру Страданий, включающему Мир Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм. Неведение — это привычка искать счастье вовне. Невозможно покинуть Сансару, не преодолев неведения, потому что невежество — это то, на чем держится Сансара.