Не только факты 43

Не только факты №43

ЦИКЛ 12 ЗНАКОВ
 
В старинных буддийских сутрах дается определение судьбы человека по году, месяцу, дню и даже часу рождения: двенадцать лет Восточного цикла, а также двенадцать месяцев, дни месяца и часы суток носят имена определенных животных.

Среди них различают пять «жестких» знаков (знаки Тигра, Дракона, Лошади, Собаки, Свиньи) и семь «мягких» (знаки Мыши, Быка, Зайца, Змеи, Овцы, Обезьяны и Петуха). В периоды действия «жестких» знаков обстоятельства жизни и черты личности трудно поддаются изменению, человек действует под давлением обстоятельств, в «мягкие» же периоды многое становится податливым, вариабельным, доступным изменению (это деление не совпадает с делением знаков на яньские и иньские).

Если изобразить 12 знаков цикла в виде круга, расположив их, как принято на Востоке, по часовой стрелке, и поместить в центр фигуру сидящего Будды, то один из знаков окажется над его головой, два других — на уровне ушей, два следующих — на уровне плеч и так далее. Буддийские астрологи учитывали и расположение

знаков «относительно Будды», считая, что с течением времени зодиакальный круг поворачивается вокруг Будды против часовой стрелки.

Особенно часто это расположение знаков учитывалось для уточнения характеристики года рождения. Восточный год (начинающийся, как известно, не 1 января, а в конце января — феврале) открывается месяцем Тигра. Поэтому в начале любого года (весной) месяц Тигра находится над головой Будды. Знак же, обозначающий год, может оказаться в любом другом месте.

Таким образом, человек, родившийся в год Тигра и месяц Тигра, считается родившимся у головы Будды, а в тот же год осенью (в месяц Обезьяны) — возле его ног. Текущий месяц (приблизительно соответствующий тому или иному европейскому знаку Зодиака) всегда помещается над головой Будды.

Так, если вы родились в год Тигра, но в июне, соответствующем месяцу Лошади, то над головой Будды окажется знак Лошади, а ваш знак Тигра будет находиться от него в пятой позиции: вы родились возле живота Будды. Если же вы — Близнецы, но родились в год Дракона, то ваш знак (знак года Дракона) займет место возле плеч Будды.

Что это означает?

1.        Человеку, родившемуся у головы Будды, предначертано богатство, слава. Он может даже стать царем или ханом (или, с учетом нашей действительности, президентом какого-либо региона, банка или фонда).

2.        Человек, родившийся около ушей Будды, наделен мудростью. Это — ученый, исследователь. Он честолюбив, неуклонно стремится к своей цели и, как правило, достигает ее, потому что ему сопутствует удача.

3.        Человек, родившийся у плеча Будды, пользуется благосклонностью власть имущих — и вместе с тем независим, самостоятелен: его незаурядный ум позволяет ему идти своей дорогой.

4.        Родившийся возле рук Будды — умелый человек, мастер своего дела, стремящийся всегда доводить начатое до конца и постоянно совершенствоваться в своем искусстве. Он никогда не останется без куска хлеба.

5.        Человек, родившийся возле живота Будды, тоже будет жить в достатке: если он ничего и не заработает, то удача сама найдет его. Но, как правило, это человек, стремящийся обеспечить комфорт себе и своей семье, что ему обычно и удается.

6.        Человек, родившийся на бедрах Будды, — существо подчиненное. Скорее всего, он будет жить в чужом доме, возможно даже, что в чужой стране, и следовать указаниям других.

7.        Человек, родившийся у ног Будды, окружен заботой ближних. Если это мужчина — он очень любит жену, если женщина — обожает мужа. В доме, как правило, царит достаток.
ДОБРОДЕТЕЛЬ — ПУТЬ К СЧАСТЬЮ

В буддизме человек способен к добродетели, лишь если он ее осознал. Нельзя отчаиваться в человеке, творящем зло, если он не знает, что делает. Он видит ошибочно, но, по крайней мере, он видит. Получив некоторое знание, он может отказаться от своих прежних поступков. Но что можно ожидать от человека, пораженного слепотою разума?

«Из двух людей, совершающих ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее. Из двух невиновных лучше тот, кто сознает, что он невиновен. Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения».

Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание ее не дает здоровья; необходимое условие для этого — выявление нашей воли.

Учитель рассматривал все существующие проявления как корреляты утонченнейших энергий. Особенно ценил он проявление энергии и самодеятельности в своих учениках. Он никогда не учил подавлять страсти как таковые, но лишь видоизменять и возвышать их качества; ибо в основе каждой страсти заложена искра энергии, без которой невозможно никакое продвижение.

Энергия-воля делает ученика настороженным, полным непреложного устремления. Эти качества вооружают его терпением, энергией, постоянством самообладания — три необходимых условия, чтобы раздавить полчища Мары «подобно слону, сокрушающему бамбуковую хижину». Терпение рождается из сострадания и знания.

Относительно немилосердия указывается, что чужие ошибки легко замечаются, но своя ошибка трудно уловима. «Человек просеивает проступок соседа, как зерно от мякины, но свой прячет, как плут плохую игральную кость от игрока».

Нигде не видим непротивления злу, везде действенное обличение и прекращение зла. Нельзя покоряться страданию, нужно быть дерзновенным в усовершенствовании добра и не довольствоваться малыми достижениями. «Как прекрасный цветок без запаха, так красивые слова того, кто не поступает соответственно, — бесплодны».

«Я указал моим ученикам путь, которым они должны идти, чтобы проявить четыре совершенных усилия. Препятствуя возникновению пагубных, дурных вещей, если они еще не выявлены, и преграждая путь развитию уже проявленных, способствуя выявлению полезных вещей, еще не проявленных, и усиливая те, которые уже проявились, — ученик порождает волю, устремление, развивает мужество, упражняет сердце и борется».

Никогда не назовем Будду кротким, наоборот, он Водитель неунывающий. Борец за общину и материю, Герой труда и единства.

Будда указывал на необходимость соизмеримости и целесообразности. Он говорил: «Не нужно быть ни меньше, ни больше». Последователи его из этой формулы соизмеримости сделали скучную золотую середину, тогда как Учитель имел в виду гармонию. Также Будда завещал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени, и этот совет последователи обратили в педантство. Будда порицал изуверов и советовал обращаться с телом по необходимости условий. Там, где тело должно было быть облегчено при передвижениях, там Учитель указывал худобу. Там же, где зараженность атмосферы требовала защиту, там Учитель требовал питание. В учении Будды мы находим не только материалистическую философию, но и практическое улучшение жизни каждого дня.

Учитель указывал на необходимость гармонии сил человека для выявления высшей меры знания и красоты и на научно-насущную необходимость космических сбережений на общее благо.

«Он будет соблюдать соизмеримость в милосердии, и, находчивый в средствах, он соединит мудрость с состраданием».

«Милосердный человек нашел путь к спасению. Он тот, кто посадил росток и тем самым обеспечил тень, цветы и плоды на будущие лета. Именно таково следствие милосердия, такова радость того, кто помогает тем, кто нуждается в помощи. Именно такова великая нирвана».

«Бессмертие может быть достигнуто лишь постоянными добрыми делами; и совершенство достигается лишь через сострадание и милосердие».

Сострадание и целесообразность ярко выражены в следующем диалоге.

—        Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно?
—        Нет.
—        Если оно истинно, губительно и неприятно?
—        Тоже нет.
—        Если оно истинно, полезно и неприятно?
—        Да, когда он находит это нужным.
—        Если ложно, губительно и приятно?
—        Нет.
—        Если истинно, полезно и приятно?
—        Да, когда он находит время подходящим.
—        Почему действует он так?
— Ибо он сострадает всем существам.

Много указаний о явлении сострадания имеется в сутрах; перечислять их не нужно, ибо в нижеприведенном проявлении заключена вся тонкость и трогательность отношений Будды к ближнему.

«Чунда, кузнец, услышав, что Благословенный пришел к Паву и остановился в роще, направился к нему и, оказав почитание, просил Благословенного назавтра посетить его трапезу. Получив согласие, Чунда удалился и к следующему утру приготовил всевозможные яства, а также большой кусочек сочной свинины. Благословенный в сопровождении учеников прибыл в дом кузнеца. Опустившись на приготовленное сидение, он обратился к кузнецу Чунде: «Чунда, свинину, припасенную тобою, принеси мне, ученикам же дай другие приготовленные тобой яства».

«Да, господин», — ответил кузнец и поступил так, как было указано.

Тогда сказал Благословенный: «Чунда, что осталось у тебя от свинины, закопай в землю, ибо я не знаю существа, кроме Татхагаты, кто мог бы усвоить ее».

«Да, господин», — ответил Чунда и зарыл в землю остаток свинины.

Вкусив пищу в доме кузнеца Чунды, Благословенный заболел тяжелой желудочной болезнью и, испытывая сильнейшие боли, сказал ученику Ананде: «Встань, Ананда, мы пойдем в Кушинагару». По дороге Благословенный часто останавливался, испытывая жесточайшие боли, жажду и томление. Так дошли они до реки Какутхы; здесь, совершив омовение, Благословенный остановился на опушке леса, лег на разостланные одежды и обратился к Ананде: «Ананда, возможно, что кто-нибудь огорчит сердце кузнеца Чунды следующими речами: «Чунда, большая неприятность тебе, и должен ты чувствовать себя очень несчастным, что Татхагата покинул преходящее после того, как он принял трапезу в доме твоем».

Ананда, отгони тяжкие мысли Чунды словами: «Друг, ты должен радоваться, ибо в этом счастье твое, что так случилось. Из уст самого Татхагаты слышал и внял я, что дары пищи находят себе одинаковую оценку и воздаяние. Воистину, получают они большую награду и благословение, нежели другие. Какие два? Тот, после которого Татхагата достигает высочайшего, полного озарения, и тот, после которого он вступает в освобождение нирваны». Такими речами должен ты, Ананда, рассеять тяжкие мысли кузнеца Чунды».
встанет на путь духовной практики и достигнет уровня невозвращения в Мир Страстей или уровня архата.