Не только факты 32

Не только факты №32


Руководствуясь целесообразностью во всем, Будда не стремился к систематизации учения. Он хотел, чтобы каждое положение его учения действовало как можно сильнее на волю ученика. Имея целью лишь рост и развитие сознания, он в остальном предоставлял свободу мысли и действия. Будда назначал каждому индивидуальную дисциплину.

«Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа.

Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более чем тремя словами или не менее чем сотнею страниц.

Или, поставив ученика перед запертой дверью, спрашивал: «Чем откроешь ее?»

Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний.

Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторить слова, неожиданно сказанные.

Или, проходя перед учениками, спрашивал: «Сколько раз прошел?» Или, заметив боязнь перед животными или перед явлениями природы, ставил условием побороть его.

Так мощный Лев закалял клинок духа».

«Также не следует забывать любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха, когда Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль. Нет более мудрого испытания состояния сознания». (Записано со слов устной традиции индусского буддизма.)

Будда истинным знанием, твердым осознанием изменяемости всего существующего закалял своих учеников, вооружал их мужеством, терпением и состраданием, готовил истинных борцов за общее благо.

Есть ли на свете хоть одно живое существо, которое не испытывает страдания? Страдания проявляются во всем. Можно возразить: нет, есть вещи, которые приносят мне больше радости, чем страданий. Пока мы живем, мы вынуждены страдать. Как утверждают буддийские письмена, да и вся религия в целом, ошибочно думать, что смерть — последнее из страданий, мы обязательно переродимся. А значит, страдания последуют за нами даже на Небеса.

Одно из страданий богов Мира Желаний — предвидеть свою будущую смерть. Страдания же в аду наивысшие, и смерть здесь может показаться лишь избавлением от мук. Человек, осознавая жизнь в страданиях, однажды задумывается: «Почему я страдаю? С какого-то момента страдания начали наполнять мою жизнь, может быть, я стал обращать на них внимание. Радости, к которым я стремился, растворяются, как миражи. Жизнь полна страданий — зачем обманывать себя? Можно пытаться не замечать этого, искать что-то новое, но я не хочу, я хочу разобраться в себе. Если жизнь бессмысленна, то смерть еще бессмысленнее. Поэтому, несомненно, смысл в самой жизни должен быть. Но родился я ведь не для того, чтобы страдать. Необходимо найти выход из этого лабиринта страданий. Где же выход?» Так человек начинает искать путь избавления от страданий, и, чаще всего, это заканчивается обращением к «национальной» религии. Люди не желают страданий, но кто знает, как покончить с ними навсегда?

Две с половиной тысячи лет назад Мудрец из племени шакьев, Архат, Самый Почитаемый, Татхагата, Учитель богов и людей, Познавший все Миры, Непревзойденный, Будда Шакьямуни объявил, что есть путь избавления от всех страданий. Будда провозгласил своим ученикам, которых сначала было пятеро, Четыре Благородные Истины: Истину о страдании, Истину о происхождении (о причине) страданий, Истину о прекращении страданий, Истину о пути практики, ведущей к прекращению  страданий.

В буддийском писании «Дхамма-чакка-паваттана сутта» («Сутра запуска Колеса Закона») мы находим такие пророческие строки.

«Каков же срединный путь, постигнутый Татхагатой, который, порождая видение, порождая знание, ведет к успокоению, к прямому постижению, к личному Пробуждению, к Освобождению? Это — Благородный Восьмеричный Путь, включающий правильный взгляд, правильную решимость (в др. переводе — правильное намерение), правильную речь, правильные поступки, правильный образ жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение (самадхи). Это и есть срединный путь, постигнутый Татхагатой, который, порождая видение, порождая знание, ведет к успокоению, к прямому постижению, к личному Пробуждению, к Освобождению.

(1)        А вот, монахи, Благородная Истина о страдании. И рождение — страдание, и старение — страдание, <и болезнь — страдание,> и смерть — страдание. И печаль, и стенания, и боль, и горе, и отчаяние есть страдание. С нелюбимым связь есть страдание, с любимым разлука — страдание, не получать то, чего хочешь, — страдание. Короче говоря, пять групп привязанностей (санскр.: скандха, пали: кхандха) есть страдание (пали: дуккха).

(2)        А вот, монахи, Благородная Истина о происхождении страдания. Это захваченность (танха, букв, «жажда»), которая ведет к последующему становлению (бхава, букв, «становление»; является звеном, приводящим к существованию), сопровождаемая страстным желанием и наслаждением, ищущая удовольствий то здесь, то там, — то есть жажда чувственных удовольствий, жажда становления (т. е. к бытия), жажда нестановления (т. е. к небытия).

(3)        А вот, монахи, Благородная Истина о прекращении страдания. Полное успокоение и прекращение, отказ, отъединение, освобождение и отдаление именно от этой жажды (танха).

(4) А вот, монахи, Благородная Истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий. Это есть Благородный Восьмеричный Путь, <а именно>: правильный взгляд (диттхи), правильная решимость (сапкаппа), правильная речь (вача), правильные действия (камманта), правильный образ жизни (аджива), правильное усилие (ваяма), правильная осознанность (сати), правильное сосредоточение (самадхи).

Расшифруем эти тексты.

Первая из четырех «благородных истин» формулируется так: «В чем состоит благородная истина о страдании?

Рождение — страдание;

расстройство здоровья — страдание;

смерть — страдание;

скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние — страдание;

союз с нелюбимым — страдание;

разлука с любимым — страдание;

Короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному), — страдание.

Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного. Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно лишь проследить достаточно длинные «цепи моментов», которые в своей совокупности и составляют «поток сознательной жизни» каждого индивидуума.

Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение «неведения», «заблудшего» сознания.

Неполучение страстно желаемого — страдание».

«Вторая благородная истина» гласит, что источником страданий являются «жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества».

«Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них».

В своем основному главном значении палийское слово «ниббана» или санскритское «нирвана» означает «затухание», «угасание», «успокоение».

Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние «полного небытия», при котором «перерождения — страдания» кончаются.

Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия.

Некоторые исследователи с этим не согласны: «Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного «я», преходящей индивидуальности».

«Четвертая благородная истина» — практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно «срединным путем» или «благородным восьмеричным путем» спасения.

Это:
1)        правильные взгляды, т. е. основанные на «благородных истинах»;
2)        правильная решимость, т. е. готовность к подвигу во имя истины;
3)        правильная речь, т. е. доброжелательная, искренняя, правдивая;
4)        правильное поведение, т. е. не причинение зла;
5)        правильный образ жизни, т. е. мирный, честный, чистый;
6)        правильное усилие, т. е. самовоспитание и самообладание;
7)        правильное внимание, т. е. активная бдительность сознания;
8)        правильное сосредоточение, т. е. верные методы созерцания и медитации.