Яма буддизм

Владыка ада. В индуизме, а затем и индийском буддизме, владыкой ада считался
Яма, или, как его еще называли, ямараджа. Первоначально в индийской мифологии
он был владыкой Небесного рая. у него были два помощника, особенных пса, которые
бродили по земле, находили тех, кто должен был скоро скончаться, и приводили их на
Небо. Со временем ямараджа превратился во владыку ада .

В буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём — ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами.

В тибетском буддизме ваджраяны Яма проявляется как Шиндже
По легенде, он «располагается в центре ада, держит в руках меч и лейчжи мелонг, „зеркало кармы“, отражающее жизнь умершего». Четыре помощника помогают ему определить дальнейшие судьбы умерших

Яма или Ямарадж – Бог справедливости и смерти, властитель предков в Пуранах и в Ригведе. Главная роль Ямы заключается в соблюдении отмеренного дживе времени и осуществлении беспристрастного правосудия всем душам после завершения их жизни на Земле. Его имя происходит от корня  – сдерживать, обуздывать, поддерживать  порядок. Также,  – близнец, один из пары.


Яма описывается как одетый в кроваво-красные одежды, с блестящей короной на голове, горящими глазами, едущий верхом на буйволе. Он держит петлю (из веревки) в левой руке, которой он связывает душу после того, как вытащит её из тела. В его правой руке смертельный посох (данда). У него красные глаза и жестокие челюсти. У него обычно красная одежда и красная, зеленая или синяя кожа.

Его сестра-близнец Ями в постведической мифологии отождествляется с речной богиней Ямуной. Яма и Ями, в некоторых мифах, являются первыми людьми и создателями человеческой расы. 



    Яма был чрезвычайно доволен девушкой по имени Виджая, дочерью Брахмана.

    Когда она впервые увидела его, она была очень встревожена как из-за его внешности, так и узнав, кем он был. Наконец он развеял ее страхи; и хотя ее брат пытался отговорить ее, она согласилась стать его женой. По прибытии в обитель Ямы он особенно предостерегал ее от входа в южную часть его королевства.

    Через некоторое время, одолеваемая любопытством и подумав, что у него там должна быть другая жена, она отправилась в запретную область. Виджая сильно огорчилась, увидев там злые мучения, более того, среди других страдальцев была ее собственная мать. Встретив там Яму, она попыталась добиться ее освобождения.

    Яма заявил, что не может этого сделать, если кто-то, живущий на Земле, не принесет определенную жертву и не передаст заслугу бедной женщине, которая страдает. После некоторого затруднения был найден желающий совершить этот акт доброты, и теща Ямы получила освобождение.

(Есть) три неба. Два (из них) – лоно Савитара.
Одно, с мужами-победителями, – в мире Ямы.
Все бессмертное покоится на нем, как колесо – на чеке.
Кто это постиг, пусть здесь провозгласит!
[РВ, 1.35.6] (Перевод Т.Я. Елизаренковой)

Под его началом находится южная или нижняя часть Вселенной, именуемая Паталой. Обитель Ямараджа, называемая Ямапура, Ямасадана или Самьямани, находится к югу от горы Сумеру, у входа в которую течёт река Вайтарани (“переносящая”, “переправляющая”). Там душа, когда она покидает тело, восстанавливается, и там, после того как Читрагупта прочитал отчет о действиях души, записанных в книге Аграсандхани, она получает справедливый приговор.

Его называют повелителем смерти и одним из мудрейших дэвов, который раскрыл Начикете путь Йоги и постижения Брахмана. Несмотря на то, что каждое живое существо имеет вечную связь с Параматмой, извечные выопросы существования и смерти беспокоят многих людей


“После смерти тела возможно попасть в иной мир. Но средства достижения этого мира не открываются человеку запутавшемуся, идущему наощупь, привязанному к богатству. "Есть только этот мир и нет никакого иного мира" – так думающий человек попадает под мою власть снова и снова.”  [Катха Упанишада, 1.2.6.]


 "Если человек за время жизни своего физического тела не познал Брахмана, ему придется снова рождаться в мире воплощенных созданий.”  [Катха Упанишада, 2.3.4]