Гл. 18. Совершенство отречения

Арджуна сказал: « О сильнорукий, я хочу понять цель отречения (тьяга) и отрешенного образа  жизни (санньяса), о победитель демона Кеши, властитель чувств».

Хришикеша- это Кришна, повелитель чувств, который всегда
Может помочь нам достичь безмятежности ума.
Здесь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил также и демона сомнения.
Цель жизни состоит лишь в отречении  и достижения
Трансцендентального  к трем гунам положения.

Верховная божественная личность сказал: «Отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях – вот что великие ученые люди называют жизнью
в отречении( санньяса). А отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречением (тьяга).

От деятельности той, которая осуществляется ради ее плодов,
Необходимо отказаться, коль ты к духовному развитию уже готов.
Но деятельность ту, которая ведет к духовному познанию,
Бросать не следует, она и есть наше признание.
В ведической литературе существуют множество различных предписаний
Для выполнения жертвоприношений
Для того, чтобы обрести хорошего сына, или способствующие достижению
Высших планет, но жертвоприношения,
За которыми стоят материальные желания, должны быть прекращены; однако
Нельзя отказаться
От жертвоприношений
Ради очищения собственного сердца или ради продвижения
В  духовной науке.

Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи.

«Некоторые ученые говорят,
Что все виды кармической деятельности нужно оставлять,
Поскольку все они греховны.
Но мнение другое существует, безусловно.
И скажут мудрецы тогда – нельзя отказываться от жертвоприношений,
Благотворительности, тапасьи,- и разные здесь видим мнения».

Среди мудрецов существуют различные мнения,
Считают одни, что убийство животных во всех отношениях
Необходимо избегать, другие полагают,
Что для определенных жертвоприношений оно- благо.
Все эти разные мнения
О совершении жертвоприношений
Объясняет Господь.
 
О лучший из Бхарат, услышь теперь Мое суждение об отречении. О тигр среди людей, в шастрах говорится, что отречение бывает трех видов.

Процесс отречения
Надо рассматривать с точки зрения
Гун материальной природы, в которых совершается это отречение.

От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться; они должны совершаться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души.

«Не следует отказываться никому
От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи; они всегда
Очистят нам сердца.
Они всегда полезными бывают,
И даже великие души очищают».

Йоги должны действовать ради прогресса
Человеческого общества; существует множество очищающих процессов,
Приближающих человека
К жизни духовной.
И, безусловно,
Брачный обряд считается одним
Из жертвоприношений таких
Все предписанные жертвоприношения
Предназначены для достижения
Всевышнего; подача милостыни нужна для очищения сердца, и когда
Достойной личности подана она,
Ведет к духовному прогрессу этот акт.

Вся эта деятельность
должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное мнение.

«Деятельность эта вся
Должна свершаться без привязанности к ней, и никогда
Взамен наград не надо ждать,
А лишь из чувства долга должны ее вы совершать».

Хотя тапасья, благотворительность и жертвоприношения
Носят характер очищения,
Но не следует ожидать от них каких-то результатов.
Иными словами, нужно отказаться
От всех жертвоприношений ради материального благополучия в жизни; но нам
Не следует прекращать
Принесение жертв, которые очищают
Существование и позволяют
Подняться до духовного уровня нам.
Ради материального благополучия такую деятельность не стоит совершать,
И лишь из чувства долга ее должны мы выполнять.
Надо с одобрением
Относиться к любой деятельности, ведущей к преданному служению.
Это наивысший критерий религии; бхакта Господа должен признавать
Любую деятельность, жертвоприношение
И благотворительность, которые способствуют его преданному служению.
Не стоит прекращать такие жертвоприношения,
Которые существование твое очистят; и,без размышлений,
Поощрять старайтесь то,
Что поднимает вверх сознание твое.
И к деятельности любой, ведущей к преданному служению,
Должны мы относиться с полным одобрением,

Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей и-за иллюзии, такое отречение совершается в гуне невежества.

«Не следует отказываться никогда
От предписанных обязанностей своих, их выполнять должны всегда.
И если ты из-за иллюзий отказываешься от них,
Такое отречение вершится в гуне тьмы».

И должен отказаться человек
От деятельности той, которая на тонком плане есть сам грех,
Конечной целью которой является материальное удовлетворение,
И поощрять необходимо ту, которая тебя возвысит, и в том не может быть сомнения.
Как, например, приготовление пищи для Всевышнего Творца,
И предложение ее Ему, принятие ее; мы не должны готовить пищу для себя,
Лишь для Него ее готовить вы должны всегда.
И если отказываешься от деятельности подобной,
То, безусловно,
Ты поступаешь в гуне тьмы.

Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения.

И если в сознании Кришны пребываешь,
Не должен отказываться зарабатывать деньги из-за боязни,
Что эта деятельность кармической предстанет.
Если, работая, человек
Имеет возможность использовать свои деньги  для распространения сознания Кришны,
Или, вставая утром рано, может развивать в себе
Трансцендентальное сознание Кришны,
Он не должен прекращать такую деятельность из страха,
Или считая
Ее ее слишком обременительной.
Такое отречение относится к гуне страсти.
Результаты деятельности в гуне страсти
Всегда жалки; отказ от деятельности в таком состоянии духа не позволяют
Достигнуть результатов истинного отречения,
И в том не может быть сомнения.

О, Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому. Что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к трудам своей деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели.

«Когда человек исполняет предписанные обязанности свои
Только потому, что их
Необходимо выполнять,
И полностью отрекается от материального общения и от всех привязанностей к плодам
Деятельности своей, то отречение его считается тогда
Отречением в гуне добродетели, и это высшим отречением будет выступать».

Предписанные обязанности
Должны выполняться
В таком умонастроении; необходимо действовать всегда
Без привязанности к плодам своего труда,
И рассматривать себя отдельно от гун, управляющих деятельностью данной.
Человек, обладающий
Сознанием Кришны, и работая на фабрике,
Не рассматривает себя как целое  ни с работой фабрики,
Ни с ее рабочими; он просто трудится для Кришны.
И когда он жертвует Кришне
Плоды своего труда, его действия трансцендентальными предстанут тогда.

Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной;  что же касается работы вообще,
то у него нет сомнения на этот счет.

«Разумный человек, в гуне добродетели находится который,
Не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан тоже
К работе благоприятной; что же касается работы вообще,он просто долг свой исполняет,
И у него сомнений на этот счет не возникает».

И если человек в сознании Кришны пребывает,
Или в гуне добродетели, он разумом духовным обладает,
И  он не будет ненавидеть никого и ничего,
Физически беспокоит его что.
И он работает в должном месте и в должное время, не страшась
Последствий деятельности своей; на трансцендентальном уровне он будет пребывать.
Он разумом духовным обладает.
Стоит тот человек на высшем, трансцендентальном плане,
И относительно долга своего сомнений у него не возникает.

Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся.

«Для души, когда она воплощена,
От деятельности невозможно отказаться; но тот, кто отрекся от плодов своего труда,
Истинно отрекшимся считаться будет.
Он в истинном отречении пребудет».

И так уж человек устроен,
Что отказаться от деятельности он не сможет.
И тот, кто трудится для Кришны,
Сам не наслаждаясь результатами, тот поистине
Отрекся; многие члены общества сознания Кришны
Трудятся на фабриках, в учреждениях, или в каком-то месте другом
И весь заработок свой
Они отдают обществу сознания Кришны.
Эти достигшие высокого духовного уровня люди есть истинные
Санньяси, и они действительно жизнь в отречении ведут; здесь ясно говорится,
Как отказаться от плодов своего труда и ради какой цели
Это следует делать.

Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды своей деятельности трех видов – желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими.

«Тот, кто не находится в отречении,
После смерти плоды деятельности своей  вкушает, без сомнения,
Трех разных видов плоды бывают-
Желанные, нежеланные,
И  смешанные есть плоды.
Но ведущие жизнь в отречении не страдают
От последствий своей деятельности и не наслаждаются ими они».

Человек, находящийся в сознании Кришны,
Знающий о своей связи с Кришной
И действующий соответственно, всегда свободен; и потому
Не приходится ему
После смерти наслаждаться плодами
Деятельности своей или страдать от них, ведь он свободой обладает.

О, сильнорукий Арджуна, Веданта говорит, что существует пять причин для совершения всякого действия. Теперь  узнай же о них от Меня.

Санкхья означает  «стержень знания»,
А Веданта – конечную сумму знания.
Конечная, высшая власть
В Параматме заключена.
Параматма вовлекает каждого
В определенную деятельность, напоминая
О прошлых поступках человека.
Действия, выполняемые человеком
В сознании Кришны, под Его
Руководством изнутри, не влекут за собой
Последствий
Ни в этой жизни, ни в жизни после смерти.

Место действия (тело), исполнитель, различные чувства, различные виды усилий и, в конечном счете, Параматма- вот пять факторов деятельности.

И будет действовать душа,
Чтобы вызывать последствия  деятельности; «исполнитель» называется она.
Тот факт, что душа есть знающий и исполняющий, подтверждается  в шрути.
Орудиями разнообразной деятельности души являются чувства.
Каждому действию соответствует определенное усилие.
Однако все наши действия зависимы от Параматмы, которая  всесильна.
Параматма присутствует в сердце каждого как друг; Господь есть высшая причина.
При таком положении вещей, тот, кто действует в сознании
Кришны, по указаниям Параматмы,
Пребывающей в его сердце, не связывается
Никакой деятельностью своей; достигшие совершенного сознания
Кришны в конечном итоге
Не ответственны за действия свои; от высшей воли,
Параматмы все зависеть будет, безусловно.
И если на высоком уровне, сознании Кришны, пребываешь,
За действия свои тогда не отвечаешь.
Тебя,
Как и других, на них толкает Параматма, Сверхдуша.

Эти пять факторов являются причиной любого поступка, как правильного, так и неправильного, совершаемого человеком посредством тела., ума и речи.

«Пять эти факторов являются причиной любого  поступка как правильного,
Так и неправильного,
Совершаемого человеком
Посредством тела, ума и речи».

Правильные поступки в согласии находятся всегда
С наставлениями шастр;  но если неправильны они, тогда
Они противоречат принципам, изложенных в шастрах.
Для полного осуществления любого действия необходимы эти пять факторов.

Поэтому, тот, кто считает, что он действует сам по себе, кто не принимает во внимание эти пять факторов, безусловно, не слишком умен и не способен видеть вещи, как они есть.

«Тот человек, кто  считает,
Что действует сам по себе, и во внимание не принимает
Все эти факторы, тот, безусловно, не  слишком умен,
И не способен видеть вещи, как они есть человек такой».

Глупец  не может понять,
Что Параматма, в его сердце находясь,
Пребывает в нем как друг его,
И направляет действия его.
Если материальными причинами являются всегда
Место (тело), исполнитель (душа),
Усилия и чувства, но высшая причина есть Господь,
Он есть Божественная личность, Бог.
И потому должны мы видеть не только лишь четыре материальные причины.
Должны за ними мы увидеть
Причину главную-  Всевышнего; а тот, который Господа ни в чем не видит,
Думает, что только он есть главная причина,
Что только он есть исполнитель деятельности всякой,
Ошибочны такие рассуждения и предвзяты.

Кто не руководствуется ложным эго, и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий.

«Кто не руководствуется ложным эго,
И разум чей свободен, тот,  даже  убивая
Людей в этом мире, не убивает,
И поступки его
Не имеют последствий для него».

В этом стихе Господь сообщает Арджуне, что его нежелание
Участвовать в сражении порождается
Ложным эго; Арджуна считал, что только он сам совершает
Какие-то действия, и не принимал во внимание
Повеление Всевышнего, исходящее
Как изнутри, так и извне; если человек не знает
О наличии высшего повеления, зачем он станет действовать? Но тот, кто знает
Об орудиях действия, о себе, как исполнителе,
И Всевышнем Господе, как повелителе,
Совершенным во всякой деятельности предстанет.
Такой человек никогда в иллюзию не впадает.
Личная деятельность и ответственность возникают
Из ложного эго и безбожия, или от отсутствия сознания
Кришны.
Но человек, действующий в сознании Кришны,
Под руководством Параматмы,
Убийства  не совершает,
Как и не затрагивается он
Последствиями поступка своего.
Когда солдат, приказу подчиняясь,
Кого-то убивает,
Он осуждению не будет подлежать.
Но если по собственному почину он убьет, перед судом он будет отвечать.

Существуют три причины, побуждающие к деятельности:
Знание, объект познания и познающий, а чувства, действие и исполнитель являются тремя составляющими деятельности.

«Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание,
Познающий и объект познания,
А чувства, действие и исполнитель
Являются тремя составляющими деятельности».

Три побудительные причины лежат в основе повседневной деятельности – знание,
Познающий и объект познания.
Средство для совершения деятельности,
Сама деятельность, исполнитель- называются составными частями деятельности.

Любая работа, совершаемая
Каким- либо человеком, в себя эти элементы включает.
Перед выполнением работы какой-то импульс есть у нас,
Вдохновением это можно назвать.
Любое решение, принятое до осуществления работы,
Представляет из себя тонкую форму работы.
Затем работа в действии уже будет выражаться.
Сначала проходите вы через психологические  процессы мышления, чувства и желания.
Это называется побуждением.
Вдохновение имеет ту же природу, если оно исходит из шастр или из наставлений Духовного учителя.
Когда имеется и вдохновение, и исполнитель,
Совершается действие само, при помощи чувств,
Включая ум, который является центром всех чувств.
Совокупность всех составляющих действия
Называется суммой действия.

В соответствии с различными гунами материальной  природы, существуют три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь о них от Меня.

О гунах так сказать мы можем:
Гуна добродетели нас просветляет,
Гуна страсти материалистична, а гуна тьмы приводит
К лености и вялости.
Все эти гуны связывают живое существо,
К освобождению не приведут они его.
Человек обусловлен даже  и тогда,
Когда он в гуне добродетели будет пребывать.
Под влиянием этих гун природы материальной находясь,
Обуславливается человек всегда.

Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы,
есть знание в гуне добродетели.

Видящий единую душу в каждом живом существе, будь то полубог,
Животное, или человек, иль птица, или обитатель вод,
Иль хищник, или растение любое-
Тот обладает знанием, относящимся  к гуне добродетели, бесспорно.
Во всех живых существах присутствует единая душа,
Несмотря на то, что в зависимости от прошлой деятельности, они имеют разные тела.
Проявление жизненной силы  проистекает из высшей природы
Господа; таким образом, способность видеть эту высшую природу,
Эту жизненную силу в каждом теле проистекает из высшей природы
Господа; таким образом, способность видеть эту высшую природу
Присуща гуне добродетели, бесспорно.
Эта жизненная энергия бессмертна, несмотря на то, что тела
Разрушению подвержены всегда.
Различия воспринимаются по отношению к телам.
Поскольку в обусловленной жизни существуют множество
Форм материального существования, живая сила кажется разделенной;
Такое имперсональное знание 
О единстве сущего всего есть аспект самореализации.

Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти.

«То знание, которое нам скажет,
Что вид живого существа определяется телом, в котором  оно пребывает,
Считаться будет знанием в гуне страсти,
Ошибочно оно, пристрастно».

Представление, согласно которому живое существо отождествляется
С материальным телом, и которое предполагает,
Что с разрушением  тела уничтожается также и сознание, считается
Знанием в гуне страсти.
В соответствии с таким знанием отличие одного тела от другого определяется
Развитием в них различных видов сознания,
Иными словами, вне тела не существует отдельной души, проявляющей сознание.
Тело само является душой, и не существует отдельной души, стоящей за телом.
Согласно такому представлению,
Знание временно.
Также существует мнение,
Что нет индивидуальных душ – есть всепроникающая душа,
Которая исполнена знания всегда,
А тело является проявлением
Преходящего невежества; или вне тела
Не существует ни индивидуальной души, ни души верховной; все представления
Такого рода считаются порождениями гуны страсти.
Все представления такого рода порождены
Лишь гуной страсти, и все ошибочны они.

Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к гуне тьмы.

То знание, которым обладает обыкновенный человек,  к гуне тьмы
Относится всегда, ибо каждое
Живое существо в обусловленной жизни рождается
В гуне тьмы.
Тот, кто знание свое не развивает, к авторитетным источникам обращаясь,
Или к наставлениям шастр, располагает знанием,
Которое ограничено телом.
Он не заботится о том,
Чтобы действовать в соответствии с указаниями шастр священных;
Для него Бог –
Деньги,  все знания его сводятся к удовлетворению потребностей тела .
Лишь деньги являться будут Богом для него.
Такое знание не имеет отношения  е Абсолютной истине; оно
Более или менее подобно знанию,
Которым животные обладают:
Знанию о том, как спариваться, есть, спать и защищаться.
Такое знание описывается здесь как порождение гуны тьмы; иными словами,
Знание, касающееся духовной сущности за пределами этого тела,
Называется знанием в гуне добродетели.
Знание, приводящее к построению многочисленных теорий
И доктрин посредством обычной логики
И мыслительных спекуляций, порождено гуной страсти, а знание,
Направленное
Лишь на поддержание благополучия тела,
Относится к гуне невежества.

Или по-другому можно так сказать:

Знанием,
Находящимся в гуне добродетели  будем называть такое знание,
Когда духовной сущности за пределами тела касается оно.
Гуной страсти
Знание порождено,
Когда  посредством логики и мыслительных спекуляций разных
К различным теориям оно приводит.
А знание,
Направленное на поддержание
Благополучия тела,  мы знанием в гуне тьмы находим.

Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен считается деятельностью в гуне добродетели.

Исполнение обязанностей профессиональных
В соответствии с установленными в шастрах укладов
Жизни и подразделениями общества,
Без привязанности, без заявления прав на собственность,
А значит, без всякой ненависти и любви, в сознании Кришны,
В угоду Всевышнему,
Без стремления к чувственному удовлетворению,
Считается деятельностью в гуне добродетели.

Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям,
и проистекающая из чувства ложного эго, называется  деятельностью в гуне страсти.

«И в гуне страсти деятельность считается всегда,
Усилия большие на нее затрачиваются когда,
Выполняемая тем, кто ищет удовлетворения  своим желаниям,
Из чувства  ложного эго когда она проистекает,-
Такую деятельность находящейся в гуне страсти  называем».

А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями шастр, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиям считается принадлежащей к гуне невежества.

«Та деятельность, которая  в иллюзии свершаться будет,
Когда мы наставления шастр забудем,
Без заботы о влекомом за нею рабстве,
Насилии или причиняемых другим страданий разных,-
Такая деятельность всегда
Считается принадлежащей к гуне тьмы, и низшая она».

Всем нам приходится всегда
Отчитываться за свои дела
Перед государством
Или же перед посланцами
Бога, именуемыми Ямадутами; а безответственная деятельность всегда
Лишь беспорядок вызывает, ибо ведет она
К уничтожению регулирующих принципов, установленных шастрами.
Она часто
Основывается не насилии и причиняет страдания другим живым существам.
И осуществляется она всегда
Лишь на основе личного опыта; это называется
Иллюзией, и вся деятельность иллюзорная такая
Есть порождение гуны невежества.

Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне добродетели.

«Тот, кто долг свой исполняет,
В свободе от влияния гун природы и эго ложного кто пребывает,
И кто решимости и энтузиазма полон,
В успехе и поражении кто стоек,
Считается действующим в гуне добродетели всегда,
Людей с сознанием Кришны относим мы сюда».

Тот человек, кто в сознании Кришны пребывает,
Того стоящим выше гун природы называем,
И результатов дел своих не будет ждать такая личность,
И гордости, и эго ложного стоит он выше.
Воодушевлением всегда наполнен он,
Энтузиазма полон, его не беспокоят трудности ни в чем.
К успеху, неудаче относится он ровно,
И  одинаково чувствует себя и в радости и в горе
И этот человек считается действующим
В гуне добродетели.

Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.

«Тот, кто работает, к работе и к плодам ее будучи привязан,
Плодами этими кто наслаждаться жаждет,
Кто завистлив, жаден,
Нечист и движим радостью, печалью,-
Тот человек считается
Пребывающим в гуне страсти».

Человек бывает
Слишком привязан
К определенной деятельности или же к результатам ее из-за того, что слишком привязан
К материальному,
К семейному очагу, жене и детям своим.
И мы признать должны,
Что в этом случае  он не желает подниматься выше,
Сидит он крепко в своей нише.
И только в том себя находит,
Чтоб сделать этот мир удобным
Для себя в материальном отношении; обычно человек такой бывает очень жаден,
И полагает,
Что все, чего достиг он –вечно,
И никогда утрачено не может быть, и что владеть всем будет бесконечно.
Подобный человек завидует другим.
Любые средства используются им,
Чтоб чувства все свои удовлетворять.
И чистоты душевной он не будет знать.
Его не будут волновать,
Как деньги будет доставать,
Иль честным, иль иным путем.
«Они не пахнут», - так рассуждает он.
И счастлив он тогда бывает,
Когда успех его работу увенчает.
При неудаче, поражении страдает он.
Лишь в гуне страсти действует человек  такой.

А тот, кто  постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям шастр, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскорблениях других, ленивый , мрачный и медлительный, тот считается действующим в гуне невежества.

«А тот, кто постоянно  деятельностью занят,
Которая противоречит наставлениям шастр, кто лживый и упрямый,
Материалистичный и изощренный в оскорблениях других,
Ленивый, мрачный и медлительный, - людей таких
Мы действующими в гуне невежества считаем,
Они во тьме глубокой пребывают».

Из наставлений шастр мы можем узнавать,
Какою деятельностью можно заниматься, какую отвергать.
Но есть люди такие, которые не знают об этих наставлениях,
И действуют по собственному усмотрению.
Люди, не обращающие внимания
На эти предписания,
Оказываются вовлеченными в деятельность,
Заниматься которой не следует.
Такие люди обычно материалистичны, и действуют они,
Повинуясь гунам природы, а не в соответствии
С наставлениями
Шастр; люди этого типа не отличаются
Мягкостью характера.
Оно обычно вероломны и изощрены
В различных оскорблениях людей других.
Они работу должным образом не выполняют,
И, в основном, ленивыми бывают.
Они медлительны и мрачный вид имеют,
И все дела растягивают без предела.
Обязанности свои должным образом не выполняют они,
И на более поздний срок откладывают  их.
И если подобным образом ты поступаешь,
В гуне тьмы тогда ты пребываешь.

Теперь прошу Тебя, о завоеватель богатств, выслушай подробно о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя гунами материальной природы.

Теперь разъяснив
Знание, объект познания и познающего,  их разделив
Согласно трем гунам, Господь аналогично рассматривает разум и решимость исполнителя.

О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не надо, что связывает и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели.

Те действия, которые одобрены в шастрах,
Нам нужно выполнять, они не принесут несчастья,
А тот, кто указаний шастр не знает,
Запутывается в действиях и их последствиях, и он в невежестве глубоком пребывает.
Тот разум , который дискриминировать способен,
Мы к гуне добродетели относим.

О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит к гуне страсти.

Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.

И если в гуне тьмы наш разум пребывает,
Он направления верного не знает.
В противоположном направлении идет,
И истинную подлинную религию он предает.
Религию такую принимает он,
Которая  в действительности не является таковой.
За обычного человека такие люди принимают
Того, кто душой великой обладает.
А обыденного человека способны за великую душу принимать,
Они способны все на свете искажать.
И истину за ложь они воспримут,
А ложь за истину продвинут.
Во всякой деятельности идут они по ложному пути,
Их разум невежеством сплошным покрыт.

О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно  поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели,

Йога- это средство познания Параматмы.
Тот, кто решительно и неизменно сосредоточен на Параматме,
Направляя свой ум, жизнь и чувственную деятельность на Всевышнего,
Отдает себя сознанию Кришны.
Такая решимость относится к гуне добродетели.

Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна.

Любой человек, который
Всегда стремится получить плоды от религиозной
И экономической деятельности,единственное желание которого –
Чувственное удовлетворение,
И чей ум, жизнь и  чувства сосредоточены на этом,
Находится в гуне страсти.

А та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждения , о сын Притхи, такая глупая решимость принадлежит к гуне тьмы.

Здесь имеется в виду чрезмерный сон.
Сны присущи людям всем,
Независимого от того, к какой гуне принадлежи т человек такой.
Сновидение – естественная вещь.
Но тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна, кто гордится тем,
Что наслаждается материальными объектами мира,
Кто постоянно грезит о своем господстве в этом мире,
Чья жизнь, ум и чувства сосредоточены на этом,
Черпает решимость свою в гуне невежества.

О лучший из Бхарат, теперь, прошу тебя, выслушай от Меня
о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря
которому она иногда может обрести свободу от всякого страдания.

Всегда пытается обусловленная душа
Счастье в этом мире испытать сполна,
Тем самым пережевывает то,
Что было пережевано давно.
Путем общения с великой личностью она
Освободиться может из оков мирского бытия.
Обусловленная душа всегда бывает занята
Каким-либо видом удовлетворения чувств, когда она благоприятное общение находит,
Тогда  поймет, что все это – одно и тоже,
Повторяемое снова, снова.
И для сознания Кришны просыпается тогда душа,
И сможет получить освобождение тогда
От этого постоянно повторяющегося
Так называемого «счастья».

То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию, есть счастье в гуне добродетели.

«То, подобно яду что вначале,
А в конце подобно нектару,
И  что человека к самоосознанию пробуждает,
Такое счастье в гуне добродетели мы называем».

В стремлении к самореализации
Человек должен следовать многим правилам и предписаниям,
Чтобы владеть своими чувствами и умом своим,
Направляя ум на душу; все эти процедуры очень сложны и горьки,
Они подобны яду; но если следует человек всем  предписаниям,
И поднимается до положения трансцендентального,
Он  начинает вкушать
Подлинный нектар
И наслаждается жизнью тогда.

То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами,
что вначале подобно нектару, а в конце – яду, имеет природу страсти.

Когда какой-то юноша девушку встречает,
Его же чувства побуждают
Смотреть на девушку, и прикасаться к ней,
И  с ней  интимные  отношения иметь.
Сначала это может доставлять большое удовольствие, но с течением времени
Такие отношения
Становятся подобны яду.
Или разводятся они , или расстаются, хотя, быть может, и не сразу.
И это все сопровождается всегда
Печалью, скорбью, и может след глубокий оставить навсегда.
Счастье,  достигнутое на основе
Взаимодействия чувств с объектами чувств, бесспорно,
Причиной мучений является всегда.
Во чтобы то ни стало, его стремитесь  избегать.

То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества.

Тот, кто  в праздности и сне находит удовольствие себе,
Тот пребывает в гуне тьмы, в  непроглядной тьме.
И также тот, кто не имеет представления о том,
Как надо действовать, и как нельзя, тот тоже пребывает в гуне той.
Для человека в гуне невежества все –
Иллюзия, для него
Нет счастья ни в начале, ни в конце.
Человек в гуне страсти может испытать некоторое призрачное счастье вначале
И подвергнуться страданию в конце,
Но пребывающий в гуне тьмы несчастен постоянно,
Как в начале,
Так и в конце.

Нет ни одного живого существа ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих гун, порожденных материальной природой.

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами, порождаемыми их собственной природой, в соответствии с материальными гунами, о покоритель врагов.
Спокойствие, самообладание, аскетизм, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность- вот природные качества, присущие брахманам.

«Спокойствие, самообладание,
Терпение, честность, знание,
Религиозность, мудрость, аскетизм и чистота-
Все эти качества  природные присущи брахманам всегда».

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить- вот природные качества, определяющие деятельность кшатрий.

«Героизм, сила, благородство и решимость, находчивость, умение руководить,
В бою отважным быть,-
Все эти качества природные определяют
Ту деятельность, которой кшатрии заняты бывают».

Земледелие, защита коров и торговля – естественная работа для вайшей. Физический труд и служение другим – предназначение шудр.

Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким образом.

Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа, человек может достичь совершенств, исполняя свои обязанности.

«Всепроникающему Господу поклоняясь,
От которого произошли все существа, мы совершенства достигаем,
Просто обязанности свои все исполняя».

Все живые существа есть неотъемлемые частички Бога;
Таким образом,
Господь
Является источником всех живых существ; Всевышний Господь –
Это начало жизни всякого живого существа.
Необходимо понимать,
Что посредством двух энергий Своих, внутренней и внешней, Господь
Проникает во все.
Поэтому следует поклоняться Ему и энергиям Его.
Вайшнавы поклоняются обычно Господу с Его внутренней энергией.
А внешняя энергия Творца
Представляет из себя
Лишь отраженное отражение внутренней энергии.
Внешняя энергия  лишь фоном выступает,
Но Господь с помощью Своей полной экспансии –
Параматмы, присутствует во всем;  Он –
Параматма всех полубогов,
Животных всех,
А человек
Есть неотъемлемая частичка Бога,
Обязанностью нашей является служение Ему; каждый должен думать так,
Что благодаря лишь  Богу,
Свою работу можешь выполнять.
И каждый должен занят быть служением,
Плоды работ своих Ему лишь посвящать без размышлений.
И если в таком умонастроении все время пребывать,
Тогда Господь вам знание станет открывать.
Тогда Господь Всевышний Сам берет
О нас заботу, тогда и освобождение придет.
И в этом  совершенство
Ваше заключаться будет; получите вы  вечность, знание, блаженство.
Какую бы работе ни вел ты,
И если при этом  будешь Богу служить,
Тогда достигнешь
Совершенства жизни.

Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое.
Обязанности, предписанные в соответствии с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.

«Лучше заниматься своим собственным  делом,
Пусть даже выполняешь его несовершенно,
Нежели в совершенстве чужое исполнять.
И никогда реакций греховных не будут вызывать
Обязанности, предписанные в соответствии с природой каждого живого существа».

Обязанности брахманов, кшатрий, вайшей, шудр определяются всегда
Влиянием гун природы, какие будут на них влиять.
Исполнять обязанности другого не следует пытаться,
А должным образом свои обязанности должны стараться.
И если по природным качествам человек
Привлекается работой шудры, даже если он родился в брахманической семье,
Не должен выставлять себя брахманом человек такой.
И если по природным качествам тебя влечет
К работе низшей,
Хотя родился ты в сословии высшем,
Не должен выставлять себя высоким человеком,
По качествам своим не оправдаешь это.
И в соответствии с природой своей,
Ты должен деятельностью той заниматься, которая созвучна ей.
Работа никакая не позорна,
Когда она свершается как служение Богу.
Профессиональные обязанности брахманов, безусловно,
Принадлежат к гуне добродетели,
Но если по своей природе человек не находится в гуне добродетели,
Ему не следует подражать
Деятельности брахмана тогда.
У кшатрии, или принадлежащего
К классу правителей, существует много отталкивающих обязанностей:
Он
Должен прибегать к насилию, чтобы уничтожить врагов,
И иногда лгать в целях дипломатии,
Такое насилие и двуличие сопутствуют политической деятельности, и все же кшатрия
Не должен отказываться от своего профессионального долга и пытаться
Исполнять обязанности брахмана.
В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз
Приходится прибегать
Ко  лжи ради получения прибыли, и если он не будет делать так,
То может прибыли не получить тогда.
Ведь, прибыли не получая, торговец не смог бы существовать;
Поэтому поступок такой
С его стороны следует рассматривать просто как хитрость его.
Тем не менее, торговец не должен
Исполнять обязанности брахмана. И каждый человек работать должен
Для того,
Удовлетворить чтоб Бога самого,
А все, что делается для чувственного удовлетворения,
Причиной рабства станет, без сомнения.
И каждый должен заниматься деятельностью,
Определяемой гуной, под воздействием
Которой находится он, и работать с единственным намерением-
Служить высочайшему делу-
Делу Всевышнего Господа, тогда получит он освобождение.

Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечет за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порожденной его природой, о сын Кунти, даже если эта деятельность полна изъянов.

«И как огонь сопровождаться будет дымом,
Так и любое усилие
Влечет какие-то недостатки вслед за собой.
И поэтому не нужно отказываться от деятельности той,
Которая порождена
Твоей природой, даже если эта деятельность изъянами полна».

В обусловленной жизни любая деятельность всегда
Гунами материальной природы осквернена.
Даже брахман должен совершать
Жертвоприношения, при которых животных необходимо убивать,
И кшатрий должен сражаться
С врагами.
И неизбежно это для него; подобным образом торговец
Иногда вынужден  скрывать свои доходы,
Чтобы оставаться в деле,
И время от времени
Ему приходится прибегать к операциям на черном рынке.
Все это неизбежно и необходимо.
Соответственно шудре, находящемуся в услужении у дурного хозяина,
Приходится выполнять приказы хозяина,
Даже если этого не следовало бы делать; несмотря
На эти недостатки, человек должен продолжать
Выполнение предписанных ему обязанностей,
Ибо они проистекают
Из его собственной природы.
И, безусловно,
В любой профессии свои изъяны,
И выполняй свои обязанности без печали.
И недостатки эти неизбежны,
Везде, всегда и в каждом деле.
Пример такой мы приведем: хотя сам по себе огонь и чист,
Но все равно вокруг него есть дым.
Но, тем не менее, тот дым не делает огонь нечистым.
Несмотря на то, что в огне есть дым, он считается самым чистым
Среди всех элементов.
И  в каждой деятельности
Есть неприятные обязанности свои,
И всех не перечислить их.
От скверны материальной природы никто не в состоянии освободиться,
И потому и при наличии ее ты должен продолжать трудиться.
Не следует отказываться
От своего собственного занятия
Из-за каких-то неприятных моментов; напротив, нужно быть
Полным решимости Господу служить,
Исполняя свой долг, в сознании Кришны пребывая.
В этом- признак совершенства; и  если деятельность твоя ведется ради
Удовлетворения Всевышнего, тогда изъяны,
Свойственные ей, уйдут по воле Высшего Творца.
Когда результаты труда очищаются в процессе преданного служения, тогда
Человек достигает совершенства в видении истинного  «я» внутри себя.
А это и есть самореализация твоя.

Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан, и кто не интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакций.

«Тот, кто контролирует себя, и не привязан ни к чему,
И материальные наслаждения не интересны кому,
Через отречение может
Достичь высочайшей совершенной ступени свободы
От реакций».

Истинное отречение будет означать,
Что ты себя частицей Бога будешь ощущать.
И станешь думать ты тогда, что не имеешь права наслаждаться
Результатами своих трудов, и ими лишь Всевышний будет наслаждаться.
А это есть сознание Кришны.
Тот, кто действует в сознании Кришны-
Истинный санньяси, ведущий жизнь в отречении.
Находясь в таком умонастроении,
Человек получает удовлетворение от того, что действует во имя Кришны.
Таким образом, он совершенно не привязывается
Ни  к чему материальному,
И для него
Становится привычным не искать счастья другого, кроме того,
Трансцендентального,
Которое проистекает
От служения Богу.
Считается, что санньяси свободен
От последствий
Своих прошлых действий,
Находится всегда он с Богом.
Но находящийся в сознании Кришны естественным образом
Достигает этого совершенства, даже формально и не принимая санньяс.
Такое состояние
Ума  есть совершенная ступень йог; тот,
Кто черпает удовлетворение в себе самом,
Не боится никаких последствий
Своих действий.

А сейчас, о сын Кунти, Я коротко расскажу тебе, как, достигнув этого совершенства, человек может подняться до высшей ступени, высшего знания – Брахмана.

Высшей ступени совершенства можно достигать,
Когда во имя Господа обязанности свои ты будешь выполнять.
Высшего состояния Брахмана можно достичь, просто отказываясь от плодов
Своих работ
Ради Кришны.
И в этом состоит процесс самореализации; истинное совершенство знания
Заключается в достижении сознания
Кришны.

Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум, отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного экстаза, беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда умиротворен –тот безусловно поднялся до самореализации.

«Очистившись посредством разума и ум свой контролируя всегда,
Отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, и навсегда
От привязанностей и ненависти освободившись,
От мира этого уединившись,
Кто мало ест, кто тело,  речь и  ум свой обуздал,
Кто в состоянии духовного экстаза находится всегда,
И кто живет в уединенном месте,  ничего материального не принимает,
Кто умиротворен всегда бывает,
Свободен  кто от эго ложного, ложной силы, ложной гордости,
Вожделения, гнева и ложного чувства  собственности,-
Тогда тот человек поднялся до самореализации  своей,
Достиг он цели жизни всей».

Человек, очистившийся разумом,
В гуне добродетели пребывает.
И он становится хозяином ума,
И в состоянии духовного экстаза находится всегда.
Объекты чувственного удовлетворения его уже не привлекают,
И он свободен от привязанности,
И также и от ненависти, и предпочитает жить
В уединенном месте,  самим собою чтобы быть.
И ест он ровно столько, сколько необходимо для него,
Он управляет деятельностью ума и тела своего.
У него  отсутствует ложное эго, ибо он не отождествляет
С телом себя; у него нет желания
Сделать  свое тело полным или сильным, к материальным средствам  прибегая.
Из--за отсутствия материалистических представлениях о жизни, его не одолевает
Ложная гордость;  и он доволен тем бывает,
Что милость Бога посылает.
Он никогда испытывать не будет раздражения,
Если нет объектов чувственного удовлетворения.
К приобретению предметов, дающих удовлетворение чувствам, он не стремится.
Таким образом, полностью освободившись
От ложного эго, он теряет привязанность
Ко всему материальному.
Эта стадия
Представляет собой самореализацию Брахмана
И называется брахма-бхута.
Освободившийся
От материалистических представлений
О жизни  становится спокойным и неподверженным волнению:
«Умиротворения
Лишь тот достичь способен,
Кого  не беспокоит
Непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим
В вечно наполняемый,
Но всегда спокойный океан; и нет мира тому, кто стремится удовлетворить
Желания свои».

Тот, кто поднимается до этого трансцендентального уровня, немедленно постигает Высшего Брахмана. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний.
Он одинаково относится ко всем живым существам.
Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью.

«Тот, кто уровня такого достигает,
Немедленно  Высшего Брахмана постигает.
И никогда он не скорбит,
Желаний не имеет никаких,
И одинаково относится всегда
Ко всем живым существам.
И человек такой получает право Мне служить
С чистой любовью  и преданностью, чистым бхактой быть Моим».

Высшая цель имперсоналиста – это достижение ступени брахма-бхута,
То есть слияния с Абсолютом.
Но персоналист, или истинный  бхакта Кришны, подняться должен  еще выше,
И вступить на путь чистого преданного служения Кришне.
Это означает, что человек, занятый преданным служением
Уже достиг стадии освобождения,
Называемой брахма-бхута,
Или единства с Абсолютом.
Не будучи в единстве со Всевышним,
То есть с Абсолютом, невозможно служить Кришне.
С абсолютной точки зрения не существует разницы меж тем,
Кто служит, и тем,
Кому служат, и все же в высшем духовном смысле
Такая разница есть; в рамках материалистических
Представлений о жизни  деятельность ради удовлетворения
Чувств вызывает страдания непременно,
Но в абсолютном мире, для тех, кто занят истинным преданным служением,
Страдание отсутствует; бхакта, находящийся
В сознании Кришны, не имеет причин для скорби и желаний.
Так как Господь
Есть совершенное целое, то и живое существо,
Занятое служением Богу в сознании Кришны,
Также становится завершенным в самом себе.
Такое существо подобно реке,
Очистившейся от грязной воды; все мысли
Чистого бхакти всегда о Кришне,
Вполне естественно, что счастлив он постоянно.
Он не скорбит по поводу утраты.
Его устроит небольшой достаток.
Достаточно ему того, что службу высшую несет,
И в единении с божественным живет.
Он знает, что каждое живое существо –
Лишь составная часть Всевышнего, и потому является Его вечным слугой.
Он не считает, что в материальном мире кто- то выше,
А кто-то ниже,
Понятия высшего и низшего недолговечны, а бхакту
Господа не интересуют возникновение или уничтожение преходящего.
Для него камень и золото- одно и то же; это и есть стадия
Брахма- бхута, и для  бхакти она легко достижима; на этой ступени существования
Мысль о слиянии с Высшим Брахманом
И уничтожении собственной индивидуальности
Становится неприемлемой, идея достижения рая-
Фантасмагорией, а чувства уподобляются
Обломанным зубам змеи; как не нужно бояться змеи с обломанными зубами,
Так можно не бояться
И  чувств, когда они находятся под контролем.
И, безусловно,
Для тех, кто материализмом заражен
Весь мир страданием обернется, ведь им наполнен он.
А для того, кто пребывает в сознании Кришны,
Весь мир окажется прекрасным и отличным,
И ничем не хуже  он Вайкунтхи, то есть неба духовного.
Ему весь мир казаться будет как духовный,
Там нет страдания, нет горя.
И величайшая личность во всей вселенной
Для бхакты не важнее муравья; такой ступени
Можно достичь милостью Чайтаньи, проповедовавшего чистое преданное служение
В эту югу.

Человек может понять Меня, Верховную божественную личность, как Я есть, только через преданное служение.
И когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Мое небесное царство.

«Человек
Может понять Меня, Верховную божественную личность, как Я есть,
Только через преданное служение; и когда,
Любви и преданности своей благодаря,
Человек совершенно осознает  Меня,
Тогда вступить он может
В Мое небесное царство, все для него возможно».

Верховная божественная личность,
Кришна
И Его полные экспансии,
Тождественные Ему, непостижимы для любителей мыслительных спекуляций
И неверующих; нельзя постигнуть Бога при помощи научного познания,
Или же с помощью мыслительных спекуляций разнообразных.
Желающий понять
Верховную божественную личность должен встать
На путь чистого преданного служения Господу,
Под руководством
Его чистого бхакты; в противном случае истина о Верховной божественной личности,
Кришне,
Не откроется ему  никогда.
Он не каждому открывает Себя.
Только  по-настоящему обладающий сознанием Кришны
И занятый преданным служением Ему может понять, кто есть Кришна.
Лишь он познать сумеет Бога,
Другим закрыта  перед Ним дорога.
Тот, кто сведущ в науке  Кришны,
Получает доступ в духовное царство, обитель Кришны.
Слияние с Брахманом
Не означает потери индивидуальности.
Преданное служение остается, и пока существует оно,
Существует Бог,
Бхакты и сам процесс преданного служения.
Освобождение подразумевает отход от материалистического представления
О жизни; такие же различия и индивидуальности
Как в этом мире, в духовном мире сохраняются также.
Не следует придерживаться ошибочного мнения, что слово
«Входит в Меня» подтверждает теорию монизма, согласно которой
Человек становится однородным
С безличным Брахманом.
Это не так; вишате, что означает «входит в Меня» означает,
Что можно вступить
В обитель Всевышнего, сохраняя
Свою индивидуальность,
С тем, чтобы общаться с Ним
И служить Ему; зеленая птичка, к примеру,
Садится на зеленое дерево
Не для того, чтобы слиться с ним,
А  с тем, чтобы вкусить его плоды.
Имперсоналисты обычно приводят пример
Реки,
Впадающей в океан и сливающейся с ним.
Это может быть источником счастья для имперсоналиста.
Однако персоналист
Сохраняет свою индивидуальность,
Подобно обитателям океана.
Если достигнешь у  океана дна,
То там найдешь живые существа.
Поверхностного знакомства с океаном
Недостаточно, нужно получить полное знание
Об обитателях его, населяющих глубины океана.
Вследствие чистого преданного служения бхакта
Способен познать трансцендентальные качества
Всевышнего Господа и его божественные качества
Как они есть; посредством преданного служения
Можно постичь
Верховную личность Бога и в царство Его войти.
Достигший стадии Брахма-бхуты, стадии освобождения
От материалистических представлений,
Начинает преданное служение с того,
Что слушает о Всевышнем; тот, кто слушает о Нем,
Достигает стадии Брахма-бхута, и вся материальная скверна- жадность и стремление
К чувственным наслаждениям –
Оставляют его.
По мере того,
Как похоть и желания
Исчезают из сердца бхакты, он все сильнее привязывается
К преданному служению, и  такая привязанность
Освобождает его от материальной скверны; познать Всевышнего способен он теперь,
И путь такой не будет знать потерь.
После освобождения процесс служения будет продолжаться.
Истинное освобождение определяется
Как возврат живого существа
К сущности истинной своей, и к истинному положению
Своему; это изначальное положение
Определяется тем, что каждое живое существо представляет из себя
Неотъемлемую частичку Бога; поэтому для него естественным состоянием
Является
Служение.
После достижения освобождения служение
Не прекращается ни на миг; действительное освобождение
Состоит  в  избавлении от ложных представлений
О жизни.

Хотя и занятый разнообразной деятельностью, Мой бхакта, находясь под покровительством Моим, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители.

«Хотя и деятельностью разнообразной
Мой бхакта занят,
Под покровительством Моим он достигает
Вечной и нетленной обители Моей, в которой Я обитаю,
И там  со Мною рядом пребывает».

Для того, чтобы освободиться
От скверны мира, бхакта действует под руководством Бога или Его представителя-
Духовного учителя.
Для чистого бхакти время не ограничено,
Он постоянно, целиком и полностью занят деятельностью той,
Которую  требует от него Господь.
К такому бхакте Господь чрезвычайно милостив,
Несмотря на многие трудности, бхакта такой,
Попадает в конце концов
В трансцендентальную обитель,
Называемую Кришналокой; ему гарантирован доступ туда, и в этом нет сомнения.
В той высшей обители не существует изменений,
Все вечно там, нетленно и исполнено знания.

Что бы ты ни делал, во всем полагайся на Меня и действуй всегда под Моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай Меня полностью.

«Чтобы ты ни делал, во всем  полагайся на Меня,
И под предводительством Моим  живи и действуй так всегда.
И, образом таким, Мне преданно служа
Полностью осознавай Меня».

Действующий в сознании Кришны не выступает
В роли хозяина
Мира; подобно слуге, следует действовать только  по указаниям
Всевышнего; действующий в сознании Кришны не считает
Себя хозяином мира и лишь по указаниям Господа он  поступает.
Себя Его слугой считает,
И  личной независимостью не обладает.
От имени хозяина он действует всегда,
По поводу потерь скорбеть не будет никогда,
И к выигрышу относиться он безучастно,
И только долг свой исполняет, велению Господа согласно.
У человека нет иной цели в жизни,
Кроме как действовать в сознании Кришны,
Лишь для Его удовлетворения.
И, без сомнения,
Должны мы цель одну держать,
Чтоб Кришне удовольствие давать,
И действовать в сознании Кришны неустанно,
Давать Ему удовлетворение постоянно.
«Сам Кришна поручил мне делать это»,- все время повторяй себе,
И повеления Его через учителя придут к тебе,
И потому распоряжения духовного учителя старайтесь выполнять,
Тогда ты совершенства жизни будешь достигать..
Следует, однако заметить, что, совершив
Что-либо по прихоти своей, нельзя Кришне предлагать плоды
Поступка такого.
Обязанности такого рода
Не входят в преданное служение в сознании Кришны.
Нужно действовать согласно повелению Кришны,
Которое передается через парампару и истинного духовного учителя.
Поэтому исполнение распоряжения духовного учителя
Следует считать главной обязанностью жизни своей.
Если человек
Находит истинного духовного учителя
И действует под руководством его, то ему обеспечено совершенство жизни
В сознании Кришны.

Если ты осознаешь Меня, то Моей милостью ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни, Однако, если ты не будешь поступать в таком сознании,
а станешь руководствоваться ложным эго, не внимая Мне, то потеряешь себя.

«И если ты осознаешь Меня,
По милости Моей, преодолеешь все препятствия тогда,
А если ты в таком сознании не будешь поступать,
А ложным эго руководствоваться будешь, не станешь Мне внимать,
Ты потеряешь сам себя,
Внимай же Мне всегда».

Человек, находящийся в полном сознании Кришны, не беспокоится
Без надобности об удовлетворении
Своих насущных потребностей.
Недалекие люди не могут понять этой великой свободы
От всех тревог; в беспокойстве не будешь  пребывать,
Когда ты станешь Кришну вспоминать.
Об удовлетворении потребностей своих не будет у тебя тревоги,
Тогда достигнешь своей свободы.
Господь тогда откроется тебе как близкий друг.
Друзей таких не сможешь ты найти вокруг.
И о твоем благополучии заботится тогда Он Сам,
И отдает Себя служению тебе до самого конца.
Если ты стараешься Ему удовлетворение дать,
В ответ на это Он также будет поступать.
Нельзя давать сбивать себя с пути,
И это эго ложное делает твое, его убрать с дороги мы должны.
С физической концепцией жизни связано  ложное эго всегда.
Человек не должен считать,
Что от законов материальной природы не зависит он,
Или что свободен он
В поступках своих; зависимы всегда мы от законов
Материальной природы, в своих поступках не свободны.
Во власти ее законов пребывает каждый человек.
Но если ты в сознании Кришны, от них свободы достигаешь, наконец.
Тогда свободным станешь от материальных затруднений,
Поскольку ты подсказку получаешь  изнутри; и, без сомнения,
Обычный человек уносится водоворотом мира,
И потеряется средь океанских волн необозримых.
Его, как щепку жалкую, гоняет по волнам,
То с головой накроет, а то на гребень кинет океан.
И ни одна душа фактически не знает,
Как поступать ей, подсказки слышать не желает.
А если сердце свое слушать начинаем,
Нам изнутри какой-то голос помогает.
Но действующий в сознании Кришны
Имеет свободу действия, потому что все подсказывается ему изнутри Кришной,
И подтверждается духовным учителем.

Если ты не будешь действовать по Моим указаниям и не станешь сражаться, ты выберешь неверный путь. Согласно твоей собственной природе ты должен будешь принять участие в битве.

«А если ты не будешь действовать согласно
Указаниям Моим, неверный путь ты избираешь, однозначно.
Подсказки изнутри  Мои всегда к тебе идут,
И если сердце чистое, всегда к тебе дойдут».

Арджуна был прирожденным воином, кшатрием.
Поэтому естественный долг повелевал ему сражаться.
Однако из-за ложного эго он опасался,
Что будет страдать от последствий убийства
Своего учителя,
Деда, друзей; по существу, он считал себя хозяином своих действий,
Как будто от него зависели их хорошие или плохие последствия.
Он забыл о присутствии там Верховной божественной личности,
Кришны,
Призывающей его сражаться; такова забывчивость
Обусловленной души; Верховная божественная личность
Указывает, что  является благом, и что – злом;  для достижения совершенства жизни
Человек должен просто действовать в сознании Кришны.
Никто не может знать свою судьбу  лучше Кришны.
Поэтому лучше принять к сведению
Указания Его и затем поступать согласно им; и, без сомнения,
Никто не может пренебрегать повелениями
Верховной божественной личности,
Или уклоняться от распоряжений духовного учителя,
Представляющего Кришну.
Человеку следует без колебаний исполнять повеления Кришны,
И это обеспечит его безопасность
При любых обстоятельствах.

Или по-другому можно так сказать:

Подскажет сердце, коль чистое оно,
Что благом будет для тебя, а что предстанет злом.
Ведь Параматма, Сверхдуша всегда подскажет изнутри,
Как должным образом ты должен поступить.
Чтоб совершенства своего достигнуть,
Ты должен эго ложное отринуть.
Не ради прихоти своей, а по указке Бога ты должен поступать,
А эго ложное с пути тебя старается сбивать.
Ты должен действовать в сознании Кришны,
Тогда к тебе придет подсказка свыше.
И лучше, чем Всевышний, никто судьбу свою не знает,
И счастлив тот, кто указаниям Его внимает.
Без колебаний эти указания исполняй,
Все повеления Бога выполняй.
Тогда, при обстоятельствах любых,
Тебе беда и горе не грозит.

Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас следовать Моим указаниям, но все равно тебе придется действовать, повинуясь твоей собственной природе, о сын Кунти.

Если  живое существо отказывается действовать по указаниям Бога,
То к этому его вынуждают гуны материальной природы,
В которых пребывает это живое существо; каждый находится под влиянием
Определенного сочетания гун природы и действует этому сообразно.
Но всякий,
Кто добровольно отдает себя во власть Всевышнего, достоин славы.

Иль по –другому можно так сказать:

А если ты не будешь действовать по указаниям Бога,
Тогда во власти будешь пребывать законов
Материальной природы; и к этому тебя склоняют
Те гуны, в которых пребываешь.
Под сочетанием определенных гун природы находимся всегда,
Согласно им, и действуют живые существа.
Когда во власть Всевышнего себя ты отдаешь,
Тогда по указаниям Его живешь.

Всевышний Господь  пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания  всех живых существ, которые словно находятся в машине, сделанной  из материальной энергии.

«В каждом сердце пребывает
Господь великий, и Он скитания живых существ всех направляет,
Которые как будто находятся в машине, и ею тело будет называться,
Из материальной энергии тело будет создаваться».

Арджуна не обладал высшим знанием,
И его решение сражаться или не сражаться определялось
Его ограниченным суждением; Господь Кришна
Объяснил, что индивидуальная личность
Не представляет собой все существующее; Верховная божественная личность,
Как Параматма, Сверхдуша
Живет у всех живых существ  в сердцах,
И направляет изнутри каждого из нас.
Прислушивайся сам к себе всегда.
Меняя тело, забываем
Свои все прошлые деяния.
Но Параматма знает все-
И прошлое, и будущее, и настоящее твое.
Она свидетелем поступков всех твоих является всегда,
И ею направляется вся деятельность твоя.
Живое существо получает то, что заслужило,
Его носителем в этом мире
Является тело,
Которое создается из материальной энергии,
Под руководством Параматмы; будучи помещено в конкретное тело,
Живое существо вынуждено действовать
В условиях, порождаемых этим телом.
Носителем живого существа предстанет тело,
Которое состоит из материальных элементов.
Человек, сидящий в скоростном автомобиле, передвигается быстрей того,
В простой машине едет кто.
Хотя живые существа, водители и одинаковы;
Подобным же образом, по повелению Параматмы,
Материальная природа создает
Определенный тип тела для данного живого существа, чтобы оно
Действовать  могло
Согласно
Прошлым устремлениям своим; живое существо не самостоятельно.
Нельзя считать
Независимым от Верховной божественной личности себя.
Всегда в Его мы власти пребываем,
Но только долг свой забываем.
А долг у каждого такой-
Вручить себя Ему во всем.

О потомок Бхараты, вручи себя Ему совершенно. Его милостью ты достигнешь трансцендентального спокойствия и высшей вечной обители.

«Себя во всем Ему вручи,
За все всегда Его благодари,
Тогда спокойствием трансцендентальным станешь ты наполнен,
И Царства Божьего достоин».

Должны Всевышнему себя вручать,
Тогда страданий, присущих материальному существованию, не будем знать.
Такое поведение достичь Всевышнего позволит,
И в Царство Бога войти тебе позволит.

Итак, Я открыл тебе самое сокровенное из всего знание. Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь.

Тот, кто пребывает в состоянии брахма-бхуты, радостью наполненный всегда.
И человек такой не станет ни скорбеть, и ни желать.
Это – следствие обладания сокровенным знанием.
Кришна открывает и знание о Параматме,
Которое представляет собой  также знание Брахмана, знание о Брахмане,
Но- ступенью выше; и это  знание- есть сокровенное из знаний всех,
Поймешь его – во всех делах твоих появится успех.
Слова – ты можешь действовать, как пожелаешь-
Указывают на то, что Господь не ущемляет
Ту небольшую независимость, которой обладает
Живое существо;  и когда
Свое существование на более высокий уровень захочешь ты поднять,
Ты должен Параматме  вручить  себя,
Пребывающей в сердце; если быть воистину проницательным,
Следует согласиться действовать по указаниям Параматмы.
Это облегчит процесс утверждения в сознании Кришны,
Определяющим высшую стадию совершенства человеческой жизни.
Проницательным чтоб быть,
По указаниям Параматмы  ты должен жить.
Тогда в сознании Бога будешь пребывать,
И высшей цели жизни- совершенства – достигать.
И высшим благом будет для тебя,
Если слышишь Его  всегда.
Очисти сердце от мирского устремления,
Тогда Его подсказки  услышишь непременно.
Вручить себя Верховной божественной личности –
Вот высшее благо для всех живых существ.
Это делается вовсе не для блага Кришны.
Пред тем,
Как вручить себя Кришне,
Каждый волен обдумать  эту необходимость; насколько позволяет разум твой,
Так и следует принимать наставления Верховной Божественной личности Самой,
Кришны; такие наставлении передаются также через духовного учителя –
Истинного представителя Кришны.
Самой сокровенной частью знания предстанет та,
Что Богу надо нам себя вручать.
И Кришна говорит: «Ты просто думай обо Мне всегда», -
Запомним крепко те  слова.
И к сердцу своему поближе подойди,
Оно- ведущий на твоем пути.

Так как ты- Мой дорогой друг, Я даю тебе Мои высшие наставления, самое сокровенное знание. Выслушай Меня, ибо это для твоего блага.

Господь передал Арджуне сокровенное знание, знание Брахмана,
А затем еще более сокровенное – Параматмы, пребывающей в сердце каждого,
А теперь Он сообщает самую сокровенную часть знания,
А именно, что необходимо просто вручить себя Верховной божественной личности,
Кришне.
Обыкновенные люди
Не видят этой сути.
Она доступна лишь тем, кто действительно очень дорог Кришне, чистым бхактам Его.
В этом заключено
Самое важное предписание всей ведической литературы; то,
Что говорит Кришна по этому поводу, является
Самой существенной частью знания,
И этому должны следовать все живые существа
Во всем всегда.

Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это,
ибо ты- Мой дорогой друг.

«Так как ты - друг Мой самый дорогой,
Я наставления тебе даю, и сердце ты свое открой.
Самую сокровенную часть знания даю тебе,
Когда поймешь ее, тогда придешь ко Мне».

Самая сокровенная часть знания в том заключена,
Чистым бхактой Кришны стать,
Всегда думать о Нем,
И действовать ради Него.
Не следует предаваться
Формальной медитации.
Нужно так перестроить свою жизнь, чтобы в каждый момент
Иметь возможность думать о Кришне; и каждый человек
Все действия свои лишь ради Кришны  должен выполнять.
Всю деятельность повседневную свою должны мы с Ним соединять,
И, по большому счету, - о Нем все время размышлять.
Тогда в обитель Кришны сможешь ты попасть.
Тогда Он лучшим другом становится тебе,
Подскажет и поможет Он везде.
И с Ним ты совершенства станешь добиваться,
И станет жизнь прекрасной и чудесной казаться.
На Нем свой ум сосредоточенным держи,
И форму Бога перед собою лицезри,
Сосредоточение ума на этой форме
Составляет суть наиболее сокровенной части знания.
Это знание
Было раскрыто Арджуне, как самому дорогому другу Кришны.
У Бога много имен: Вишну,
Нараяна, Рама, Вараха,
И так далее.
Бхакта должен сосредоточить ум на форме Кришны, в которой
Он явился перед Арджуной; не следует отвлекать внимание на другие формы,
А сосредоточиться необходимо на двурукой форме
Юноши с телом голубоватого цвета,
С прекрасным лицом, с флейтой
В руках
И павлиньими перьями в волосах.

Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.

Господь различные виды знания нам описал и процессов религии – знание
Высшего Брахмана, Параматмы,
Знание о различных социальных группах и жизненных укладов,
Дал знание об отрешенности и  владении чувствами, умом,
Знание о медитации и о многом другом.
Он описал множество различных видов религии.
Теперь, подводя итог содержанию «Бхагават –гиты»,
Господь говорит, что Арджуна должен
Отказаться от всех объясненных ему способов
И просто вручить себя Кришне, –
Так он избавится от всех последствий своих греховных поступков,
Ибо Сам Кришна обещает оберегать его.
Раннее говорилось, что только тот,
Кто полностью освободился от последствий своих греховных поступков,
Может обратиться к поклонению Кришне; таким образом
Можно подумать, что, не будучи свободным
От всех греховных последствий, человек не может
Вступить на путь преданного служения.
Чтобы рассеять подобные сомнения,
Здесь говорится, что даже если человек не освободился от всех греховных
Последствий,
Преданное служение Кришне очистит
Его само по себе; нет необходимости в напряженных усилиях,
Чтобы освободиться от греховных последствий;
Нужно без колебаний принять Кришну, Как Высшего Спасителя
Всех живых существ.
С верой и любовью следует вручить Ему себя; как человек
Предается Кришне, описано  в «Хари-бхакти-виласе»: на пути
Веры и любви
Необходимо, прежде всего, принять те религиозные принципы, которые,
В конечном итоге
Приведут к преданному служению Кришне.
Можно продолжать профессиональную деятельность свою,
Согласно социальному положению своему.
Надо просто себя Ему вручить,
От всех грехов тебя Он защитит.
Служение твое
К Нему приблизит, и оно
Тебя очистит, просветлит.
От всех греховных последствий дел твоих освободит.
С любовью, верою себя ему вручи,
Как Высшего Спасителя Его прими.
Однако впустую трудится тот,
Кто, обязанности исполняя свои, к осознанию Бога  не придет.
И избегать всегда старайтесь
Всего того, при помощи чего от Бога отдаляетесь.
Что к совершенству не ведет  - старайтесь обходить,
И только с божественным сознанием нужно жить.
Нужно уверенным быть в том,
Что Кришна  поможет на пути твоем.
Как душу в теле поддержать – не должен думать ты об этом,
Сам Кришна позаботится об этом.
Беспомощным себя считай,
И Кришну, как спасителя, признай.
И видеть в Кришне
Единственную основу твоего прогресса в жизни,
Мы все должны; как только предаемся служению Кришне,
В полном сознании Кришны,
То сразу же освобождаемся от скверны
Материальной природы.
И, безусловно
Существуют различные  пути религии и различные способы очищения,
Основанные не развитии знания,
На медитации в системе мистической йоги и так далее,
Но тот, кто вручил себя Кришне, может обойтись без этих
Многочисленных методов.
Всего лишь предавшись Кришне, можно избежать излишней траты
Времени; таким образом, можно сразу добиться всех положительных результатов
И освободиться от всех последствий греховных поступков своих.
Прекрасный образ Кришны всегда собой в уме носи,
Всепривлекающий и всемогущий, исполненный блаженства, знания,
Любви.
Трансценденталисты
Бывают разных типов:
Одни привержены образу безличного Брахмана,
Других привлекает аспект Параматмы и так далее.
Но высший тип трансценденталистов
Характеризуется их устремленностью к личностному аспекту Верховной личности,
Наиболее совершенные трансценденталисты –
Это те, кого влечет к себе Верховная Божественная Личность,
Сам Кришна.
Иначе говоря, преданное служение Кришне,
В полном сознании,
Является самой сокровенной частью знания.
И в этом – суть всей «Бхагават-гиты».
Среди трансценденталистов мы увидим
Карми-йоги, философов- эмпириков, мистиков и бхакт; но ближе
К Кришне- бхакты чистые Его.
Господь
Так говорит: «Не бойся, не тревожься, и не сомневайся,
И на Меня во всем ты полагайся».
У человека может возникнуть
Чувство растерянности пред необходимостью
Отказаться от всех видов религии и просто вручить себя Кришне.
Однако это беспокойство излишне.

Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто невоздержан, кто не предан Мне
и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто завидует Мне.

«Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто не воздержан,
Кто Мне не предан,
Не занят кто преданным служением Мне,
А также и тому, завидует кто Мне».

Это знание нельзя сообщать тому, кто
Через тапасью религиозного процесса не прошел, кто
Не пытался никогда преданно Господу служить, в сознании Кришны,
Кто не содействовал чистому
Бхакте и особенно тому, кто считает Кришну
Просто исторической личностью,
Или завидует Его величию.
Истинный смысл «Бхагават-гиты»
Недоступен тем, кто склонен к материальным наслаждениям.
И, без сомнения,
Если даже чувства  свои ты обуздал,
И предписания Вед исправно выполнял,
Но если ты бхактой Кришны не желаешь быть,
Не сможешь Кришну ты постичь.
И даже тот, кто выдает себя за бхакту Кришны,
Но  не действует в сознании Кришны,
Не может постичь Его; и тот, кто веры не имеет,
Постичь такое знание не сумеет.
И только с помощью духовного учителя способны мы воспринимать
То знание, которое нам «Бхагават- гита»будет открывать.
И только так понять мы сможем Кришну,
И только так поймем мы это знание, пришедшее к нам свыше.
Пока человек не поймет Кришну с помощью чистого бхакты,
Он не должен пытаться
Комментировать тексты «Бхагават-гиты».

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим бхактам, непременно поднимется до чистого преданного служения и в конце вернется ко Мне.

«Тот, кто тайну эту высшую Моим бхактам открывает,
Непременно поднимается
До чистого преданного  служения,
В конце вернется он ко Мне, без всякого сомнения».

Обычно рекомендуется обсуждать «Бхагават-гиту»
Лишь среди бхакт, ибо неверующий не может постичь ни Кришну,
Ни «Бхагават-гиту».
Тот, кто не признает Кришну таким, как Он есть,
И не принимает Гиту, такой как она есть,
Не должен пытаться толковать ее
Согласно прихоти своей и тем самым оскорблять ее.
«Бхагават-гиту» следует разъяснять лишь тем, которые готовы признать в Кришне
Верховную божественную личность.
Эта книга может быть предметом обсуждения
Только для бхакт, а не для тех, кто занимается
Философскими спекуляциями.
Тем не менее,
Каждый человек, искренне стремящийся представить Бхагават- гиту как она есть,
Будет подниматься на  более  высокий уровень преданного служения и, наконец,
Достигнет ступени чистой преданности
Господу; вследствие такой чистой преданности
Он непременно вернется домой,
Назад к Господу, в свой дом родной.

Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет.
И Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу разумом поклоняется Мне.

«И нет слуги дороже в этом мире для Меня,
И никогда не будет; провозглашаю Я,
Что изучающий священную беседу между Арджуной и Мной,
Всем разумом Мне поклоняется, и он есть друг ближайший Мой».

А тот, кто слушает ее с верой и без зависти, освобождается от  последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают праведники.

«А тот, кто слушает беседу эту с глубокой верой
И без зависти, тогда, без всякого сомнения,
Освобождается от всех поступков греховных, планет таких он достигает,
Где праведники обитают».

Почему же бхакты выступают
Пред многочисленной аудиторией, в которой некоторые люди не являются
Бхактами? Здесь объясняется,
Что многие люди, пусть они и не бхакты Господа, не испытывают зависти к Кришне,
Они верят в Него, как в Верховную Божественную Личность.
Если такому человеку случится услышать о Господе от истинного бхакты Кришны,
Он сразу же освобождается
От последствий своих греховных поступков и попадает
После смерти на планетную систему, где живут праведники.
Поэтому человек, даже не стремящийся стать чистым бхактой Господа, получает
Тот же результат, как если бы он был большим праведником.
Таким образом, чистый бхакта Господа предоставляет возможность
Каждому освободиться от всех последствий греховных
Поступков и стать бхактой.
При условии таком, что зависть к Кришне не испытываешь ты,
И если  о Нем услышишь от Его слуги,
И при этом веришь в Кришну,
Как в Верховную Божественную Личность,-
Тогда достигнешь тех планет, где праведники обитают,
Поскольку чистый бхата такой великой силой обладает.
И если зависть твоей природе не присуща,
Ты сможешь все о Кришне слушать,
Получишь тот же результат,
Как будто праведником был на протяжении многих лет подряд.
Чистый бхакта Господа всегда возможность предоставит
Освободиться от грехов тебе, и сам тогда слугой у Бога станешь.
Кто сердцем чист, тот, без сомнения
Придет к сознанию Кришны, и станет совершенным.
И если служишь Кришне
С благочестием и преданностью, но до конца себя ты не очистишь,
То на Полярную звезду тогда ты попадаешь.
То есть Дхрувалоку, где правит
Дхрува Махарадж ; он- великий бхакта Господа, и в распоряжении его
Находится особая планета, называемая Полярной звездой.

О сын Притхи, о завоеватель богатств, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведение?»

Господь выступил в роли духовного учителя.
В действительности,
Всякий, кто услышит Бхагават –гиту от истинного духовного учителя,
Такого, как Кришна,
Или же от Его представителя,
Обнаружит, что невежество его рассеялось;  Бхагават –гита-
Не простая книга,  ее писал не поэт, и не писатель,
Она была поведана  Кришной, хотя так не считает обыватель.
Любой из вас, коль повезет кому,
И он услышит ее от духовного учителя, к тому
Придет освобождение.
Невежество его покинет, без сомнения.

Арджуна сказал: «О безгрешный, о дорогой Кришна, мои иллюзии рассеялись. Твоей милостью память моя восстановлена. Теперь я тверд и свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям».

Естественное состояние живого существа
Заключается в том, чтобы по указаниям Всевышнего действовать всегда.
Предназначение человека в том состоит,
Чтобы свою натуру усмирить.
Истинное состояние живого существа-
Служение  Всевышнему всегда.
Когда мы забываем это положение,
Материальной природой обуславливаемся, без сомнения.
Но Всевышнему с любовью, преданностью служа,
Его слугой освобожденным становишься тогда.
Положение слуги естественно для живого существа.
А если Богу ты не служишь,
Тогда слугой у майи будешь.
Если живое существо служит Господу, находится оно
В естественном состоянии своем.
А тот, служить который лишь  внешней, иллюзорной энергии Его предпочитает,
Тот в рабство к ней же попадает.
В иллюзии вечной пребывая,
Живые существа на службу к майе попадают.
Их собственные похоть и желания в свой плен берут,
Хотя их власти над собой они не признают.
Властелином мира они себя считают,
Хотя их сковывают собственная похоть и желания.
И это называем иллюзией большой.
Но если человек освобожден,
Его иллюзии исчезнут навсегда.
Он добровольно вручит Господу себя.
И в полном соответствии с Его желаниями он действует тогда.
Последней иллюзией, последней западней,
В которую может попасться живое существо,
Являться будет утверждение,
Что ты-  есть Бог; но Богу не присущие сомнения.
И если бы Богом  были мы,
У нас сомнений не было бы никаких.
И это  - последняя уловка майи.
Освободиться от иллюзии означает-
Постичь Кришну,
То есть Верховную Божественную Личность,
И согласиться действовать по повелению Его.
Истинное знание
Состоит в понимании,
Что каждое живое существо
Слуга есть Господа, но вместо того,
Чтобы думать о себе образом подобным, оно считает себя не слугой,
А хозяином этого материального мира, ибо желает  властвовать оно
Над природой материальной; таково
Заблуждение живого существа; ее
Преодолеть сумеем милостью Бога, или же чистого бхакты Его.
Когда иллюзия исчезает,
Человек действовать в сознании Кришны начинает.
Сознание Кришны означает,
Что в соответствии с повелениями Его всегда ты поступаешь.
Обусловленная душа, ввергнутая в  заблуждение внешней энергией материальной,
Не знает,
Что только Всевышний Господь является властелином,
Исполненным знания, и Ему принадлежит все в этом мире.
Тебе Он может все отдать,
Он друг есть каждого из нас.
Но Он особенно благоволит к тому,
С любовью служит кто Ему.
Он властвует над всей природой,
И над живыми существами тоже.
Повелителем неистощимого времени является Господь,
И Он исполнен всех богатств и могущества всего.
Тот, кто Его не знает,
Под властью майи пребывает,
И служит ей во всем,
Хотя себя хозяином всего считает он.
Когда ты знанием полным станешь обладать,
Слугою Бога пожелаешь стать,
И наставлениям Его согласно действовать тогда ты будешь,
Блаженство, знание и вечность для себя добудешь.
Когда Арджуна понял, что план Кришны-
Приостановить излишний
Прирост населения, он согласился сражаться, подчинив себя желанию Кришны.

Саньджая сказал: «Так я внимал беседе двух великих душ- Кришны и Арджуны.
И столь удивительно то, что я услышал, что волосы у меня встают дыбом.

Вся Бхагават –гита открылась Саньджае в его сердце милостью
Его духовного учителя,
Вьясы,
И таким образом он мог объяснить суть происходящего
На поле сражения; если мы,
Стремясь постичь Кришну,
Последуем по пути Арджуны, счастливой станет наша жизнь.
Заключение здесь таково: где Кришна
И Арджуна – там победа.

Милостью Вьясы я услышал эту сокровенную беседу непосредственно от учителя всего мистицизма, Кришны, лично говорившего с Арджуной.

Не принадлежащий к парампаре, не может услышать
Кришну,
Поэтому его знание всегда несовершенно,
По крайней мере
В отношении понимания Бхагават-гиты.
В Бхагават –гите
Объясняются все системы
Йоги: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога, и Кришна стоит над всеми.

О царь, когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную, священную беседу между Кришной и Арджуной,  я испытываю наслаждение, и тело мое трепещет.

Постижение Бхагават –гиты – настолько трансцендентальный процесс, что всякий,
Кто ознакомится с содержанием
Беседы Кришны и Арджуны, становится праведником
И не может никогда забыть этот разговор.
Таков
Трансцендентальный уровень духовной жизни.
Иначе говоря, то, кто слышит Гиту
Из истинного источника, непосредственно от Кришны,
Достигает полного сознания Кришны.
И вследствие  понимания,
Что Кришна- Бог, и что всегда с тобой Он рядом,
Все больше просветленным становишься тогда,
И жизнью наслаждаешься сполна.
Трепет восторга испытаешь,
И каждый миг блаженством напоен  тогда бывает.

О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь.

Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков,
И где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственность Таково мое мнение».

Наставления Бхагават –гиты
Описывают наивысший процесс религии и нравственности; все пути другие
Возможно и ведут к очищению, но последнее наставление Гиты –
Вручить себя Кришне -
Является последним словом во всякой морали и всякой религии.
Самореализация посредством философских спекуляции,
Или же посредством всевозможных медитаций –
Это лишь один путь, но высшее совершенство заключено
В том,
Что бы полностью вручить  себя Кришне.
Путь соблюдения регулирующих принципов 
В соответствии с укладами общественной жизни
И в рамках различных
Религиозных направлений, возможно, и сокровенный путь знания.
Но хотя религиозные обряды
И сокровенны,
Медитация и развитие знания – еще более сокровенны.
А наставление о том, что Кришне
Мы должны себя вручить в преданном служении, в полном сознании Кришны –
Самое сокровенное.
Высшей истиной
Является Верховная божественная личность,
Совершенное  Знание Абсолютной истины
Означает совершенное  знание Кришны.
И если Кришну  ты осознал, то все разделы знания
Являются частями такого понимания.
Кришна трансцендентален,
Ибо Он всегда пребывает во внутреннем могуществе Своем.
Из энергии Его
Проявляются живые существа; и подразделяются они  на две категории:
Извечно обусловленные, и извечно освобожденные.
Материальная энергия проявляется на 24 уровнях; творение
Осуществляется под влиянием вечного времени,
И создается, и разрушается внешней энергией.
Это проявление космического мира снова и снова становится то видимым,
То невидимым.
Пять тем Бхагават –гита открывает:
Верховную божественную личность, которую Кришна Собою представляет,
Материальную природу, живые существа,
Вечное время и различные виды деятельности.
На самом деле,
Все это подчинено
Верховной божественной личности Самой,
Все концепции абсолютной истины
Существуют в постижении Верховной божественной личности.
Хотя на первый взгляд нам
Может показаться, что Верховная божественная личность,
Живые существа,
Материальная природа и время отличны
Друг от друга, на самом деле ничто не отличается от Кришны.
С другой стороны, Он Сам отличен
От всего; суть философии Господа Чайтаньи
Будет заключаться
В «непостижимом единстве  и в то же время отличии».
Эта философская система составляет совершенное знание Абсолютной истины.
Живое существо есть чистый дух в своем первозданном состоянии; оно подобно
Атомной частице Высшего Духа; таким образом
Господа Кришну сравнить мы с солнцем можем,
А на солнечный свет живые существа похожи.
Поскольку к промежуточной энергии они принадлежат, они склонны
Взаимодействовать либо с материальной энергией, либо с духовной.
Иными словами,
Живое существо занимает
Положение между двумя энергиями Кришны.
И так как к высшей энергии относится живое существо,
Частичной независимостью обладает оно.
И если надлежащим образом пользуется ею,
То попадает к Кришне в подчинение.
Тогда оно естественного состояния достигает,
Дарующее радость могущество свое приобретает.




         Содержание:

          Введение                1
Гл. 1. На поле битвы Курукшетры                23               
Гл. 2. Обзор «Бхагават-гиты»                28
Гл. 3. Карма-йога                76
Гл. 4. Трансцендентальное знание                111
Гл. 5. Карма-йога – деятельность в сознании Кришны       148
Гл. 6.  Дхьяна- йога                177
Гл. 7.  Знание Абсолюта                213
Гл. 8.  Достижение Всевышнего.                242
Гл. 9.  Самое сокровенное знание                259
Гл. 10. Великолепие Абсолюта                285
Гл. 11. Вселенская форма                308 
Гл. 12. Преданное служение                323
Гл. 13. Природа, наслаждающийся и сознание                339
Гл. 14. Три гуны материальной природы                379
Гл. 15. Йога Высшей личности                406
Гл. 16. Божественные и демонические натуры                433
Гл. 17. Разновидности веры.                457
Гл. 18. Совершенство отречения    
474

Подс.лит-ра Бхагават - гита как она есть