Шримад-бхагаватам ч. 1 Песнь, пропетая Господом Ши

    Господь Шива - преданный Кришны).
               
 Господь о том нам говорит,
Что если преданный Его предосудительный поступок совершит,
Должны все люди праведником его считать за то,
Что предан Богу он.
Проступкам тем значения большого не надо придавать, ведь человек такой
Могуществом огромным наделен.
Дух преданного силен.
И если грех какой он либо совершит,
Его мы не должны судить.
Влечение полов, то есть женщины, мужчины,  очень сильно.
Оно является той главной силой,
Которая заставит живое существо  вновь и вновь на землю приходить,
Чтоб снова, снова увлекаться и любить.
Влечение такое тебя удерживает в этом мире,
И ты закружишься  во времени необозримом.
Спастись от женских чар никто не сможет.
И только преданный, влюбленный в Кришну, супротив их устоять способен.
И если принципы религии все исполняешь,
Тогда и совершенства достигаешь, и служение  Богу легко ты  выполняешь.
Совершенным знанием тогда ты будешь обладать.
Необходимо понимать,
Что если человек добился благосклонности от Бога,
Становится чувствительнее его природа.
А это будет означать, что он аскезы совершал уже,
Что для общения с Богом годится он вполне.
Достичь высокой цели только Милость Бога позволяет,
И к ней Он всех всегда толкает.
Владыкой всех аскез и жертвоприношений
Является Господь великий, без сомнения.
А результаты всех аскез тебе сам Кришна посылает;
Святые Имена Бога
Тот повторять способен,
Кто в этой жизни  аскезы выполняет; а это будет означать,
Что в прошлой жизни  он все аскезы совершил,
Хотя сейчас, быть может, и низкое рождение получил.
И если маха-мантру повторять,
На высшую ступеньку сможешь встать.
Возможность повторения ее – большая привилегия для всех,
Поскольку мы опутаны невежеством в век Кали, в наш век.
И если возможностью  этой не воспользуетесь вы,
Знать, иллюзией ваши сердца полны,
Под властью майи, или тьмы,
Находитесь тогда,
И под ее покровом вам свет не увидать,
В невежестве глубоком  вы будете тогда  страдать.
Над океаном волн ума
Природа высшая живет.
Необходимо научиться выходить на  самую поверхность бытия,
Покой, и счастье  тогда ты обретешь,
Узнаешь истинное  «Я»,
И с высшим светом встретишься; и преобразится природа низшая  твоя,
Познаешь тайны бытия.
И только если примешь ведическую философию, в которой
Высшим достижением являться будет преданность Богу,
Тогда достигнешь  уровня духовного развития,
Способен станешь поклоняться Кришне.
Ты станешь преданным Всевышнего тогда,
В свой сладкий плен тебя заключит Кришна навсегда.
Когда мы Шиве будем поклоняться,
Становимся богатыми; но принесет ли то богатство счастье?
А Шиву только Вишну превосходит.
Господь Шива один нигде не ходит,
Всегда Богиня Кали, (Богиня Дурга )
С Ним рядом находиться  будет.
И от Него  Она, как материальная энергия, не отделима.
Шива - лучший из вайшнавов, и Он стоит в истоке мира.
Как Шанкарачарья, Господь Шива воплотился на земле,
Он философию майвади распространил везде.
Когда же жизнь его к концу уж подошла,
Вайшнавскую теорию проповедовать он стал,
И указал на необходимость поклонения Кришне; и говорил он так:
«Жонглирование  словами,
Головоломки разные –
Все лишнее; только служение Богу тебе поможет получить освобождение».
Господь Шива всю Вселенную разрушит в свое время,
При помощи Богини Кали произойдет все это непременно,
Поскольку рядом Она с Ним,
И управляться  будет Она Им.
Все войны – дело рук Богини Кали.
А иногда она придет в такую ярость,
Что убивает всех асуров без разбора,
Ведь все равно они не знают Бога.
Когда невозмутима гладь озер,
Когда  тих, спокоен водоем,
Прозрачна и чиста его вода,
Как ум души великой, в покое пребывающей всегда.
К категориям великих душ относят
Гьяни, йогов, бхакт, которые служение Творцу приносят.
Во всем послушен Богу лишь только бхакта – преданный Бога самого,
Спокоен и свободен от желаний ум его.
Его желание – Кришне служить.
В различных качествах служение может быть:
Как друг, отец, слуга, иль мать, или возлюбленный Его,-
Блаженство извлечет он из всего.
Коль гладь озер невозмутима,
Все обитатели его умиротворены, счастливы.
И также если ум спокоен твой,
Внутри тебя умиротворение, покой.
Преданного Бога не тревожат волны бытия,
Спокоен, тих тот человек всегда.
Ведь он под покровительством у Кришны,
Им управляют силы свыше.
Этот мир похож на океан,
И волны друг за другом ходят там.
Таким он местом  предстает,
Где невежество, неведение живет.
Этот мир предстанет нам неведением таким глубоким, как и океан.
В нем постоянны бури, ветры, грозы,
Покоя нет в том океане грозном.
Ум великой, преданной души
Подобен океану изнутри.
И он всегда спокойным остается,
И равновесия глубокого добьется.
Какие бы невзгоды его ни окружили,
Всегда спокойный он, невозмутимый.
Он принял покровительство Души высокой,
И потому не будет одиноким.
В отличие от карми, йогов, гьяни,
Наш бхакта не будет знать мирских желаний.
Птицы, пчелы и деревья, так же, как и люди, делятся всегда
На различные категории в зависимости от того, под влиянием каких
Гун природы находятся они.
Все в этом мире делится в соответствии с тремя
Гунами материальной природы; такие птицы, как лебеди и цапли,
Наслаждающиеся водой озер прозрачной,
И играющие цветами лотоса, не похожи на ворон, которые предпочитают
В отбросах рыться; подобно этому и люди пребывают
В разных гунах,
В зависимости от своих судеб.
Многообразия исполнен мир земного бытия.
Негодяй и благостный соседствуют в миру всегда.
Большинство живых существ  находятся на уровне таком,
Который Брахманом зовем.
Они в духовном мире пребывают,
И знанием духовным обладают.
Их бытие духовным, чистым предстает,
В отличие от тех, кто обусловленную жизнь ведет,
И гунами природы обусловлен; безличный Брахман – сияние Кришны.
Он – есть лучи, исходящие из тела того, стоит Кто выше.
Имперсоналисты утверждают, что Васудева-  это безличный Брахман,
Но, на самом деле, безличный Брахман
Кришне подчинен. Кришна – источника его собой являет.
Бесчисленные Вселенные плывут в его лучах лишь в нужном направлении,
Есть жизнь своя на  них на всех, без исключения.
И тот, вручил себя кто Кришне,
И чистому служению всего себя отдал, то человек замечен будет Высшим.
Он на духовные планеты попадает,
Где бытием духовным обладает.

Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял
все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы.
Поднявшись на еще более высокий уровень, он может стать
одним из приближенных Господа Шивы.
Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну,
и целиком посвятил себя чистому преданному служению Ему, сразу переносится
на духовные планеты. Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет
только
после уничтожения материального мира.

«Тот, в течение ста жизней кто добровольно
Выполнял предписанные обязанности свои, тот может
Пост Брахмы занять.
Поднявшись на еще более высокий уровень, он сможет стать
Одним из приближенных Господа Шивы.
Но тот, вручил себя кто Кришне,
Или Вишну, и посвятил себя целиком
Чистому преданному служению Ему, то человек такой
Сразу переносится на духовные планеты; Господь Шива
И другие полубоги
Достигают этих планет только
После уничтожения материального мира».

Господь Шива, и другие полубоги достигают лишь тогда планет духовных,
Коль мир материи разрушится сполна по воле Бога.
Вселенная затопится водой во время
Ее разрушения.
На том этапе существуют только рыбы, и другие обитатели воды.
В процессе эволюции растеньями, деревьями становятся они.
И, в очередь свою, из них сумеют  развиваться
Насекомые и пресмыкающиеся, которые потом уж будут превращаться
В животных, птиц, людей,
И, наконец, в цивилизованных людей.
Цивилизованный человек предстанет переходным звеном
В цепи эволюции, поскольку только со ступени той
Может начаться духовное развитие живого существа.
Выходит так,
Что лишь тогда, когда ты цивилизованным человеком станешь,
Тогда свое духовное развитие начинаешь.
В цивилизованном обществе должны сословия  существовать,
Как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры их будем знать.
Сословия эти будут разделяться
В зависимости от деятельности той, которой обязан каждый заниматься
В соответствии с качеством своей души; и каждый должен исполнять
Предписанные ему обязанности; того,
Кто знает положение свое,
Свои обязанности кто добровольно выполняет,
Того мы цивилизованным человеком  называем.
В противном случае, почти не будет от животного он отличаться,
И будет только спать, есть, совокупляться и обороняться.
Когда ты с Кришной рядом будешь жить,
Тем самым, эволюцию свою ты завершишь.
Каждый человек стремиться должен  лишь к тому,
Чтобы развить сознание высокое в себе, и подчинить всю жизнь свою
Высокой цели той духовной –
Чтоб смог достичь он Бога,
Чтобы в себе сознание Кришны развивать,
Чтоб на планету высшую попасть,
И вечно находиться рядом с Ним.
И лишь такой нам путь необходим.
Тогда вершины эволюции достигнешь,
И совершенство жизни ты постигнешь.
Среди познавших себя душ Господь является самой совершенной душой:
«нитйо нитйнам четанаш четнанам» -
Верховное Существо,
Личность Бога из всех живых существ наиглавнейший.
Всесовершенен  наш Господь,
Он обещает наперед:
«Тот, кто будет поклоняться Мне, тот совершенство обретет».

 

 МОЛИТВЫ ГОСПОДА ШИВЫ


Господь Шива обратился к Верховной Личности Бога с такой молитвой:
«Слава Тебе, Верховный Господь!
Ты – самая возвышенная из всех познавших себя душ,
Ты всегда благоволишь к тем, кто осознал
свою духовную природу, поэтому я прошу, чтобы Ты стал
источником счастья и для меня.
Тебе поклоняются, следуя твоим совершенным наставлениям.
Ты - Сверхдуша,
Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь пред Тобой,
Верховным живым существом».
«О, Господь!
Из Твоего пупка вырастает цветок вселенского лотоса,
поэтому Тебя называют источником творения.
Ты - верховный повелитель чувств и объектов чувств,
 и Ты же - вездесущий Васудева.
Ничто не может нарушить Твоего покоя,
и, благодаря лучезарности Твоего бытия,
Шесть видоизменений не беспокоят Тебя».

Как Гарбходакашайи Вишну, возлежит Господь
На водах вселенского океана Гарбха,
И лотос вырастает из Его пупка,
Из лотоса того
Возникает Господь Брахма, который начинает
Творить весь этот мира материальный.
Его мы первым существом живым считаем.
И образом таким, Гарбходакашайя Вишну являться будет
Источником материальных органов, чувств, объектов чувств; и будут
Ему подвластны чувства все твои; Он наши чувства создает,
Объекты им дает.
И этим всем Он управляет.
По Милости своей дает возможность их занять
Служением Повелителю, которым Кришна будет выступать.
Все наши чувства заняты обычно,
Если не обладаем мы  сознанием Кришны,
Лишь поиском удовольствий для себя.
Но если будет Бог тобой доволен,  то тогда
Всего себя на службу Кришне отдаешь,
Таким служением себе, и Богу удовольствие несешь.
Чтобы жертвой материальных чувств не быть,
Ты должен преданно Всевышнему служить.
Тогда от оскверняющего влияния материи освободишься,
Свободы для себя сумеешь ты тогда добиться.
Испытывают беспокойство обусловленные души,  подвергаясь  изменениям
Шести видов: когда голодны они,
Когда испытывают жажду, когда чем-либо удручены,
Когда впадают в заблуждение они,
Когда чувствуют, что старость к ним приходит,
Когда лежат  на смертном одре,-
Все эти состояния душа переживает.
Когда она в плену материи живет, она страдает.
И эти состояния ее в иллюзию ввергают.
Они уйдут, коль ты служение Кришне выполняешь.
Существует Вселенная благодаря связующей энергии Творца,
Которого в этой роли называют Санкаршана.
Закон всемирного тяготения открытый был давно, и управляет он
Интеграционными процессами в пределах материальной энергии, но тот,
Кто стоит за всеми процессами  интеграции,
Способен уничтожить космическое мироздание всепожирающим пламенем,
Извергающимся из Его рта.
Своей дезинтегрирующей энергией Господь способен
Разрушить этот мир, ведь все подвластно Богу.
Санкаршана- экспансия Его – управляет всегда
Процессами интеграции и распада,
А Прадъюмна -_экспансия Его другая-
За развитие и сохранение Вселенной отвечает,
И повелителем разума Он выступает.
Внутри у грубых тел всегда
Находятся тонкие материальные тела.
Ум, разум, эго – им название.
Приходим мы к признанию,
Что Господь поддерживает существование
Всех материальных элементов; из них составлен этот мир.
Как грубые, так и тонкие элементы знаем мы.

«О, Господь, в образе Верховного Владыки,
Божества по имени Анируддха, Ты повлеваешь чувствами и умом.
Поэтому, я снова и снова в глубоком почтении,
склоняюсь перед Тобой. Тебя называют Анантой и Санкаршаной,
ибо пламенем,
вырывающимся из Твоих уст,
Ты способен уничтожить всю вселенную».

Руководит твой ум твоими чувствами всегда.
Умом повелевает Анируддха - и есть экспансия Всевышнего она.
И Он поможет устремить твой ум на стопы Кришны.
И если Анируддха преданным доволен, Он его услышит.
Служением Господу свой ум займешь когда,
Тогда отбросишь прочие дела.
Кришна в форме четырех экспансий своих,
Как Васудеву, Санкаршану, Прадъюмну, Анируддху знаем их,
Повелителем психической деятельности будет выступать,
Все наши мысли, желания, эмоции и поступки направлять.
К грубым материальным элементам будут относиться земля,
Огонь, эфир, воздух и вода,
А к тонким –  ум, разум, эго.
И все они, без всякого сомнения,
Находятся всегда под властью Бога в образе экспансий Его –
Васудевы, Санкаршаны, Прадъюмны, Анируддхи - представителей Его.
Бог Солнца собою представляет
Экспансию Анируддхи и управляет
Внешними материальными элементами, из которых тело видимое состоит.
Бог Солнца во всей Вселенной поддержит жизнь.
Он испаряет воду из озер и океанов,
И орошает ею сушу постоянно.
И Он теплом и светом нас снабжает,
И настроение наше поднимает,
Он помогает ум свой развивать,
И ум становится прозрачным, ясным, коль Солнце станем наблюдать.
Как огонь нечистоту всю выжигает,
Бог Солнца любую грязь уничтожает.
И если у тебя в уме скопилась грязь,
Поможет Он ее убрать,
И осознать свою духовную природу,
Приблизиться вплотную к Богу.
А если ты к кармической деятельности стремишься,
Под властью гун природы будешь находиться,
Когда поднимешься над нею выше,
Сознание станет ярче, чище.
Есть разные виды освобождения,
И лучшим способом  освобождения
Из колеса смертей, рождений являться будет преданное служение.
Тому подобно, как тепло источником является всегда
Энергии материальной, так и экспансия Кришны,
Анируддха, нам вдохновение будет посылать.
Оно являться будет той энергией, которая в служении Кришне
Нам поможет,
И в высший мир дорогу нам откроет.

О, Господь Анируддха, это Ты открываешь
перед живыми существами двери высших планетных систем
и указываешь путь, ведущий к освобождению.
Ты всегда пребываешь в чистом сердце живого существа.
Поэтому в глубоком почтении я склоняюсь перед Тобой.
Твое семя подобно золоту, и потому Ты в виде огня помогаешь
Проведению разнообразных ведических жертвоприношений,
начиная с чатур-хотры.
Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед тобой.
 
«О, Анируддха! О, Господь!
Ты в сердце у живого существа живешь,
Ты двери на высшие планетные системы открываешь,
На путь освобождения наставляешь».

Как только мы рождаемся, то сразу
В долгу окажемся перед полубогами, живыми существами,
Людьми, святыми,
Перед предками своими.
Но тот, кто посвятил себя служению Кришне,
От всех долгов освобождается, он получил освобождение свыше.
Есть на Луне свой Бог.
Сома – имя его.
Он наделяет каждое живое существо
Такой способностью, чтоб языком смогло оно вкус пищи ощущать.
И мы должны прасадам только принимать.
Язык твой - самый грозный враг  есть твой; когда его ты обуздаешь,
Ты сможешь подчинить  и все другие органы свои; его тогда ты обуздаешь,
Когда прасадам только принимаешь.

О, мой Господь, Ты обеспечиваешь всем необходимым
обитателей Питрилок и всех полубогов.
Ты - повелитель Луны и владыка трех Вед.
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты - изначальный источник,
в котором черпают удовлетворение все живые существа.
 
«О, мой Господь,
Ты обеспечиваешь всем необходимым обитателей Питрилок
И всех полубогов.
Ты - Ты повелитель Луны и владыка  трех Вед; я в глубоком почтении
Склоняюсь перед Тобой,
Ибо Ты – изначальный источник, в котором удовлетворение
Черпают все живые существа, Ты – всемогущий Бог».

Дорогой Господь, Ты –  гигантская вселенская форма,
вмещающая в себя все тела индивидуальных живых существ.
Ты - хранитель трех миров, а значит, и хранитель ума, чувств, тела
и жизненного воздуха всех живых существ,
поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

« О, Господь мой дорогой!
Ты есть  гигантская вселенская форма, вмещающая в себя
Все тела
Индивидуальных живых существ; Ты есть хранитель трех миров,
А значит, хранитель чувств, ума,
И тела, и жизненного воздуха живого  существа.
И я в почтении глубоком склоняюсь пред Тобой».

Тело каждого живого существа
Из миллионов клеток, бактерий,  микроорганизмов  будет состоять.
И этому подобно, Вселенское тело Господа в себе содержит все тела,
Мы в Нем находимся всегда.
Из органов чувств наше тело состоит.
И мы заставить их должны
Служение Кришне выполнять.
Пусть руки ваши  будут в храме убирать,
И аромат цветов, предложенных Всевышнему, пусть будет нос вдыхать.
Господь является жизненным воздухом нашим, и мы
В долгу огромном перед Ним.
Он способен побудить живое существо,
Чтоб долг свой истинный исполнило оно.
И мы должны всей жизнью, богатством, разумом и речью Ему служить.
Для этого нам позволение от Бога надо получить.

 О, мой Господь, распространяя свои трансцендентные звуки, Ты открываешь нам истинный смысл всего сущего. Ты - всепроникающее небо,
 находящееся внутри и вовне, и высшая цель благочестивой деятельности как в материальном мире, так и за его пределами. Поэтому я снова и снова
 в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

«О, мой Господь, звуки трансцендентные распространяя,
Ты   истинный смысл сущего всего нам открываешь,
Ты - всепроникающее небо, находящееся внутри и вовне,
Ты - цель
Благочестивой деятельности любой
Как в материальном мире, так и за пределами его,
И я в почтении глубоком склоняюсь пред Тобой».

Как много недоступно восприятию наших чувств несовершенных!
Но звуки те, какие слышим при слушании Писаний Священных,
Являются источником особого познания.
Ведические истины составляют истинное знание.
Олицетворением Бога Веды предстают.
Когда мы звуки маха - мантры произносим, они дают
Нам истинное понимание,
И познаем тогда свое существование
В духовном мире и в земном.
И Истину тогда находим мы во всем.
С помощью тех звуков, которые нам воздух передаст.
Смысл всего, что знаем, будет открываться нам.
Материальными, или  духовными такие  звуки могут быть,
Без них познание невозможно получить.
Как Солнце освещает всю Вселенную собой,
Так и живое существо со Сверхдушой
Все тело сознанием озаряют,
И каждый уголок его сознанием освещают.
Ограниченное  сознание живого существо  пронизывает все тело,
А высшее сознание Господа пронизывает  всю Вселенную.
Благодаря присутствию души материальное тело пронизано сознанием.
И точно также
Благодаря присутствию во вселенной Высшей души, Кришны,
Вселенский механизм работать будет четко, слаженно всегда.
Эту работу обеспечит Сверхдуша.
Сказал нам Кришна:
«Под Моим надзором работает материальная энергия, производя
На свет движущиеся и неподвижные все существа».
И Господа сумеют те достигнуть,
Которые мирское все сумеют от себя отринуть.
От скверны мира кто очистился уже,
Тот будет Богу соответствовать вполне.
И если Господа достигнешь - и жизнь венцом тогда  способна украшаться,
Тогда  к конечной цели жизни будешь приближаться.

Дорогой Господь, это Ты даруешь живым существам плоды их
благочестивой деятельности.
Ты - привязанность и неприязнь, и Ты же суть поступки, продиктованные ими.
Ты - причина страданий, к которым приводит безбожие, и, стало быть, смерть.
Я в глубоком почтении склоняюсь пред Тобой».

«О, Господь, это Ты даруешь живым существам плоды
Благочестивой деятельности их.
Ты - и привязанность, и неприязнь, и Ты –
Суть поступки, продиктованные ими.
И Ты - страданий всех причина,
К которым безбожие приводит,
И, стало быть, смерть; я в глубоком почтении склоняюсь пред Тобой».

Господь Великий в каждом сердце пребывает,
И Он привязанность иль неприязнь нам посылает:
«Я в каждом сердце пребываю,
И от Меня исходят память, знание, забвение», -
Так говорит Господь в своих учениях.
Поможет Он забыть безбожникам Себя,
А преданным напоминает о Себе всегда.
Источник неприязни в твоем сердце - тоже Кришна.
Он может вызвать ее и к Себе, коль для тебя
Памятование о Нем будет лишним.
Асуры не хотят Ему служить,
И он поможет им Себя забыть.
Тогда  и разум соответствующий им даст,
Чтоб с колеса самсары не смогли б они упасть.
Положение, в котором окажется живое существо,
Определяться будет деятельностью той, которую вело оно.
И в этом кроется причина всех страданий,
Они преследуют тебя, пока находишься ты в колесе самсары.


Дорогой Господь, Ты - величайший из всех, кто дарует благословении.
Ты - старейший и главный среди наслаждающихся.
Метафизическая философия всех миров подвластна Тебе, ибо Ты –
высшая причина всех причин, Господь Кришна. Ты – величайший
из религиозных принципов, высший разум и обладатель мозга,
работе которого не могут помешать никакие обстоятельства.
Поэтому я снова и снова склоняюсь пред Тобой.

«Ты - величайший есть из тех, дарует кто благословения,
Ты - главный и старейший средь наслаждающихся всех,
Без всякого сомнения.
Вся философия миров подвластная Тебе,
Ибо Ты – причина всех причин, Ты – Кришна, и Ты – везде.
И величайший из религиозных принципов есть Ты,
И высший разум, и обладатель мозга – Ты.
И никакие обстоятельства работе мозга не могут помешать,
Лишь только Ты способен разум отобрать.
В почтении глубоком я склоняюсь пред Тобой,
Верховной Душой».
 
Принцип неопределенности ученые открыли,
Предел умственной деятельности своей тем самым положили.
В Писаниях Священных мы читаем,
Что рамки времени, пространства препятствия представляют
Для умственной деятельности живого существа.
Такие рамки нас ограничивают всегда.
И знание безграничное в себя не ты  вмещаешь,
И только лишь на Кришну  это не влияет.
Ни время, ни пространство помех собой Ему не представляют.
Он знает все - и прошлое, и настоящее, и будущее твое.
Его же не знает в этом мире ни одно живо существо.
Познать Его способен только тот,
Кому Он благосклонность подает.
Слова Его  все совершенны, и незаменимы,
И к прошлому, и к настоящему, и к будущему применимы.
В них нет неопределенности никакой.
И если Кришной ты благословлен,
Благословения другим ты можешь дать,
Чтобы они начали маха-мантру повторять.
И тот, кто в совершенстве Веды изучил,
Кто смысл духовной жизни для себя открыл,
Лишь в том увидит свою дхарму,
Чтоб говорить о Кришне  постоянно.

Дорогой Господь, Тебе подвластны деятель, деятельность его органов чувств и результаты этой деятельности (карма). Стало быть, именно Ты управляешь деятельностью тела, ума и чувств.
Кроме того, Ты – Рудра, верховный повелитель эго,
и Ты же – источник знания и деятельности, предписанной Ведами.

«Тебе подвластны деятель, деятельность его органов чувств,
И результаты этой деятельности (карма).
Стало быть, именно Ты управляешь
Деятельностью тела, ума и чувств.
И Ты –   Рудра, верховный повелитель эго,
И Ты – источник знания, и деятельности, предписанной в Ведами».

Каждое живое существо
Поступит так, как эго ложное велит его,
И эго ложное стараться надо очищать,
И истинное эго пробуждать,
И ум, и тело надо занимать служением,
Тогда очистим свое эго непременно.
Коль знания совершенного лишен,
То действовать совершенным образом не сможет человек такой.
Звук является всегда источником познаний,
И Веды приведут нас к этому признанию.
Со звуковой вибрацией и начинается творение,
И коль она чиста, не осквернена, то, без сомнения,
Рождает знание и деятельность совершенную она.
Достичь возможно это, повторяя мантру Харе Кришна.
Должны мы тело, ум и деятельность свою очистить.
И знания, и действия свои должны мы подчинить
Всем наставлениям Вед, и Господа о том молить.
И ум, и чувства, и вся речь твоя должны
Преданным служением поглощены.

Дорогой Господь, я хочу видеть Тебя в том образе, которому поклоняются
твои самые любимые преданные.
У Тебя много других форм, но я хочу увидеть ту форму, которую преданные любят
больше всего. Будь милостив ко мне, явя мне эту форму, ибо только эта
почитаемая преданными форма может полностью насытить мои чувства.

"Своими органами чувств мы можем видеть, и вкус, и запах воспринять,
И прикосновение ощущать.
Но все потребности  всех чувств своих удовлетворяем мы тогда,
Служением Бога займем мы их когда.
Однако материальные органы в служении Богу использовать невозможно.
И сделать это можно
Лишь тогда, когда избавимся от самоотождествления,
Или  эго ложного своего; и лишь тогда, без всякого сомнения,
Очистится живое существо.
Когда все чувства задействованы в служении Творцу, оно
Осуществит свои желания, устремления.
Большая помощь придет к нам от этого служения.
Гьяни, йоги, карми не очень дороги для Бога.
Лишь бхакти возвышеннее всех, возвышенная у них природа.
А карми в Нем стремятся увидать лишь исполнителя своих желаний,
А гьяни – желают с Ним слияния.
Йоги жаждут видеть Господа как Параматму.
И только преданным Господь предстанет в облике прекрасном,
А самой совершенной из всех форм есть форма юноши прекрасного,
Который гопи наслаждается, и дружит с пастушками.
Он –  Кришна, Он в этой форме проводит игры на Голоке- планете главной.
Преданный всегда ее предпочитает.
Другие формы Господа его почти не привлекают.
Глаза у Кришны подобны лотоса  лепесткам,
Коль он распустится когда".

Красотой Своего облика Господь напоминает темную тучу
в сезон дождей, и все члены Его тела сверкают,
как струи дождя. Воистину, Господь- средоточие всей красоты
У Господа четыре руки и безупречно прекрасное лицо с глазами,
подобными лепесткам лотоса, прекрасным точеным носом,
пленяющей ум улыбкой, красивым лбом и столь же прекрасными
ушами, увешанными украшениями.

"Пером павлина украшена вся голова Его,
Синеватый цвет имеет Его тело,
Похож на тучу темную, и, без сомнения,
Таким очарованием и красотой исполнен Он,
Бледнеет пред Ним сам Купидон.
Собой Он все сердца пленяет,
И миллионы купидонов затмевает.
Никто сравниться с Ним не может,
Никто не может стать Его достойней.
Он дружит с мальчиками пастушками на Голоке,
И наслаждается всегда он  гопи.
Павлиное перо в Его прекрасных волосах
И красота Его так радует наш глаз,
Что миллионы купидонов меркнут пред Тобой,
Ты затмеваешь всех своею красотой.
Самым сокровенным поклонением будем называть
Такое поклонение, когда мы Радху- Кришну станем созерцать.
Но этой форме до той поря нельзя нам поклоняться,
Пока мы не очистимся, и прежде этого не сможем к ним касаться.
Поклонение Господу начнется с поклонения Нараяне Вишну,
Экспансии Всевышнего.
Чтоб поклонение это выполнять,
Должны все регулирующие принципы вы соблюдать.
Что толку в том, чтобы грешить и поклоняться Божествам?
Немного пользы  будет  тогда вам.

Открытая и необыкновенно милостивая улыбка Господа, так же
Как Его взгляды, когда Он краем глаза смотрит
на Своих преданных, делают Господа неповторимо прекрасным.
У Него черные вьющиеся волосы, а Его одежды,
развевающиеся на ветру,
подобны шафрановой пыльце, летящей с цветов лотоса.
Сверкающие серьги Господа, Его блестящий шлем, браслеты,
гирлянда на Его шее, колокольчики на ногах, пояс, которым
перехвачена Его талия, и другие украшения на Его теле в сочетании
с раковиной, диском, палицей и лотосом только оттеняют красоту
 драгоценного камня Каустубха, который украшает Его грудь.

«Открытая и милостивая Его улыбка, и взгляды все Его,
Когда Он краем взгляда смотрит на преданного Своего.
У Него прекрасное лицо,
Черные, вьющиеся волосы  имеет Он,
И серьги, и блестящий шлем, браслеты и гирлянда, украшающая шею,
А также и другие украшения,
И пояс, которым талия охвачена Его,
И раковина, и диск, и палица и лотос – все только оттеняет красоту Его,
Которая затмит и купидона самого».

У Господа львиные плечи, украшенные гирляндами, ожерельями
и эполетами, от которых исходит яркое сияние. Кроме того, Господь
носит драгоценный камень Каустубха- мани, а его темную грудь
украшают полосы, которые называют Шриватса и являются
символами богини процветания. Их блеск затмевает сияние
золотых полос, которыми испещрен пробирный камень.
Воистину, Его грудь красотой превосходит пробирный камень.

«Гирлянды украшают Твои плечи,
И ожерелья, эполеты,
От них исходит яркое сияние,
На шее у Тебя есть драгоценный камень».
И на груди Твоей увидим полосы, которые нам символом предстанут
Самой богини процветания.
Их блеск собой затмит полос сияние,
Испещрен которыми пробирный камень.
Каусустубха – название тому камню».

Качество у золота им проверяют,
И потому он испещрен весь золотыми полосами.
Чтобы усилить чувства  у гопи в сердцах,
Господь все время шутит с ними, тем самым,
Супружескую любовь к Себе Он вызывает.
Он держит раковину, палицу в своих руках,
А также лотос, диск,
На Его ладонях видны изображения их.
И почему мы постоянно в страхе пребываем?
Лишь потому, что с телом мы себя отождествляем,
А чувство страха порождено телесным представлением.
Когда уйдем от этих взглядов, придет к тебе прозрение.
Нам надо постоянно слушать тех,
Кто осознал свою духовную природу, и лишь тогда к тебе придет успех.
Когда свой дух в себе познаешь,
Тогда бесстрашие обретаешь.
Исполнен радости, не будешь знать ты страха никогда,
Понять и Бога сможешь, и себя.
И только тот, кто постоянно размышляет
О стопах Господа, кто указания духовного учителя все выполняет,
Лишь только тот сумеет овладеть
Ученьем Вед, и совершенный дух в себе иметь.
Кто верой в лотосные стопы обладает,
И кто учителя духовного удовлетворяет,
Поймет весь смысл ведических Писаний,
Очистит все свое существование.
Своими чувствами мирскими даже не пытайся постигать
Ни формы Господа, ни игры, ни окружение Его, ни имени,- понять
Ничто не сможешь ты; когда на путь служения встанешь,
Очистишься тогда, и созерцать Его возможность получаешь.
Постоянно медитируя на лотосные стопы Бога,
Очистишь ты свою природу.
От скверны мира освободятся твои чувства,
И будешь ты способен видеть Бога, знать, время подошло тебе проснуться.
И тем, кто хочет чистым становиться,
От скверны мира желает кто освободиться,
Тот должен медитировать на лотосные стопы Кришны,
Он должен  размышлять о них, и озарение придет свыше,
Или йогой мистической  ты должен заниматься,
Тогда ты в сердце будешь Бога созерцать,
И приближенным Бога сможешь оказаться.
Чтобы тебе бесстрашным стать,
Свои предписанные обязанности  ты должен выполнять,
И их с занятиями по Бхакти - йоге сочетать.
Ступенька бхакти тебе поможет совершенства достигать.
Бхакти - йога является единственным путем освобождения,
И ею надо заниматься непременно.
И если страх в себе ты хочешь победить,
Тогда на путь служения Богу должен ты вступить.
Когда  ведические Писания  ты только изучаешь,
Не так легко ты цели жизни достигаешь.
Попасть в обитель  Высшую тогда большим ты шансом не владеешь,
И только преданные Господа осуществить его легко сумеют.
До пор до тех, пока ты не достигнешь бхакти-йоги,
Другие все системы йоги
Не будут позволять тебе ступени высшей совершенства достигать,
Бхакти-йога – единственным путем к освобождению будет выступать.
Постичь Всевышнего таким, каким Он есть, тому возможно будет,
Кто в преданном служении пребудет.
Кто в процессе служения осознает Бога самого,
Получит доступ в царство Божье Его.
И только тот, кто служит преданно Ему,
Кто понял положение Его, тому
Откроется дорога к совершенству,
К знанию,  к вечности,  к блаженству.

Даже Владыка райского царства стремится достичь
высшей цели жизни – преданного служения.
К Тебе же, в конечном счете, стремятся и те,
кто отождествляет себя с Тобой (ахам брахмасми).
Однако они достигают своей цели ценой огромных усилий,
 тогда как преданному не составляет никакого труда
приблизиться к Твоей Милости.

«Даже Владыка райского царства стремится достичь высшей цели жизни-
Преданного служения; к Тебе стремятся
Также те, кто отождествляют
Себя с Тобой.
Однако они достигаю своей цели ценой
Огромных усилий; тогда как преданному не составляет
Никакого труда приблизиться к Милости Твоей».

На три большие группы трансценденталистов разделяют,
Как гьяни, йогов, бхакт их знаем,
И только бхакти достойны будут для того,
Чтоб в окружение попасть Его.
Другим путем достигнуть трудно Бога,
И лишь служение Ему – наикратчайшая дорога.

О, мой Господь, получить доступ к чистому преданному служению
трудно даже тем, кто уже освободился из материального плена,
но удовлетворить Тебя можно, только занимаясь преданным служением.
Так станет ли человек, действительно стремящийся к совершенству,
помышлять о других методах самоосознания?

 «О, мой Господь, получить доступ к чистому преданному служению
Трудно даже тем, кто уже освободился из материального плена,
Но удовлетворить Тебя можно, только занимаясь преданным служением.
Так станет ли тот, кто действительно стремится к совершенству,
Помышлять о методах других самосознания?»

И думают порой глупцы,
Что методы любые хороши,
Что Бога можно постигать
Любыми методами, как
Карми, дхъяна, и  методами другими; но Милость Бога можно обрести
Лишь занимаясь преданным служением, и очень трудно методом другим
Бога достичь,
И потому  к служению Ему прийти должны.

Одним движением бровей олицетворение неодолимого времени
 может мгновенно уничтожить всю вселенную. Но даже грозное время
не властно над преданным, который нашел прибежище
под сенью Твоих лотосных стоп.

«Одним движением бровей олицетворение неодолимого времени мгновенно
Может уничтожить всю вселенную.
Но даже грозное время не властно над преданным, который нашел
Прибежище под сенью Твоих лотосных стоп».

Коль смерть придет, Господь, как облик смерти, отбирает
Все то, что накопили мы, все созданное нами Он забирает.
 «Я – всепожирающая смерть», - так говорит Господь.
Иль поздно, или рано всему конец придет.
 Но, несмотря на все могущество свое,
Не помешает время преданному, укрывшемуся под сенью Бога самого.
Не подвластной времени вся деятельность преданного предстанет,
А деятельность карми, гьяни лишь временные результаты предоставит.
Материальному благополучию карми или поздно, или рано
Придет конец, а осознавшие безличный Брахман гьяни
С течением времени лишаются плодов
Своих аскез, своих трудов.
И даже те из них, которые суровые аскезы совершали,
Чтобы достичь безличный брахмаджьоти, с течением времени на землю попадают,
Поскольку у стоп Бога прибежище себе они и не искали.
И снова   этот мир они придут.
И будет вечно так, пока под сенью Бога они себе местечка не найдут.
И если даже ты планет высоких достигаешь,
Или в сиянии Брахмана безличного ты пребываешь,
Не можешь быть уверен в том, что из мирского плена ты освободился,
До пор до тех, пока в служении Кришне ты не утвердился.
Но результаты, которых достигает
Преданный  в служении своем,
Не подвластны времени; и если ты не донца  тот путь служения пройдешь,
В последующей жизни с того же уровня начнешь.
А карми, гьяни возможности такой бывают лишены.
Все,что удается им достичь, теряют они.
И только бхакти своих приобретений терять не будет никогда,
И все, достигнутое им, с ним остается навсегда.
И тот, кому не удалось дойти до самого конца в своем служении,
Возможность получает, без сомнения,
В семье у преданных родиться, или в семье людей богатых,
И будет он все необходимое иметь, чтобы продолжить путь свой бхакти.
И даже Ямараджа, смерти повелитель,
Велел помощникам своим: «К преданным не подходите близко,
И только выражайте им свое почтение».
Настолько высоко их положение.
И даже Он над ними власть свою не распространяет,
Хотя и время смерти каждого живого существа он сам определяет.
Олицетворенному времени достаточно моргнуть лишь глазом,
Чтобы разрушить материальный космос сразу.
Но власть его на преданных не будет никогда распространяться,
Служение их не подлежит уничтожению, и время  не посмеет их касаться.
Ведь Ямараджа – представитель Бога.
Когда ты развиваешь высшую свою природу,
Накопишь ты духовное приобретения,
Неподвластны времени они, и неизменны.

Тот, кому выпала удача даже в течение краткого мига общаться с преданным, утрачивает всякий интерес к карми и гьяны. Станет ли такой человек
добиваться благословений полубогов, на которых распространяются
 законы рождения и смерти?

«Тот, кому выпала удача
Даже в течение краткого мига общаться
С преданным, утрачивает всякий интерес к карми
И гьяни.
Станет ли человек такой
Добиваться благословений полубогов,
На которых распространяются законы рождения и смерти?»
 
Людей всех можно разделить
На три большие группы – как карми, гьяни, бхакти знаем их.
Самыми возвышенными средь них мы тех найдем,
Которых бхактами зовем.
Для бхакт слияние с бытием
Всевышнего, которое мы Брахманом зовем,
Подобно будет аду, поскольку в сиянии Брахмана он не желает раствориться.
Подобным будет тот процесс тому, как будто он вершит самоубийство.
И он желает свою  индивидуальность сохранить,
Чтобы продолжить Господу служить.
И он планет высоких райских не желает,
Ни карми и ни гьяни его к себе не привлекают.
Чтоб в удовлетворении полном жить,
Должны всегда Всевышнему служить.
Возможность эту получишь  ты тогда,
Коль с преданными общаешься всегда.
И получив благословения от души высокой,
Постигнешь всего сущего природу.

Дорогой Господь, Твои лотосные стопы даруют любые блага и уничтожают
всю скверну греха в нашем сердце. Поэтому я молю Твою Милость дать мне благословенную возможность общения с Твоими преданными,
которые, поклоняясь Твоим лотосным стопам, полностью очистились
 от материальной скверны и беспредельно милостивы к обусловленным душам.
Думаю, что истинным благословением для меня будет Твое позволение общаться с такими преданными.

«Дорогой Господь, Твои лотосные стопы даруют блага  всем,
И всю скверну греха  уничтожают  в сердцах у всех.
Поэтому я молю Твою Милость мне дать
Благословенную возможность общения
С твоими преданными,
Которые, поклоняясь Твоим лотосным стопам,
Полностью очистились
От материальной скверны, которые беспредельно милостивы к падшим душам.
Думаю,
Что истинным благословением для меня будет Твое позволение
Общаться с такими преданными».

Воды Ганги способностью обладают, что все последствия грехов они  смывают.
Эти воды со стоп Верховной Личности стекают
И если мы укроемся под сенью Его стоп, и неустанно Кришну  будем прославлять,
Очистим и себя, и всю Вселенную от всех грехов тогда.

Внешняя энергия, которая подобна темному колодцу, не способна ввести
 в заблуждение преданного, который, служа Господу, полностью очистил
свое сердце и снискал благосклонность Бхактидеви.
Полностью очистившись от материальной скверны,
преданный радостно постигает Твое имя, величие, форму, деяния и прочее.

«Внешняя энергия Творца похожа на колодец темный,
Лишь преданный от нее свободен.
И полностью очистившись от скверны мира,
Он  радостно постигает Твою форму, деяния Твои, и также Твое имя».

Общаясь с чистым преданным, мы постигаем
Имя, качества, деянья Господа, сознание Кришны обретаем.
Должны мы маха-мантру повторять,
Служение Богу выполнять,
И интерес ко всяким безделушкам будем  мы тогда терять.
И ваше сердце будет очищаться,
И к миру внешнему внимание будет ослабляться.
Кто под влиянием внешней энергии находится всегда,
У тех людей осквернены сердца.
И не способен человек такой увидеть Бога,
Поскольку в нем жива лишь низшая его природа.
А если сердце чистое твое – увидишь ты тогда,
Что весь материальный Космос собою Бога будет представлять.
Благодаря общению с преданными людьми, очистишь сердце ты свое,
Другим потом  тебя найдем.
И если сердцем чист – под низшее влияние не попадаешь,
Покой в тебе всегда живет, и только слушаешь и повторяешь
Имена Святые Бога, и думаешь о Нем тогда ты неустанно,
В блаженстве пребываешь постоянно.
И если ты общаешься с той личностью, которая задействована в служении Богу,
В ком высшая проснулась уж природа,
Коль без оскорблений Святое Имя повторяешь,
И Божества при храме почитаешь,
Тогда от скверны мира сердце очищается твое,
Откроет тебе Имя, форму и деяния свои Господь, и ты призвание нашел свое.

Дорогой Господь, безличный Брахман,
 подобно солнечным лучам, или эфиру, пребывает всюду.
Этот безличный Брахман, который пронизывает собой
всю вселенную и в котором проявляется вся вселенная, суть Ты.

«Безличный Брахман, подобно солнечным лучам, или эфиру, всюду пребывает,
Собой он всю вселенную пронзает.
И в нем вселенная проявится сполна,
И он – суть Ты, Господь; он есть энергия Твоя».

Все сущее – есть Брахман; все мироздание покоится в его лучах,
В аспекте Брахмана Господь, подобно солнечному свету, всюду пребывает,
Понять все это  такой пример нам помогает:
Плавают планеты в солнечных лучах.
Не будет это означать,
Что тождественны они и свету этому, а также и источнику его.
Подобно этому, эфир или воздух
Находятся повсюду, но оттого, что касается он мест грязных  и освещенных,
Он чистым остается все же.
Солнечный свет тоже касается предметов грязных, и освященных-
Собственно, и те, и другие являются порождением солнца,
Но само солнце
Не оскверняется никогда; подобно этому, Господь повсюду пребывает,
Ни добродетель, ни порок Его не задевают.
Добродетель явится Его лицом,
В пороке спину Господа найдем.
«Собой пронзаю все творение,
Все существа во мне, но Я – вне их, без всякого сомнения».
Все мироздание пребывает в Нем,
Но сам Он в стороне  от проявления своего.
И Кришна так нам говорит:
 «Я – вкус воды,
И Солнца, и Луны,
Слог ОМ в ведических Писаниях – есть то же Я.
Звук в эфире, талант в тебе - все то же Я».
Он есть мистическая сила, во всем сущем она заключена.
И только преданным своим Господь откроется сполна.
В конечном счете, Абсолютная Истина есть Личность, не забывайте это никогда!

Дорогой Господь, у Тебя есть множество различных энергий,
 проявляющихся в самых разнообразных формах.
Этими энергиями Ты создал материальный космос, и, хотя Ты
поддерживаешь в нем порядок, так что кажется,
будто он будет существовать вечно, в конце концов Ты уничтожаешь его.
Все эти изменения и преобразования нисколько не тревожат Тебя,
но они лишают покоя живые существа, и поэтому им кажется,
что проявленный космос отличен или отделен от Тебя. О, Господь, Ты всегда
сохраняешь независимость, и я отчетливо вижу это.

Не даст преступникам покоя никогда
То ведомство, которое с преступностью ведет борьбу всегда.
И точно также поступает низшая энергия Творца.
Лишь обусловленной душе страдания станет приносить она.
Но коль душа твоя уже свободна,
Коль занята служением Богу,
Низшая энергия не будет приносить тебе страдания,
И ты не будешь ощущать ее влияния.
Для тех живых существ был создан этот мир  земного бытия,
Кто хочет Богу подражать,
Кто наслаждающимся хочет притворяться,
Желает кто от Господа отмежеваться.
Спящая энергия Творца
Различие между материей и духом создает всегда.
Когда Господь желает предоставить нам возможность наслаждаться, как и Он,
С этой целью и мир потом проявится земной.
Часто так бывает,
Что наши дети на кухне  готовить что- то желают,
И мать игрушечную посуду им дает тогда,
Чтобы они могли бы повторить все то, что делает она.
И точно также, когда хотим мы подражать Всевышнему Творцу,
Господь для нас создаст весь этот космос, используя материальную энергию свою.
И взгляд бросая не нее,
В движение Он приведет ее.
И вслед за эти гуны действовать  начнут,
Ее в проявленное состояние приведут.
Сначала она форму махат-таттвы принимает,
Потом и эго, и эфир, и воздух, огонь, вода, земля последовательно возникают.
И космос этот весь создав материальный,
Оплодотворит Господь его живыми существами.
Появится сначала Господь Брахма, и мудрецов великих семь.
Полубоги разные появятся затем,
И люди, птицы, животные, деревья
От них произойдут, без всякого сомнения.
Живое существо, покрытое энергией материальной,
Понять не сможет, что причиной главной,
Источником сущего всего является Господь великий,
Верховная Личность Бога, и Он есть Кришна.

Дорогой Господь, Ты - единственная Верховная Личность, причина всех причин.
До сотворения этого мира Твоя материальная энергия находится
 в дремлющем состоянии. Когда же эта энергия приводится в движение,
начинают действовать три гуны: благость, страсть и невежество ,-
в результате чего возникает совокупная материальная энергия, состоящая
из эго, эфира, воздуха, огня, воды, земли, а также полубогов и святых мудрецов.
Так возникает материальный мир.

 «До сотворения видимого мира
В состоянии дремоты материальная энергия вся находилась.
Когда же приводится в движение она,
Три гуны действовать начнут тогда:
Как благость, страсть, невежество их знаем,
И в результате этого совокупная материальная энергия возникает.
Из эго, эфира, воздуха, огня, воды, земли,
Из полубогов и мудрецов святых она вся состоит.
Так возникает этот мир».

 Философы-майвади освобождения от материальной энергии жаждут,
Поскольку она страдания всем причиняет.
И лишь вайшнав не испытывают беспокойств по поводу ее,
Хотя находится он также в царстве ее.
Причина этого таится в том,
Что знает он,
Как использовать материальную энергию ему
В служении Всевышнему Творцу.

Дорогой Господь, Твоя вселенская форма состоит
из пяти материальных элементов, чувств, ума, разума, ложного
(то есть материального) эго, а также твоей
частичной экспансии Параматмы, которая руководит всем происходящим.
Йоги, не являющиеся преданными, а именно карми-йоги и гьяна-йоги
поклоняются Тебе, занимаясь соответствующей должностью.
 И в Ведах, и в шастрах, которые дополняют Веды, так же и во всех других
священных писаниях, говорится, что только Ты достоин поклонения.
С этим согласны все знатоки Вед.

«Форма вселенская твоя состоит
Из пяти
Материальных элементов, из чувств, разума,
Эго ложного, а также
Частичной экспансии твоей, Параматмы.
Она руководит всем происходящим,
Во всех созданиях пребывая.
Только Ты лишь достоин поклонения; с этим согласны все знатоки Вед».

Господь великий в образе Пуруши-аватары  Маха-Вишну.
Создал весь этот космос, в котором мы живем, которым дышим.
И существование  его поддерживает Он.
И Он, как Санкаршана,  уничтожает творение свое.
Жизнь материальная собой забвение  Бога представляет,
Она нам Бога затмевает.
По-настоящему, достоин поклонения лишь только Вишну,
Он есть экспансия от Кришны.
Как в духовном, так и в материальном мире
Нет ничего, кроме различных проявлений Господа самого.
В миру представлен Он пятью стихиями, умом,
Разумом и эго, а также и живыми существами.
Господь – один, все сущее - экспансии Его,
Материя и дух выходят из Него.
По Воле Божьей возникая,
Они творением Его предстанут.

Дорогой Господь, создав посредством своих энергий материальный мир,
Ты вошел  в него в четырех формах.
 Пребывая в сердце всех живых существ, Ты знаешь их самих и то,
 как они наслаждаются здесь. Так называемое счастье, существующее в этом мире,
 подобно радости пчел,
 которые наслаждаются собранным   в соты медом.

«Создав посредством энергий своих
Материальный мир,
Ты в четырех формах вошел в него;  Ты пребываешь
В сердце каждого живого существа, Ты знаешь
Их самих,
И то, как наслаждаются они.
Так называемое счастье, существующее в мире, подобно
Радости пчелы, наслаждающейся собранным в соты медом».

Не может действовать неодушевленная материя сама,
И потому Господь приходит в мир как Сверхдуша,
Сюда приходит Он как Параматма,  Сверхдуша,
А также в форме своих частичек отделенных- живых существ, и она,
И  все живые существа
Войдут в материальное творение,
Чтобы привести его в движение; так проявляется творение.
И Кришна говорит: «Помимо низшей энергии,
Существует Моя высшая энергия,
Состоящая из живых существ, которые ведет борьбу с материальной природой,
И поддерживают существование вселенной»; материальный мир  не может
Действовать самостоятельно, и потому в него войдут живые существа,
Получая тела разных типов; в этом мире делятся живые существа
На различные категории.
Из зародышей развиваются одни, другие – рождаются из яиц, третьи – из пота,
А четвертые,
Деревья, например, вырастают из семян.
Но каким бы образом не появлялись на свет живые существа,
Они приходят в мир материальный в поисках чувственных наслаждений.
Все живые существа к 8400000 формам жизни принадлежат, но, без сомнения,
Независимо от того, появляются ли они
На свет из зародышей, яиц, пота или семян, все они
Являются частицами Верховной Личности Бога, то есть каждое из них –
Это индивидуальная духовная искра, душа.
Верховная Личность Бога присутствует в сердцах у каждого живого существа.
Поскольку все живые существа сюда приходят, чтобы наслаждаться,
Господь руководит их действиями так, чтобы желания их смогли бы исполняться.
Он наделяет памятью живые существа,
Которая позволяет им наслаждения испытать.
Пример с пчелами удачен очень, потому что когда пчелы
Пытаются наслаждаться собранным в  сотах медом,
Другие пчелы жалят их всегда.
На них похожи и живые существа,
Поскольку наслаждение пчелы неотделимо от страданий.
Так и живые существа испытывают и удовольствия, и страдания.
Господь, как Параматма, только наблюдает
За действиями живого существа и позволяет
В той или иной форме наслаждаться в этом мире.
И Он всем разум дает необходимый.
Именно Параматма наделяет пчел
Разумом, который помогает им
Построить улей, собирать с разных цветов мед,
Хранить его и наслаждаться им.
Человеческое общество очень похоже на улей: люди собирают
Мед с разных цветов, то есть добывают,
Где только можно, деньги,
А затем создают огромные империи,
Чтобы каждому возможность наслаждаться предоставить.
Однако людям, живущим в таких империях, приходится страдать
От укусов других стран.
Нередко государства объявляют
Друг другу войну, и тогда человеческие ульи становятся источником страданий.
Хотя Господь, как Параматма,
Не вмешивается в деятельность живых существ,
Но Он всечасно
О всех их намерениях знает.
Параматма - есть наблюдатель, все действия наши
Она санкционирует всечасно.
Господь, как Параматма, дает возможность людям  наслаждаться или страдать,
Потом плоды своих поступков пожинать.
На пчел похожи люди,
И создают, подобно пчелам, свои ульи.
Чтоб наслаждаться медом, деньгами они смогли.
Другие люди всегда мешают в этом им.
Господь в аспекте Параматмы,
На все дела, которые творят они, взирает беспристрастно.
Счастье в этом мире чистым не бывает,
Страдания его всегда сопровождают.
Ко всем материальным наслаждениям примешана крупица горечи, страданий.
К наслаждениям она примешана всегда,
И с ними неразрывная она.
 
«Никто не может убедиться непосредственно в том,
 что Ты  обладаешь  Абсолютной властью, однако об этом можно догадаться,
Наблюдая за тем, что происходит в этом мире.
Нетрудно увидеть,
Что со временем здесь
Всему приходит конец.
Велико могущество времени, и один материальный объект
Становится причиной гибели другого материального объекта,
Подобно тому, как одно животное пожирает
Другое; время развеивает в прах все, подобно тому, как ветер разгоняет
Плывущие по небу облака».

Процессы разрушения протекают в соответствии
С законами природы; в материальном мире нет, и не может быть ничего вечного,
Но ученые, философы  пытаются создать то, что не будет уничтожено временем.
Один ученый объявил, что можно сделать человека бессмертным.
Так каждый из них пытается отрицать существование Верховной Личности Бога,
И отвергает верховную власть Бога.
Но Господь настолько могущественен, что, принимая облик смерти, Он
Разрушает все. Он говорит: «Я - всепожирающая смерть»; перед атеистами Он
В облике смерти предстает и отбирает у них все,
Что накопили они, мы можем ощутить присутствие Его,
Наблюдая, как гибнет сущее все.

О, мой Господь, все живые существа
В материальном мире, как безумные, без конца
Строят всевозможные планы и постоянно охвачены
Жаждой деятельности. Виной тому их необузданная жадность.
 Живые существа постоянно жаждут
Материальных наслаждений, но от Твоего зоркого глаза
Ничто не может укрыться, и в назначенный срок
Ты поражаешь их, подобно змее, которая хватает
Мышь и мгновенно проглатывает ее.

«Похожи на безумных в этом мире все живые существа,
Они охвачены жаждой деятельности, и строят планы без конца.
Виной всему их необузданная жадность.
Все наслаждений только жаждут.
Но зоркий глаз Твой за ними всеми уследит,
И в срок назначенный Ты пожираешь их
Змее подобно, которая хватает мышь и за мгновение
Ее проглотит, и от нее пустое место остается, без сомнения».

В этом мире каждый
Объятый жадностью и строит планы,
Рассчитывая как можно больше удовольствий доставить и себе, и  своим родным,
Живое существо все время жаждет удовольствий, вся жизнь потрачена на них.
Душа считает, что сама
Вершит все действия всегда.
Но их материальная природа совершает.
В соответствии с законами природы, которыми Всевышний управляет,
Все в этом мире происходит.
Все мы под высшей властью ходим.
И строят планы разные всегда
Все наши лидеры, которые сейчас стоят у власти, у руля.
Им кажется, что планы те дадут народу процветание.
На самом деле занять высокий пост – у них желание.
Желание достичь высот на поприще своем заставит голоса  им собирать,
И за вождей  себя великих выдавать,
И обещания различные давать, хотя и сами
Находятся под полной властью законов природы материальной.
До пор до тех, пока сознание Бога в себе не разовьем,
Пока мы не увидим власть верховную Его, пока к Нему мы не придем,
Все наши планы сравнимы будут с пузырями.
И коль в разрез они с Высокой Волей - потерпят крах они потом.
Из-за того, что строят планы политики страны,
Которые идут в разрез с высокой Волей, цены на товары растут как пузыри.
Все население страдает оттого,
И жертвою политиков становится оно.
Чтобы в умах у нас был мир,
И если обществу спокойствия хотим,
Должны тогда мы признавать, что истинный наслаждающийся  есть один Господь.
В тебе природа Высшая Его живет,
Тогда покой, и радость обретешь,
И от страдания уйдешь.

Дорогой Господь, каждому образованному человеку известно,
 что если он не будет поклоняться тебе, то проживет жизнь впустую.
Так может ли он, зная об этом, не   поклоняться Твоим лотосным стопам?
 Даже наш отец и духовный учитель, Господь Брахма, поклоняется Тебе,
не ведая сомнений, а четырнадцать Ману брали с него пример.




«Каждому образованному человеку известно, что если он не будет поклоняться
Тебе, то проживет впустую жизнь.
Так может ли он, зная об этом, не поклоняться
Твоим лотосным стопам? Даже Брахма - наш учитель и отец, служить
Всевышнему не устает,
Пример нам в этом подает».

Кришна так сказал: «Пройдя
Через множество рождений и смертей,
По- настоящему мудрый человек предается Мне,
Поняв, что Я –
Причина всех причин,
И все сущее - есть Я.
Но редко встретится подобная великая душа».
Когда мудрец, проживший много жизней,
И предпринявший множество попыток
Постичь своими силами свою духовную природу,
То есть постичь душу свою, становится мудрее, то он приходит к Богу.
Верховной Личности тогда  он предается.
Кришной Личность та зовется.
И знает тот мудрец одно,
Что если он не будет поклоняться Кришне, впустую жизнь его пройдет,
И  из нее ничто он не возьмет.
Обязан каждый Всевышнему служить всегда.
Не надо время тратить зря,
Свои привязанности к миру нам нужно потерять,
Материальных почестей за труды свои не ожидать.
И коль ты мудрый человек,
То ты всегда горишь желанием Бога прославлять, и ты тогда - великая душа, мудрец.
Всегда ты Имя Бога повторяешь,
И слушаешь о Нем, учение Его распространяешь.
И если преданное служение выполняешь,
И знание трансцендентальное приобретаешь,
Тогда ты стопам Господа служить не устаешь,
И в этой службе блаженство, счастье для  себя найдешь.

Дорогой Господь, все по-настоящему сведущие люди знают,
что Ты – Верховный Брахман и Сверхдуша. Вся вселенная трепещет
перед Господом Рудрой,
который в конце концов уничтожает ее, но для преданных, обладающих знанием,
Ты – цель, достигнув которой можно избавиться от всех страхов.

«Ты - Верховный Брахман, Ты – Сверхдуша.
Вселенная вся
Трепещет перед Господом Рудрой, который, в конце концов,
Уничтожит ее.
И лишь для преданных, обладающих знанием, Ты – цель, достигнув которой,
Избавиться от всех страхов возможно».

Творением, сохранением и уничтожением мира
Ведают три бога - Брахма, Вишну, Шива.
В свой срок приходит гибель ко всему:
К тебе, ко мне, и вся вселенная придет  к концу.
Но тот, кто предан Богу,
Не боится смерти никогда,
Поскольку, он – великая душа.
Он знает, что, оставив это тело,
Домой вернется он, на самом деле.
А Рудра  есть Господь Шива; но Рудр одиннадцать существуют, и все они
Участвуют в разрушении материального космоса; Рудра один
Другого Рудры боится.
И только преданный Рудру не боится,
Поскольку он укрылся под сенью стоп Кришны.
И у него надежная защита.
Мы совершенства жизни достигаем,
Когда молитвы к Богу направляем.
Истинная цель жизни в том заключена,
Стать преданным Всевышнего, служить Ему всегда,
И маха-мантру повторять.
Она молитвой вашей  должна стать.
Она наладит нашу связь с Всевышним,
И  нас тогда услышат в мире высшем.
На стопах Господа свой ум сосредоточить надо постараться,
И их держать в уме стараться.
Тогда удача будет вас сопровождать,
Господь доволен будет вами - и с Ним возобновится связь.
Йогом величайшим будет тот,
Кто мыслями о Кришне поглощен,
Кто неустанно прославляет Бога,
В том пробудилась высшая, духовная природа.
И если ты стремишься совершенства достигать,
Обет молчания необходимо соблюдать.
А это означает, что говорить должны о Кришне только,
Во всем другом нет никакого толка.
Брахму создал Господь Вишну,
И Брахма, в очередь свою, произвел на свет и Шиву,
А также и других великих мудрецов,
А также тысячи полубогов.
Всем своим ученикам,
А также сыновьям,
Брахма наставления давал,
Которые Шива повторил в молитвах своих.
В мирскую деятельность мы все вовлечены.
Чтобы избежать ее последствий, о связи с Богом помнить мы должны,
Тогда мы связь такую сохраним,
И пронесем ее чрез жизнь.
Главной обязанностью нашей будет выступать,
Чтобы эту связь не прерывать.
Всегда, во всем, в любые времена,
Живой быть она должна.
И если просто исполняешь ты
Обязанности все свои,
Но об отношениях с Богом забываешь,
Тогда напрасно жизнь ты проживаешь.
И если будешь поклоняться
Источнику живых существ, который Богом будет называться,
И все обязанности выполнять,
Тогда ты совершенным сможешь стать.
Были созданы одновременно
Все виды существ живых, и было это на заре творения.
Первым Брахма создан был, и он
Пять мудрецов святых на свет божий произвел,
Среди них был Шива; и они, в очередь свою, создали
Разные типы тел материальных
В соответствии с кармой
Живых существ; получит каждое живое существо
То тело, которое поступками своими определит оно.
Представители от высшей власти определяют типы тел, в которых
Будем пребывать, и в том уверены должны быть твердо.
И были созданы одновременно,
Лишь только началось творение,
Все типы тел; эволюционирует лишь существо духовное, душа,
А разум был  в любые времена.
И думать так нельзя,
Что неразумными мы были в прошлые века,
И что в процессе эволюции развился разум.
Его мы получили сразу.
Первое существо во всей вселенной был Брахма, и он
Был самым разумным существом.
Эволюционирует одно духовное существо,
Собою искру Бога представит нам оно.
И под надзором свыше, в соответствии с законами природы,
Оно из тела в тело переходит.
В любом из них свой дом находит.
Формы жизни возникают при творении.
По указанию свыше, получим тело, без сомнения.
Несовершенная теория у Дарвина была,
В ней эволюция ошибочно изложена.
Достигнуть совершенства будет означать,
Что ты слугой у Бога должен стать.
Высшей целью жизни являться будет Кришна.
Когда тебя заметят свыше,
Тогда любых материальных целей достигаешь,
И освобождение от пут мирского бытия ты получаешь.
Не знают люди тот секрет,
И потому уйдет от них успех,
Что смысл и совершенство жизни в том заключены,
Что поклоняться Богу мы должны.
Манипулируя внешней, материальной энергией одной,
Удовлетворения  ни в чем мы не  найдем.
До пор до тех, пока не предадимся Богу,
Страдания и разочарования мы встретим на своей дороге.
И просто преданными Богу став,
Любых желаний можешь достигать.
Достигнуть можешь целей многих,
Откроется тебе  тогда широкая дорога.
По сути дела, все страдания в этом мире,
Являться будут результатом невежества, которое сознание чистое затмило.
И мы порой не подозреваем,
Что, в недозволенные половые отношения вступая,
И ради удовлетворения чувств своих животных убивая,
Одурманивающие средства принимая,
И в игры азартные играя,
Тогда рискуем жизнью всей своей,
И расширяем  неведения своего предел.

В материальном мире люди стремятся к достижению разных целей,
но величайшим из всех достижений считается знание, потому что пересечь океан неведения можно только на корабле знания.
Тому, кто лишен знания, никогда не переправиться через этот океан.

«В материальном мире стремятся люди к разным целям,
Но величайшим достижением
Считаться будет истинное знание,
Потому что пересечь океан неведения можно только на корабле знания.
А тот, кто знания полного лишен, не переправится никогда
Через этот океан».

Знание полное, невежеству в противоположность,
Являться будет достижением огромным.
И если знанием  полным обладаешь,
Опасностей ты многих избегаешь.
Служение преданное Кришне
Есть привилегия, которая дается свыше.
Мы получить ее способны при условии,
Что мы духовного учителя себе находим.
До пор до тех, пока не примем пыль
Со стоп учителя духовного, который чист,
И стал уже свободным от скверны мира,
И обладает верой несокрушимой, -
Не сможем встать на путь служения Богу.
До пор до тех закрытая у нас дорога.
И если ты снискал Божественную благосклонность,
К желаниям мирским теряешь склонность.
И ни к чему ты больше не стремишься,
Тогда ты совершенства сможешь для себя добиться.
Все желания наши, не связанные со служением Богу, -
Одна иллюзия, и низшая у них природа.
Каждое живое существо слугою Бога предстает.
Должны всегда служить Ему, и Он тогда дорогу к нам найдет.
Господин исполнит каждое желание слуги,
Ты только хорошо Ему служи.
Он все желания твои исполнит,
Когда о Нем заботишься и помнишь.
Обрести освобождение означает,
Что ты избавился от всех последствий
Кармической деятельности.
Мукти (освобождение) подразумевает,
Что живое существо  деятельность в миру  свою всю   прекращает,
В свое естественное положение вступает.
И в изначальное  положении свое вернешься ты,
И заниматься станешь  деятельностью души.
Сейчас мы связаны последствиями деятельности мирской.
И ум весь твой
Лишь ею поглощен,
И планы разные вынашивает он.
Нам кажется, что станем мы довольны и счастливы,
Когда мы претворим их в жизнь, но что мы видим?
В сетях кармических деяний запутываемся мы,
И не видать нам выхода из тьмы.
Но есть другая деятельность, - бхакта-йога есть она.
Указания, которые даются свыше, учитываются в ней всегда.
Они последствий кармических не оставляют.
Такое слушание и повторение повествований о Кришне заменяет
Работу чувств, и тела, и ума,
И не наскучит никогда.
А  люди те, которые используют органы свои для наслаждения,
Увязнут в сетях кармы, без сомнения.
Когда же тело, ум и чувства используем в служении Богу,
Тогда любовь познаем и свободу.
И если постоянно повторять вышеописанные  молитвы,
И дать возможность их другим услышать,
От пут кармических  тогда освободишься,
Свободы для себя  сумеешь ты добиться.
Предназначены молитвы для того,
Чтобы удовлетворить нам Бога самого.
Они большое благо есть для всех,
Не меньший принесут  они успех,
Чем тот успех, который получаешь от аскез.
Тогда и зрелостью духовной станешь обладать,
И совершенства  сможешь достигать.
Желания твои все будут исполняться,
Когда мы к Богу  с ними  станем обращаться.


ШРИМАД-БХАГАВАТАМ

П.4 ч.3 гл.25

ОПИСАНИЕ КАЧЕСТВ ЦАРЯ ПУРАНДЖАНЫ

 (Пуранджана- означает живое существо.
Женщина собой олицетворяет материальный разум).


Высшая цель карми – на райские планеты попасть, а цель у гьяни –
Погрузиться в сияние Брахмана.
Они стоят гораздо выше карми; один гьни,
Или имперсоналист, стоит многих тысяч людей, занятых
Кармической деятельностью, поэтому не встанут преданные на путь карми,
И деятельностью кармической не занимаются они.
Карми, гьяни - различным проявлением иллюзорной энергии предстанут,
Которая с истинного пути человека сбивает.
Материальный мир – это царство иллюзии, которая истинный разум затмевает.
Под влиянием гуны страсти
Мы трудимся, не покладая рук,
Все это для того, чтобы плодами трудов своих могли бы наслаждаться.
Но ты пойми, мой друг,
Что время не позволит  вечно наслаждаться нам,
Достигнутая нами цель, как правило, мала.
И сил не стоит она  тех, которые затрачены на достижение ее,
Хотя и дорогую цену мы положили за нее.
И никакого счастья здесь ты не найдешь,
Пока через страдание не пройдешь.
И за любые наслаждения расплачиваться страданием должны.
В природе мира уже заложены они.
Любые удовольствия, каких мы ищем - иллюзия одна.
С трудом тяжелым и страданием вся жизнь всегда сопряжена.
И если строго говорить,
Не можем счастья  здесь мы найти.
Его мы в этом мире не найдем.
Но люди заняты кармическим трудом.
Они работают, не покладая рук, в надежде счастье обрести.
И думают, что труд и есть то счастье, которое все блага может принести.
Попав на райские планеты даже,
Не сможем избежать и там страданий.
С рождением, старостью, болезнями и  смертью связаны они всегда,
И на райских планетах страдают живые существа.
И тот, кто там живет,
Рождение, старость, болезни, смерть себе найдет.
Даже Господу Брахме, живущему на высшей планете материального мира, Брахмалоке, приходится умирать.
Хотя Господь Брахма рождается и умирает не так,
Как обыкновенный человек, но и он, находясь в материальном мире,
Не может избежать
Мук рождения,
Старости, болезней,
Смерти; и если хочешь от страданий    избавляться,
Служением Богу ты должен заниматься,
Чтоб снова в этот мир не  возвращаться.
Тогда домой вернешься, исполненным всезнанием,
И счастье настоящее найдешь, не омраченное страданием.
Цель жизни в том заключена,
Чтобы от страданий избавиться сполна,
Чтоб счастье обрести.
Его нельзя достичь,
Кармическую деятельность выполняя.
И если мы в сетях у майи пребываем, тогда тела различные меняем.
Занимаемся мы благочестивой деятельностью или греховной,
Значения не имеет, и в том и в другом случае нам придется получать
Все новые и новые материальные тела.
Подобная деятельность приводит
Только к тому, что живое существо еще больше
Запутывается в сетях
Материальной жизни, переселяясь из одного тела в другое.
Человеку, совершавшему благочестивые поступки, представляется возможность 
Родиться в семье богатой,
Получить хорошее образование,
И внешность красивую иметь, но это еще не значит,
Что он полностью избавляется от страданий.
И много есть людей таких,
Но счастья нет у них,
И познают они разочарование,
Хотя красивы, образованы, богаты.
Страдания связаны не только лишь с делами.
Они с рождением, старостью, болезнями и смертью повязаны цепями.
Различные поступки совершая,
Благочестивые или греховные, нельзя счастливым стать, как мы того б желали.
Единственное, чем должен заниматься человек, - это задавать
Вопросы истинному духовному учителю, чтобы он
Ему помог
Освободиться от пут кармической деятельности, чтобы свободным смог он стать.

Те, кто стремятся только к так называемой благополучной жизни,
 то есть хотят жить как домохозяева, обремененные женой и детьми
 и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть высшая цель жизни.
Такие люди просто переселяются из одного материального тела в другое
и скитаются по материальному миру, так и не узнав, в чем заключается
 высшая цель человеческой жизни.

«Те из людей, кто к так называемой благополучной жизни имеет устремления,
Кто хочет жить как домохозяева, обремененные женой, детьми, и, без сомнения,
Мечтающие о богатстве,
Думают, что это есть смысл всей жизни, истинное счастье,
Такие люди просто переселяются
Из одного материального тела в другое и скитаются
По материальному миру, так и не узнав,
В чем цель высокая заключена».

Обязанности семейные сравним с колодцем темным;
Колодец тот заброшен, темен.
И пребывая в нем, ты обречен на гибель; и сколь угодно можешь ты кричать,
Других людей на помощь звать,
Никто на зов не отзовется,
И не услышит, и не обернется.
И только тем, кому во время странствий бесконечных,
И путешествий планетных,
Ведь мы тела и место проживания меняем,-
Последствия деяний нас это делать заставляют, -
Кому на жизненном пути наставник попадется,
Учителем духовным он зовется,
Кого Господь тебе послал,
И лишь тогда сказать ты можешь, что смысл всей жизни ты познал,
И что достиг ее; а целью  жизни будет выступать,
Чтоб знание истинное и отречение от мира нам приобретать.
Не обладая знанием, мы не избавимся от привязанностей к мирскому наслаждению.
Когда они в тебе живы, тогда ты, без сомнения,
Идти не сможешь по духовному пути.
В таких привязанностях ты путы крепкие узри.
Но люди, в большинстве своем, лишь ради удовольствий живут,
И, чтобы получить их, на грех большой они идут.
Когда животных  на бойне убивают,
За это убийство отвечает
Все те, причастны кто к нему; и шесть виновных в этом наблюдаем:
Тот, кто разрешение на убийство выдает,
Кто сам факт убийства произведет,
Тот, кто убийце помогает,
Кто мясо это покупает,
И кто готовит это мясо,
И тот, кто ест его,  - и все они к убийству этому причастны.
Когда животное ты убиваешь,
Тебя возмездие ожидает,
И после смерти тело тонкое твое пронзает
Убитое тобой животное железными рогами.
И с яростью оно набрасывается на тебя,
Страдаешь беспредельно ты тогда.
Чтобы ты смогла сережки на себе носить,
Через страдания должна пройти.
Эта боль являться будет платой
За чувственное наслаждение; ничто не может быть бесплатным.
Хотя и наслаждение такое только мнимо,
Но боль от удовольствия неотделима.
Сопутствует она
Любой кармической деятельности всегда.
Тех, кто слишком привязан
К чувственным удовольствиям, называют мудхами ( негодяями).
И тот, кто в будущем желает наслаждения испытать,
Должен быть готов перенести те или иные лишения сейчас.
И если ты богатым хочешь стать,
Трудиться должен ты, не покладая рук своих,
Чтобы денег накопить.
Но мы, привязанные к кармической деятельности, ради чувственных наслаждений,
Готовы смириться с этим; и, без сомнения,
С множеством хлопот, страданий повязана вся деятельность в миру.
Еда, сон, совокупление, самозащита сопровождают деятельность ту.
Считаемся царем над телом своим,
Поскольку обладаем правом распоряжаться им.
Обычно мы используем его для наслаждений.
Служение чувствам считаем высшей целью.
Но человек такой лишен духовных знаний.
Что он – не тело, а душа, - в нем нет такого понимания.
Он майей зачарован, и чувственные прихоти свои все исполняет.
Материалиста он собою представляет.
А поскольку человек такой
Использует свои чувства, как заблагорассудится ему, его можно назвать царем.
Безответственный царь считает государство свое
Собственностью своей и тратит содержимое казны на собственные наслаждения.
И, без сомнения,
В трудах всегда находится живое существо.
Параматмой направляется на все дела оно.
И в полной власти у законов Матери-Природы находится оно.
Но, несмотря на это, оно себя считает независимым всегда.
Ни Бога, ни законов высших не признавая никогда.
Поскольку вечное живое существо,
Вечны поступки все его,
Хотя и совершаются в разных телах.
Хотя живое существо меняет тела,
Материальные условия
Не оказывают на него влияния; оно попадает в те или иные условия,
И действует под руководством друга своего, Сверхдуши.
И действует живое существо, согласно побуждениям своим,
Того не подозревая, что все желания свои
Оно может исполнять лишь только потому,
Что Бог возможность такую даст ему.
Без позволения Господа никто осуществить не сможет
Ни одного желания, и лишь один Он в том поможет.
И все, чем мы располагаем в данный час,
Дано нам Господом, он друг  есть самый лучший для каждого из нас.
Пути кармической деятельности и философских изысканий -
Подобны кубкам с ядом.
И тот, кто пьет тот яд и за нектар его считает,
Тот обреченным на скитания по миру этому бывает.
В зависимости от того, какое тело получаем,
Мы пищу разную употребляем.
Ест испражнения свинья, а вороны питаются отбросами; живое существо
Переселяется из одного тела в другое, питаясь чем попало; в конце концов,
Так и не найдя счастья, впадает в уныние,
Или становится хиппи; причиною того, что не находим счастья в этом мире,
Являться будет то, что этот мир – не дом родной, душе не место здесь.
Она духовна по природе, искорка от Бога она есть.
Чтобы волны майи обуздать,
Должны мы преданными Кришне стать.
А Он тебя избавит от грехов,
Если будешь  ты к тому готов,
Чтобы Ему предаться; движение сознание Кришны возможность нам предоставляет
Прибежище найти у стоп Его, с того момента мы жизнь другую начинаем.
Такая жизнь и будет жизнью настоящей,
Мы лишь тогда находим счастье.
Тревоги вечно нас обуревают
На всех планетах, райские включая,
Всегда подвержены живые существа страданиям.
Не обойтись нам без страданий нигде и никогда.
Пока в естественное состояние свое не придет душа,
Не  можешь быть счастливым в этом мире,
Хотя и счастья ждем, оно неуловимо.
Покоя лишены по той причине,
Что счастья ищем мы в материальном мире,
Но в нем живое существо счастливым не может стать,
Поскольку даже на планетах высших будут повторяться рождение, смерть.
Они - страдание есть.

Желаниям царя Пуранджаны не было конца, он хотел постоянно наслаждаться
 и потому странствовал по всему миру в поисках места, где бы он смог
 осуществить все свои желания. Но, к сожалению,
 ощущение неудовлетворенности и неполноты повсюду преследовало его.

Необходимо понимать,
Что все материальное наслаждение,
Которое доставит светское общение,
Любовь иль дружба, или  другое что-то либо,
С капелькой воды сравнить нам можно, упавшей на пустыню,
Которой нужен океан воды необозримый.
Чтобы пустыню напоить,
Большое множество дождей над ней должно пройти.
Что толку в одной капле?
И также жаждем мы всечасно
Блаженства абсолютного всегда,
Но обрести его не сможем никогда.
И если независимым от Бога ты себя считаешь,
Блаженства никогда не достигаешь.
Лишь наслаждения те или иные получаешь иногда,
Но абсолютного блаженства – никогда.
Все попытки жизнью наслаждаться
К разочарованиям приведут, нигде не испытаем подлинного счастья.
Коль  Бога отвергаем, Ему не предаемся в полной мере,
Блаженства абсолютного мы не познаем никогда.
Духовная искра, покрытая материей, не может в полной мере испытать
Истинного блаженства, и не сможет в полной мере
Удовлетворить чувства свои она,
В каких бы материальных условиях не находилась она.
Звуками свирели пленяется олень,
За это наслаждение жизнью он расплачивается своей.
От вкуса пищи, насаженной на крючок, получит рыба удовольствие большое.
Но жизнь ее теряется в итоге.
А слон могучий в ловушку попадает,
Когда слонихой обладать желает.
И люди, пользуясь пристрастием таким,
Ловушку  эту устроят им.
И чем упорнее стараемся себя удовлетворять,
Тем сильнее будем увязать в кармических сетях.
В каждой форме жизни живое существо получает тело,
Позволяющее ему удовлетворить
Те или иные чувства, но не дано ему удовлетворить 
Все чувства одновременно.
И только тело человека получив,
Возможность получаем, хотя и в извращенной форме,
Все органы чувств своих удовлетворить.
Эти попытки изнурят тебя, бесспорно,
И потому подавленным, угрюмым станешь ты.
И чем упорнее стремимся чувства все свои удовлетворять,
Тем больше страданий будем знать,
И окончательно запутаемся в сетях
Деятельности материальной; ощущения неудовлетворенности всегда
Преследуют всех тех, в ком развита душа.
Они всю тщетность наслаждений понимают,
Весь мир огромной западней они считают.

В своих странствиях Пуранджана дошел до земли, лежащей к югу от Гималаев,
которая носит название Бхарата- варши (Индии), и там увидел город
 с девятью воротами.
В том городе было все, что необходимо для счастливой жизни.

Мы тройственным страданиям подвержены бываем:
От тела, от ума их получаем.
Стихийные бедствия страдания нам доставляют,
А также  другие существа их поставляют.
Хотя материальными удобствами мы обладаем,
Возможностью духовного развития пренебрегаем,
И сталкиваемся с отрицательными последствиями односторонности такой.
Хотя и ходит, не может видеть человек слепой.
Хромой не ходит, зато увидит все.
Когда  слепой его возьмет на плечи,
Тогда, возможно, и дойдут они до цели, объединившись вместе.
А в одиночку не дойдут они до цели.
И если форму человека получаешь,
Она возможности тебе предоставляет
Для духовного развития и удовлетворения потребностей материальных.
Однако Запад духовный путь не признает,
Лишь блага материальные в свое внимание берет.
Движение сознания Кришны возможность нам предоставляет.
Для материального, а также и  для духовного развития оно дорогу открывает.
Сравним мы Индию с хромым,
А Запад – со слепым.
Родиться в Индии может только тот, кто в прошлых жизнях своих
Много благочестивых поступков совершил.
Поскольку Индия под гнетом чужеземным пребывала,
Сейчас она период искусственно вызванного кризиса переживает.
А в странах Запада блеск материального богатства людей всех ослепил,
Их зрения духовного лишил.
Индия и Запад должны объединиться,
Прогресса общего они должны добиться.
Прогресс материальный,
Какой на Западе сейчас мы наблюдаем,
С духовными богатствами Индии должны объединить,
От этого все человечество большое благо может получить.

В этом городе, окруженном стенами и парками, были башни, окна, каналы и запирающиеся двери, а дома были украшены золотыми, серебряными и железными куполами.

Живем мы в городе, который телом называем.
Наша кожа собою стены представляет,
А волосы, растущие на теле, возможно с парком нам сравнить,
А выступающие части тела - нос и голова - на башни будут походить.
Морщины, углубления на теле подобны городским каналам, рвам.
Глаза подобны окнам, веки - закрывающимся дверям,
А три металла - железо, золото и серебро
Олицетворяют гуны; железо – есть невежество само,
Представит гунну страсти серебро,
А гуну благости нам золото представит.
Бурдюком мы это тело называем.
И он всегда заполненным бывает.
Три компонента его собою заполняют-
Слизь, желчь, воздух; - и если мы себя с таким мешком отождествляем,
Собой корову, иль осла  тогда являем.

Полы домов в этом городе были сделаны из сапфира, хрусталя, бриллиантов,
 жемчугов, изумрудов и рубинов. Дома в центральной части города блестели
 и сверкали, так что он напоминал райский город Бхогавати.

«Полы домов там были сделаны из сапфира,
Бриллиантов, жемчугов, хрусталя, изумрудов и рубинов.
В центральной части города дома блестели и сверкали,
И райский город Бхогавати он собой напоминал».

Столицу города, которого мы телом называем,
Собою сердце представляет.
И как в столице государства найдем мы множество красивых зданий,
Так сердце переполнено различными желаниями.
Желания эти и все планы связаны всегда
С удовлетворением материальных чувств, и связывают иногда
Такие планы
С драгоценными камнями -
Сапфиром, рубином, изумрудом, с жемчугом и хрусталем.
Сердце будет центром, в котором все замыслы живого существа найдем.

В этом городе было много домов собраний, перекрестков, улиц, ресторанов,
 игорных домов, базаров, мест для отдыха, украшенных флагами и гирляндами, и прекрасных парков. Все это окружало город.

«В этом городе было много домов собраний разных
Перекрестков, улиц, ресторанов,
Базаров, мест для отдыха, украшенных гирляндами и флагами,
А также есть там парки, площади; все это город окружало».

Сравнимо наше сердце с домом собраний,
Ведь в нем живое существо и Параматма пребывают.
А сердце  центр представит,
Который за память, забывчивость и способность к размышлению отвечает.
Глаза и нос, и уши  увеселительным заведениям подобны,
Где люди наслаждаются, как только могут.
А разбегающиеся в разных направлениях улицы сравним
С циркулирующими в теле воздушными потоками, и очень много их.
Тело местом отдыха предстанет.
Живое существо, устав, там отдыхает.
Подошвы ног, ладони
На флаги и гирлянды, по аллегории, похожи.

В предместьях города располагалось чудесное озеро, по берегам которого
росли красивые деревья, увитые лианами.
Над озером постоянно кружили стайки щебечущих птиц и роились
 жужжащие пчелы.


«В предместьях города располагалось озеро чудесное одно,
Красивые деревья росли по берегам его.
Лианами увитые они были.
Стайки щебечущих  птиц над озером кружили,
Жужжали  пчелы и роились».

Огромный город наше тело,
Имеет он места для отдыха и развлечений.
Озера, парки они собою представляют.
О тех местах здесь говорится, которые чувственность нашу возбуждают.
Для этой цели снабжены
Половыми органами мы.
Половыми органами тело снабжено.
По достижению определенного времени живое существо
Начнет испытывать влечение половое к другому полу.
Тебя склоняет к этому твоя природа.
Условия, способствующие возбуждению этого инстинкта,
Уподобляются саду, или парку, красивому, пустынному.
Когда представители
Противоположного пола видят друг друга, в них непроизвольно пробуждается
Сексуальное желание.
Когда мужчина, женщина видят пол противоположный,
В них сексуальное желание возникнет, согласно их природе.
Тот будет  называться брахмачари,
Кто в безлюдном месте, женщину встречая,
В половое возбуждение не приходит.
На отречение такое немногие способны.
Настолько сильным половой инстинкт бывает в нас,
Что просто видя женщину, или касаясь к ней,  разговаривая, или думая о ней, тотчас
В мужчине возникает половое возбуждение.
В уединении нельзя встречаться с женщиной ему, чтоб не поддаться искушению.
Мужчина, если верить предписаниям Вед,
Не должен оставаться с женщиной наедине.
Будь то даже сестра его, иль дочь, иль мать,
Чтобы в себе желание половое не возбуждать.

На ветви деревьев, росших по берегам озера, оседала водяная пыль,
 которую весенний ветер приносил от водопадов,
 низвергающихся с покрытых льдом гор.

 «У озера росли деревья, и водяная пыль,
Которую весенний ветер приносил,
На ветвях оседала,
И ветер приносил ее от водопадов,
Низвергающихся с соседних гор,
Покрытых вечным льдом».

В нашем теле есть и жидкости, и расы.
Символизирует жидкость водопад, аллегории согласно,
Иль «сок» в теле, иль расу (взаимоотношения).
Высшей расой – взаимоотношением
Являться будут половые отношения.
Соприкасаясь с потоком
Весеннего воздуха, несомого Купидоном,
Эта раса приходит в возбуждение.
Ветер- это прикосновение.
Водопад – это раса,
Или вкус; весенний ветер символизирует запах.
Все эти виды чувственных удовольствий делают жизнь нашу
В материальном мире очень приятной,
И удерживают нас в плену материального существования.

В этой атмосфере даже лесные звери стали такими же кроткими и беззлобными,
 как великие мудрецы, и потому ни на кого не нападали. Кукушки оглашали
все вокруг своим кукованием. Сама атмосфера, царившая там,
как бы приглашала каждого путника отдохнуть в этом чудесном саду.

 «В этой атмосфере даже лесные звери стали
Беззлобными и кроткими, как мудрецы великие, и потому ни на кого не нападали.
Кукушки кукованием своим окрестный воздух оглашали,
Сама атмосфера, царившая там,  как бы  приглашала
Каждого спутника отдохнуть
В этом чудесном саду».

Мирную семейную жизнь с женой,  детьми,
Сравнить должны
С лесной атмосферой спокойной.
Домашнему животному дети в ней подобны,
Но иногда жену, детей грабителями с большой дороги называют.
Под маской родственников они себя скрывают.
Не покладая рук, отец трудиться будет для семьи.
Жена и дети обирают его, ведь на грабителей похожие они,
Которые путников одиноких поджидают,
И грабят их, и даже убивают.
Но для него приятны голоса детей, жены.
С кукованием кукушки в саду семейной жизни их голоса сравним.
Очарованной  этой атмосферой, человек, ведущий счастливую семейную жизнь,
Хочет, во чтобы то ни стало, находиться всегда в кругу своей семьи.

Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно увидел необыкновенно
 красивую женщину, которая праздно гуляла там. Ее сопровождали десять слуг,
 и каждого из них окружали сотни жен.

Тело в этой аллегории уподобляют саду.
Рисующий картину будущего счастья разум,
Тебя искать контакт с противоположным полом заставляет,
К общению тогда стремишься, своим воображением к тому бываешь побуждаем.
На ум воздействует наш разум,
А ум десятью органами чувств управляет,
Из них -5 познающих, и 5 действующих органов чувств, и каждый
Орган своим желанием, своим запросом обладает.
Такова природа тела твоего,
Определяющая положение твое.
Ты – обладатель, Пуранджана, который обитает в теле,
И ты над ним  хозяин, в самом деле.

Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она была очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием найти себе достойного мужа.

«Женщину со всех сторон змей пятиглавый защищал,
Собою молода и привлекательна она была.
Она желанием горела, чтобы мужа себе найти.
Увидеть аллегорию мы здесь должны».

Жизненная сила живого существа в себя включает
5 воздушных потоков, их праной, опаной, вьяной, саманой и уданой называют.
Жизненную силу со змеей сравнить мы можем,
Поскольку, лишь воздухом питаясь, змея жить может.
Жизненная сила,
Воздухом приносимая,
Телохранителем названа здесь; лишившись ее, мгновенно жизнь теряем.
И более того, она
Защищает все органы чувств, и обеспечивает их функционирование она.
Женщина, символизирующая разум,
Искала мужа, а это будет означать, что без живого существа, сознания,
Не может разум действовать один.
С красивой женщиной мы разум свой сравним.
Хотя красива женщина, стройна,
Немного она стоит, когда она одна.
И если нет у ней опеки в лице мужа, тогда
Не так и велика ее цена.
Чистоту и свежесть должен разум сохранять,
Но что же будем наблюдать?
Что разум тех, кто удовольствий ищет, всегда сосредоточенным бывает
На форме, вкусе, запахе, звуке и прикосновении, и только там лишь пребывает.

И нос, и зубы, и лоб
Прекрасны были у нее.
Красивы были также ее уши,
Сверкали серьги в них, и слышали они все звуки.

Тело разума наслаждается покрывающими его объектами чувств,
Как запах, образы и звуки; одним из познающих органов чувств
Есть орган обонянья.
К нему мы нос относим, должны мы должное отдать ему признание.
А рот - есть орган чувств, который позволяет
Нам знания о вкусе получать, и он отлично это выполняет.
Когда мы пережевываем что-то,
Мы языком касаемся той пищи просто,
Вкус познавая.
Красивый лоб на ясный разум нам укажет.
Возможность видеть в свете истинном все вещи тогда ты обретаешь.
Позволит разум все по своим местам расставить.
Ему благодаря,
Продеты в уши серьги; и здесь метафоры приведены не зря.
С помощью метафор этих описали мы
Обретения знания способы и пути

Очень красива талия у женщины была.
При пышных бедрах была она стройна.
Одета в сари желтое, и поясом золотым перепоясана она была.
Позванивали колокольчики на ее ногах,
И обликом своим напоминала небожительницу она.

Мужчина радость испытает,
Когда такую женщину он повстречает,
Которая высокой грудь, крутыми бедрами наделена,
С ума сведет его она.
И если украшения богатые не ней,
Мужчина, привязывается к ней сильней.

Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно прижатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо величавой поступью слонихи,
она снова и снова стыдливо поправляла сари на своей груди.

«Концом сари прикрыть старалась женщина свои плотно прижатые друг к другу,
Одинаково округлые груди.
Поступью слонихи мимо проходя,
Стыдливо поправляла сари на груди своей она».

Две груди символизируют приязнь и неприязнь к объектам чувств.
Не должен ты слепо подчиняться чувствам и их объектам, мой друг,
Так как они препятствуют самосознанию.
Различные формы привязанности и неприязни
Духовному развитию могут помешать,
Поэтому их надо избегать.
И голову при виде женской груди не должен ты терять.
Они лишь мышцы, кровь собою представляют.
Тебя в свой плен они заманят.
И потому не следует нам поддаваться
Влиянию иллюзии в форме высокой груди с сосками.
Тогда и грудь такая подручным майи выступает.
Желание половое остается в сердце до конца,
Смерть не придет к тебе пока.
Желание это переноситься будет в тонком теле,
Чтобы потом оно осуществилось непременно.
И даже старики глубокие подвержены желанию тому,
И если достиг сознания духовного, заслон поставишь ты ему.
«С тех пор, как я себя сознанию Кришны посвятил,
Желания оставили меня, и новых я набрался сил», -
Сказал один мудрец; и если ты высот духовных достигаешь,
При виде куска плоти, какую грудь собой являет,
Ты равнодушным остаешься,
В тебе желание половое не проснется,
Хотя находятся две груди
В местах различных, но они
Воздействовать будут одинаково на мужчину,
И обладают обе силой,
Чтобы желание половое вызвать.
По сути дела, между привязанностью и неприязнью
Разницы большой и не бывает.
Разницу большую не находим там,
Ведь гуна страсти будет их рождать.
Вожделение в служении Кришне использовать нам можно.
Обычный человек, подгоняемый тем вожделением, трудиться всегда,
Чтоб чувства все свои он смог удовлетворять.
А преданный усердно трудится лишь для того,
Чтобы удовлетворить Кришну он бы смог.
Гнев в служении Кришне службу служит,
Когда его на демонов обрушим.
И гнев, и вожделение тогда уже не материальны,
Когда мы их на службу Кришне поставляем,
Тогда духовную ценность они уж обретают.
И кто высот духовных достигает,
Того к себе не привлекает
Грудь женщины младой, она - лишь только плоть, лишь только тело.
Не стоит обольщаться преходящим, оно увянет непременно.

Красавица пленила доблестного Пуранджану своими бровями и улыбкой,
 и стрелы вожделения пронзили его. Ее лицо, освещенное застенчивой улыбкой,
 казалось Пуранджане необыкновенно красивым, поэтому он, хоть и был героем, не удержался и заговорил с ней.

Каждое живое существо
С двух точек зрения является героем; когда оно
Жертвой иллюзии падет,
Тогда в материальном мире роль великого героя на себя оно берет.
Тогда оно становится вождем, политиком, и бизнесменом,
Или промышленником; и непременно
Героическая деятельность в таких делах способствует материальному прогрессу.
Вся цивилизация построена на этом.
Но звания высокого героя заслуживает также тот,
Кто чувства обуздал свои, и только он есть истинный герой.
Любые подвиги на поприще материальном
Собою ложный эгоизм представят.
А истинный героизм в том будет заключаться,
Чтобы чувства от материальной деятельности удерживать стараться,
Чтобы у них рабом не выступать,
Тогда ты истинного героя собою будешь представлять.
Каким бы из героев в этом мире не был ты,
Пред женской грудью тыне устоишь.
Немало мы таких примеров знаем,
Когда политики, вожди, жертвой женских чар предстали,
На поводу у женских чар идя,
Примерами такими история полна.
Как неотъемлемая частица Кришны будет выступать
Живое существо, но перед материальными соблазнами оно не может устоять.
И только лишь желание наслаждения возникнет,
Мы жертвой тотчас же станем энергии материальной, энергии низшей.
Когда приходит в этот мир живое существо,
Знать, женской красотой было оно привлечено.
Есть право выбора у нас всегда:
Поддаться обольщению природы, иль устоять,
Остаться ли героем мира, или его соблазнам противостоять.
Все зависит от того, его приманки привлекут ли нас,
Иль мы их будем отвергать.
Никто не заставляет нас
Вступать с материальной энергией в контакт.
И тот, кто стойкость сохраняет,
Тот человек соблазны отвергает.
И он духовный есть герой, его госвами называем.
Он чувства победил свои, и он хозяином над ними выступает.
И здесь, в миру, стоим пред выбором таким:
Что либо служишь чувствам ты своим,
Или хозяином над ними станешь.
Духовного героя тогда собой представляешь.
Когда же чувствам служишь,
Ты звание героя мира этого заслужишь.

О, лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь.
 Ты производишь впечатление очень целомудренной девушки. С какой целью
ты явилась сюда? Что намереваешься делать? Пожалуйста, расскажи мне об этом.

Первый афоризм Веданты- сутры о том нам скажет,
Что если тело человека получаешь,
Задать ты должен множество вопросов и себе,
И разуму, который есть в тебе.
У тех живых существ, которые принадлежат
К менее развитым формам жизни, и соответствующим разумом кто будет обладать,
Вся деятельность разума не будет выходить за рамки удовлетворения
Основных потребностей, таких, как сон, еда, самозащита и совокупление.
Собаки, кошки, тигры заняты всегда
Иль поиском еды, иль место ищут для отдыха, для сна,
Иль от врагов стараются, как могут, защищаться,
Или подругу ищут, чтобы сексом с ней заняться.
Но ты достаточно разумным должен быть,
Чтоб самого себя спросить,
Кто ты, зачем ты в этот мир пришел,
И в чем же заключается твой долг,
Кто этим миром всем повелевает,
И что тебя от мира видимого отличает,
В чем мертвая материя отлична от живого существа,
Узнать источник бытия.
Кто тело человека получает,
Тот соответствующим разумом обладает.
И может он постичь свою духовную природу,
Прийти к источнику всего, а это означает - к Богу.
По-настоящему разумными зовем людей  только таких.
А если сознание свое  сосредоточишь ты
На удовлетворении телесных потребностей своих,
Тогда животного ничем не лучше ты, хотя и тело человека получил.
Сознанием таким мы обладаем,
Что можем мы понять, в каких взаимоотношениях с Богом пребываем.
Свой разум должны использовать мы в полной мере,
Чтобы понять нам эти отношения.
В итоге можно так сказать,
Что тот, кто не пытается природу истинную свою познать,
Практически не будет отличаться от животных.
Познать себя теряет он возможность.

О, лотосоокая красавица, кто эти одиннадцать могучих телохранителей, которые следуют за тобой, и кто эти десять особо приближенных слуг? Кто эти женщины, идущие за десятью слугами, и что за змей возглавляет вашу процессию?

«Одиннадцать телохранителей повсюду следуют за нами,
И 10, особо приближенных слуг мы чувствами своими называем.
И эти 10 чувств и ум - телохранители твои,
И охранять тебя они должны.
А за десятью слугами
Бесчисленные жены их – еще не осуществленные желания
Вслед за тобой идут, и всю процессию змей мудрый возглавляет,
И он, как жизненная сила выступает».

Наш ум имеет 10 слуг-
5 действующих и 5 познающих органов чувств.
И действуют все эти органы под эгидой ума.
Ум и 10 органов чувств – телохранителями могучими предстают для нас.
Сотни женщин, подчиненных телохранителям - есть бесчисленные желания твои.
А разум деятельностью ума руководит всегда.
Под началом у ума
Есть 10 органов чувств, и этим десяти подчинены
Еще не осуществленные желания твои.
От силы жизненной зависят все они.
В образе змеи силу жизненную увидим мы.
Пока живое существо  жизненной силой будет обладать, будет работать ум его,
И под началом ума  действуют чувства, порождающие
Различные материальные желания.
И всеми атрибутами такими обременено живое существо.
Они являются для него источником бесконечных тревог.
И только тот от них уйдет,
Кто поручил себя заботам Бога,
Предался кто Ему, в ком проявилась высшая природа.
Преходяще  в этом мире все,
И постоянного нет ничего.
Необходимо постараться,
Чтоб стопам Господа предаться.
С себя так называемые обязанности сложить,
Тогда избавимся от всех тревог, в покое будем жить.
Каждый человек считает, что безупречным разумом он наделен бывает,
И тот, кто мудрым стать желает,
Сосредотачивает свой разум на поклонении Сарасвати,
А тот, кто хочет стать богатым,
Поклоняется богине процветания Лакшми.
Под волей Кришны, однако, все они.
И в замешательстве находится живое существо,
И как использовать свой разум, не выберет оно.
А разум свой использовать в служении Богу мы должны.
Богиню процветания, тем самым, призываем мы.
Одержимые желанием наслаждаться, себя мы обрекаем
На обусловленное существование, но освобождение получаем,
Когда избавимся от этого желания.
Но энергией материальной
Не сможет наслаждаться ни одно живое существо.
Но если хочет ею наслаждаться все ж оно,
То станет демоном тогда,
Эгоистичным, завистливым, и помыслами грязным; их склад ума
Отличен будет от ума, которым преданный живет, и разница их в том заключена,
Что демоны желают наслаждаться этим миром,
Не считаясь с Богом, Высшей силой.
А преданный себя подвластным Богу сознает,
И удовольствие всегда, во всем Ему дает.
В материальном мире все стремятся к наслаждениям.
Женой красивой обладать стремится муж, и, без сомнения,
Женщина мечтает получить
Могущественного и богатого мужчину, чтобы с ним в достатке и в покое жить.
В этом мире мужчина, женщина всегда
Являются наслаждающимися, и никогда
Свою духовную природу не узнают,
Коль жить такою жизнью продолжают.

Твой взгляд лишил меня покоя,
И пробудила Купидона
Улыбка сладострастная твоя,
Хотя и кажется стыдливою она.

В любом из нас вожделение живет,
И женщина, лишь только бровью поведет,
С ума  мужчину она сводит, и он теряет свой покой,
И в нем живущий Купидон
Пронзает его сердце невидимой стрелой.
Чувства человека, охваченного вожделением,
К себе влекут объекты наслаждений:
Звук, форму, запах, вкус и прикосновение.
Желания наслаждаться ими, словно одержимый,
Во власти женщины окажется мужчина.
И с этого обусловленная жизнь его начнется.
Обусловленным состоянием такое состояние зовется.
И ты во власти женщины находишься тогда.
Все, без исключения, живые существа
Находятся под властью либо женщины, либо мужчины.
И это будет вступать причиной,
Что в рабскую зависимость мы друг от друга попадаем,
И введенные  в заблуждение майей,
Продолжим мы влачить существование в этом мире.
И будет продолжаться так в потоке всех времен необозримых.
Прельщенное красотой энергии материальной, живое существо
Удовольствий искать себе начнет,
И его привлечь к себе способны брови, глаза, лицо,
Все привлечет к себе его.
И если влечет друг к другу мужчину, женщину, тогда
Значения не имеет красота.
Любящий человек объект своей любви считает совершенством,
И потому и тянется к нему, чтоб получить блаженство.
Влечение это является причиной падения живого существа в мир материальный.
На свет божий появляясь, во власть иллюзии ты попадаешь,
Порожденной двойственностью ненависти и желания.
Такое состояние живого существа
Называется невежеством, или авидьей, и тогда
Оно становится обусловленной душой.
Но если подлинным знанием ты обладаешь, освобождение придет к тебе, друг мой.
Когда ухаживать за женщиной ты начинаешь,
Ответное чувство в ней сразу возникает.
В основе этого взаимного влечения
Половой инстинкт лежит, без всякого сомнения.
Иначе говоря, инстинкт тот будет составлять
Основу деятельности материальной.
Обусловленная жизнь, которая зиждется на желании
Удовлетворения чувств материальных,
Причиной будет выступать забвения духовной жизни.
Сознание Кришны –
Чистое сознание – тогда покроется материальной скверной и превращается оно
В материальное сознание, которое и понуждает живое существо
В погоню за удовольствием для чувств своих пуститься,
И вновь в невежество – авидью- опуститься.

Девушка сказала: О, лучший из людей, я не знаю, кто зачал меня. Мне трудно дать
 тебе определенный ответ. Имена и происхождение моих спутников мне тоже неизвестны.

«Не знаю я
Кто зачал меня
Имена и происхождение моих спутников мне тоже неизвестны».

Не знает ничего
О происхождении своем живое существо.
Зачем и почему был создан этот мир материальный,
И какова его причина, и что такое есть сознание,
И почему другие живут и действуют в этом мире – все это для него большая тайна.
Таких ответов мы не знаем.
Такое состояние невежеств собою представляет.
Загадку происхождения жизни узнать пытаясь,
Химические соединения, или комбинации клеток маститые ученые выявляют.
На самом деле, никто из них не знает ничего о том,
Как жизнь возникла, и в чем
Причина главная; и ни один ученый, философ или политик о том не знает,
Откуда мы пришли, и почему ведем упорную борьбу за существование,
Куда мы  после смерти попадаем.
Обычно люди думают, что здесь они случайно оказались,
Что после смерти мы все уйдем в небытие, и наш
Окончится спектакль.
Ученых и философов, придерживающихся подобных взглядов,
Имперсоналистами и буддистами называют.
В этом мире всем необходимым кто-то нас снабжает.
Кто-то сделал этот мир пригодным для жилья,
И всем необходимым снабдил его сполна.
Здесь все функционирует согласно предписанным законам.
Но люди, хотя и видят это, не признают существования Бога.

О, великий герой, нам известно только, что сейчас мы находимся здесь.
Мы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настолько глупы,
 что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрасный город
и поселил нас сюда.

«Нам известно лишь одно,
Что сейчас находимся мы здесь и больше ничего.
Не знаем мы
Что с нами потом будет; в сущности, настолько мы глупы,
Что даже не пытаемся узнать,
Кто создал  город этот мир прекрасный, и поселил нас  как сюда».


Отсутствие сознания Кришны – чистого сознания -
Невежеством глубоким выступает.
Все живые существа
Невежественными рождаются всегда.
В своем невежестве мы создаем и филантропию, и национализм,
Науку, философию, империализм.
В основе этого всего
Лежит невежество одно.
Чего же стоит весь прогресс науки нашей, если на невежестве основана она?
До пор до тех, пока
Сознание Кришны мы не обретаем,
Вся наша деятельность бессмыслицу собою представляет.
А жизнь дана нам для того, чтоб тьму невежества рассеять мы могли,
Но люди этого не знают, лишь планы строят разные свои.
Но смерть придет, и с нею вместе планам этим
Придет конец, как и всему на свете.


О, достопочтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождающие меня, -
мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережет мой город, даже когда я  сплю.
Вот и все, что я знаю. Больше мне ничего неизвестно.

«Все эти мужчины, женщины, сопровождающие меня,-
Мои друзья.
А этот змей, мой город (тело) стережет,
И глаз своих он не сомкнет.
И даже и тогда, когда я сплю,
Несет он службу верную свою.
Вот и все, что знаю я, и больше мне неизвестно ничего».

Жизненная сила живого существа,
Не уставая, действует всегда.
И даже если ум и чувства твои утомлены,
Или когда уснули мы,
Даже и тогда жизненная сила действует твоя,
Во время сна приносит сны она.
Когда же это тело покидаем,
Тогда и жизненную силу  забираем,
И переходим мы в другое тело,
Беря с собою жизненную силу непременно.
И это называем перемещением души, иль сменой тела.
Для нас тот факт собою смерть представит, без сомнения.
Не существует смерти, в самом деле, жизненная сила останется с душой
И,  пробудившись от своего «сна»,
Одиннадцать друзей сможет увидеть твоя душа.
10 органов чувств и ум они собою представляют,
И также жен их, которые желания  материальных чувств, ума собою представляют.
Жизненная сила нас не покидает никогда,
И даже когда спим, дышать продолжим мы всегда.
А это будет означать, что змей, иль жизненная сила питается всегда
Тем воздухом, который циркулирует в теле у тебя.
Эту циркуляцию дыхание дает.
Змей жизненной силы воздухом питается, и им живет.
Пока мы дышим, мы живы тогда.
И даже и во время сна
Эта жизненная сила бодрствует, защитником является она.
Змей, который эту силу представляет,
Питается  лишь воздухом, он жизнь твою поддержит, защитником тебя являясь.

Девушка продолжала: О, покоритель врагов, какова бы ни была причина
 твоего появления здесь для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю тебе
 всех благ. Ты жаждешь наслаждений, и я, так же как мои спутники, сделаю все,
что в моих силах, чтобы исполнить твои желания.

«О, покоритель врагов, какова бы ни была
Причина твоего появления здесь, удача это для меня.
Желаю я тебе всех благ.
Ты жаждешь наслаждений, и я,
Так же  как спутники мои, сделаю все, что в силах моих,
Чтобы исполнить желания твои».

Живое существо, приходит в этот мир, чтоб наслаждаться.
Разум, олицетворяемый женщиной,
Дает советы,
Чтобы желания его смогли б осуществляться.
В действительности, разумом нас наделила Сверхдуша,
Всем необходимым снабжает нас она.
Преданный, который путем духовного развития идет,
Имеет цель, и к Богу  приведет она его.
И эта цель – служить Верховной Личности всегда,
Иная деятельность ему чужда.
Царь Пуранджана олицетворяет живое существо,
А женщина олицетворяет его разум, в союзе с разумом живое существо
Наслаждается материальными органами чувств, а разум обеспечивает его
Всем, что для этого необходимо.
Тело человека получив, живое существо попадает сразу в сети мира.
В сетях семейных и национальных традиций, обычаев оно застрянет.
Служанка Бога – майя, его туда ввергает.
И образом таким, живое существо,
Когда во власти телесных представлений находится оно,
Использует свой разум для того,
Чтоб в полной мере чувства все свои оно удовлетворить б смогло.

О, мой господин, для тебя я возвела этот город с девятью вратами, в котором ты изведаешь все удовольствия. Ты можешь жить здесь сто лет, получая все, что тебе нужно для удовлетворения чувств.

«О, мой господин! Ведь для тебя я возвела
Весь этот город с 9-ю вратами, в котором ты изведаешь все удовольствия сполна.
И здесь сто лет ты сможешь жить,
И будешь получать все то, что нужно, чтоб чувства все свои удовлетворить».

Так женщина, олицетворяющая разум, говорила.
Жена причиной
Успехов мужа будет выступать
На поприще религиозной, экономической деятельности его, и всегда
Дарует наслаждение она.
В конце концов, освобождение поможет получить она.
Предназначение жены –
Помогать мужу в пути,
Ведущему к освобождению.
И тот, кто как следует
Подготовлен к семейной жизни, найдет в ней все,
Что необходимо; такая жизнь обеспечит все потребности его
В еде, сне, самозащите, совокуплении.
Все это получим в жизни мы семейной.

С кем, кроме тебя, могу я связать свою судьбу? Все другие несведущи
 в вопросах секса и не могут наслаждаться ни при жизни, ни после смерти.
 Такие глупцы ничуть не лучше животных, ибо им неизвестно, как нужно получать удовольствие в этой жизни и в следующей.

«С кем, кроме тебя,
Свою судьбу смогу связать?
В вопросах секса несведущи все другие.
Они не могут наслаждаться ни при жизни, ни после смерти; глупцы такие
Ничем не лучше животных, ибо неизвестно им, как нужно получать
Удовольствия в этой жизни,
И в следующей жизни».

Существуют 8400000 видов живых существ, а значит,
Огромное разнообразие
Условий жизни; возможности вступать в половые отношения бывают лишены
Растения, деревья, ведь к низшей форме жизни относятся они.
У более развитых живых существ, как например, у птиц и пчел мы наблюдаем
Половые отношения, но насекомые, животные не знают,
Как наслаждаться ими; этим знанием в полной мере владеет только человек.
И это будет не секрет,
Что целая наука существует, занимающаяся вопросами такими.
И это – Кама -Шастра, пришедшая из Индии.
Жизнь человека делится на несколько этапов,
Брахмачарьи, грихастка, ванапрастха и саннъяса.
В половые отношения  могут те их них вступать,
Которые в грихастке  ашраме, то есть семейной жизнью кто  будет проживать.
Жить жизнью половой семейным людям лишь разрешено.
Брахмачариям в такие отношения вступать запрещено.
Ванапрастхи от них отказываются добровольно,
А саннъяси отрекаются от мира, идя духовной дорогой.
Предпочитают жить семейной жизнью люди потому, что в ней дозволено вступать
В половые отношения; и люди будут осуждать
Всех тех, кто к ашраму другому относиться будет.
И осуждать, жалеть их будут.
Они считают, что аскеты эти в худшем положении, чем животные живут,
Которые всегда себе найдут
Для спаривания самку.
И потому духовные уклады
Лишь отвращение вызывают у карми.
Материалисты по своей природе все они.

Женщина продолжала: В материальном мире семейная жизнь приносит
человеку счастье, успех на поприще религиозной деятельности, материальное благополучие, чувственное наслаждение и потомство: сыновей и внуков.
Обретя все это, человек начинает стремиться к освобождению и ищет
материальной славы. Домохозяин дорожит тем, что жертвоприношения дают ему возможность попасть на высшие планеты. Трансценденталистам же все эти виды материального счастья практически неизвестны. Они даже не могут
 представить себе такое счастье.

«Женщина продолжала: В материальном мире жизнь в семье
Приносит счастье и успех,
Материальное благополучие,
Чувственное наслаждение и потомство: сыновей и внуков.
Все это обретя,
Начинает человек стремиться к освобождению
И ищет материальной славы; домохозяин дорожит тем, что жертвоприношения
Дают ему возможность попасть на райские планеты.
Трансценденталистам же все эти виды материального счастья
Практически неизвестны.
Они даже не могут представить себе такое счастье».

Согласно Ведам, существуют два пути,
Два направления всей деятельности человека: правритти-марг,
И нивритти-марг.
На религиозных принципах основаны они.
Животным доступен только низший путь, правритти-марг-
Путь чувственных наслаждений; и если по нему идешь,
Чем лучше будешь их? Человек, идущий этим путем
Имеет право наслаждаться, но должен помнить он:
Что он имеет право чувства свои удовлетворять только в соответствии
С предписаниями Вед; животные и демоны понятия не имеют о нивритти-марге –
Пути духовного развития; согласно принципам правритти-марга,
Человек, стремящийся к чувственным наслаждениям,
Может удовлетворять свои чувства в соответствии с предписанием Вед.
Например,
Половой инстинкт есть у каждого, но демоны вступают в половые отношения,
Не придерживаясь никаких ограничений,
А люди ведической культуры наслаждаются половыми отношениями
Регламентировано; таким образом, следуя ведическим указаниям,
Цивилизованные люди могут удовлетворять
Потребности в чувственных наслаждениях, таким путем идя.
На пути духовного самосознания
(Нивритти-марге) половые отношения полностью запрещены.
Принципам правритти- марга могут следовать только домохозяева.
Во всех остальных ашрамах половые отношения запрещены.
Трансценденталист, которого духовность к себе влечет,
В семейной жизни счастья не найдет.
И если ты согласно предписаниям Веж семейной жизнью проживаешь,
В последующей жизни на райские планеты попадаешь,
Но при условии таком,
Что ты различные религиозные обряды вводишь в дом.
Тогда при жизни получишь ты награды,
Сыновьями, внуками они предстанут.
В материальном мире рождение, старость, смерть, болезни являются всегда
Источником страданий живого существа.
Но те, кто идет путем праврититт-марга, обставляют рождение, старость,
Болезни и смерть многочисленными религиозными обрядами.
Не обращая внимания на страдания,
Связанные с рождением, старостью,
Болезнями и смертью, они целиком поглощены совершением ведических обрядов,
И ритуалов.
Однако основу правритти-марга
Составляют половые отношения; если домохозяин слишком привязан
К правритти-маргу, его можно называть не грихасткой,
А грихамедхой; грихастки хочет наслаждаться
Материальными удовольствиями, но при этом действует
В соответствии
С указанием Вед; грихамедхи ж ищут только чувственных удовольствий для себя,
И не придерживаются никогда
Никаких ведических предписаний.
Они позволяют
Дочерям и сыновьям своим жизнь половую беспорядочную вести,
Лишая их возможности достичь
Истинной цели жизни; они не знают, что после смерти ожидает их,
И думают о том, как похоть им свою удовлетворить.
К духовной жизни интерес они не проявляют,
Самосовершенствование их не привлекает.
И даже те из них,
Кто обнаруживает некий интерес к духовной жизни, становятся часто
Жертвами многочисленных шарлатанов,
И избирают ложные пути.

Женщина продолжала: По словам сведущих людей, семейная жизнь приносит
 радость не только самому домохозяину, но и его предкам, а также полубогам,
 великим мудрецам, святым людям и всем остальным. В этом ее благотворность.

«Женщина продолжала: По словам людей, сведущих в этом деле,
Жизнь семейная приносит радость, в самом деле,
Не только домохозяину лишь одному,
А также его предкам, давшим это тело бренное ему,
А также полубогам,
Великим мудрецам,
И всем людям святым,
А также остальным.
И в этом благосклонность ее».

Согласно Ведам, лишь только ты рождение принимаешь,
В не оплаченноьм долгу пред всеми пребываешь:
Перед полубогами: повелителями Солнца и Луны,
Перед царем небес Индрой, перед повелителем морей Варуной в долгу мы.
Все эти полубоги всем необходимым нас снабжают,
Свет, воду тепло и остальные блага по милости лишь их мы получаем.
В долгу мы также перед предками своими,
Благодаря которым получили
Тело, собственность свою, разум и родились
В определенном обществе,
Где жизнь наша проходит; в долгу мы также перед обществом
С политическими и социальными структурами его,
А также перед животными в долгу мы пребываем.
Мы должниками выступаем
Перед коровой, лошадью, ослом,
Собакой, кошкой, в долгу пред ними всеми ты, мой дорогой.
Они нам помогают жить,
И долг свой перед всеми должны мы погасить.
А если те долги не погашаем,
Себя тем самым обрекаем
На дальнейшие страдания в круговороте рождений и смертей.
И знать о том нам надо всем,
Что лишь укрывшись под сенью стоп у Кришны,
Освободимся мы от всех долгов и обязательств  пред всеми, кто перечислен выше.
И тот, считает кто, что превыше секса нет ничего,
Смысл деятельности в сознании Кришны не поймет, и для него
Запретной будет эта тема,
Поскольку для него важнее тело,
Чем душа.
Предпочитает тело он всегда.

Мой дорогой герой, кто в этом мире откажется от такого мужа, как ты? Ты так знаменит, щедр, красив и так легко мне достался.

«Мой дорогой герой, кто в этом мире откажется от такого мужа, как ты?
Ты так красив, и знаменит,
И щедр,
И так легко достался мне».

И если женщина мужчину любит,
Он для нее самым красивым, щедрым будет,
Чтоб жизнь свою ему она смогла бы посвятить,
Должна считать его она прекрасным и боготворить.
Считают мужа очень щедрым потому,
Что женщина детей родит ему
Столько, сколько пожелает.
Все женщины любят детей, поэтому мужа, который способен удовлетворить
Сексуальные потребности своей жены
И детей ей подарить,
Считают очень щедрым; а также щедрость мужа проявляется и в том,
Что дарит украшения жене, наряды, и обставляет дом,
Что кормит ее он,
Заботится о ней, и много разного чего.
Всем этим сердце женщины он покоряет.
Тогда  она довольна, счастлива, в покое пребывает,
И мужа своего не оставляет.
Чтобы жена довольная была,
Дарить  должны ей украшения всегда.
Она, как правило, привязана бывает
К украшениям и нарядам,
К детям, к дому своему.
Она есть центр всех удовольствий в миру.
Славится мужчина тем,
Что осаждать красивых женщин для них есть поведения пример.
А иногда они насильно овладевают ими.
А женщинам, как правило, такие нравятся мужчины,
Которые и изнасиловать их могут,
Черта такая заложена у них в природе.

О, могучерукий, какая женщина в этом мире останется равнодушной
 при виде твоих подобных змеям рук? Поистине, своей привлекательной улыбкой и напористой милостью ты рассеиваешь печали незамужних женщин, вроде меня.
Мне кажется, будто ты путешествуешь по всему свету только ради меня.

«О, могучерукий,
Какая женщина устоит при виде твоих,
Подобных змеям  рук?
Поистине, своей привлекательной улыбкой и напористою милостью рассеешь ты
Печали незамужних женщин, вроде меня.
Мне кажется, что путешествуешь по свету ты только ради меня».

Нападению напористого мужчины подвергаясь,
Незамужняя женщина, как милость со стороны его тот факт воспринимает.
Женщину всегда к себе влекут
Мужские руки, и в них сравнение со змеей они найдут.
И коль красивы и длинны они,
С змеей тогда мы их сравним,
И хочет женщина тогда,
Чтоб эти руки обнимали и прикасались к ней всегда.
Молодую женщину без мужа не защищенной называют.
Ее, едва достигшую зрелости, сексуальные желания мучить начинают,
И потому твой долг отца – выдать ее замуж, прежде чем она
Половой зрелости будет достигать.
В противном случае придется мучиться ей из-за того,
Что мужа нет у нее.
Всякий в этом возрасте, кто удовлетворит вожделение  ее,
Ей будет очень дорогим,
И будет ею он любим.
Ведь психология у женщин такова,
Что мужчину, которого встретила она,
Едва достигнув зрелости половой, который ее желание половое удовлетворил,
Кем бы он ни был,
Того и будет всю жизнь свою любить она.
А это значит, что, так называемая любовь в материальном мире состоит
Из удовлетворения сексуального желания,
В конце концов, приходим к  этому  признанию.

Великий мудрец Нарада продолжал: «Договорившись друг с другом, эти двое
Мужчина и женщина вошли в тот город,
Где  в течение ста лет они совместно жили,
И наслаждались, и любили».

Сто лет – это срок жизни, отведенный человеку
На разных планетах
Существуют живые существа; продолжительность  жизни на разных планетах
Различна и зависит от расстояния между ними и Солнцем; иными словами, сто лет
На Земле и сто лет
На другой планете друг другу не равны.
Мы знать должны,
Что по времяисчеслению, существующему на Брахмалоке, Господь Брахма
Тоже живет сто лет, но один день Брахмы
Составляет миллионы земных лет.
Подобно этому, один день
На райских планетах
Равен шести земным месяцам; однако, на каждой планете
Продолжительность человеческой жизни составляет около ста лет.
Таким образом, продолжительность жизни на разных планетах
Различна, и чем она больше, тем выше уровень жизни на данной планете

Всегда окруженный множеством женщин, царь Пуранджана наслаждался
 их обществом.

Живое существо в течение жизни может находиться в разных состояниях.
Такие состояния мы знаем,
Как бодрствование, сон, и бессознательное состояние,
А также посмертной существование.
Когда богатый человек устанет,
Он в обществе подруг усталость всю снимает.
И он их обществом желает наслаждаться.
У всех мужчин наклонности такие будут проявляться.
И если не прошел ты подготовку,
Которая брахмачарией зовется,
Не сможешь ты довольствоваться женщиной одной,
А хочешь наслаждаться многими, настолько половой инстинкт силен.
И даже в конце жизни мужчина, каким бы старым ни был он,
По-прежнему желает наслаждаться девой юной, настолько в нем инстинкт силен.
Такое сильное сексуальное желание приведет к тому тебя,
Что у материальной жизни окажешься в сетях.

Из девяти ворот этого города семь были расположены на поверхности,
 а двое под землей. Всего было построено девять ворот,
от которых расходились дороги,
 ведущие в разные места. Правитель города пользовался всеми этими воротами.

«Из девяти ворот этого города семь были
Расположены на поверхности, а двое - под землей, всего ж их девять было.
От них дороги расходились, ведущие в разные места.
Правитель города воротами такими пользовался всегда».

Семь ворот, расположенных наверху - два глаза, две ноздри, два уха, рот,
Внизу есть двое подземных ворот-
Прямая кишка и гениталии; пользуясь всеми ими, испытывать нам можно
Различные материальные наслаждения; это тело дала тебе природа.
Когда-то мы захотели наслаждаться,
И потому и получили тело, чтобы желания наши смогли б осуществляться.
Воротами такими мы пользуемся для того,
Чтоб чувства все свои смогло удовлетворять живое существо.

Из девяти ворот пять выходили на восток, одни - на север, одни – на юг, 
а двое – на запад.

Из семи ворот,
Расположенных на поверхности, пять смотрели вперед.
На восток они обращены.
Смотреть вперед и будет означать, что Солнце видим мы,
Восточными воротами мы их находим.
Поскольку солнце на востоке всходит,
Символизируют два уха
Ворота северные и южные,
А двое западных ворот предстанут
Как прямая кишка и гениталии.

Ворота, называемые Кхадьотой и Авирмуки выходили на восток,
но сооружены были в одном месте. Через эти ворота царь ходил
 в город Вибхраджиту, сопровождаемый своим другом по имени Дьюман.

Два глаза – одни из тех семи ворот,
Как «светлячок»и «факел» название им даем.
А это будет означать,
Что левый глаз
Меньшей зоркостью владеет, чем глаз правый; царь,
Властитель города, пользуется двумя.
Но зрение его бессильно, если не поможет друг его, Дьюман.
Этим другом Солнце выступает.
Оба глаза бессильными без его помощи бывают.
Чтоб разглядеть какой-нибудь предмет,
Должны мы на него смотреть,
Используя при этом друга своего.
Свет Солнца – имя друга твоего.
Тот, кто в этом теле пребывает,
Является царем, поскольку он свои желания исполняет.
Он по желанию использует ворота разные свои.
Хотя своей способностью видеть, слышать гордимся мы,
Без помощи природы нам не обойтись.

Там же, на востоке, находились двое других ворот, которые тоже были сооружены
в одном месте. Через эти ворота царь вместе со своим другом Авадхутой
ходил в город Саурабху.

 «Через эти ноздри царь совместно с другом Авадхутой (воздухом) ходил
В тот дивный город Саурабху, где в запахах себе он наслаждение находил».

Две ноздри – ворота есть другие,
И ими нас природа наделила,
Чтобы наслаждаться при помощи  различных авадхут, или воздушных потоков,
Которые возникают
В процессе нашего дыхания.
Через эти ворота живое существо направляется в Саурабху -  город запахов.
И по-иному можно так сказать,
Что ноздри при помощи друга своего,
Воздухом зовем его,
Наслаждаются  различными запахами.
Эти ворота - дыхательные пути твои,
Через них вдыхает и выдыхает воздух живое существо,
Наслаждаясь ароматами чувственных удовольствий.

Пятые ворота, обращенные на восток, назывались Мукхьей, « главными».
Через эти ворота Пуранджана вместе со своими друзьями Расагьей и Випаной
 ходил в Бахудану и Апану.

 «Пятые ворота, обращенные на восток, назывались Мукхьей, «главными».
Через эти ворота царь Пуранджана
Вместе со своими друзьями Расагьей и Випаной
Ходил в Бахудану и Апану».

Пятые ворота были Мукхьи, что означает «главный».
Наш рот – соответствует тому названию.
И роль он важную играет.
При помощи его едим, а также говорим.
Когда едим,
Нам помогает друг Расагья – наш язык,
И он способен различать
Вкус пищи, которую мы будем принимать.
И также нужен нам язык, чтоб мы могли бы говорить.
Говорить можно либо о материальных чувственных наслаждениях,
Либо о ведическом знании.
В этих стихах речь идет, прежде всего, о материальных наслаждениях,
Поэтому здесь употреблено слово расагья.
Правое ухо южные ворота представляет.
До пор до тех, пока желание сохраняешь
Ресурсами материальной природы наслаждаться,
И для того, чтобы на планете Питрилоке оказаться,
Посредством уха правого ты будешь слушать.
Особым обладает оно слухом.
Ухо правое воротами Питриху называют.
Слово Питрилока – планеты высшей есть название.
Одно на север смотрит ухо,
На юг смотрит ухо правое ,  и обладает оно острым слухом.
Правое ухо, находящееся на южной стороне, всегда готово
О наслаждениях различных слушать, оно к материи бывает больше склонно.
А ухом, расположенным с левой стороны,
С другою целью пользуемся мы:
Чтоб посвящение духовного учителя смогли мы получить,
Чтобы духовного неба нам  достичь.
Это ухо предназначено, чтоб слышать
Рассказы о планетных системах высших,
Которые находятся повыше Питрилоки.
Обычно те,
Кто ищет счастья на Земле
И заботится о посмертной участи своей, попасть стремятся на Питрилоку.
Такие люди могут слушать
Наставления Вед правым ухом.
Но тому, кто хочет попасть на Брахмалоку
Планеты Вайкунтхи, или Кришналоку,
Нужно получить
Посвящение у духовного учителя, тогда продвинешься по этому пути.
С западной стороны находились ворота Асури,
И через них царь Пуранджана
Вместе с сумасшедшим другом Дурмадой
Ходил в город Гримаху.
Гримаха означает место, где предаются люди разврату.
Вратами западными называем мы Асури, они предназначались
Для асуров, которые к чувственным наслаждениям привязаны бывают.
Асурами зовем людей таких,
Кто привязан
К чувственным наслаждениям, и, в первую очередь, к сексу; эти ворота- гениталии.
Источником большого удовольствия для Пураджаны являются они
Вот почему ходил довольно часто он в Грамаху,
То есть место, где предаются люди разврату,
И не один он был, а вместе с другом по имени Дурмада,
Что означает «греховный и безумный».
Каждое живое существо, связанное с материальной природой, называют безумным.
И если духами ты одержим,  как сумасшедший  ты ведешь себя,
Болтаешь чепуху и разный вздор тогда.
И образом таким, чтоб чувства удовлетворять свои,
Ты друга сумасшедшего по имени Дурмада должен завести,
Который страдает тяжкой формой материализма; людей  Запада привлекает
Демоническая культура, а это означает,
Что материалистический образ жизни для них важней всего,
Кроме этого пути, не признают такие люди ничего.

Другие западные ворота назывались Ниррити.
Через них царь Пуранджана с другом Лубдхакой
Ходил в место, называемое Вайшасой.
 
Другие западные ворота прямой кишкой мы называем.
Они ворота смерти собою представляет.
Ниррити означает ворота боли; тело покидая, обыкновенное живое существо
Выходит через ворота такие, и потому испытывает боль.
Когда человек чувствует сильный позыв 
К опорожнению кишечника, он тоже испытывает боль.
Друга, с которым мы
Проходим сквозь эти ворота,
Зовут Лубдхакой,  жадностью; от жадности едим мы больше, чем необходимо.
Наше обжорство явится причиной,
Что мы испытываем боль при опорожнении.
Но если знаем меру, то, без сомнения,
Нормально будем чувствовать себя,
И переедать нам никогда нельзя.

В том городе жило много людей, и среди них двое по имени Нирвак и Пешаскрит.
Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными, сам он, к сожалению,
 тесно общался с этими двумя слепцами. Вместе с ними он ходил
 в разные места и занимался разнообразной деятельностью.

«Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными своими,
Теснее всех общался он с  двумя слепыми,
И вместе с ними
Ходил в различные места,
И деятельностью разной занимался там»

Не могут ноги наши ни видеть, и не говорить,
И если мы позволим куда идется, им идти,
Скорей всего, мы в яму угодим,
Или наткнемся на что-то либо; доверившись своим ногам незрячим,
Подвергнуться опасности возможно в одночасье.
Как органы действия, большую роль играют руки, ноги,
Они, однако, видеть не способны.
Руки, ноги слепыми называют,
Поскольку глаз лишенными они бывают.
Отверстий в теле много есть у нас -
Для глаз, ушей, ноздрей и рта,
Для гениталий, кишки прямой.
Ни на руках, ни на ногах отверстий не найдем.
Работать нам приходится руками, особенно кистями рук,
И если пойти куда-то хочешь, или сделать что-нибудь,
Или к чему-то прикоснуться,
Мы прибегаем к помощи слепых рук, ног, хотя и органами важными они зовутся.

Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных слуг (умом),
которого звали Вишучиной. Тогда жена и дети становились для него
 источником иллюзий,
удовлетворения и счастья.

«Иногда царь Пуранджана удалялся
В свои покои вместе с одним из главных слуг, умом слуга тот назывался.
Тогда жена и дети его
Становились источником иллюзий, удовлетворения и счастья для него».

Согласно Ведам, душа находится в сердце каждого живого существа.
Когда живое существо получит это тело,
Тогда и качества материальные покроют душу непременно.
Эти качества такие, как благость, страсть, невежество, иль тьма,
Которые взаимодействуют в сердцах.
Под влиянием гуны благости живое существо испытывает счастье,
Позволит гуна страсти
Обрести тебе удовлетворение,
Предаваясь материальным наслаждениям.
А, попадая во тьму, живое существо  погружается в иллюзию тогда.
Все это   лишь деятельность ума
В форме размышлений.
Эмоций и волеизъявлений.
Вся деятельность человека, коль  у него семья,
Протекает лишь на уровне ума.
Иногда счастливым  этот человек бывает,
А иногда неудовлетворенность испытает,
Порой и в замешательстве глубоком пребывает.
Замешательство иллюзией называем.
Он в заблуждение введен
Всем обществом, друзьями; и думает человек такой
Что общество, любовь и дружба, нация- все это способно защитить его.
Но он не знает одного,
Что после смерти окажется опять
В руках природы материальной, которая его заставит войти опять
В какое-либо тело, в полном соответствии
С результатами его нынешней деятельности.
И не исключено, что это тело
Не будет даже телом человека, и поэтому такое ощущение безопасности своей,
Которое появляется у человека, живущего в кругу семьи, друзей,
Являться будет иллюзией; и, без сомнения,
Все живые существа,
Заключенные в разнообразные материальные тела,
Введены в иллюзию нынешней деятельностью своей,
Которая направлена на поиски материальных удовольствий; они забывают,
Что их истинный долг заключается в том,
Чтобы вернуться домой,
К Богу; и коль сознанием  Кришны мы  не обладаем,
Тогда в иллюзии глубокой пребываем.
Так называемые счастье и удовлетворение,
Вызванные материальными причинами, также иллюзорны, без сомнения.
На самом деле, ни общество, ни дружба, ни любовь, ни что бы то ни было другое,
Не спасут живое существо от натиска энергии внешней Бога,
В которой видим мы материальную природу,
Которая заставит каждого рождаться, болеть,
Умирать, стареть.
И Кришна так нам говорит: «Преодолеть
Влияние Моей божественной энергии, состоящей
Из трех гун материальной природы, невероятно трудно; но тем,
Кто предался Мне,
Легко выйти из-под ее влияния».
Таким образом, лишь тот,
Кто безраздельно предался Кришне, найдя прибежище у Его лотосных стоп,
Из плена трех гунн материальной природы может вырваться легко.

Запутавшись, таким образом, в собственных измышлениях, царь Пуранджана
целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался
в полной власти материального разума. Обманутый им, он выполнял
любые прихоти своей жены, царицы.

«И образом таким, запутавшись в сетях
Своих же измышлений, в кармическую деятельность погрузился царь сполна.
И потому в полной власти материального разума оказался царь,
Обманутый им, прихоти своей жены, царицы все он выполнял».


Когда иллюзия тобой овладевает,
Оказываешься в полной власти у жены, которая материальный разум представляет.
Тебе придется разум своей, так называемой жены, удовлетворять,
Ее желания все  исполнять.
В шастрах сказано, что если хочет муж спокойно жить,
Своей жене он  должен угодить,
Во всем ее советы выполнять,
И украшения ей дорогие покупать.
И жизнь семейную тогда
Ни ссоры, ни размолвки не будут омрачать.
Поэтому муж ради спокойствия своего должен действовать так,
Чтобы довольна им была жена.
Так мужчина становится слугой своей жены, и выполняет
Все прихоти ее, какие только она желает.
В Бенгалии говорят, что тот,
Кто стал послушным слугой
Своей жены, потерял доброе имя; однако беда в том,
Пока муж не станет покорным слугой
Своей жены, в семье не будет мира никогда.
К разводу распри нас ведут всегда.
И в сердце находясь, ум действует, мыслит, чувствует, желает.
И оказаться во власти своей жены- все равно, что оказаться
Во власти материального разума.
И если у жены во власти пребываешь,
Окажешься во власти разума материального, на уровне ума,
У собственных измышлений на поводу идя.
Заводит  муж с женой детей совместных,
В сетях мирского бытия, тем самым, запутываясь бесконечных.

Когда царица – материальный разум, напитки хмельные пила,
Наш царь их тоже пил до дна.
Когда обедала она, то царь обедал тоже,
Когда она жевала, и с ней жевал он тоже.
Когда же пела царица та,
Одновременно с ней  пел и царь тогда.
А если плакала жена,
Он тоже плакал с ней тогда.
Когда она смеялась – он смеялся.
Когда болтала глупости она – он вторить ей пытался,
Когда же на прогулку шла она,
С ней рядом видели царя.
Когда она стояла, он стоял.
Когда она ложилась, то вместе с ней ложился царь.
Когда она садилась, садился он,
Когда что-либо слушала, старался то же самое услышать он.
И он смотрел туда, куда она смотрела,
И нюхал то же, что она велела.
Когда она к предметам прикасалась,
И царь там был, то же, что и она, касаясь.
Когда царица дорогая скорбела, тогда
Ему скорбеть с ней вместе приходилось.
Когда же радостна она была,
В нем радость тоже находилась,
Когда довольна была она,
И он испытывал удовлетворение тогда.

Ум – это место, где пребывает наше «Я».
Разум управляет умом всегда.
Живое существо, пребывающее в сердце, во всем слушается разума,
И он в этих стихах царицей назван.
И если во власти у ума
Будет пребывать твоя душа,
За материальным разумом она последует тогда.
Точно так же, как мужа увлечет своим путем жена.
Это означает,
Что, когда живое существо получает материальный разум,
Оно в рабство попадает.
Чтобы от этого рабства ему освободиться, нужно разум свой одухотворить.
В служении Богу все чувство использованными быть должны,
Как это делал Махараджа Амбариша: его глаза
Смотрели лишь на Божества,
Которые стояли в храме.
И были все они украшены цветами.
И нос его вдыхал цветов тех аромат,
И ноги в храм несли его  в определенный час.
Руками храм он убирал,
Ушами – повествованиям о Кришне они внимал.
Когда он пользовался языком – О Кришне говорил,
Иль пищу принимал, которую Всевышний сам одухотворил.
Люди, ведущие материалистический образ жизни и находящиеся
В полной власти материального разума,
Деятельностью такой не способны будут  заниматься.
Осознанно, иль неосознанно, будут они подчиняться диктату
Материального разума.

Так был обманут царь Пуранджана, очарованный своей красавицей-женой.
По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый
 и несчастный царь, сам того не желая, исполнял все прихоти своей жены,
словно ручной зверек, танцующий по приказу своей хозяйки.


«Так красавицей- женой так был обманут Пуранджана.
По сути дела, вся жизнь его в материальном мире была обманом.
Этот глупый и несчастный царь, сам  того не желая,
Все прихоти своей жены все время исполнял,
Похожим он  на зверька ручного стал,
Танцующего по приказу своей хозяйки».

Чтобы желания свои исполнять,
Царицу (материальный разум) царь в жены взял.
В результате чего обманутым материальным существованием он оказался.
Сам того не желая,
Он позволил материальному разуму приручить себя, и оказался
В полной его власти; под дудку царицы он плясал, как ручная обезьянка
Пляшет по хозяйскому приказу.
Путь освобождения откроется тому,
Удача выпадет кому,
В том, что он святого человека  встретит на  своем пути,
Который к Богу может привести.
Но если с женщиной общаешься, иль  с тем, кто сильно привязан к ним,
Тогда ты попадаем в кандалы материального рабства, навеки закуют тебя они.
И по большому счету, с женщиной общение
Необходимо порывать; в этом смысл саннъясы, обета отречения.
Половые отношения, особенно если не дозволены они,
Порабощают человека, они есть кандалы.
Тот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен
Со временем отказаться от нее,
То есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко
Развиваться духовно.
Привязанность к жене и будет означать,
Что ты привязанность свою к материальным гунам не смог порвать.
Тот, кто привязан к материальной гуне тьмы,
На самой низшей ступени развития стоит.
Человека, находящегося под влиянием  материальной благости,
В той иной степени привлекает процесс познания.
Тогда перед тобой откроется возможность,
Чтобы на путь служения Творцу ты встал, тогда к Нему откроется дорога.
Свой долг пред Богом ты тогда исполнишь.
Всего себя Ему ты посвятишь,
И уровня преданного служения сумеешь ты тогда достичь.
Не овладев знанием,
По пути преданного служения человек не может продвигаться.
Идти и ты можешь и другим путем.
Начни свое служение и потом
К тебе придет и истинное знание.
Без дополнительных усилий придет к тебе и миропонимание.
Глаза тебе раскроет преданное служение,
Природу бытия тогда познаешь, без сомнения.
И если ты достаточно разумен, тогда ты отречешься
От общества, семьи, любви, всех совершенств тогда добьешься.
Пока к семье, к любви, и к обществу привязанными мы  бываем,
Тогда в сетях у майи пребываем.
И знание неполное у нас тогда,
Поскольку тьма невежества его собою будет затмевать.
Когда же к преданному служению приступаем,
Мы истинное знание обретаем,
И духом отречения проникнемся насквозь.
Достигнем цели жизни, когда служением Богу займемся мы всерьез.



ШРИМАД-БХАГАВАТАМ

П.4 ч.3 гл.26

ЦАРЬ ПУРАНДЖАНА ОТПРАВЛЯЕТСЯ НА ОХОТУ, А ЦАРИЦА ВПАДАЕТ В ГНЕВ.

Великий мудрец Нарада продолжал: «Однажды Пуранджана облачился
 в золотые доспехи и, взяв свой могучий лук и колчан с бесчисленными стрелами, сел на колесницу, запряженную пятью быстрыми лошадьми, и в сопровождении
 одиннадцати военачальников отправился в лес Панча - Прастха.
На этой колеснице царь вез две разрывные стрелы.
У самой колесницы было два колеса, закрепленных на одной оси.
На колеснице было три флага, одна вожжа, один колесничий, одно сидение,
два дышла, она была снабжена пятью видами оружия, и у нее было семь внешних покрытий.
Колесница двигалась пятью способами, и на ее пути лежало пять препятствий.
Все украшения на колеснице были сделаны из золота.

«Однажды облачился царь
В доспехи золотые, и взяв колчан
И лук с бесчисленными стрелами, сел на колесницу; она запряжена была
Пятью лошадями, и в сопровождении 11-ти военачальников отправился наш царь
В лес Панча-Прастха; на этой колеснице две разрывные стрелы он вез.
Колесница состояла из двух колес,
Но ось у них была одна.
Три флага имела колесница та,
Одну вожжу, один  колесничий, одно сидение, два дышла, и снабжена она была
Пятью видами оружия, семью внешними покрытиями была покрытая она.
Пятью способами
Двигалась она, и на ее пути лежали
Пять препятствий.
Все украшения на колеснице были сделаны из золота».

Здесь говорится о том, как материальным телом живого существа управляют
Три гуны внешней энергии; наше тело колесницей нам предстанет.
Живое существо – владелец тела, его мы Пуранджаной называем.
Он в нашем сердце пребывает.
Живое существо -  владелец тела; колесничий везет
Это живое существо
Из трех гун колесница создана.
Необходимо понимать,
Что гуны -  есть качества природы.
Живое существо себе тело получает
От матери-природы; его водителем Сверхдуша, иль Параматма выступает.
Живое существо на колеснице тела восседает,
И под влиянием трех качеств  находится живое существо:
Иль благости, иль страсти, или невежеству подвержено оно.
Живое существо тремя гунами природы материальной в заблуждение введено.
Эти гуны здесь названы тремя флагами; по флагу можно определить,
Кому эта колесница принадлежит.
И точно так же
По характеру влияния
Качеств материальной природы нетрудно определить
То направление, в котором движется эта колесница; иными словами,
Человек, обладающий некоторой прозорливостью,
Способен увидеть, что тело движется
Под влиянием
Разных качеств природы материальной.
Тело может попасть под влияние
Качества невежества, даже если человек хочет следовать принципам религиозным,
И, на первый взгляд, кажется он  религиозным.
К примеру, занимаясь
Кармической деятельностью (карма-кандией) человек совершает
Различные жертвоприношения,
И в ходе этих жертвоприношений
Ему приходится животных убивать,
Чтобы ценой их жизни проверить силу ведических мантр.
Убийство животных, несомненно, совершается под влиянием
Гуны невежества; даже склонным к религиозной деятельности людям в шастрах -
Не только в Ведах, но и в более поздних писаниях
Других религиозных традиций – рекомендуется приносить в жертву животных.
Но, хотя жертвоприношения животных
И совершаются под видом религиозных обрядов,
На самом деле, они предназначены для людей, находящихся под влиянием
Гуны невежества; убивая животных такие люди, по крайней мере,
Действуют в соответствии
С религиозными принципами.
Однако трансцендентные религиозные системы,
К которым относится и религия вайшнавов,
Жертвоприношения животных полностью исключают.
Кришна призывает следовать принципам такой трансцендентной религии:
 «Оставь все виды религии
И просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов.
Не бойся ничего».
При проведении санкиртана-ягьи – Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна
 Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама  Рама Рама Харе Харе-
Нет необходимости приносить в жертву животных тогда.
Царь Пуранджана отправился в лес животных убивать,
Он олицетворяет живое существо,
Которое под влиянием гуны невежества действует ради того,
Чтобы чувственные наслаждения испытать.
Наличие материального тела свидетельствует о том,
Что живое существо
Находится под влиянием трех
Гун материальной природы, и стремится наслаждаться ресурсами ее.
Когда тело живого существа находится под влиянием гуны невежества, тогда
Его материальная болезнь проявляется в острой форме; а в гуне страсти
Симптомы этой болезни не такие острые, а под влиянием
Гуны благости от материальной инфекции тело очищается всегда.
Религиозные обряды и ритуалы, безусловно, относятся к гуне благости,
Но поскольку в материальном мире даже гуна благости
Другими качествами (страстью и невежеством), время от времени оскверняется
Человек в гуне благости иногда действует под влиянием невежества; отправился
Наш царь
В лес животных убивать.
Тот лес Панча-прастхой будем называть.
Слово «Панча» означает «пять»
И символизирует пять объектов чувств.
В теле есть пять органов действия; в полной мере используя их,
То есть руки, ноги, прямая кишка, гениталии, язык,
Материальной жизнью сможешь наслаждаться ты.
Ту колесницу везли пять лошадей, символизирующих пять познающих чувств:
Глаза, уши, нос, кожу, язык; объекты чувств
Очень легко притягивают к себе эти органы чувств.
Поэтому здесь сказано, что лошади Пуранджаны
Бежали очень быстро; царь вез на колеснице две разрывные стрелы,
Которые можно сравнить
С аханкарой,
Ложным эго.
Под влиянием ложного эго живое существо, во-первых,
Отождествляет себя с материальным телом,
И, во-вторых,
Начинает считать себя собственником всего, что связано с телом.
Два колеса у колесницы можно сравнить
С греховным и религиозным образом жизни; пять препятствий,
Или неровных дорог - есть пять воздушных потоков, циркулирующих в теле,
Как прану, апану, удану, саману, вьяну
Их мы знаем.
Само же тело семью оболочками покрыто:
Кожей, мышцами, жиром, кровью,
Костным мозгом,
Костью, семенем; живое существо покрыто
Тремя тонкими и пятью грубыми материальными элементами; все это- препятствия,
Мешающие
Живому существу освободиться нам
Из материального плена;  по двум причинам в рабство  материи мы  попадаем,
Как иллюзию  и скорбь их  знаем.
Живое существо вечно жаждет того, чего получить не сможет никогда.
Поэтому в иллюзии пребывает живое существо,
А это, в очередь свою, к тому приводит, что  живое существо
Скорбит о чем-то всегда; вот почему скорбь и иллюзия названы дышлами двумя,
На которых держатся путы живого существа.
Пятью разными способами живое существо
Желания свои удовлетворяет,
То есть с помощью  пяти органов действия, то есть к их помощи прибегает.
А золотые украшения и одежды укажут нам на то,
Что под властью страсти находится живое существо.
И, в первую очередь, влиянию этой гуны подверженными бывают
Все те, кто богатством и деньгами обладают.
Тогда у человека множество желаний возникают.
И все они вызваны стремлением наслаждаться в мире материальном.
Одиннадцать военачальников символизируют десять органов чувств и ум.
Вынашивает планы ум
Вместе с десятью другими военачальниками, их осуществление
Должно принести живому существу материальные наслаждения.
Лес, куда отправился наш царь,
Пять объектов чувств собою представляет; их будем знать
Как форму, вкус звук, запах, прикосновение.
Здесь описано и тело, и положение
Живого существа, заточенного в этом теле.
Понять все это не так уж трудно, в самом деле.

Царь Пуранждана не мог расстаться со своей женой даже на мгновение.
 Но в тот день его охватило такое сильное желание поохотиться,
что, позабыв о жене, он взял лук и стрелы и отправился в лес.

Одним из видов охоты являться будет та охота,
Которая мужчинами ведется
В погоне за женщинами; обусловленное живое существо
Не будет довольствоваться женщиной одной.
Поступок царя Пуранджаны, оставившего жену, с которой он состоял
В священном браке, символизирует попытку живого существа,
Охваченного жаждой наслаждений, охотиться за женщинами; обычно царя
Повсюду сопровождает царица, но когда царем,
То есть обусловленной душой,
Овладевает желание чувственных удовольствий, он забывает
О религиозных заповедях.
Обуреваемый гордыней, берет он лук и стрелу привязанности и  ненависти; наше
Сознание действует двояко:
По истинному, или ложному пути оно ведет тебя.
Когда гордишься положением, которого достиг,
Тогда ты сходишь с истинного пути.
На ложный путь тогда встаешь,
И сеть кармическую создаешь.
Иногда царям-кшатриям
Рекомендуют охотиться в лесу на свирепых хищников, чтобы попрактиковаться
В военном искусстве,
Но этого ни в коем случае
Нельзя делать ради удовольствия своего.
Убивать животных и питаться их плотью человеку запрещено.

Демонические наклонности так овладели царем Пуранджаной, что его сердце ожесточилось, и своими острыми стрелами он, не задумываясь,
во множестве убивал ни в чем неповинных лесных животных.

«Демонические наклонности так овладели царем,
Что сердце ожесточилось его,
И он лесных животных, не задумываясь, своими острыми стрелами убивал,
И в том раскаяния не знал».

Человек, гордящийся своим материальным положением, под влиянием
Гун страсти и невежества пытается наслаждаться, не ограничивая себя ни в чем.
Асуром, демоном называют его.
Демонические по натуре люди не испытывают сострадания
К несчастным животным, и потому содержат они
Многочисленные скотобойни свои.
На санскрите
Подобная деятельность называется «химса»,
То есть «убийство живых существ»; в Кали-югу из-за влияния
Гун страсти и невежества почти все люди асурами или демонами стали,
Поэтому они так любят мясо,
И содержат многочисленные скотобойни; поскольку  милосердия не знаем,
В раздорах постоянно пребываем.
Животных мы на мясо забиваем,
Но нас другие люди убивают.
Люди не понимают, что из-за того, что они
Без всяких ограничений животных забивают, их самих
Во время больших войн будут убивать, как на бойне,
На Западе правительство никак не ограничивают деятельность скотобоен,
Поэтому там постоянно вспыхивают войны,
Во время которых погибает
Огромное число людей, убиваемых
С еще большей жестокостью, чем животные; все это последствия
Неограниченного истребления
Животных на бойнях и во время охоты.
Обуянные гордыней демоны не знают законов природы,
Законов Бога.
Поэтому они без всяких ограничений убивают несчастных животных,
Не испытывая жалости к ним; необходимо понимать,
Что сознание Кришны есть единственная сила, способная противостоять
Греховной деятельности людей эпохи Кали-югу; здесь нужно соблюдать
Четыре регулирующие принципа: животных не убивать,
Одурманивающих средств не употреблять,
В недозволенные половые отношения не вступать,
В азартные игры не играть.

Если какой-нибудь царь сильно привязан к мясной пище,
 он может отправиться в лес и охотиться на животных, которые священные
писания рекомендуют приносить в жертву. Но никому не позволено
 убивать животных без надобности или без ограничений.
Веды упорядочивают убийство животных, чтобы не позволять глупцам,
 попавших под влияние гун страсти и невежества, безудержно потакать
 своим чувствам.

Демонические люди обманутыми быть хотят,
Поэтому появилось так много мошенников сейчас.
Человеческое общество превратилось в сборище обманщиков и обманутых.
Вот почему веды содержат подробные указания
О том, как правильно
Удовлетворять чувства свои.
В век Кали-югу каждый склонен
Есть рыбу, мясо, заниматься сексом, пить спиртное.
Но, согласно ведическим предписаниям,
Половые отношения допустимы только в браке.
Есть мясо можно, только предложив его богине Кали,
И одурманивающие средства можно принимать,
Лишь придерживаясь определенных ограничений; предписания шастр
Существуют для людей, а не для животных.
Веды рассчитаны не на животных,
А на людей, обладающих разумом.
Человек, который нарушает предписания Вед, должен понести наказание.
Мы не можем просто упражняться в искусстве убивать.
Поскольку стали проявлять цари
Демонические наклонности свои,
По Воле Бога монархия была упразднена.
Люди  в эту эпоху настолько деградировали, что, с одной стороны,
Запретили многоженство они,
Но в то же время изобрели множество способов, чтобы наслаждаться
Вне брака.
Женщины в современном обществе превратились в машины для наслаждений.
Но в соответствии с Ведами, если мужчина хочет наслаждаться более чем одной
Женой, ему разрешается иметь несколько жен.
Современные мужчины без ограничений
Разврату предаются, хотя законы принимают,
Которые одну жену иметь им разрешают.
Это признак демонического общества; согласно Ведам, животное можно убивать
С той целью, чтобы жертвоприношения совершать.
Но убивать без всякой надобности и без ограничений нельзя,
Тогда ты грех большой возложишь на себя.

Кто действует в соответствии с указаниями Вед, никогда не запутается в сетях кармической деятельности.

«Тот, кто действует по указаниям Вед,
Не попадет в кармическую сеть».

Подобно тому, как правительство выдает
Гражданам специальные разрешения на торговлю, чтобы упорядочить ее,
Веды содержат предписания, ограничивающие
И регламентирующие
Все виды кармической деятельности; все живые существа
Пришли сюда,
Чтоб наслаждаться; и для того,
Чтобы упорядочить эти наслаждения, людям были даны Веды; тот,
Кто наслаждается здесь
В соответствии с предписаниями Вед,
Не запутывается в своих действиях,
И в их последствиях.
Все наши действия должны стать ягьей, жертвоприношением,
То есть совершаться ради удовлетворения
Господа Вишну, в противном случае любой поступок наш
Последствия станет вызывать,
Которые причиной рабства нашего сумеют стать.
Смысл жизни в том,
Чтобы освободиться от оков
Рождений, смертей, болезни, старости.
Деятельность в соответствии с принципами Вед называется знанием.
И если  предписаниям Вед ты следуешь всегда,
В сетях у кармы не окажешься тогда.
В силу этого, человеку рекомендуется действовать не так,
Как заблагорассудится ему, а в соответствии
С предписаниями Вед; если гражданин действует в строгом соответствии.
С  законом и пользуется правами,
Предоставленными государством,
Он никогда не будет вовлечен в преступную деятельность.
Но законы, созданные людьми,
Всегда несовершенны, поскольку авторы их
Склонны допускать ошибки, заблуждаться, обманывать,
И к тому же обладают
Несовершенными органами чувств; в отличие от людских законов,
Предписания Вед свободны от этих четырех недостатков.
В них нет никаких ошибок; содержащееся в Ведах знание
Получено непосредственно от Бога.
Поэтому в данном случае не приходится говорить об иллюзии, ошибках, обмане,
Или несовершенных органах чувств; совершенно ведическое знание,
Ибо получено оно
От Господа Самого
По цепи ученической преемственности, парампары.
Господь вложил это знание
В сердце первого сотворенного существа во вселенной, Господу Брахме,
А он передал его Нараде,  Нарада –Вьясе.
Ведическое знание
Является совершенным, и, выполняя предписания Вед,
Не совершит греха наш современный человек.

В противном случае, действуя по собственной прихоти, человек становится
 жертвой самомнения и падает. Так он оказывается во власти законов природы,
 то есть во власти трех гун (благости, страсти и невежества).
В результате живое существо лишается истинного разума и навеки попадает в круговорот рождений и смертей.
Оно то возвышается, то деградирует, рождаясь то полубогом на Брахмалоке, то микробом в испражнениях.

Тот, кто правила и предписания, изложенные в Ведах, отвергает,
И действует, как заблагорассудится ему, тот совершенства никогда не достигает.
Он обрести не сможет никогда
Ни счастья, ни высшей цели, вокруг него сплошная тьма.
Человек, сознательно нарушающий правила и предписания шастр,
Только еще больше запутывается в сетях
Материальной жизни, во власти трех гун природы оставаясь.
Во власти гун он будет оставаться,
И потому ведическим принципам должны мы подчиняться.
Иначе человек будет продолжать влачить материальное существование.
Глупцы не знают,
Что душа проходит через 8400000 форм жизней; когда в результате
Длительной эволюции живое существо получит, наконец,
Человеческое тело, должно оно придерживаться предписаний Вед.
Живое существо, с незапамятных времен, находящееся в царстве
Материальной энергии, из-за своей демонической природы
Испытывает тройственные страдания.
Эта демоническая природа
Его заставила
Восстать против власти Бога; находясь в обусловленном состоянии,
Живые существа ведут борьбу
С шестью чувствами, к числу которых относится и ум.
Живое существо испытывает тройственные материальные страдания
Только потому, что по собственной воле оно пришло
В мир материальный,
Движимое иллюзорной надеждой стать наслаждающимся.
Чтобы вывести живое существо
Из состояния такого,
Священные Писания от Бога
Распространились по Земле.
Читайте, выполняйте заповеди те.
Поскольку мы забыли Кришну,
Ведем материалистический образ жизни.
Иллюзорная, высшая энергия Его причиняет нам страдания.
И будет это до тех пор, пока не возродим в себе божественное сознание.
Но собственными силами мы сделать это неспособны.
И лишь Священные Писания нам в том помогут.
А если будем лишь на ум свой полагаться,
Тогда не станем к цели жизни продвигаться.
Полагаясь лишь на ум, мы не получим истинного знания.
У непреданного человека нет хороших качеств,
Потому что руководствуется он
В своих действиях только собственным умом.
Такому человеку приходится периодически менять взгляды и убеждения свои.
В результате один философ расходится в мнениях с другим,
А ученый выдвигает теории, противоречащие теориям
Другого ученого.
Причина этого в том,
Что они доверяют только своему уму, не имея авторитетного источника знания.
Но согласно ведическим принципам, ведическое знание
Получено быть должно
Только из авторитетного источника,
Даже если он содержит порой
Кажущиеся противоречия; поскольку этим авторитетным источником
Являются Веды,
Мы должны следовать
Всем изложенным в них наставлениям,
Несмотря на наличие кажущихся противоречий.
Тот, кто нарушает указания Вед, становится рабом материальных условий.
Материальные условия сравнить мы можем
С потоком гунн природы, на волны материальной природы
Они похожи.
Служить Всевышнему должны,
Тогда от всех страданий  избавимся навеки мы.
Блаженство, радость и покой тогда приобретаешь,
Как только служение Богу выполнять ты начинаешь.
Как только человек предается Кришне и получает знание
Из совершенного источника – «Бхагават-Гиты», - он выходит из-под влияния
Материальных гун и никогда не падает и не утрачивает знания.
А если совершенным знанием не обладаем,
Лишь собственными измышлениями мы руководствуемся, и оттого страдаем.
И если нарушаем
Изложенные в шастрах законы, тогда сердца свои не очищаем.
А человек с нечистым сердцем находится всегда
Под влиянием гун природы; и Кришна так сказал:
«Перестань зависеть от противоположностей мирских,
От всех тревог ты отойди.
Лишь со стремлением к наживе и самосохранению связаны они.
В себе ты утвердись, и внутрь себя смотри».
Весь этот мир материальный,
И все существующее в нем знание
Тремя гунами природы всегда осквернено.
Их волны нам чистое сознание затмевают.
Нас с ног они сбивают.
Материалист всегда погоней поглощен
За чувственными удовольствиями, и ничего не знает он о том,
Что выходит за рамки опыта житейского его.
Всю жизнь материалисты «пережеванное жуют»,
И находятся во власти своих необузданных чувств.
Так эти люди в самые мрачные области ада прокладывают себе путь.
 
Когда царь Пураджана охотился в лесу, множество животных
в великих муках расстались с жизнью, пронзенные его острыми стрелами.
Страшная, разрушительная деятельность царя очень огорчила людей,
сострадательных от природы, которые наблюдали за ней.
Милосердным людям было невыносимо видеть эти убийства.

«Когда охотился в лесу царь Пуранджана,
Он убивал животных постоянно.
Они в великих муках расставались
С той жизнью, какая им досталась.
Страшная, разрушительная деятельность царя
Источником страданий была
Для тех людей, кто милосерден по природе,
Стоял кто близко к Богу.
И было им невыносимо видеть
Все эти убийства».

Когда животных люди убивают,
Тогда и полубоги, и те, кто Богу предан, от этого страдают.
В наше время цивилизованные демоны открывают по всему миру бойни.
Негодяи, выдающие себя за   свами и йогов,
Поощряют глупцов, которые питаются
Плотью убитых животных и в то же время продолжают заниматься
Йогой и медитацией.
Преданные Господа себя  несчастными при виде зрелища такого ощущают,
Поскольку состраданием обладают.
Охота за женщинами в домах публичных,
Употребление спиртных напитков,
Убийство животных, и наслаждение
Сексом - составляют основу современной цивилизации – такие «наслаждения»
Приносят людям одни мучения.
И Кришна, видя это, сам страдает.
Поэтому в свой срок он Будду на Землю посылает,
Чтоб запретить убийство каждого живого существа.
Но до людей призыв Его доходит не всегда.
Находятся негодяи,
Которые теорию такую выдвигают,
Что у животных нет души,
Или, другими словами, что они
Мало чем отличаются от мертвого камня; так эти люди пытаются оправдать
Убийство животных, заявляя, что в этом нет никакого греха.
Но в действительности животные – не мертвый камень.
Это у тех, кто их убивает,
Каменное сердце,
Поэтому они глухи
К любым доводам разума и философским объяснениям и продолжают открывать
Бойни и животных убивать.
Всем, кто пренебрегает указаниями таких святых, как Нарада,
В ад попадают.

Таким образом, царь Пуранджана убил множество животных,
 среди которых были зайцы, кабаны, буйволы, бизоны, черные олени,
дикобразы и другие звери. В конце концов, охота утомила его.

Из-за своего невежества становимся мы грешными людьми.
Последствий не зная, греховные поступки мы творим.
Но  жизнь греховная  к страданиям нас неизбежно приведет,
И наказание нас обязательно найдет.
И если мы законы государства нарушаем,
Нас наказание ожидает.
И столь же неумолимые законы у Природы.
С законами государственными они схожи.
Когда ребенок прикасается к огню, последствий не подозревая,
Он обожжется, хотя и в несмышленом возрасте он пребывает.
Природа не щадит того, законы кто ее нарушит.
Ей неважно, ребенок ты иль взрослый, ее законам должны быть  все послушны.
А человека лишь невежество заставит
Переступать через законы природы, но если истинное знание приобретаешь,
Тогда грешить ты перестанешь,
И всем законам послушным станешь.
Общаясь с личностью святой,
Человек узнает
О суровых законах природы материальной,
И следовать заповедям религиозным и начинает.
Безбожники и атеисты подобны животным, но, присоединившись
К движению сознания Кришны,
Такие люди могут научиться видеть вещи
В истинном свете, 
И смогут отказаться от четырех форм греховной деятельности, таких, как
Недозволенные половые отношения,
Азартные игры, мясоедение, одурманивающих средств употребление.
Именно с этого начнется жизнь религиозная твоя.
Те, кто объявляет себя
Поборником религии, но занимается четырьмя видами греховной деятельности,
Являются псевдоверующими.
Тот, кто действительно хочет себя религии посвятить,
Должен следовать всегда этим четырем принципам основным.
Каким бы грешником не был человек, если он получает
От истинного духовного учителя знание,  если он раскаивается
В прошлых грехах и прекращает грешить, то тут же получает право
Вернуться домой, к Богу.
Для этого просто надо следовать предписаниям шастр и указаниям
Истинного духовного учителя; современный мир готов к тому, чтоб отказаться
От бездумного материалистического образа жизни, который можно уподобить
Лесной охоте.
Люди должны воспользоваться возможностями,
Которые открывает перед ними
Движение сознания Кришны.
Необходимо перестать животных убивать,
И таким образом избавиться от всех тревог своих.
Говорится, что тем, кто животных убивает, не стоит ни жить,
Ни умирать.
Если они живут только для того, чтобы животных убивать,
И наслаждаться женщинами, их жизнь далека от идеала; и как только
Такой убийца умрет, для него начнется
Новый жизненный цикл, но на этот раз в низших формах жизни,
Что тоже нежелательно; таким образом, убийцы
Должны присоединиться к Движению сознания Кришны,
Чтобы совершенства  могли они  достичь.
Сбитый с толку и отчаявшийся
Человек не избавится от страданий,
Самоубийство совершив.
Покончив с собой,
В низших формах жизни родится он,
Или станет привидением, лишенным возможности получить
Грубое материальное тело; поэтому самое лучшее для тебя -
Раз и навсегда
Покончить с греховной деятельностью и вступить
На путь сознания Кришны
Так человек может достичь
Высшей ступени совершенства и вернуться к Кришне.   

Тот, кто ведет материалистический образ жизни, пребывает
Под гуной страсти и невежества, а эти гуны порождают вожделение и жадность,
И эти качества на нас всегда влияют.
Для материалиста действовать – будет означать,
Что под влиянием вожделения и жадности трудиться будет он.
Когда же он приходит в себя, у него
Желание возникает, чтобы от дел всех отойти.
По закону ведической цивилизации каждый должен отойти
От деятельности материальной.
Соответствующий период жизни ванапрастхой называют.
Его нам Веды заложили.
От дел ты должен отойти еще при жизни.
И должен это сделать ты в конце пути.
Потом очиститься должны,
Приняв духовного учителя, и слушая все наставления его; и если сделаешь так,
Свежим, бодрым почувствуешь себя,
Как после омовения; греховная деятельность в том будет проявляться,
Что принципы религии, хотя б один, тобою будут нарушаться.
А тот, кто постоянно мясо ест и пьет вино,
Сознанием нечистым обладает, оно у них осквернено.
Он должен прекратить все это, чтобы пробудилось истинное сознание его.
Пока из власти страсти и невежества ты не выходишь,
Умиротворения обрести не сможешь.
Истинную науку о душе, о Боге не постигнешь,
И цели жизни не достигнешь.
Возвращение домой
Царя Пуранджаны символизирует собой
Возвращение человека к своему изначальному сознанию,
Которым является
Сознание Кришны.
Сознание Кришны Абсолютно необходимо тем, кто безудержно грешил,
Убивая животных или охотясь в лесу.

Царь Пурандажа, вернувшись домой, надел на себя соответствующие случаю
 украшения.
После этого он умастил свое тело сандаловой пастой и надел на себя
свежие гирлянды. Такцарь полностью восстановил свои силы.
Сделав это, он принялся искать царицу.

Когда человек, придя в себя, находит святого человека, и принимает
Его своим духовным учителем, он получает
От него много ведических наставлений
В форме бесед, историй и повествований о великих преданных, и об отношениях
Преданных с Богом; благодаря этому, ум становится ясным,
Как у человека, который покрыл свое тело душистой сандаловой пастой,
И надел украшения.
Эти украшения
Можно сравнить со знанием заповедей религии и пониманием
Своей духовной природы; такое знание позволяет
Человеку отказаться от материалистического взгляда
На жизнь и слушать постоянно
«Шримад -Бхагатам»,  «Бхагават – Гиту», и другие ведические писания.
Человек должен обрести знание,
Слушая наставления людей святых.
И если мы людьми святыми хотим быть,
То есть первоначальное сознание свое восстановить.
Для этого в контакте с личностью святой необходимо быть,
Священные Писания изучать,
И истинного духовного учителя принять.

После того, как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду,
 на сердце у него стало веселее. Но, вместо того, чтобы одухотворить
 свое сознание, он поддался чарам Купидона, и в нем проснулось желание
 найти свою жену, которая была для него источником счастья в семейной жизни.

Посвящение от духовного учителя приняв,
Начнешь привычки все свои менять.
И пищу недозволенную уже не принимаешь,
Не пьешь спиртного, и мяса ты  уже не ешь, и в запрещенный секс ты не вступаешь,
А также в  азартные игры не играешь,
К пище в гунне благости относится пшеница, рис, овощи, фрукты,
Молоко, сахар и молочные продукты
Человек, из-за греховного прошлого своего,
Не может устоять перед соблазнами Купидона, и он
Безудержно наслаждается вкусной пищей.
Если неофит в сознании Кришны ест много, он падает обычно,
И вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны,
Он поддается чарам Купидона.
Хотя, быть может,
Он потом сойдет с пути сознания Кришны,
Его служение Богу никогда не будет лишним.
И даром  оно  не пропадет,
И лишь хорошие плоды служение такое принесет.
Но тот, кто долга своего пред семьей не забывает,
Семейные, или общественные обязанности свои успешно выполняет,
От этого ничего не получает,
Пока на путь служения Кришне  он не вступает.
И если ты в сознании Кришны пребываешь,
Ты осторожным должен быть, ведь действия запретные, коль их ты совершаешь,
Для Кришны оскорбительными будут выступать.
И ты их должен избегать.
Переедание и накопление к тому нас приведут,
Что будем знать впустую тяжкий труд,
И времени не будет оставаться,
Чтобы духовной практикой смогли бы заниматься.
Накапливать мы деньги не должны,
Коль не положено тебе, то все равно уйдут они.
Иметь их надо столько, сколь необходимо для тебя,
И передать ним никогда нельзя.
Общения нежелательного нужно избегать,
Чтобы вожделения и жадность в себе не пробуждать.
В противном случае, с пути служения Богу ты сойдешь,
И снова в царство тьмы уйдешь.
Когда же ты, общением с преданными вдохновленный,
Пробудишься к сознанию Кришны, и к восприятию науки этой станешь готовым,
Ты за советом обращаешься  к уму,
Советнику и другу своему.
Функции ума сводятся к мышлению,
Ощущению и к волеизъявлению.
И ты пытаешься решить - к материальной деятельности тебе ль вернуться снова,
Или в сознании духовном оставаться; если вступишь ты на путь служения Богу,
Тогда семья и дом источником всех благ стать могут.
А если деятельностью материальной поглощен,
Все время в беспокойстве пребывает человек такой.
Разумный человек должен обратиться за советом к своему уму с его 
Способностью мыслить, ощущать, желать, и решить, как будет он
Использовать способности такие; если человек всегда думает о Кришне,
Ощущает вкус служения Ему и желает исполнить волю Кришны,
Значит, он получил добрый совет от разума своего,
Который матерью называют.
Царь, придя домой, спросил о жене своей, и это означает,
Что он хотел посоветоваться со своими мыслями, ощущениями и желаниями о том,
Как восстановить свое чистое сознание и утвердиться в нем.
Ум может предложить
Искать наслаждений, и таким образом стать счастливым, но тому, кто развил
В себе сознание Кришны, материальная деятельность не приносит счастья никогда. 
 «Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, обусловленная душа
Может по-прежнему испытывать влечение к объектам чувств; но когда она
Изведает более возвышенный вкус, то оставит эти занятия,
И утвердится  в чистом  сознании».
Человек не сможет избавиться от привязанности к объектам чувств, пока не найдет
Лучшего занятия в преданном служении.
Прекратить материальную деятельностью может только тот,
Кто полностью поглощен преданным служением.

Царь Пуранджана сказал: Не понимаю, почему все то, что окружает меня дома,
уже не радует меня как раньше. По-моему, дом, в котором нет ни матери,
 ни верной, любящей жены, подобен колеснице без колес. Какой глупец станет
сидеть на этой негодной колеснице?

«Царь Пуранджана сказал: Почему все то,
Что окружает меня дома, уже не радует меня, как раньше? Ведь дом,
В котором нет ни матери, ни любящей жены,
Подобен колеснице без колес; когда потеряны они,
Какой глупец сидеть продолжит
На колеснице той негодной?»

Если у человек дома нет ни матери, и ни жены любимой,
Тогда он должен дом покинуть.
Наша истинная мать есть преданное служение,
А настоящая, преданная жена, без всякого сомнения,
Являться будет та жена,
Которая будет мужу помогать
Свои религиозные обязанности исполнять
В преданном служении Богу; и если есть у человека такая мать, жена,
Тогда он будет счастлив в семейной жизни.
На самом деле, женщина является энергией мужчины.
История свидетельствует о том; причиной
Побед великих мужей была иль мать, или жена.
За великим мужем видим их всегда.
И если в семье есть и жена хорошая, и добродетельная мать,
Счастливой станет жизнь тогда,
И дом такой подарит радость вам всегда.
В противном случае, нет смысла жить при доме.
Для блага своего уйти оттуда будешь должен,
Чтоб беспокойства не терзали,
Чтоб не испытывать  тебе печали.

Скажите же, где та прекрасная женщина, которая всякий раз спасает меня,
 когда я тону в океане опасностей. Следя за каждым моим шагом
и давая мне разумные советы, она много раз уберегала меня от беды.


«Скажите мне, где та женщина, которая всякий раз
Спасает меня,
Когда тону я в океане
Опасностей; следя за каждым моим шагом, и давая
Разумные советы, много раз она
От беды уберегала меня».

Нет разницы никакой
Меж ясным разумом и положительной женой.
Человек, обладающий ясным разумом, способен тщательно обдумать все,
И многих опасностей  он сможет избежать; весь  мир материальный
Опасностями начинен,
И ими полон он.
В сущности, мир материальный
Не место для разумного человека или преданного, поскольку он
Полон опасностей; для преданного настоящий дом -
Это Вайкунтха, где нет опасностей и тревог.
Ясным разумом обладает тот,
Кто старается развить
В себе сознание Кришны; жену считают целомудренной, если до брака у нее
Не было никаких
Контактов с мужчинами.
Женщине, которая в юности свободно общалась с разными мужчинами,
Очень трудно целомудренной остаться.
Как правило,
Это ей не удается; когда к огню мы масло поднесем,
Его растопленным найдем.
Подобна женщина огню,
Мужчина – маслу; но если целомудренную найдешь себе жену,
И свяжешь тот союз священным браком,
Она тебе окажет помощь, когда окажешься в опасной ситуации.
Тогда жена источником разума стать может для него; и когда
У мужчины хорошая жена,
Вся семья занимается преданным служением,
И их дом становится грихастха-ашрамом,
Жилищем домохозяев,
Посвятивших свою жизнь духовному развитию, то есть высшей цели.

Женщины отвечали царю: о, государь, мы незнаем, почему твоя любимая жена
избрала такую жизнь. Взгляни на нее, о, истребитель врагов. Она лежит
 на голой земле, без постели. Мы не знаем, почему она так ведет себя.

Если человек преданным служением не занят,
Он множество плохих поступков совершает.
Для материалистов жена - лишь инструмент для наслаждений,
А не помощница в преданном служении.
Чтобы бесконтрольно наслаждаться сексом,
Карми трудятся, не покладая рук; они поняли, что лучше всего заниматься сексом
С женщиной любой,
И просто платить за нее,
Как за обыкновенный товар; поэтому они направляют свою энергию  на то,
Чтобы усердно трудиться и иметь возможность делать
Подобные материальные приобретения.
Так люди утратили ясный разум и должны снова отыскать его в сердце своем.
Разум человека, у которого нет целомудренной жены,
Состоящей в освященном браке с ним,
Будет всегда осквернен.
Под опекой мужа своего быть женщина должна,
В его объятиях она
Должна все время находиться,
Тогда любить и оберегать ее он будет, и будет к ней стремиться.
Подобно тому, как разум всегда находится в сердце, любимая, целомудренная жена
Место на груди хорошего мужа должна занимать.
Такими должны быть отношения между мужем и женой.
Поэтому жену называют «половиной тела».
Человек не может нормально жить с одной ногой,
Одной рукой,
Или одной половиной тела.
У него должны быть две половины; подобно этому, муж и жена
По законам природы должны жить вместе.
Природа устроила так,
Что в низших формах жизни, среди птиц и зверей, муж и жена живут вместе.
И точно так же идеалом семейной жизни является совместная
Жизнь мужа и жены; дом должен быть
Местом преданного служения, жена – целомудренной должна быть,
А брак -
Освященным религиозным обрядом.
Только тогда мужчина будет по-настоящему счастлив со своей женой,
И будет наслаждаться жизнью такой.
Тот, кто не хочет прислушиваться к советам разума своего,
И пренебрегает ими, тот в греховной деятельности погрязает.
Отвергнув свой истинный разум,
Или сознание Кришны, живое существо сбивается с пути,
И начинает грешить.
Когда человек осознает это, к нему приходит раскаяние тогда.
Тот, кто не принимает сознания Кришны, добровольно пьет яд
Материальной жизни; иначе говоря,
Если человек лишается хорошей, целомудренной жены,
Или если он теряет разум и отказывается вступить
На путь сознания Кришны, он обречен вести жизнь,
Исполненную порока и греха.
И это надо нам понять.
Когда человек начинает раскаиваться в грехах,
Которые он совершил, утратив сознание Кришны,
И ясный разум, - пред ним открывается путь к освобождению
Из материального плена; тот, кто утратил сознание Кришны,
И вместе с ним интерес к самоосознанию, тот, без сомнения,
Обречен на то, чтобы вести греховную жизнь.
Любая деятельность человека, не обладающего сознанием Кришны,
Заканчивается поражением, и он напрасно проживает жизнь
Но тот, кто развил в себе сознание Кришны,
Не может не раскаиваться в грехах, которые он совершил
За время жизни в теле человека; только так освободиться можно
От оков невежества, которое лежит в основе
Материалистического образа жизни.

Искусный льстец, царь стал постепенно успокаивать царицу.
Сначала он прикоснулся к обоим ее стопам, а затем, усадив царицу к себе на колени, нежно обнял ее и обратился к ней с такими словами.

Чтобы пробудить в себе сознание Кришны,
Человек должен раскаяться сначала
В своих прошлых поступках; подобно царю Пуранджане,
Который стал льстить жене своей царице,
Человек должен обдумать свое положение и постараться достичь
Уровня сознания Кришны; чтобы к этой цели подойти,
Он должен прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя.
Сознание Кришны
Усилиями своими невозможно обрести.
Для этого нужно обратиться к тому, кто уже постиг
Свою духовную природу
И обрел сознание Кришны, сознание Бога,
И прикоснуться к его лотосным стопам.
Человек не сможет обрести сознания Кришны до тех пор, пока
Не прикоснется к пыли с лотосных стоп того, кто махатмой стал,
Великим преданным; с этого начинается вручение Господу себя.
Кришна хочет, чтобы предались мы Ему,
И этот процесс начинается с прикосновения к лотосным стопам
Истинного духовного учителя; искренне служа
Духовному учителю своему, ученик начинает жизнь духовную свою
В сознании Кришны; прикоснуться к лотосным стопам
Духовного учителя - значит расстаться с самомнением и перестать
Гордиться своим дутым авторитетом в материальном мире.
Те, кто занимают якобы престижное положение в этом мире
И из-за этого остаются во тьме материального бытия –
Так называемые, ученые и философы, - в действительности являются всегда
Атеистами большими; им неизвестна высшая причина бытия.
Но, на это несмотря, они не готовы припасть к лотосным стопам
Человека, обладающего истинным знанием.
Иными словами,
Чтобы пробудить в себе сознание Кришны,
Недостаточно просто философствовать; человек должен предаться истинному
Духовному учителю; ничто другое не поможет человеку осознать Кришну.

Царь Пуранджана сказал: Дорогая красавица-жена, если хозяин считает
 слугу членом своей семьи, но не наказывает его за проступки, значит,
слуге просто не повезло.

 «Царь Пуранджана сказал:
Дорогая красавица-жена,
Когда слугу считаешь ты
Одним из членов своей семьи,
Но за проступки  не наказываешь его,
Значит, слуге просто не повезло».

И также царь наш Пуранджана,
Который живое существо собою представляет,
Стал льстить жене своей царице,
Чтоб расположения ее добиться.
И точно также мы должны
Обдумать положение свое, и уровня высокого сознания достичь.
Царица здесь как чистый разум выступает.
Царь Пуранджана - живое существо собой являет.
По тем законам, которые в цивилизации ведической живут,
В животных, в слугах  - детей своих хозяева найдут.
Животных и детей наказывают порой,
Но не из мести, подход здесь к наказанию другой.
И только из любви наказывают их, а также и слугу, надеясь,
Что он исправится, на самом деле,
И будет впредь, как подобает, поступать.
И слуги такое наказание, как милость, должны воспринимать.
И также Пуранджана воспринял наказание жены за долгое отсутствие свое,
Как проявление любви ее.
И мы таким же образом должны все поступать.
Когда законы нарушаем, нас наказанию будут подвергать.
Об этом сокрушаться не должны,
Ведь все как слуги мы.
В затруднительное положение попадая,
В том милость Бога разгадаем,
И  все невзгоды примем как благословения Бога.
Когда они приходят,
Должны мы чаще кланяться Ему, и чаще возносить Ему молитвы,
И думать так:  «Господь все видит и все слышит.
Меня сейчас наказывает Он за  мои грехи,
Намного смягчены  все наказания мои».
Ведь наказание, которое преступник получает,
Являться будет для него лишь только благом.
На смерть убийцу осуждая,
Царь из сострадания к нему так поступает.
Ведь тот убийца, коль в жизни этой он наказан,
Тем самым грех свой искупает,
И в жизнь последующую приходит  без греха.
И если наказание как милость воспримет твой слуга,
Становится достаточно разумен он для того,
Чтоб не совершать ошибок больше, и наказание являться будет благом для него.


О, стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать
 это как великую милость. Тот же, кто в ответ начинает гневаться,
 безусловно, является глупцом, ибо не понимает того, что его друг
просто исполняет свой долг.


«Когда слугу наказывает хозяин,
За милость только принять  он должен  это наказание.
И если он не проявит послушание,
И гневаться начнет в ответ,
Тогда он - конченый глупец,
Ибо он того не понимает,
Что друг его только долг свой исполняет».

Говорится, что глупец,
Коль добрый от других получит он совет,
Как правило, его отвергнет; и более того,
Он гневаться начнет, и гнев его
Сравним со змеиным ядом.
Когда змею мы  поим молоком, даем бананы,
То у нее лишь будет прибавляться яду.
И если кормим вкусно мы ее,
Что толку в том? Ведь все равно
Рассудительной и доброй не станет та змея,
И только больше яда будет в ней тогда.
Таки глупец, коль наставления хорошие он  получает,
Тогда и гневаться он начинает,
И следовать советам добрым не желает,
Своим умом живет, советам добрым не внимает.
И много ест таких мужей,
Кто очарован внешней красотой жены своей.
Слугою искренним ее тогда он станет,
Но что же красота ее собою представляет?
Из плоти, крови и экскрементов и других малопривлекательных вещей
Найдем ее мы состоящей, однако, в ней
Живет губительная сила.
И перед нею редкий устоит мужчина.
Царь Пуранджана - живое существо, царицу, материальный разум, умолял,
Чтоб к ней вернулась прежняя, былая красота.
А это будет означать-
Вернуться хочет живое существо
В первоначальное состояние свое,
В то состояние, в котором будем находиться,
Когда сознание Кришны вновь в нас возродится.
А тех, кто качествами необходимыми для постижения Истины владеет,
Разумными из всех людей назвать посмеем.

О, жена героя, если кто- нибудь обидел тебя, пожалуйста, скажи мне об этом.
Я готов наказать обидчика, если только он не принадлежит к касте брахманов.
В этих трех мирах и за их пределами я не пощажу никого, кроме слуг Кришны.
 Любой, кто обидел тебя, не сможет спокойно жить, ибо я готов покарать его.

«О, жена героя, обидчиков твоих готов я наказать,
Но при условии одном, что они не принадлежат
Ни к касте брахманов, ни к слугам Кришны,
За их спиной стоит Господь Великий».

На тех, которые живут, чтоб Кришне поклоняться,
Ни правила, ни предписания государства не будут никогда распространяться.
Ни брахман, ни вайшнав,
Не будет сам переступать
Через законы государства, законы природы,
Они стоят ведь ближе к Богу.
Чистый разум живого существа есть чистое сознание Кришны.
Над гунами природы стоит он выше,
Но деятельностью материальной оскверняется разум чистый  наш,
И восстановить его нам можно лишь тогда,
Когда благочестивые дела мы совершаем,
Иль жертвоприношения предлагаем,
Или пожертвования даем, обеты выполняем.
Но если брахмана, или вайшнава оскорбляем,
Мы чистое сознание свое навеки темнотою покрываем.
Сознание Кришны покрытое сейчас у нас грехами.
Но если маха- мантру повторяем,
Очистим тогда сознание сове.
Маха - мантра – лекарство есть твое.
Но тот, кто осквернил сознание Кришны,
А значит, брахмана или вайшнава оскорбил, не получит он прощения свыше
До пор до тех, пока прощения у них не вымолит себе,
Иначе этот грех пребудет с ним везде.
Когда сознание и разум мыслями о Кришне не озарены,
Тусклыми и мрачными тогда находим их.
Каким бы острым не был разум твой,
Он пользы не приносит никакой.

Дорогая царица, побуждаемый греховными желаниями, я без твоего позволения отправился в лес на охоту. Поэтому я должен признать, что я обидел тебя.
И все же, поскольку я самый верный из твоих подданных, ты должна быть
 очень довольна мной. На самом деле я очень сожалею о случившемся,
но в то же время, пронзенный стрелой Купидона, томлюсь вожделением.
Впрочем, какая красавица отвергнет своего охваченного вожделением мужа
 и откажется соединиться с ним?

 «Я очень сожалею о случившемся, но  в то  же время,
Пронзенный стрелой Купидона, томлюсь я вожделением.
Впрочем, какая красавица отвергнет
Своего охваченного вожделением мужа своего,
И откажется соединиться с ним, ведь ждет его она давно».

Мужчину и женщину влечет друг к другу, и это влечение
Составляет основу материальной жизни, без всякого сомнения.
Красивыми стараются быть жены,
Привлечь своих мужей они способны.
Муж, охваченный вожделением, когда к жене подходит, тогда она
Его напористостью наслаждается всегда,
И получает удовольствие сполна.
Как правило, женщины настолько похотливы,
И если нападет на них мужчина,
Будь то муж ее, или другой кто-либо,
Доставит это удовольствие ей, ведь женщины, обычно похотливы.
И если разум правильно используете свой,
Получишь удовольствие большое оттого.
Единственным источником счастья для карми,
Хотя не все готовы в том признаться нам они,
Являться будет секс, и ради этого они готовы, не покладая рук, трудиться,
Чтобы потом с женою сексом насладиться.
Столь многого достигли на пути материального прогресса
Только благодаря тому, что были сняты ограничения и запреты с секса.
И если будем действовать мы так,
Чтоб только собственную прихоть исполнять,
Гуны природы материальной
Тогда на нас влияние окажут,
И разум истинный нас покидает,
И в круговорот рождений и смертей навечно попадаем.
То возвышается, то деградирует живое существо,
То полубогом, то микробом в испражнениях  рождается оно.




Другой вариант этой главы:

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ
П.4 ч.3 гл.26

ЦАРЬ ПУРАНДЖАНА ОТПРАВЛЯЕТСЯ НА ОХОТУ, А ЦАРИЦА ВПАДАЕТ В ГНЕВ

Великий мудрец Нарада продолжал: « Однажды Пуранджана облачился
 в золотые доспехи и, взяв свой могучий лук и колчан с бесчисленными стрелами,
 сел на колесницу, запряженную пятью быстрыми лошадьми, и в сопровождении  одиннадцати военачальников отправился в лес Панча - Прастха.
На этой колеснице царь вез две разрывные стрелы.
У самой колесницы было два колеса, закрепленных на одной оси.
На колеснице было три флага, одна вожжа, один колесничий, одно сидение,
два дышла, она была снабжена пятью видами оружия, и у нее было семь внешних покрытий.
Колесница двигалась пятью способами, и на ее пути лежало пять препятствий.
Все украшения на колеснице были сделаны из золота.

«Однажды облачился царь
В доспехи золотые, и взяв колчан
И лук с бесчисленными стрелами, сел на колесницу; она запряжена была
Пятью лошадями, и в сопровождении 11-ти военачальников отправился наш царь
В лес Панча-Прастха; на этой колеснице две разрывные стрелы он вез.
Колесница состояла из двух колес,
Но ось у них была одна.
Три флага имела колесница та,
Одну вожжу, один  колесничий, одно сидение, два дышла, и снабжена она была
Пятью видами оружия, семью внешними покрытиями была покрытая она.
Пятью способами
Двигалась она, и на ее пути лежали
Пять препятствий.
Все украшения на колеснице были сделаны из золота».

Наше тело колесницей нам предстанет.
Живое существо – владелец тела, его мы Пуранджаной называем.
И он – владелец тела, находится он в сердце у тебя.
Живое существо колесничий везет, а колесница создана
Из трех гун; качества природы они собою представляют.
Живое существо от матери- природы тело получает.
Его водителем Сверхдуша, Параматма выступает.
Живое существо на колеснице тела восседает,
И под влиянием трех качеств  находится живое существо.
Иль благости, иль страсти, или невежеству подвержено оно.
Эти гуны с флагами сравнить нам можно.
Определить по флагу можно,
Колесница эта кому принадлежит.
И так же по характеру влияния качеств нетрудно нам определить
То направление, в котором движется вся колесница.
Если с пониманием относиться,
Тогда способны будем видеть мы,
Что качествами разными  наделены.
Тогда увидеть сможем мы,
Что тело движется под влиянием гун, качествами природы предстанут нам они.
И даже если следовать ты принципам религии желаешь,
Под тьму невежества, быть можешь, попадаешь,
Хотя, на первый взгляд, ты человек религиозный,
Под тьмой невежества ты можешь находиться все же.
Отправился царь Пуранджана на охоту животных убивать,
Чтоб чувственные наслаждения испытать.
Наличие тела материального свидетельствует о том,
Что живое существо под влиянием трех гун находится, притом
Оно стремится наслаждаться ресурсами природы.
И будет находиться в острой форме
Твоя болезнь, ее зовем болезнью материальной,
Когда под гуною невежества ты пребываешь.
А если в гуне страсти находиться будешь ты,
Тогда симптомы той болезни не так уж и  остры.
А в гунне благости находишься когда,
От той инфекции материальной ты очищаешься тогда.
Но все же иногда
Другими качествами природы
Даже в этой гунне пребывая,ты оскверняться можешь.
Отправился царь Пуранджана в лес животных убивать,
И лес тот Панча – прастхой будем звать.
Символизирует собой тот лес пять объектов чувств.
Пять органов действия имеешь у себя, мой друг.
В полной мере, используя такие органы свои,
Как руки, ноги, прямая кишка, гениталии, язык,
Материальной жизнью способен наслаждаться  будешь ты.
Колесницу эту везли пять лошадей,
Символизирующих пять познающих чувств.
И ты их знаешь, друг,
Как глаза и уши, нос, и кожу  и язык; и на ней
Золотые украшения сверкали
Органы чувств
Легко к себе притянут объекты чувств.
На колеснице вез царь две разрывных стрелы.
Их с ложным эго, аханкарой можем мы сравнить.
Под влиянием эго ложного такого, во- первых,
С материальным телом
Себя отождествляет живое существо; а, во- вторых, начнет оно считать,
Что оно  - собственник всего, что с этим телом имеет связь.
Два колеса у колесницы можно нам сравнить
С греховным и религиозным образом жизни, каким мы будем жить.
Пять видов препятствий, или дорог неровных,
Есть пять воздушных потоков,
Циркулирующих в теле, как прану, апану, удану, саману,вьяну
Их мы знаем.
Само же тело семью оболочками покрытое бывает:
Кожей, мышцами, жиром, кровью,
Костным мозгом,
Костью, семенем; живое существо покрыто
Тремя тонкими и пятью грубыми материальными элементами всегда.
И все они препятствием будут выступать,
Потому что  не дают они из плена материального уйти,
И не дают возможности такой, чтоб с ложного пути сойти.
По двум причинам мы в рабство попадаем – иллюзия и скорбь название тех причин.
И здесь мы вечно жаждем получить того,
Что получить не сможем; и оттого
В иллюзию впадает живое существо,
А это, в очередь свою, к тому приводит,
Что ты всегда скорбишь о чем-то, как в неволе.
Иллюзия и скорбь предстанут дышлами двумя.
На них держаться будут путы живого существа.
Свои желания удовлетворяем
Пятью различными способами, которые нам органами действия предстанут.
А золотые украшения и одежды укажут нам на то,
Что под властью страсти находится живое существо.
В первую очередь, влиянию этой гуны подвержены бывают
Все те, которые богатством и деньгами обладают.
Тогда у человека множество желаний возникает,
И все они стремлением вызваны бывают,
Чтоб в этом мире наслаждаться,
Чувственного удовлетворения добиваться.
Одиннадцать военачальников символизируют собой
Десять органов чувств и ум твой.
Ведь это он вынашивает планы с военачальниками другими десятью,
Осуществление которых принести должно живому существу
Наслаждений всевозможных; лес, куда отправился наш царь,
Пять объектов чувств собою представляет; их будем знать
Как форму, вкус, звук, запах и прикосновение.
В этих стихах описаны и тело и положение
Живого существа, которое  находится в этом теле.
И это все понять не так уж трудно,  в самом  деле.

Царь Пуранждана не мог расстаться со своей женой даже на мгновение.
Но в тот день его охватило такое сильное желание поохотиться,
 что, позабыв о жене, он взял лук и стрелы и отправился в лес.

Одним из видов охоты являться будет та охота,
Которая мужчинами ведется
За женщинами в погоне, ведь обусловленное живое существо
Довольствоваться не будет женщиной одной.
Пытаются охотиться и за другими женщинами мужчины.
Особенно подверженными желанию этому те бывают
Кто  своими чувствами не управляют.
Они стараться будут наслаждений на стороне искать.
До пор до тех, пока собой не станет управлять.
Когда им жажда чувственных удовольствий овладевает,
О религиозных заповедях он забывает.
Обуреваемый гордыней, берет он лук и стрелы.
Привязанности ненависть есть они, на самом деле.
Сознание наше двояко действует всегда:
По истинному, или по ложному пути оно ведет тебя.
Когда гордишься положением, которого достиг,
Тогда ты сходишь с истинного пути.
На ложный путь тогда встаешь,
И сеть кармическую создаешь.
Иногда царям-кшатриям
Рекомендуют охотиться в лесу на свирепых хищников, чтобы попрактиковаться
В военном искусстве,
Но этого ни в коем случае
Нельзя делать ради удовольствия своего.
Убивать животных и питаться их плотью человеку запрещено.

Демонические наклонности так овладели царем Пуранджаной, что его сердце ожесточилось, и своими острыми стрелами он, не задумываясь,
 во множестве убивал ни в чем неповинных лесных животных.

«Демонические наклонности так овладели царем,
Что сердце ожесточилось его,
И он лесных животных, не задумываясь, своими острыми стрелами убивал,
И в том раскаяния не знал».

Когда гордишься положением материальным,
Тогда ты наслаждений всевозможных жаждешь,
Ты под влиянием гунны страсти и невежества находишься тогда.
И полностью проявится демоническая природа тогда твоя.
А те, кто демоничны по своей натуре,
Состраданий  к животным знать не будут,
Они их станут убивать,
И в пищу мясо их употреблять.
Сейчас, в век Кали, мы милосердия незнаем,
Животных мы на мясо забиваем.
Но нас другие люди убивают.
Сознание Кришны есть единственная сила, способная противостоять
Греховной деятельности людей эпохи этой, которую мы Кали-югой будем называть.

Если какой-нибудь царь сильно привязан к мясной пище, он может
 отправиться в лес и охотиться на животных, которые священные писания
 рекомендуют приносить в жертву. Но никому не позволено убивать животных
 без надобности или без ограничений.
Веды упорядочивают убийство животных, чтобы не позволять глупцам,
 попавших под влияние гун страсти и невежества, безудержно потакать
 своим чувствам.

Поскольку стали проявлять цари
Демонические наклонности свои,
И потому, в согласии с законами Природы,
Монархия была упразднена по Воле Бога.
Женщины сейчас являются машинами для наслаждений,
А современные мужчины без ограничений
Разврату предаются, хотя законы принимают,
Которые одну жену иметь им разрешают.
Согласно предписаниям Вед, животных можно убивать
С той целью, чтобы жертвоприношения совершать.
Но убивать  без всякой надобности и без ограничений нельзя,
Тогда ты грех большой наложишь на себя.

Кто действует в соответствии с указаниями Вед, никогда не запутается в сетях кармической деятельности.

«Тот, кто действует по указаниям Вед,
Не попадет в кармическую сеть».

Веды скажут нам о том,
Что все действия должны свершаться ради Кришны, чтобы нами был доволен Он.
В противном случае любой поступок наш последствия станет вызывать.
Они причиной рабства нашего сумеют стать.
Смысл нашей жизни в том,
Чтоб нам освободиться от оков
Рождений и смертей, болезней, старости; когда ты к этому готов,
В сетях у кармы не окажешься тогда,
Коль предписаниям Вед ты следуешь всегда.
И если ты законы государства исполняешь,
И права свои не нарушаешь,
В преступную деятельность не вовлечешься ты тогда.
Природа так же свои законы нам дала.
Те законы, какие люди создают, несовершенными бывают,
Поскольку их авторы всегда ошибки допускают,
Они и заблуждаться склонны,
Обман заложен у всех людей в природе.
К тому же, чувствами несовершенными все люди обладают.
Эти недостатки всех нас одолевают.
А содержащееся в Ведах знание чисто,
От Бога самого получено оно.
И этих  четырех видов недостатков лишено.
По цепи ученической преемственности оно приходит к нам от Брахмы.
Предписания Вед исправно выполняя,
Тем самым, грехов не совершаем.

В противном случае, действуя по собственной прихоти, человек становится
жертвой самомнения и падает. Так он оказывается во власти законов природы,
 то есть во власти трех гун (благости, страсти и невежества).
В результате живое существо лишается истинного разума и навеки попадает в круговорот рождений и смертей.
Оно то возвышается, то деградирует, рождаясь то полубогом на Брахмалоке, то микробом в испражнениях.

Тот, кто правила и предписания, изложенные в Ведах, отвергает,
И действует, как заблагорассудится ему, тот совершенства никогда не достигает.
Он обрести не сможет никогда
Ни счастья, ни высшей цели жизни, вокруг него сплошная тьма.
Во власти гун он будет оставаться.
И потому религиозным принципам должны мы подчиняться.
Душа твоя через 8400000 форм жизней пройдет.
И только после  длительной эволюции такой
Она получит человеческое тело.
В нем пребывая, освободиться можем мы из плена.
Из-за демонической своей природы
Человек страдания испытывать должен.
Это она заставила тебя восстать
Против власти Бога, ее не стал ты признавать.
В обусловленном состоянии находясь,
Ведем борьбу с шестью чувствами, и ум найдем мы в их числе.
По нашей воле, в материальном мире оказались мы, во мгле,
И мы пришли сюда,
Чтобы наслаждающимися стать.
Чтобы вывести живое существо из состояния такого,
Священные Писания от Бога
Распространились по Земле.
Читайте, выполняйте заповеди те.
Поскольку мы забыли Кришну, мы ведем
Тот образ жизни, который материалистическим зовем.
Иллюзорная, энергия Творца причиняет нам страдания.
И будет это продолжаться, пока не возродим в себе божественное сознание.
Но собственными силами мы сделать это неспособны,
И лишь священные Писания и учитель наш нам  в том помогут.
А если будем лишь на ум свой полагаться,
Не станем к цели жизни продвигаться.
Полагаясь лишь на ум, мы не получим истинного знания.
Должны прийти к тому признанию,
Что для того, чтоб истинное знание получать,
Должны  священные Писания читать и выполнять.
Материальные условия сравнить мы можем
С потоком гун природы, на волны бытия они похожи.
Служить Всевышнему ты должен.
Тогда от всех страданий уйдешь,
Блаженство, радость и покой приобретешь.
А если совершенным знанием не обладаем,
Лишь собственными измышлениями мы руководствуемся, и оттого страдаем.
А если мы законы Бога нарушаем,
Мы сердца своего не очищаем.
А человек с нечистым сердцем находится всегда
Под влиянием гун природы, он их не сбросит никогда.
Кришна так сказал:
«Перестань зависеть от противоположностей мирских,
От всех тревог ты отойди.
Лишь со стремлением к наживе и самосохранению связаны они.
В себе ты утвердись, и внутрь себя смотри».
Весь этот мир материальный,
И все существующее в нем знание
Тремя гунами природы всегда осквернено.
Их волны нам чистое сознание затмевают.
Нас с ног они сбивают.
Материалист всегда погоней поглощен
За чувственными удовольствиями, и ничего не знает он
О тех материях высоких, которые находятся вне рамок
Опыта житейского его, который он приобретает.
Как щепку, волны бытия его бросают.

Когда царь Пураджана охотился в лесу, множество животных
 в великих муках расстались с жизнью, пронзенные его острыми стрелами.
Страшная, разрушительная деятельность царя очень огорчила людей,
 сострадательных от природы, которые наблюдали за ней.
 Милосердным людям было невыносимо видеть эти убийства.

«Когда охотился в лесу царь Пуранджана,
Он убивал животных постоянно.
Они в великих муках расставались
С той жизнью, какая им досталась.
Страшная, разрушительная деятельность царя
Источником страданий была
Для тех людей, кто милосерден по природе,
Стоял кто близко к Богу.
И было им невыносимо видеть
Все эти убийства».

Когда животных люди убивают,
Тогда и полубоги, и все те, кто Богу предан, от этого страдают.
Себя несчастными при виде зрелища такого, ощущают,
Поскольку состраданием обладают.
Охота за женщинами в домах публичных,
Употребление спиртных напитков,
Убийство животных, и наслаждение
Сексом - составляют основу современной цивилизации – такие «наслаждения»
Приносят людям одни мучения.
И Кришна, видя это, сам страдает.
Поэтому в свой срок он Будду на Землю посылает,
Чтоб запретить убийство каждого живого существа.
Но до людей призыв Его доходит не всегда.
Находятся негодяи,
Которые теорию такую выдвигают,
Что у животных нет души,
Или, другими словами, что они
Мало чем отличаются от мертвого камня; так эти люди пытаются оправдать
Убийство животных, заявляя, что в этом нет никакого греха.
Но в действительности животные – не мертвый камень.
Это у тех, кто их убивает,
Каменное сердце,
Поэтому они глухи
К любым доводам разума и философским объяснениям и продолжают открывать
Бойни и животных убивать.
Всем, кто пренебрегает указаниями таких святых, как Нарада,
В ад попадают.

Таким образом, царь Пуранджана убил множество животных, среди которых
 были зайцы, кабаны, буйволы, бизоны, черные олени, дикобразы и другие звери.
 В конце концов, охота утомила его.

Из-за своего невежества становимся мы грешными людьми.
Последствий не зная, греховные поступки мы творим.
Но  жизнь греховная  к страданиям нас неизбежно приведет,
И наказание нас обязательно найдет.
И если мы законы государства нарушаем,
Нас наказание ожидает.
И столь же неумолимые законы у Природы.
С законами государственными они схожи.
Когда ребенок прикасается к огню, последствий не подозревая,
Он обожжется, хотя и в несмышленом возрасте он пребывает.
Природа не щадит того, законы кто ее нарушит.
Ей неважно, ребенок ты иль взрослый, ее законам должны быть все послушны.
А человека лишь невежество заставит
Переступать через законы природы, но если истинное знание приобретаешь,
Тогда грешить ты перестанешь,
И всем законам послушным станешь.
Общаясь с личностью святой,
Человек узнает
О суровых законах природы материальной,
И следовать заповедям религиозным он начинает.
Безбожники и атеисты подобны животным, но, присоединившись
К движению сознания Кришны,
Такие люди могут научиться видеть вещи
В истинном свете, 
И смогут отказаться от четырех форм греховной деятельности, таких, как
Недозволенные половые отношения,
Азартные игры, мясоедение, одурманивающих средств употребление.
Именно с этого начнется жизнь религиозная твоя.
Те, кто объявляет себя
Поборником религии, но занимается четырьмя видами греховной деятельности,
Являются псевдоверующими.
Тот, кто действительно хочет себя религии посвятить,
Должен следовать всегда этим четырем принципам основным.
Каким бы грешником не был человек, если он получает
От истинного духовного учителя знание,  если он раскаивается
В прошлых грехах и прекращает грешить, то тут же получает право
Вернуться домой, к Богу.
Для этого просто надо следовать предписаниям шастр и указаниям
Истинного духовного учителя; современный мир готов к тому, чтоб отказаться
От бездумного материалистического образа жизни, который можно уподобить
Лесной охоте.
Люди должны воспользоваться возможностями,
Которые открывает перед ними
Движение сознания Кришны.
Необходимо перестать животных убивать,
И таким образом избавиться от всех тревог своих.
Говорится, что тем, кто животных убивает, не стоит ни жить,
Ни умирать.
Если они живут только для того, чтобы животных убивать,
И наслаждаться женщинами, их жизнь далека от идеала; и как только
Такой убийца умрет, для него начнется
Новый жизненный цикл, но на этот раз в низших формах жизни,
Что тоже нежелательно; таким образом, убийцы
Должны присоединиться
К движению сознания Кришны,
Чтобы совершенства  могли они  достичь.
Сбитый с толку и отчаявшийся
Человек не избавится от страданий,
Самоубийство совершив.
Покончив с собой,
В низших формах жизни родится он,
Или станет привидением, лишенным возможности получить
Грубое материальное тело; поэтому самое лучшее для тебя -
Раз и навсегда
Покончить с греховной деятельностью и вступить
На путь сознания Кришны
Так человек может достичь
Высшей ступени совершенства и вернуться к Кришне.   


Тот, кто ведет материалистический образ жизни, пребывает
Под гуной страсти и невежества, а эти гуны порождают вожделение и жадность,
И эти качества на нас всегда влияют.
Для материалиста действовать – будет означать,
Что под влиянием вожделения и жадности трудиться будет он.
Когда же он приходит в себя, у него
Желание возникает, чтобы от дел всех отойти.
По закону ведической цивилизации каждый должен отойти
От деятельности материальной.
Соответствующий период жизни ванапрастхой назывют.
Его нам Веды заложили.
От дел ты должен отойти еще при жизни.
И должен это сделать ты в конце пути.
Потом очиститься должны,
Приняв духовного учителя, и слушая все наставления его; и если сделаешь так,
Свежим, бодрым почувствуешь себя,
Как после омовения; греховная деятельность в том будет проявляться,
Что принципы религии, хотя б один, тобою будут нарушаться.
А тот, кто постоянно мясо ест и пьет вино,
Сознанием нечистым обладает, оно у них осквернено.
Он должен прекратить все это, чтобы пробудилось истинное сознание его.
Пока из власти страсти и невежества ты не выходишь,
Умиротворения обрести не сможешь.
Истинную науку о душе, о Боге не постигнешь,
И цели жизни не достигнешь.
Возвращение домой
Царя Пуранджаны символизирует собой
Возвращение человека к своему изначальному сознанию,
Которым является
Сознание Кришны.
Сознание Кришны абсолютно необходимо тем, кто безудержно грешил,
Убивая животных или охотясь в лесу.

Царь Пурандажа, вернувшись домой, надел на себя соответствующие
 случаю украшения.
После этого он умастил свое тело сандаловой пастой и надел на себя
свежие гирлянды. Так царь полностью восстановил свои силы.
Сделав это, он принялся искать царицу.

Когда человек, придя в себя, находит святого человека, и принимает
Его своим духовным учителем, он получает
От него много ведических наставлений
В форме бесед, историй и повествований о великих преданных, и об отношениях
Преданных с Богом; благодаря этому, ум становится ясным,
Как у человека, который покрыл свое тело душистой сандаловой пастой,
И надел украшения.
Эти украшения
Можно сравнить со знанием заповедей религии и пониманием
Своей духовной природы; такое знание позволяет
Человеку отказаться от материалистического взгляда
На жизнь и слушать постоянно
«Шримад -Бхагатам», «Бхагават –Гиту», и другие ведические писания.
Человек должен обрести знание,
Слушая наставления людей святых.
И если мы людьми святыми хотим быть,
То есть первоначальное сознание свое восстановить.
Для этого в контакте с личностью святой необходимо быть,
Священные Писания изучать,
И истинного духовного учителя принять.

После того, как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду,
 на сердце у него стало веселее. Но, вместо того, чтобы одухотворить
свое сознание, он поддался чарам Купидона, и в нем проснулось желание найти
 свою жену, которая была для него источником счастья в семейной жизни.


Посвящение от духовного учителя приняв,
Начнешь привычки все свои менять.
И пищу недозволенную уже не принимаешь,
Не пьешь спиртного, и мяса ты  уже не ешь, и в запрещенный секс ты не вступаешь,
А также в  азартные игры не играешь,
К пище в гуне благости относится пшеница, рис, овощи, фрукты,
Молоко, сахар и молочные продукты
Человек, из-за греховного прошлого своего,
Не может устоять перед соблазнами Купидона, и он
Безудержно наслаждается вкусной пищей.
Если неофит в сознании Кришны ест много, он падает обычно,
И вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны,
Он поддается чарам Купидона.
Хотя, быть может,
Он потом сойдет с пути сознания Кришны,
Его служение Богу никогда не будет лишним.
И даром  оно  не пропадет,
И лишь хорошие плоды служение такое принесет.
Но тот, кто долга своего пред семьей не забывает,
Семейные, или общественные обязанности свои успешно выполняет,
От этого ничего не получает,
Пока на путь служения Кришне  он не вступает.
И если ты в сознании Кришны пребываешь,
Ты осторожным должен быть, ведь действия запретные, коль их ты совершаешь,
Для Кришны оскорбительными будут выступать.
И ты их должен избегать.
Переедание и накопление к тому нас приведут,
Что будем знать впустую тяжкий труд,
И времени не будет оставаться,
Чтобы духовной практикой смогли бы заниматься.
Накапливать мы деньги не должны,
Коль не положено тебе, то все равно уйдут они.
Иметь их надо столько, сколь необходимо для тебя,
И передать ним никогда нельзя.
Общения нежелательного нужно избегать,
Чтобы вожделения и жадность в себе не пробуждать.
В противном случае, с пути служения Богу ты сойдешь,
И снова в царство тьмы уйдешь.
Когда же ты, общением с преданными вдохновленный,
Пробудишься к сознанию Кришны, и к восприятию науки этой станешь готовым,
Ты за советом обращаешься  к уму,
Советнику и другу своему.
Функции ума сводятся к мышлению,
Ощущению и к волеизъявлению.
И ты пытаешься решить - к материальной деятельности тебе ль вернуться снова,
Или в сознании духовном оставаться; если вступишь ты на путь служения Богу,
Тогда семья и дом источником всех благ стать могут.
А если деятельностью материальной поглощен,
Все время в беспокойстве пребывает человек такой.
Способности имеет ум, чтоб ощущать, желать и мыслить.
И если хочешь быть в сознании Кришны,
То это означает, что разум твой на это согласие дает,
Тебя по верному пути ведет.
Однако ум твой может предложить:
«Туда ты не ходи,
Как раньше, во внешнем мире наслаждений ищи,
И лишь тогда счастливым станешь ты»
Но если ты развил
В себе сознание Кришны, то тогда
Материальная деятельность твоя
Не даст тебе удовлетворения никогда.
Останешься неудовлетворенным ты, на самом деле.
Материальную деятельность прервать сумеет тот,
Служением Богу  кто себя займет.
«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, обусловленная душа
Может по-прежнему испытывать влечение к объектам чувств; но когда она
Изведает более возвышенный вкус, то оставит эти занятия,
И утвердится  в чистом  сознании».
Человек не сможет избавиться от привязанности к объектам чувств, пока не найдет
Лучшего занятия в преданном служении.
Прекратить материальную деятельностью может только тот,
Кто полностью поглощен преданным служением.

Царь Пуранджана сказал: Не понимаю, почему все то, что окружает меня дома,
 уже не радует меня как раньше. По-моему, дом, в котором нет ни матери,
 ни верной, любящей жены, подобен колеснице без колес. Какой глупец станет
сидеть на этой негодной колеснице?

«Царь Пуранджана сказал: Почему все то,
Что окружает меня дома, уже не радует меня, как раньше? Ведь дом,
В котором нет ни матери, ни любящей жены,
Подобен  колеснице без колес; когда потеряны они,
Какой глупец сидеть продолжит
На колеснице той негодной?»

Если у человек дома нет ни матери, и ни жены любимой,
Тогда он должен дом покинуть.
Наша истинная мать есть преданное служение,
А настоящая, преданная жена, без всякого сомнения,
Являться будет та жена,
Которая будет мужу помогать
Свои религиозные обязанности исполнять
В преданном служении Богу; и если есть у человека такая мать, жена,
Тогда он будет счастлив в семейной жизни.
На самом деле, женщина является энергией мужчины.
История свидетельствует о том; причиной
Побед великих мужчин была иль мать, или жена.
За великим мужем видим их всегда.
И если в семье есть и жена хорошая, и добродетельная мать,
Счастливой станет жизнь тогда,
И дом такой подарит радость вам всегда.
В противном случае, нет смысла жить при доме.
Для блага своего уйти оттуда будешь должен,
Чтоб беспокойства не терзали,
Чтоб не испытывать  тебе печали.

Скажите же, где та прекрасная женщина, которая всякий раз спасает меня,
 когда я тону в океане опасностей. Следя за каждым моим шагом и давая мне
разумные советы, она много раз уберегала меня от беды.

«Скажите мне, где та женщина, которая всякий раз
Спасает меня,
Когда тону я в океане
Опасностей; следя за каждым моим шагом, и давая
Разумные советы, много раз она
От беды уберегала меня».

Нет разницы никакой
Меж ясным разумом и положительной женой.
Весь мир материальный опасностями начинен,
И ими полон он.
Этот мир не место для таких,
Разумен кто и предан Богу; и их
Весь этот мир к себе не привлекает,
И для себя они другое место выбирают.
Настоящим домом для преданного будет дом духовный,
Блаженства, счастья полный.
Там нет опасностей, и нет тревог,
И только там свой настоящий дом найдем.
Ясным разумом те обладают,
Кто сознание Кришне развивает.
Если девушка свободна общалась с мужчинами, когда была она юна,
Остаться целомудренной ей будет трудно, пусть даже вступит в брак она.
Не удастся это ей; когда к огню мы масло поднесем,
Его растопленным найдем.
Подобна женщина огню,
Мужчина – маслу; но если целомудренную найдешь себе жену,
И свяжешь тот союз священным браком,
Она тебе окажет помощь, когда окажешься в опасной ситуации.
Тогда жена источником разума стать может для него; и когда
У мужчины хорошая жена,
Вся семья занимается преданным служением,
И их дом становится грихастха-ашрамом,
Жилищем домохозяев,
Посвятивших свою жизнь духовному развитию, то есть высшей цели.

Женщины отвечали царю: о, государь, мы незнаем, почему твоя любимая жена
 избрала такую жизнь. Взгляни на нее, о, истребитель врагов. Она лежит
 на голой земле, без постели. Мы не знаем, почему она так ведет себя.

Если человек преданным служением не занят,
Он множество плохих поступков совершает.
И если ты материалист, жена являться будет инструментом для тебя,
Чтоб  смог ты наслаждение испытывать всегда.
Тогда служением Богу не заняты ни ты, и ни она.
Чтоб сексом наслаждаться бесконтрольно,
Не покладая рук своих, карми работают упорно
И часто так бывает,
Что с женщиной любой в любовь они играют
И платят за ее услуги.
И женщина товаром выступать здесь будет.
Такие люди утратили свой ясный разум.
И снова в сердце отыскать его должны, и он отыщется, хотя, быть может, и не сразу.
И если целомудренней нет у тебя жены,
Тогда все чувства, разум твой осквернены.
Под опекой мужа быть должна
Его жена, в его объятиях она
Должна все время находиться,
Тогда любить и оберегать ее он будет, и будет к ней стремиться.
Как разум в сердце у тебя живет,
Так и жена местечко на груди твоей пускай найдет.
Отношения между мужем и женой такими быть должны.
Как половинку тела своего, должны жену мы чтить.
Не можем жить нормально, в самом деле,
С одной рукой, с одной ногой, иль только с половиной тела.
Должны жить вместе муж, жена.
Такой закон Природа нам дала.
Она устроила все так, что даже в низших формах жизни,
Среди зверей и птиц мы видим,
Что самка и самец друг другу верность соблюдают,
Среди животных даже это наблюдаем.
И точно также идеал совместной жизни в том найдем,
Что жизнь совместную вести должны жена и муж; и дом
Стать должен местом преданного служения.
Жена быть целомудренной должна, без всякого сомнения.
Жену мы целомудренной тогда считаем,
Когда до брака она в контакт с мужчиной не вступала.
И брак быть  должен освящен,
Религиозному обряду подвергнутым быть должен он.
Тогда мужчина счастлив будет в той семье,
И в доме том найдет покой себе.
А если ты советы разума не выполняешь,
И если ими ты пренебрегаешь,
В греховной деятельности тогда погрязнешь ты.
Свой истинный разум, или сознание Кришны, должны мы возродить.
А тот, кто истинный свой разум отвергает,
Тот добровольно яд материальной жизни принимает.
Он  обречен на то, чтоб жизнь, наполненную пороком и грехом вести,
Тугие сети кармы заплести.
Когда же мы раскаиваться начинаем
В грехах, которые мы совершаем,
Сознание Кришны, чистый разум потеряв,
Пред нами путь к освобождению откроется тогда.
Из плена материального тогда уйдем,
И путь к освобождению найдем.
А тот, утратил кто сознание Кришны,
И вместе с ним свой интерес к самосознанию, и к законам высшим,
На жизнь греховную тот будет обречен,
И все равно потерпит поражение он.
Любая деятельность твоя,
Коль нет в тебе сознания Кришны, заканчивается поражением всегда.
И жизнь твоя окажется напрасной; и если ты в себе развил сознание Кришны,
Тогда живешь ты по законам высшим.
В своих грехах тогда раскаиваешься ты,
Которые за жизнь свою ты совершил.
И только так освободишься от оков
Невежества сплошного, а значит, от основ
Всего материалистического образа жизни, которую ты вел.
Тогда к иному осознанию ты подошел.

Искусный льстец, царь стал постепенно успокаивать царицу.
Сначала он прикоснулся к обоим ее стопам, а затем, усадив царицу к себе на колени, нежно обнял ее и обратился к ней с такими словами.

Чтобы пробудить в себе сознание Кришны, мы должны
В поступках прошлых всех своих раскаяться, они
Тяжелым грузом висят над нами,
Дорогу к высшему перекрывая.
Чтобы уровня сознания Кришны нам достичь,
Должны к стопам духовного учителя прийти.
И к ним должны мы прикоснуться,
Чтоб мы могли бы, наконец, проснуться.
Сознание Кришны усилиями своими невозможно обрести,
И потому духовного учителя должны найти,
И  к стопам лотосным притронуться его.
Тогда начнем служение свое.
Искренне учителю служа,
Духовной жизнью станешь жить тогда.
Прикоснуться к стопам будет означать,
Что ты другую жизнь готов начать,
А это будет означать,
Что с самомнением готов расстаться ты,
И авторитетом нажитым своим
Не станешь ты гордиться,
Не будешь больше атеистом.
А те, кто якобы престижным положением обладают,
И из-за этого во тьме мирского бытия кто пребывает,-
Сюда ученых и философов мы отнести должны,-
В действительности, атеистами являются они.
Им неизвестна высшая причина бытия,
Духовного учителя искать они не будут никогда.
Чтоб смог  в себе сознание Кришны пробудить,
Не надо философствовать, а должен ты учителя духовного себе найти.
Ничто другое не поможет человеку Кришну осознать,
И потому духовного учителя себе ты должен взять.

Царь Пуранджана сказал: Дорогая красавица-жена, если хозяин считает
 слугу членом своей семьи, но не наказывает его за проступки, значит,
 слуге просто не повезло.

«Царь Пуранджана сказал:
Дорогая красавица-жена,
Когда слугу считаешь ты
Одним из членов своей семьи,
Но за проступки  не наказываешь его,
Значит, слуге просто не повезло».

И также царь наш Пуранджана,
Который живое существо собою представляет,
Стал льстить жене своей царице,
Чтоб расположения ее добиться.
И точно также мы должны
Обдумать положение свое, и уровня высокого сознания достичь.
Царица здесь как чистый разум выступает.
Царь Пуранджана - живое существо собой являет.
По тем законам, которые в цивилизации ведической живут,
В животных, в слугах детей своих хозяева найдут.
Животных и детей наказывают порой,
Но не из мести, подход здесь к наказанию другой.
И только из любви наказывают их, а также и слугу, надеясь,
Что он исправится, на самом деле,
И будет впредь, как подобает, поступать.
И слуги такое наказание, как милость, должны воспринимать.
И также Пуранджана воспринял наказание жены за долгое отсутствие свое,
Как проявление любви ее.
И мы таким же образом должны все поступать.
Когда законы нарушаем, нас наказанию будут подвергать.
Об этом сокрушаться не должны,
Ведь все как слуги мы.
В затруднительное положение попадая,
В том милость Бога разгадаем,
И  все невзгоды примем как благословения Бога.
Когда они приходят,
Должны мы чаще кланяться Ему, и чаще возносить Ему молитвы,
И думать так:  «Господь все видит и все слышит.
Меня сейчас наказывает Он за  мои грехи,
Намного смягчены  все наказания мои».
Ведь наказание, которое преступник получает,
Являться будет для него лишь только благом.
На смерть убийцу осуждая,
Царь из сострадания к нему так поступает.
Ведь тот убийца, коль в жизни этой он наказан,
Тем самым грех свой искупает,
И в жизнь последующую приходит  без греха.
И если наказание как милость воспримет твой слуга,
Становится достаточно разумен он для того,
Чтоб не совершать ошибок больше, и наказание являться будет благом для него.

О, стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать
 это как великую милость. Тот же, кто в ответ начинает гневаться,
 безусловно, является глупцом, ибо не понимает того, что его друг
просто исполняет свой долг.


«Когда слугу наказывает хозяин,
За милость только принять  он должен  это наказание.
И если он не проявит послушание,
И гневаться начнет в ответ,
Тогда он - конченый глупец,
Ибо он того не понимает,
Что друг его только долг свой исполняет».

Говорится, что глупец,
Коль добрый от других получит он совет,
Как правило, его отвергнет; и более того,
Он гневаться начнет, и гнев его
Сравним со змеиным ядом.
Когда змею мы  поим молоком, даем бананы,
То у нее лишь будет прибавляться яду.
И если кормим вкусно мы ее,
Что толку в том? Ведь все равно
Рассудительной и доброй не станет та змея,
И только больше яда будет в ней тогда.
Таки глупец, коль наставления хорошие он  получает,
Тогда и гневаться он начинает,
И следовать советам добрым не желает,
Своим умом живет, советам добрым не внимает.
И много ест таких мужей,
Кто очарован внешней красотой жены своей.
Слугою искренним ее тогда он станет,
Но что же красота ее собою представляет?
Из плоти, крови и экскрементов и других малопривлекательных вещей
Найдем ее мы состоящей, однако, в ней
Живет губительная сила.
И перед нею редкий устоит мужчина.
Царь Пуранджана - живое существо, царицу, материальный разум, умолял,
Чтоб к ней вернулась прежняя, былая красота.
А это будет означать-
Вернуться хочет живое существо
В первоначальное состояние свое,
В то состояние, в котором будем находиться,
Когда сознание Кришны вновь в нас возродится.
А тех, кто качествами необходимыми для постижения Истины владеет,
Разумными из всех людей назвать посмеем.

О, жена героя, если кто- нибудь обидел тебя, пожалуйста, скажи мне об этом.
Я готов наказать обидчика, если только он не принадлежит к касте брахманов.
В этих трех мирах и за их пределами я не пощажу никого, кроме слуг Кришны.
 Любой, кто обидел тебя, не сможет спокойно жить, ибо я готов покарать его.

«О, жена героя, обидчиков твоих готов я наказать,
Но при условии одном, что они не принадлежат
Ни к касте брахманов, ни к слугам Кришны,
За их спиной стоит Господь Великий».

На тех, которые живут, чтоб Кришне поклоняться,
Ни правила, ни предписания государства не будут никогда распространяться.
Ни брахман, ни вайшнав,
Не будет сам переступать
Через законы государства, законы природы,
Они стоят ведь ближе к Богу.
Чистый разум живого существа есть чистое сознание Кришны.
Над гунами природы стоит он выше,
Но деятельностью материальной оскверняется разум чистый  наш,
И восстановить его нам можно лишь тогда,
Когда благочестивые дела мы совершаем,
Иль жертвоприношения предлагаем,
Или пожертвования даем, обеты выполняем.
Но если брахмана, или вайшнава оскорбляем,
Мы чистое сознание свое навеки темнотою покрываем.
Сознание Кришны покрытое сейчас у нас грехами.
Но если маха- мантру повторяем,
Очистим тогда сознание сове.
Маха- мантра – лекарство есть твое.
Но тот, кто осквернил сознание Кришны,
А значит, брахмана или вайшнава оскорбил, не получит он прощения свыше
До пор до тех, пока прощения у них не вымолит себе,
Иначе этот грех пребудет с ним везде.
Когда сознание и разум мыслями о Кришне не озарены,
Тусклыми и мрачными тогда находим их.
Каким бы острым не был разум твой,
Он пользы не приносит никакой.

Дорогая царица, побуждаемый греховными желаниями, я без твоего позволения отправился в лес на охоту. Поэтому я должен признать, что я обидел тебя.
 И все же, поскольку я самый верный из твоих подданных, ты должна быть
очень довольна мной. На самом деле я очень сожалею о случившемся,
 но в то же время, пронзенный стрелой Купидона, томлюсь вожделением.
Впрочем, какая красавица отвергнет своего охваченного вожделением мужа
 и откажется соединиться с ним?

 «Я очень сожалею о случившемся, но  в то  же время,
Пронзенный стрелой Купидона, томлюсь я вожделением.
Впрочем, какая красавица отвергнет
Своего охваченного вожделением мужа своего,
И откажется соединиться с ним, ведь ждет его она давно».

Мужчину и женщину влечет друг к другу, и это влечение
Составляет основу материальной жизни, без всякого сомнения.
Красивыми стараются быть жены,
Привлечь своих мужей они способны.
Муж, охваченный вожделением, когда к жене подходит, тогда она
Его напористостью наслаждается всегда,
И получает удовольствие сполна.
Как правило, женщины настолько похотливы,
И если нападет на них мужчина,
Будь то муж ее, или другой кто-либо,
Доставит это удовольствие ей, ведь женщины, обычно похотливы.
И если разум правильно используете свой,
Получишь удовольствие большое оттого.
Единственным источником счастья для карми,
Хотя не признаются в том они,
Являться будет секс, и ради этого они готовы, не покладая рук, трудиться,
Чтобы потом с женою сексом насладиться.
Столь многого достигли на пути материального прогресса
Только благодаря тому, что были сняты ограничения и запреты с секса.
И если будем действовать мы так,
Чтоб только собственную прихоть исполнять,
Гуны природы материальной
Тогда на нас влияние окажут,
И разум истинный нас покидает,
И в круговорот рождений и смертей навечно попадаем.
То возвышается, то деградирует живое существо,
То полубогом, то микробом в испражнениях  рождается оно.

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ

П.4 Ч.3 ГЛ.27

НАПАДЕНИЕ ЧАНДАВЕГИ НА ГОРОД ЦАРЯ ПУРАНДЖАНЫ
И ХАРАКТЕР КАЛАКАНЬИ

Примечание: Чандавеги – время.
Пуранджана - живое существо,
Калаканья- старость – дочь Времени Джара.


Великий мудрец Нарада продолжал: Прибегнув к различным уловкам, жена царя Пуранджаны совершенно обворожила его и подчинила своей власти, а затем удовлетворила его страсть и насладилась с ним любовью.

Если муж настолько сильно к своей жене привязан,
Что о главной цели жизни забывает,
В  последствиях материальной жизни запутывается он тогда.
Если не привязаны к сексуальным отношениям муж и жена,
Они могут жить вместе, чтобы продвигаться по духовному пути.
Муж должен заниматься преданным служением, а жена - верность мужу хранить,
И следовать предписаниям Вед; такой союз можно только приветствовать только.
Но если у мужчины разовьется
Слишком сильное половое влечение
К жене, они оба окажутся в опасном положении.
Как правило, женщины очень сладострастны; говорится даже,
Что у женщин в девять раз сильнее половое желание,
Чем у мужчины; и  должен муж ее в узде держать,
Дарить ей украшения дорогие, ее желания исполнять, красивую одежду покупать,
Следить за тем, чтоб религиозные обряды совершала.
У ней должны быть дети, чтоб мужа своего не докучала
Когда привязанность мужчины к женщине основана на вожделении только,
Их жизнь семейная становится постыдной и греховной.
И можно так сказать:
 «Красивая жена – есть враг».
У мужа своего в глазах
Жена - красавица всегда.
Даже если другие не считают красавицей ее,
Муж настолько привязан к ней, что она кажется ему красивой все равно.
Если муж свою жену красавицей считает,
Знать, сильно к ней привязан.
Привязанность такого рода - есть проявление вожделения.
И в большинстве своем, все женщины, за редким исключением,
Очень страстны,
И не особенно умны.
Поэтому мужчина должен всячески стараться не попасть под влияние
Их страсти и невежества; занимаясь
Бхакти-йогой, преданным служением, мужчина может подняться
На уровень гуны благости.
Если муж, находящийся под влиянием гуны благости,
Способен держать в узде свою жену, на которую влияют
Гуны страсти и невежества, для нее это большое благо.
Забыв о своей врожденной склонности к и невежеству и страсти,
Жена становится послушной и верной мужу своему, находящемуся в гуне благости.
Такая жизнь всячески приветствуется; тогда их разумы
Сотрудничать способны; тогда муж и жена смогут продвигаться
По пути духовного самосознания; но если муж попадает
Под власть жены и приносит в жертву благость свою, подчинившись влиянию
Страсти и невежества, тогда оскверняется
Все существование его; таким образом, семейная жизнь
Лучше безответственной греховной жизни.
Но если, живя в семье, муж оказывается под властью жены, он снова начинает
Вести материалистический образ жизни, который все  больше его порабощает.
Поэтому рекомендуют Веды по достижению определенного возраста оставить
Семейную жизнь и принять ванапрастху, а затем санньясу.
Жена должна быть одета так, чтобы муж, вернувшись домой,
Радовался, любуясь ее красивой одеждой и чистотой.
Жена должна мужа вдохновлять
И разум в нем пробуждать.
Видя свою нарядно одетую жену, мужчина способен
Трезво обдумать семейные дела; тот, кто слишком беспокоится
О   семье, не может, как следует, исполнять обязанности семейные свои,
Итак, жена призвана мужа вдохновлять, чтобы его разум
Работал  нормально,
И  ничто не мешало им вместе заниматься семейными делами.
И если опрятная твоя жена,
То в радость будет жизнь семейная твоя.

Очарованный своей прелестной женой, царь Пуранджана совсем потерял голову.
Бесцельно проводя время, он забыл о том,
что с каждым прошедшим днем и ночью ему остается жить все меньше и меньше.

Вдохновляя мужа, красивая жена становится вместе с тем
Причиной его падения; как правило, семейный человек
Особенно не задумывается над течением дней и ночей.
Он, по невежеству, считает,
Что эта смена чем-то, само по себе разумеющимся, выступает.
Таков закон материальной природы.
Ему не приходит в голову,
Что с каждым восходом Солнца сокращается срок
Отпущенной ему жизни, что с каждым днем
Ему все меньше остается жить.
Глупец, забывший об обязанности главной, с женой продолжит жить,
И с ней расстаться не желает,
И обществом ее в уединенном  месте наслаждаться продолжает.
Такое состояние сознания называют оскверненным сознанием.
Человек должен использовать свое сознание
Для того чтобы развить в себе сознание Кришны; но тот, привязан кто к жене своей,
И поглощен семейными делами,
Сознание Кришны не принимает.
И деградирует тогда тот человек.
Ни одно мгновение жизни
Нельзя вернуть даже за миллионы долларов, и самая огромная потеря в жизни, –
Это время, неиспользованное для постижения Кришны.
Нам нужно правильно использовать каждое мгновение своей жизни,
А правильно использовать время, -
Значит, совершенствоваться в преданном служении Кришне.
Любая деятельность, не связанная с преданным служением,
Является напрасной тратой времени.
Безупречное исполнение обязанностей само по себе не приносит
Человеку никакой пользы.
Если, совершенным образом исполнив предписанные обязанности, человек
Сознания Кришны не развил в себе,
Значит, все труды его были напрасными, и он лишь зря
Время потерял.

Так царь Пуранджана, несмотря на развитое сознание, все больше погружался
 в иллюзию. Все свое время он проводил в постели, и голова его, как на подушке,
 всегда покоилась на руках жены. Иначе говоря, целью и смыслом его жизни стала женщина.
Оказавшись, таким образом, во власти гуны невежества, он не мог понять смысл самоосознания, а также постичь свою духовную природу
 и Верховную Личность Бога.

Человеческая жизнь предназначена для самосознания.
Прежде всего, человек должен
Постичь свою природу,
Затем ему необходимо Параматму,
Верховную Личность Бога осознать,
Потом и может умирать тот человек.
Но для тех,
В ком материальные привязанности сильны, всем смыслом жизни является
Женщина; это основа всех материальных привязанностей.
В таком состоянии
Живое существо не способно постичь ни свою духовную природу,
Ни Верховную Личность Бога.
И только перед тем, общается который
С махатмами, преданными Бога,
Откроется заветный путь к освобождению,
И он уйдет от гун природы, без сомнения.
Но перед тем, кто слишком к женщине привязан,
Или общается с теми, кто  к ним  привязан,
Иными словами, перед тем, кто прямо или косвенно общается с женщинами,
Распахиваются двери,
Ведущие в самые мрачные области ада.
Царь Пуранджана
Был великой душой.
И он развитым разумом и сознанием был он наделен,
Но из-за сильной привязанности к женщинам сознание его
Покрылось скверной материальной; и также и у нас сознание осквернено.
Вином, мясом, женщинами затуманено оно.
Мы абсолютно неспособны продвигаться по пути самоосознания.
Как ни прискорбно то признание.
Первый шаг на этом пути - осознание себя душой,
Духовной по природе и отличной от материального тела; потом,
На следующем этапе, постигаем,
Что каждая душа, каждое живое существо 
Частичку Бога собою представляет.
Она есть неотъемлемая частичка Параматмы, Души Верховной,
Она есть искорка от Бога.
Поскольку мужчины, женщины всегда общались тесно,
Начиная с раннего детства,
И потому у них влечение друг к другу развивалось,
И самосознание недоступным для них оказалось.
Человек, не сумевший постичь свою духовную природу,
Теряет величайшую возможность,
Которую предоставляет ему человеческая форма
Жизни; постоянно думать о женщине, храня ее образ
В своем сердце, - все равно, что лежать с ней на роскошном ложе.
Сердце – это ложе, и самое драгоценное оно притом.
Когда человек такой
Думает о  женщинах и о деньгах,
Он покоится на руках своей возлюбленной жены тогда.
Это приводит к тому, что он
Слишком часто вступает в половые отношения,

И утрачивает способность осознать свою духовную природу, без сомнения.

Так Пуранджана, сердце которого было осквернено вожделением и грехом,
наслаждался близостью со своей женой, и его молодость пролетела,
 как одно мгновение.

Наслаждения молодости
Не могут принести нам счастья; в молодые годы
Человек, одержимый вожделением, жаждет
Насладиться всеми объектами чувств - формой, вкусом,
Запахом, прикосновением и звуком.
Современная наука, и на ней основанная культура побуждают
Человека наслаждаться всеми пятью чувствами; молодым людям нравится
Смотреть на красивые формы,
Слушать мирские новости и песни любовные,
Наслаждаться запахом духов,
Или цветов,
А также прикасаться к нежному телу или груди, а потом
И к органам половым женщины молодой.
Животным все это тоже доставляет
Большое удовольствие; однако, в человеческом обществе действуют предписания,
Ограничивающие наслаждения пятью объектами чувств; те, кто не придерживается
Этих ограничений,
Полностью уподобляются животным; здесь подчеркивается, что сознание
Царя Пуранджаны было осквернено вожделением
И греховной деятельностью.
В течение с 16 до 30 лет
Может интенсивно наслаждаться человек
С помощью своих органов чувств; в этом возрасте думает он,
Что всю жизнь свою будет только наслаждаться; но, как говорится,
Время никого не ждет.
Молодость пролетает очень быстро.
И если много в молодости грешили,
И временем своим не дорожили,
То, когда молодость проходит, нас ждет
Крах иллюзии и разочарование.
Материальные наслаждения особенно привлекательны для того,
Кто был лишен духовного воспитания.
И если в детстве нам вручили
Телесные представления о жизни,
В конце концов, мы разочаровываемся в ней,
Поскольку к 40 годам не сможем наслаждаться, как в юности своей.
И после сорока,
Иллюзии уже утрачены когда,
Ни с чем мы остаемся в этой жизни,
Поскольку духовному пути мы не открылись.
И тогда для нас как одно мгновение молодость будет пролетать.
Таким образом, удовольствия, которые царь испытал,
Лежа в постели со своей женой,
Закончились очень быстро для него.
Законы природы нам не позволяют,
Чтобы неограниченно мы наслаждались.
Того, кто наслаждается, ограничений не зная,
Ворота ада ожидают.
Законов природы животные не нарушают никогда.
У них инстинкты половые усиливаются лишь тогда,
Когда наступит срок определенный,
Когда их к спариванию призовет природа.
Когда беременна жена,
О близости и речи быть недолжно тогда.
Только раз в месяц, после окончания менструального периода, дозволена жена,
Если только  не беременна она.
Так говорят священные Писания.
А если ты их нарушаешь,
Становишься ты грешником тогда,
А также с тобою вместе и жена.
А если ты грешишь,
Свое сознание ты не способен изменить.
Твой долг -  свое греховное сознание превратить
В безукоризненно чистое сознание – сознание Кришны.
Когда свой ум сосредоточим мы на Кришне,
Тогда сознание свое очистим, одухотворенным мы его найдем тогда.
Смысл всей жизни в том будет состоять,
Чтобы сознание чистое, сознание Кришны могли в себе мы развивать,
А не в том, чтобы детей как можно больше зачинать.
Духовным человеком каждый должен стать.
Дети, зачатые в соответствии с предписаниями Вед,
Как правило, будут добродетельными, как мать, и как отец.
А дети, зачатые порочно, греховны по своей природе,
И далеки они от Бога.
Вырастая, соответственно относятся они к своей семье,
К обществу, к себе.
Поскольку родители перед зачатием молитв не произносили,
Детей греховных они рожают, чего хотели, то и получили.
Излишества любые грехом предстанут,
Пусть даже не сексуальные они; когда пятидесяти  лет ты достигаешь,
Оставить должен дом, жену,
Чтоб одухотворить бы смог ты жизнь свою.
Тогда желание чувственных наслаждений нужно оставить,
Чтобы в конце жизни человек  смог стать свами или госвами.
Ведическая цивилизация гласит о том,
Что каждый должен в брак вступить, потом
Родить детей, которые должны заботиться  о предках, им пищу подавать,
В последний путь родителей своих сопровождать,
Чтобы предки, где бы они ни находились,
Счастливы были.
Долг у матери и у отца-
Чтобы женить всех сыновей,
И замуж выдать дочерей.
Их долг тогда исполнится сполна.
Пока сыновья и дочери не вступили в брак,
Свободно общаться с представителями другого пола нельзя им позволять.

У каждого из многочисленных сыновей Пуранджаны родилось много своих детей.

Покрыто телом каждое живое существо, тело - лишь оболочку представляет.
Живое существо владельцем тела выступает.
Владелец тела, или душа
У всех у нас  находится в сердцах.
А тело поле деятельности собою представляет,
В нем находясь, живое существо свои все органы чувств удовлетворяет,
Взаимодействующие с пятью объектами
Чувств, то есть с объектами
Чувственного восприятия, созданными из земли, воды, огня, воздуха и эфира.
В материальном мире
Каждое живое существо, покрытое тонким и грубым материальным телом,
Совершает поступки,
Влекущие те или иные последствия, которые здесь названы сыновьями и внуками.
Поступки и порождаемые ими последствия
Бывают благочестивыми и греховными.
Таким образом,
Живя в материальном мире, мы запутываемся в сетях
Бесчисленных действий
И их последствий.
И скажут мудрецы нам так:
 «Кармическая деятельность
И философские эмпирические размышления – это две чаши с ядом.
Каждому,
Кто пьет из них,
Сюда придется жизнь за жизнью приходить.
Хотя тот яд за нектар они считают,
Такой человек питается, чем попало,
И, за чувственными наслаждениями гоняясь,
На страдания себя обрекает».
Итак, поле действий и их последствий, с помощью которых живое существо
Продолжает свой род,
Начинается с половой жизни.
Живое существо, привязанное к сексуальным наслаждениям, совершает
Сотни и тысячи поступков, а затем пожинает
Их плоды; по этой причине
Оно остается в материальном мире
И переселяется из одного тела в другое только ради того чтоб наслаждаться,
Его половая жизнь, в результате которой на свет появляются
Многочисленные сыновья и внуки, приводит к возникновению общества и нации,
Кланов и так далее.
Все эти кланы, сообщества, роды и нации являются не чем иным, как результатом
Половой жизни; единственная радость грихамедхи
Заключается в том,
Что он хочет увеличить число
Наслаждающих сексом.
В результате чего появятся и дочери, и сыновья,
И может перенаселенной оказаться земля.
Обрушатся на нас тогда землетрясения, засухи и эпидемии.
Их посылает нам природа по Воле Высшей, Провидению.
В результате численность населения сокращается резко,
Чтобы потом все началось сначала.

Эти сыновья и внуки были настоящими грабителями, отнимающими
 у царя Пуранджаны его богатство, в том числе дом, казну, слуг, помощников,
 словом, все, к чему Пуранджана был так сильно привязан.

Сыновья, внуки и родственники другие
Являются грабителями большими.
Они богатство отнимают у тебя,
Оно добычею для них является всегда.
Но все богатства принадлежат Творцу.
Необходимо знать истину одну,
Что только Бог есть истинный наслаждающийся.
Люди, умеющие, так сказать, «делать деньги»,
Просто пользуются уловками, с помощью которых они присваивают
Принадлежащие Богу деньги,
Называя это «предпринимательской деятельностью»; сколотив состояние,
Они  наслаждаются,
Глядя на то, как их сыновья и внуки расхищают накопленное ими богатства.
К этому сводится вся жизнь материалиста; ведущая такой образ жизни, душа
В плену материального тела заключена,
И ложным эго в заблуждение введена.
Поэтому думает она: «Я тело», «Я человек»,  «Я американец»,
И так далее.
Все эти представления порождены ложным эго.
Введенная в заблуждение ложным эго,
Душа отождествляет себя
Со своей семьей, нацией или родом.
Таким образом,
Она все сильнее привязывается к материальному миру, и ей
Становится очень трудно вырваться из сетей,
В которые попала она.



Другой вариант этой главы:

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ

П.4 Ч.3 ГЛ.27

НАПАДЕНИЕ ЧАНДАВЕГИ НА ГОРОД ЦАРЯ ПУРАНДЖАНЫ
И ХАРАКТЕР КАЛАКАНЬИ

Примечание: Чандавеги – время.
Пуранджана - живое существо,
Калаканья- старость – дочь времени Джара.


Великий мудрец Нарада продолжал: Прибегнув к различным уловкам, жена царя Пуранджаны совершенно обворожила его и подчинила своей власти, а затем удовлетворила его страсть и насладилась с ним любовью.

Если муж настолько сильно привязан
К своей жене, что и о цели жизни забывает,
В сетях материальной жизни запутывается он тогда,
К служению Бога не вернется никогда.
И если у мужчины разовьется
Сильное половое влечение к той женщине, которая женой его зовется,
Они окажутся в опасном положении оба,
Ведь очень сладострастна женская природа.
У женщин в девять раз
Сильней желание половое, чем у мужчин, и должен муж ее в узде держать,
Дарить ей украшения дорогие, ее желания исполнять,
Красивую одежду покупать,
Следить за тем, чтоб религиозные обряды совершала.
И у нее должны быть дети, чтоб мужа своего не докучала.
Когда привязанность мужчины к женщине основана на вожделении только,
Их жизнь семейная становится постыдной и греховной.
И можно так сказать:
«Красивая жена – есть враг».
У мужа своего в глазах
Жена красавицей будет выступать.
И если муж свою жену красавицей считает,
Знать, слишком к ней привязан.
Привязанность такого рода – есть проявление вожделения.
В большинстве своем, все женщины, за редким исключением,
Очень страстны и не особенно умны.
И потому стараться мы должны,
Чтобы под влияние их страсти и невежества не попадать.
Тогда  свою  духовную природу мы сможем  развивать.
И если муж, который  в гуне благости живет,
Способен удержать жену в узде, она все блага в том себе найдет.
Обычно на нее влияют гунны страсти и невежества всегда.
И эти склонности природа ей дала.
Но тогда, о своей врожденной склонности к невежеству и страсти, позабыв,
Она послушной мужу станет на всю жизнь.
Тогда их разумы сотрудничать способны,
Духовное самосознание тогда для них становится возможным.
Но если муж под властью у жены находится в семье,
Он снова жизнь материальную ведет, и ею доволен он вполне,
Хотя тот образ жизни его все больше, больше порабощает,
И рекомендуют Веды жизнь семейную в конце пути оставить.
Ведь дети выросли уже,
Они без помощи отца способны жить вполне.
Веды говорят:
«Должны дела свои оставить, когда уж близок ваш закат,
Затем принять саннъясу, отречение,
Достигнуть чтобы возрождения».
В красивую одежду одета быть должна жена,
Чтоб муж, придя домой, радовался, на нее глядя.
Чтобы ее одеждой, красотой ее он любовался,
Быть должна она красивой  и опрятной.
Она должна мужа вдохновлять,
В нем истинный разум пробуждать.
И если опрятная твоя жена,
То в радость будет жизнь семейная тогда.
Она не будет беспокойства доставлять,
Источником покоя, радости  семья являться будет для тебя.
Хотя красивая жена и вдохновляет,
Но, вместе с тем, причиной твоего падения  она же выступает.
Как правило, семейный человек не будет думать никогда
О смене дне, ночей, лишь о мирском он думает всегда.
Он, по невежеству, считает,
Что эта смена чем-то само собою разумеющимся, выступает.
И не приходит в голову такому семьянину,
Что с каждым восходом Солнца сокращается срок отпущенной ему всей жизни,
Что с каждым днем ему все меньше остается жить.
Глупец, забывший об обязанности главной, с женой продолжит быть.
Он с ней расстаться не желает,
И обществом ее он наслаждаться продолжает.
Такое состояние сознания оскверненным будем называть.
Наш долг – в себе сознание Кришны развивать.
А тот, привязан кто к жене своей и поглощен семейными делами,
Сознание Кришны никогда не принимает.
И деградирует тогда тот человек.
Откроем здесь один секрет,
Что самая огромная потеря в жизни – это время,
Не использованное для постижения
Природы своей духовной,
Самосознания себя и Бога.
Любая деятельность, не связанная со служением Богу,
Напрасной тратой времени лишь будет  выступать,
И только карму создавать.


Так царь Пуранджана, несмотря на развитое сознание, все больше погружался
 в иллюзию. Все свое время он проводил в постели, и голова его, как на подушке,
 всегда покоилась на руках жены. Иначе говоря, целью и смыслом его жизни стала женщина.
Оказавшись, таким образом, во власти гуны невежества, он не мог понять смысл самоосознания, а также постичь свою духовную природу
и Верховную Личность Бога.

Жизнь человека предназначена для самосознания.
Должны постичь свою природу мы сначала.
Потом и Параматму, Личность Бога,
Или Сверхдушу осознать в себе ты должен.
Для тех, в ком материальные привязанности сильны,
Всем смыслом жизни являться будут женщины; они
Основой всех привязанностей к миру будут выступать.
И в состоянии таком не сможешь ты свою духовную природу постигать.
И только перед тем, общается который
С душой великой, стоящей близко к Богу,
Откроется заветный путь к освобождению,
И он уйдет от гун природы, без сомнения.
Но перед тем, кто слишком к женщине привязан,
Или общается с теми, кто тесно с  женщинами связан,
Или по-другому, можно так сказать,
Перед теми,
Кто прямо или косвенно общается с ними, - пред теми
Распахиваются двери в ад.
Хотя царь Пуранджана великой был душой,
Сознание, разум развитыми были в нем,
Но из-за сильной привязанности к женщинам сознание его покрылось скверной,
И путь духовный потерял он, к сожалению.
И также и у нас сознание осквернено.
Вином, и мясом, и женщинами затуманено оно.
Мы абсолютно неспособные к тому, чтобы продвигаться по пути самосознания,
И как  прискорбно то признание!
И первым шагом на пути таком
Являться будет тот, когда почувствуешь себя душой,
Духовной по природе, отличной от тела своего.
Потом на следующий этап мы перейдем.
На следующем этапе постигаем,
Что каждая душа – живое существо, частичку Бога собою представляет.
Она есть неотъемлемая частичка Параматмы, Души Верховной,
Она есть искорка от Бога.
Поскольку всегда общались тесно
Мужчины, женщины, начиная с детства,
И потому у них влечение друг к другу развивалось,
И самосознание для них недоступно оказалось.
А тот, кто не сумел постичь свою духовную природу,
Теряет величайшую возможность,
Которую жизнь предоставила ему.
Не уподобимся невежде мы тому.
Когда мыслями лишь о деньгах, о женщинах  свой ум ты занимаешь,
Сказать имеем право,
Покоишься тогда ты на руках своей возлюбленной жены.
И это приведет к тому, что в половые отношения часто с ней вступаешь,
Возможность осознать свою духовную природу ты теряешь.

Так Пуранджана, сердце которого было осквернено вожделением и грехом,
наслаждался близостью со своей женой, и его молодость пролетела,
 как одно мгновение.

Все наслаждения молодости не могут счастья принести.
Охваченные вожделением, к тому всегда стремимся мы,
Чтобы насладиться, особенно молоды когда
Всеми объектами чувств – формой, вкусом,
Запахом, прикосновением и звуком.
И вся наука, и на ней основанная культура побуждают человека наслаждаться
Всеми пятью чувствами; но мы должны остерегаться.
Должны мы знать ограничения.
И если их не соблюдаем, похожи на животных, без сомнения.
И если много в молодости грешили,
И временем своим не дорожили,
Когда же молодость пройдет,
Нас крах иллюзий и разочарований ждет.
Материальные наслаждения особенно привлекательны для того,
Духовного воспитания не получает кто.
И если в детстве нам внушили
Телесные представления о жизни,
В конце концов, мы разочаровываемся в ней,
Поскольку к сорока годам не сможем наслаждаться, как в юности своей.
И после сорока,
Иллюзии  уже утрачены когда,
Ни с чем мы остаемся в этой жизни,
Поскольку духовному пути мы не открылись.
Законы природы нам не позволяют,
Чтоб неограниченно мы наслаждались.
Того, кто наслаждается, ограничений не зная,
Ворота ада ожидают.
Эти законы животные не нарушают никогда.
У них инстинкты половые усиливаются лишь тогда,
Когда наступит срок определенный,
Когда их к спариванию призовет природа.
Когда беременна жена,
О близости и речи быть не может идти тогда.
Только раз в месяц, после менструального цикла, дозволена жена,
Если ребенка  не ждет она.
Так говорят Священные Писания.
А если ты их нарушаешь,
Становишься ты грешником тогда,
А также тобою вместе и жена.
А если ты грешишь,
Свое сознание ты не способен изменить.
Твой долг – свое сознание греховное в сознание Кришны превратить,
Его от материальной скверны освободить.
Когда на Кришне ум сосредоточим свой,
Сознание свое очистим, одухотворенным мы его найдем.
Смысл всей жизни в том  будет состоять,
Чтобы сознание Кришны могли в себе мы развивать,
Совсем не в том, чтобы детей как можно больше зачинать.
Духовным человеком каждый должен стать.
Дети, зачатые в соответствии с предписаниями Вед,
Как правило, будут добродетельными, как мать, и как отец.
А дети, зачатые порочно, греховны по своей природе,
И далеки они от Бога.
Вырастая, соответственно относятся они к своей семье,
К обществу, к себе.
Поскольку родители перед зачатием молитв не произносили,
Детей греховных они рожают, чего хотели, то и получили.
Излишества любые грехом предстанут,
Пусть даже не сексуальные они; когда пятидесяти  лет ты достигаешь,
Оставить должен дом, жену,
Чтоб одухотворить бы смог ты жизнь свою.
Тогда желание чувственных наслаждений нужно оставить,
Чтобы в конце жизни человек  смог стать свами или госвами.
Ведическая цивилизация гласит о том,
Что каждый должен в брак вступить, потом
Родить детей, которые должны заботиться  о предках, им пищу подавать,
В последний путь родителей своих сопровождать,
Чтобы предки, где бы они ни находились,
Счастливы были.
Долг у матери и у отца-
Чтобы женить всех сыновей,
И замуж выдать дочерей.
Их долг тогда исполнится сполна.
Пока сыновья и дочери не вступили в брак,
Свободно общаться с представителями другого пола нельзя им позволять.

У каждого из многочисленных сыновей Пуранджаны родилось много своих детей.

Грубым телом,
А также тонким телом
Покрыто каждое живое существо; лишь оболочку тело представляет.
Живое существо владельцем тела выступает.
Владелец тела, иль душа,
В сердцах у всех заключена.
Тело – поле деятельности собою представляет,
В нем находясь, живое существо свои все чувства удовлетворяет.
Пять органов чувств, которыми тело снабжено у нас  бывает,
Взаимодействуют с пятью объектами чувств, которые нас окружают.
Мы их объектами чувственного восприятия зовем,
Их созданными из земли, воды, огня и воздуха, эфира мы найдем.
Живое существо покрыто двумя телами:
Как тело грубое и тело тонкое - их знаем.
Живое существо поступки совершает,
Греховными или благочестивыми поступки и их последствия бывают.
Последствия поступки наши  за собой влекут,
Они нам карму создают.
И скажут мудрецы тогда:
«Кармическая деятельность
И философские эмпирические размышления – это две чаши с ядом.
Каждому,
Кто пьет из них,
Сюда придется жизнь за жизнью приходить.
Хотя тот яд за нектар они считают,
Такой человек питается, чем попало,
И, за чувственными наслаждениями гоняясь,
На страдания себя обрекает».
Живое существо, привязанное к сексуальным насаждениям,
Из тела в тело переселяться будет, без сомнения.
И делает так лишь для того, чтоб наслаждаться.
И в результате этого род людской   все время будет продолжаться.
Половая жизнь живого существа,
В результате чего появятся и дочери, и сыновья,
К возникновению общества и нации приведет, и они
Являются не чем-нибудь иным,
Как результатом половой жизни живого существа.
И может перенаселенной оказаться вся земля.
Тогда обрушаться на нас землетрясения, засухи и эпидемии,
Их посылает нам природа по Воле Высшей, Провидению.
В результате численность населения сокращается резко,
Чтобы потом все началось сначала.
Такой процесс мы циклом созидания и разрушения называем.
И он собою человеческую цивилизацию представляет.
Он существует потому, что люди свою духовную природу забывают,
От Бога удаляются они,
Невежества глубокого полны.
Сыновьями, внуками аллегорично можно называть
Поступки все твои, а также и последствия от них, какие будешь получать.

Эти сыновья и внуки были настоящими грабителями,
 отнимающими у царя Пуранджаны его богатство, в том числе дом, казну, слуг, помощников, словом, все, к чему Пуранджана был так сильно привязан.

Сыновья и внуки, и родственники другие
Являются грабителями большими.
Они богатство отнимают у тебя,
Оно добычей для них является всегда.
Но все богатства принадлежат Творцу.
Он - наслаждающийся есть один, и мы служить должны Ему.
А те, кто деятельностью материальной занят,
Присваивают те деньги, которые у Бога забирают.
И состояние сколотив, в довольствии живут они,
Но сыновья и внуки грабят их.
И к этому сведется жизнь твоя,
Поскольку ложным эго обманута душа.
Ложным эго в заблуждение введена,
Так думает душа:
 «Я – русский, я - американец»; все представления эти порождены  бывают
Ложным эго, и мы тогда себя отождествляем
Со своей семьей, с нацией, и с родом.
Уходит так душа от Бога,
И привязывается к миру все сильней.
Уйти ей невозможно от своих цепей.
Привязанность к семье,
К дому, и к нации своей пускает в сердце корни,
Не будешь ты тогда свободен.

Царя Пуранджану обуревали многочисленные желания. Поэтому он поклонялся
полубогам, предкам и сильным мира сего, совершая жертвоприношения
 одно страшнее другого, ибо все они были вызваны желанием убивать животных.

Кто природу всего сущего постиг,
К сознанию Кришны подойдет, как преданных знаем мы людей таких.
Но негодяи, грешники и низшие из всех людей,
Кто разума лишен, те станут заниматься греховной деятельностью своей.
Они к сознанию Кришны интереса не проявят.
Стремление наслаждаться записано Природой.
Но истинная цель - домой вернуться, к Богу.

В конце концов для царя Пуранджаны, привязанного к кармческой деятельности
 (карма- кандие), к своим родным и близким, и изнуренного оскверненным сознанием, наступило время, которое не по душе тем, в ком сильна привязанность
к материальному.

Кто слишком к удовольствиям мирским привязан,
Самым сильным из  которых является секс,
Того пугает приближающаяся смерть.
Сначала придет старость,
А с ней крушение надежд.
Ведь в старости все органы теряют силу,
Хотя ты жаждешь наслаждений, но секс тебе уж будет не под силу,
Поскольку инструменты, при помощи которых наслаждались,
Уж не работают, они изношенными оказались.
Такие сластолюбцы к смерти не готовы,
Свои привязанности к миру они порвать не могут.

На Гандархвалоке живет царь по имени Чангавега. В его подчинении находятся 360 могучих воинов - гандхарвов.

Царь некий, имя его – Чандавега,
Собой олицетворяет время.
И в переводе это будет означать,
Как  «быстро проходящий», и никогда его нам  не догнать.
И никого оно не ждет,
Исчисление времени в годах идет.
Состоит обычно год из 360 дней, воинов царя они собою будут представлять.
Эти могучие воины – гандхарвы - незаметно унесут
Дни нашей жизни, пока они к концу не подойдут.
Миражи и другие иллюзорные явления называют иногда гандхарвами.
Уменьшение срока жизни означает приближению старости.
Среди этих гандхарвов
Есть существа мужского и женского пола; это значит,
Что мужчины и женщины незаметно для себя растрачивают
Отведенное им время жизни, находясь во власти времени,
Которое в этом стихе названо Чандавеги.
С каждым рассветом сокращаться будет срок,
Отведенный нам наперед.
И если ты бессмертия жаждешь,
Служением Бога должен быть ты занят.
От чувственного удовольствия ты должен отказаться,
Чтоб в Царстве Бога оказаться.

У Чандавеги было столько женщин, гандхарви, сколько и воинов, и все они
 постоянно расхищали то, чем наслаждается человек.

Дни и ночи, чередуясь, отнимают
И наше время, и так же то, что мы приобретаем.
С первых дней жизни начинают
Отнимать у нас все то, чем обладаем.
Так происходит расхищение вещей,
И жизни всей твоей.
Время вором будет выступать.
Оно срок нашей жизни будет сокращать,
В негодность технику, строения приведет,
Все сущее одно лишь тленье ждет.
И начинается такое расхищение
С момента нашего рождения.
Наступит день, и смерть положит этому конец,
И ты покинешь это тело, наконец.
И тело новое возьмешь,
И жизнь сначала ты начнешь.
Тогда ты в новый цикл материальных наслаждений вступаешь,
Уже пережеванное жевать   ты снова  начинаешь.
Ведь чувственные наслаждения есть суть
Всего материального существования, пойми же это, друг.
В телах различных мы будем наслаждаться по-разному всегда,
Чувственные органы используем свои тогда.
Разные приспособления ля этой цели созданы,
Жуем все ту же жвачку мы.
Чем бы сок ни выжимали мы из тростника,
Зубами, иль машиной,  имеем мы один и тот же результат,
Хотя и разным способом добыли мы его,
Мы получаем только сок, и больше ничего.
Хотя и разный способ,
Но результат один и тот же.

Когда царь Чандавега и его подручные начали грабить город Пуранджаны,
 пятиглавый змей встал на его защиту.

Если спит живое существо,
Вся деятельность жизненного воздуха его
Продолжится в той форме, которую мы сновидением зовем.
Пять голов змея – это пять воздушных потоков, окружающих жизненный воздух.
И это прана, апана, вьяна, удана и самана.
Жизненный воздух – это прана.
Когда бездействуешь, но этот воздух
Продолжает действовать всегда.
Идет на убыль энергия твоя,
Когда тебе за пятьдесят,
Она начнет и иссякать, и убывать.
Энергию, которая после пятидесяти лет, начинает убывать, символизирует здесь
Пятиглавый змей.

Пятиглавый змей, градоначальник и защитник города царя Пуранджаны,
 бился с гандхарвами на протяжении ста лет. Он один сражался  со всеми ими,
 хотя их было семьсот двадцать.

Пятиглавый змей символизирует энергию живого существа,
И когда Чандавега напал на нашего царя,
Встал на его защиту пятиглавый змей тогда.
С воинами Чандавеги всю жизнь сражаться будем мы.
В году их семьсот двадцать, они есть ночи, дни.
Эту битву борьбой за существование зовем.
Всю жизнь борьбу с законами природы мы ведем,
В иллюзии глубокой пребывая.
Мы размышляем,
Что если есть у нас возможности для наслаждений,
Тогда зачем искать пути к спасению?

Вынужденный в одиночку сражаться с таким количеством воинов,
 каждый из которых был отважным бойцом, пятиглавый змей совсем обессилел.
Увидев, что его самый близкий друг теряет силы, царь Пуранджана, и также все
его друзья и остальные жители города не на шутку встревожились.

 «И обессилел змей пятиглавый,
Который жизненную энергию собою представляет.
Тогда царь Пуранджана – живое существо,
А также и друзья его,
И другие жителя города того, который телом называем,
Встревоженными не на шутку оказались.
А пятиглавый змей есть друг хороший Пуранджаны,
Он жизненную энергию его собою представляет».

В каждом теле находится  свое живое существо,
И с помощью различных телесных органов ведет оно
Тяжелую борьбу за существование.
Им можно дать название
Как друзей и подданных царя.
Но вечными они не будут никогда.
С приходом старости лишаемся мы  возможности такой,
Чтоб материальным счастьем наслаждаться, тогда нам нужен лишь покой.

Царь Пуранджана собирал налоги в городе Панчале, и это давало ему возможность наслаждаться сексом.
Находясь в полной власти женщин, он не мог понять, что его жизнь
 проходит и что приближается его смерть.


 «И также царь наш Пуранджана
Налоги в теле собирал исправно.
Давало это ему возможность наслаждаться сексом.
И в полной власти находясь у женщин,
Понять не мог тот царь того,
Что жизнь к концу идет его».

Люди, которые властью большой облечены,
Полученные налоги могут тратить на себя; и это делают всегда
Все те, допущен к управлению государством кто.
Они налоги будут брать, по большей мере, для того,
Чтобы они смогли бы наслаждаться,
И этим будут постоянно заниматься.

В ту пору дочь грозного Времени бродила по трем мирам, ища себе мужа. Никто не соглашался взять ее в жены, но она все равно приходила к каждому.

«И в пору ту дочь Времени бродила в трех мирах.
Искала мужа там себе она.
Хотя никто не соглашался в жены ее взять,
Но приходила  к каждому она».

Со временем, коль старым тело стало,
И ни на что не годным, к тебе приходит старость.
Но не одна она придет,
С собой страдания принесет.
Старческую дряхлость, джару,
Дочерью Времени называют.
Хотя ее  никто не любит никогда,
Всегда к тому готовая она,
Чтоб обручиться с каждым, хотя никто не хочет немощными оказаться,
Но избежать той участи нам не удастся.
И если старость подошла,
Всех радостей лишаешься тогда.
И потому дочь Времени, иль старость, не любят, не желают,
Она несчастной нам предстанет.
Но преданного старость будет стороною обходить,
И юным изнутри он продолжает жить.
И если предан Богу человек, ему неведома вся  горечь поражения,
Которой омрачена любая старость, без сомнения.
Страха смерти он не знает,
Поскольку в мире том его блаженство ожидает.
Приближение старости его не угнетает,
А наоборот, лишь помогает
Ему бесстрашие  обрести,
Свободу, счастье для себя найти.


Считается, что тот, кто не раздает пожертвования, как того требуют
 обычаи или священные писания, а также тот, кто не принимает их,
 находится под влиянием гуны невежества. Такие люди идут путем глупцов
 и потому в конце скорбят и жалеют о прожитой жизни.

И если хочешь жизнь счастливую прожить,
Священные Писания должны мы чтить,
И в полном соответствии с ними должны мы жить.
Собственную прихоть надо позабыть.
Без соблюдения предписаний
Не будем знать успеха мы в пути исканий.
Счастливыми не станем никогда,
И жизнь пройдет впустую, зря.
Должны мы следовать всем принципам, которые нам дали,
Писания священные, учитель духовный, и те, кого людьми святыми называем.
Тогда достигнем цели жизни  всей своей,
Придем и к осознанию себя и всех вещей.
Согласно ведическим принципам, человек должен вставать
Рано утром, и, совершив омовение, повторять
Мантру Харе Кришна, проводить арати для Божеств, изучать
Ведические писания, принимать прасад, одевать и украшать
Божества; он должен также
Собирать пожертвования для храма,
А семейному человеку следует работать, исполняя обязанности,
Предписанные брахманам, кшатриям,
Вайшьям и шудрам.
Это одухотворит жизнь
Человека, и именно таким образом была построена жизнь
Ведического общества;  а тех, кто не придерживается этих правил,
Яваной, или млеччхой называют.
В иллюзии глубокой находясь,
Мы думаем, что материальное богатство может нас спасать.
Но, не смотря на достижения человечества всего,
Проблемы такие, как рождение, смерть, болезнь и старость существуют все равно.
И, тем не менее, думают  горе - ученые о том,
Что вершин материального прогресса они уже достигли; но  потом,
Когда наступит старость, или когда рассудок потеряют,
Они со страхом смерти ожидают.
Те же, кто просто лишился рассудка, просто не задумываются о смерти,
Не знают они, что с ними будет после смерти.
По своему невежеству они считают,
Что после смерти жизни не бывает,
И предаются наслаждениям, не зная меры.
Но если человек разумен, он обратится к вере.
К духовной жизни он обратится,
И страху смерти тогда к нему не подступиться.
Немощь старческая наша
Должна внушать всем людям  чувство страха,
Чтоб к жизни следующей мы подготовиться смогли.
Если в сознании Кришны пребываем мы,
Стоять тот страх не будет перед нами,
Ведь только тело мы свое теряем.
И этот мир материальный
Являться будет результатом кармических деяний.
Его стараемся приукрашать,
Дороги, автострады пролагать,
Небоскребы, комплексы различные построить,
И все лишь для того, чтобы наслаждений себе позволить.
И грех любой готовы люди  совершить,
Чтоб наслаждений себе добыть.
Но в этом мире счастья не бывает.
Мы лишь пытаемся противостоять несчастьям, которые повсюду поджидают.
Глупцы страдания за счастье принимают.
В конце пути болезни, старость нас одолевает.
И мы должны понять, что наш прогресс материальный
Не есть прогресс, ведь он проблемы старости не убирает.
Ведь мы не тело, а душа,
И если к совершенству духа не стремишься, то  тогда
Напрасно жизнь свою ты проживаешь,
И в полной темноте ты умираешь.
Царь яванов, по имени Страх, имея брата Праджвару,
Объявил своей сестрой дочь Времени  Калаканью.
Явана - раджа решил, что разумнее всего будет с помощью Калаканьи
Убивать тех, кто занимается кармической деятельностью, и тем самым заставить
Их понять, что материальный прогресс
Не является прогрессом.
Каждое существо духовно по природе, поэтому человек, не стремящийся достичь
Духовного совершенства, напрасно проживает свою жизнь.
А джара, старческая немощь, есть разрушительная сила,
От преданных та сила отступила.
На них она не нападает,
И смерть они легко воспринимают.



ШРИМАД-БХАГАВАТАМ
П.4. Ч.3 ГЛ.28

КАК ПУРАНЖДАНА РОДИЛСЯ ЖЕНЩИНОЙ

Вскоре после этого царь яванов по имени Страх пустился странствовать
 по всему миру, сопровождаемый Праджварой, Калаканьей и своими воинами.

Примечание: Калаканкья – старческая немощь.

Период смерти, предшествующий смерти нашей,
Является для нас опасным,
Ведь в это время на человека нападают
И старческая немощь, и недуги любые, и это все здоровье наше забирает.
В этом стихе болезни, поражающие тело, сравнивают
С воинами, и действуют они под началом царя яванов,
Который является их главнокомандующим.
Когда мы молоды, тогда
О старости не думаем мы никогда.
И вволю будем  наслаждаться сексом,
Не думая обо всех последствиях.
Такие развлечения нам принесут,
Когда года к закату  уже идут,
Болезни разные, они измучают настолько нас,
Что смерть мы станем звать.
Чем больше в молодости сексом наслаждался человек, тем больше он страдает,
Когда наступит старость.

Однажды грозные воины царя яванов стремительно напали на город Пуранджаны.
Хотя в этом городе было все необходимое для чувственных наслаждений, его единственным защитником оказался старый змей.

И если чувственному наслаждению часто предаешься,
Слабеет твое тело, и перед старостью сдаешься.
И жизненная сила ослабеет,
Похожей станет на немощного змея.
Когда же сила эта совсем ослабевает,
Тогда слабеет твое тело, и воины повелителя смерти Ямараджи начинают
Это тело яростно атаковать.
До наступления периода такого саннъясу должен ты принять,
И проповедовать послание Бога,
Возвысится тогда твоя природа.
А тот, кто дома остается и пользуется услугами жены, детей,
Тот с каждым днем становится слабей.
И если смерть к нему приходит,
Без багажа духовного он в мир иной уходит.
Ведь он его не накопил,
И человек такой напрасно жизнь свою прожил.
Настолько он к жене привязан,
К комфорту, к детям, и ко всему, что окружает,
В момент смерти человек думает о том,
Что он сделал на протяжении всей жизни,
И его мысли и желания в конце жизни
Определяют, каким будет его следующее тело; и перед смертью его
Охватывает тревога, он беспокоится о том,
Кто будет о жене его заботиться потом.
Как справится она
С обязанностями всеми?  Как правило, всегда
Мужчины перед смертью думают о своей жене.
И допускаем мы вполне,
Что в жизни следующей он тело женщины получает.
 «О каком бы состоянии бытия не помнил человек, когда он это тело оставляет,
Этого  состояния он достигнет
В следующей жизни».

С помощью этих грозных воинов Калаканья нападала на одного жителя города
Пуранджаны вслед за другим, и выводила их всех из строя.

В соответствии с ведической системой, каждый мальчик
Должен воспитываться как брахмачари,
То есть себя он должен посвятить служению Богу и тщательно избегать
Общения с женщинами; возмужав,
В возрасте 20-25 лет он может жениться,
Это самый подходящий возраст для женитьбы.
В этом возрасте человек способен зачать
Крепких, здоровых сыновей.
Рождаться будут мальчики тогда если муж сильней
Жены в половом отношении; а если жена сильней,
Родится девочка у них.
А чтобы муж сильнее был,
Он до женитьбы должен избегать
Общение с женщиной, и воздержание соблюдать.
Когда минует пятьдесят,
В паломничество по святым местам
Жена и муж отправиться должны.
Когда же от привязанностей к дому избавятся они,
Она домой  вернется, где дети позаботятся о ней.
Дела домашние вести не надо ей.
А муж саннъясу принимает,
Себя служению Богу посвящает.
Таковою быть должна идеальная система
Общественного устройства, без сомнения.
Не сможем так, однако, поступать,
За чудаков нас будут принимать.
И если принципам сознания Кришны не сможем следовать с самого начала,
Хотя бы на исходе жизни их выполняй исправно.
Приходим мы на этот свет,
Чтоб получить ответ:
Кто мы, и в чем смысл жизни нашей заключен,
И кто есть Бог, и как на нас влияет Он.

Когда Калаканья, дочь Времени, напала на тело, грозные воины царя яванов
через разные ворота вошли в город и стали жестоко мучить всех его жителей.

«Когда Калаканья, дочь Времени на тело напала,
Воины царя яванов через ворота вошли в тот город, который телом называем,
И  стали  жестоко мучить  всех жителей, которые там пребывали».

И если старческая немощь нападает,
Различные болезни ворота наши поражают.
Таких ворот мы девять насчитаем.
И их мы все отлично знаем.
Тогда и зрение ослабевает,
И к помощи очков мы прибегаем,
И слух притупится настолько, что будет слуховой аппарат для нас необходим,
И ноздрям нужен будет нашатырь.
Потребуются вставные зубы нам тогда,
Без них жевать не сможем, и анус   беспокоит иногда.
Становится ему труднее с каждым днем
Опорожнять кишечник твой.
Приходится и клизму делать нам тогда,
И пользоваться катетером, чтоб мочеиспускание облегчать.
В старости все ворота тела поражают
Многочисленные болезни, и к помощи лекарств  тогда мы прибегаем.

Когда на город Пуранджаны напали воины Явана - раджи с Калаканьей,
Пуранджана, который был очень сильно привязан к своей семье, оказался в весьма затруднительном положении.

Говоря о теле, мы имеем в виду не только грубое тело,
Но также ум и разум и эго.
Они также ослабеют,
Когда нас старость одолеет.
Владелец тела,  душа, живое существо
Очень страдает из-за того,
Что должным образом не может больше пользоваться этим телом.
Которое  становится уже как бремя.
А бесконечные тревоги и ослабление функций  организма  в целом
Делают эту ношу, то есть тело, все тяжелее.

Очутившись в объятиях Калаканьи, царь Пуранджана со временем утратил
свою былую красоту. Из-за сильной привязанности к сексу он выжил из ума
и лишился всех богатств.
Отняв у него все, что было, гандхарвы и яваны своей силой сокрушили его.

В объятиях Калаканьи очутившись, так называем старость немощь нашу,
Былую красоту царь Пуранджана полностью утратил.
Из–за того, что сильно был привязан к сексу, он выжил из ума,
Лишился всех богатств, и стали дни его как ад.
И если старым, дряхлым став,
Продолжишь наслаждаться, ты постепенно лишаешься накопленных богатств.
Тогда и красоту, и разум мы теряем,
И мощный натиск Времени не отражаем.

Тогда царь Пуранджана увидел, что в его городе царит хаос, а его сыновья, внуки,
 слуги и министры постепенно превращаются в его врагов. Он заметил,
 что его жена становится все более холодной и безразличной к нему.

 «Тогда увидел царь, что в городе его царит хаос,
А сыновья, внуки, слуги превращаются в его врагов.
И он заметил, что жена все холодней и безразличнее становится к нему,
Он стал ненужным никому».

Когда лишаешься здоровья, все органы чувств и члены тела твоего ослабевают,
И телом должным образом уже не управляешь.
Тогда и органы, а также и объекты чувств – все обернется против тебя,
В тяжелом положении окажешься тогда.
Подобно этому, жена и дети, и внуки все твои
Не почитают уж тебя; и они
Тебе уже не будут подчиняться.
Подобно этому, хотим всегда мы наслаждаться
При помощи органов чувств своих.
Но силу где брать им?
Они ее от тела получали,
Но немощным оно уж стало.
И также человек создает семью,
Имея цель свою-
Чтоб наслаждаться он бы смог, но все домашние его
Будут требовать от него,
Чтобы глава семьи им наслаждение обеспечил,
Но он же ведь не вечен.
И если денег от него они не получают,
То равнодушными к нему становятся, и начинают
Его желания и распоряжения игнорировать всегда.
И это происходит потому, что жизнь свою скупцом он проживает и зазря.
Ведь тот, кто тело человека получил,
К тому стремиться должен, чтобы Природу Абсолютной Истины постичь.
А если ты возможность эту упускаешь,
Тогда скупцом тебя считаем.
Скупец, хотя деньгами обладает,
Но если должным образом не тратит их, а сохраняет,
Счастливым никогда не будет он.
И точно также останется скупцом и тот,
Кто из-за привязанности к наслаждениям, теряет ясный разум,
Того скупцом мы называем также.

Увидев, что все члены его семьи, родственники, последователи, слуги, секретари и приближенные настроены против него, царь Пуранджана не на шутку
встревожился. Но поправить положение он не мог,
 поскольку находился в полной власти Калаканьи.

«Увидев, что все домашние его,
Настроены уже против него,
Встревожился не на шутку царь.
Поправить положение он не мог, поскольку в полной власти времени он пребывал».

Когда при старости дряхлеет человек,
И это не секрет,
Что все домашние его  уже не почитают, и отворачиваются от него,
И он поделать с этим не может ничего.
Все возрастающее беспокойство испытывает он тогда,
Оплакивает свою судьбу, но молодость вернуть нельзя.

Под влиянием Калаканьи все, что раньше доставляло Пуранджане удовольствие,
 теперь потускнело и утратило свою привлекательность. По-прежнему находясь
 во власти вожделения, он стал совсем несчастным. Он не мог понять,
 ради чего он живет, но по-прежнему любил свою жену и беспокоился о том, как обеспечить их всем необходимым.

«Под влиянием Калаканьи все то,
Что раньше доставляло удовольствие для него,
Теперь уж потускнело, и привлекательность утратило свою; и находясь
По-прежнему во власти вожделения, совсем несчастным царь наш стал.
И он понять уже не мог,
Зачем и для чего теперь живет.
Но он по-прежнему любил свою жену, своих детей,
И беспокоился о том, чтоб обеспечить их необходимым всем». 

В нашем обществе заботимся мы только лишь о теле,
О доме, о семье, и потому, когда конец приходит,  мы не знаем, что нам делать.
Не понимаем мы того, что есть духовное развитие для нас,
И мы не знаем, в чем цель всей жизни нашей заключена.
И люди думают – один лишь раз я здесь живу,
Хотя реальностью предстанет следующая жизнь, они утопией ее найдут.

Солдаты (гандхарвы и яваны) захватили город царя Пуранджаны,и, хотя царь
 не хотел уходить оттуда, он был вынужден к этому обстоятельствами:
 его город был разгромлен Калаканьей.

Лишенное возможности общаться с Богом, живое существо
Этим миром наслаждаться  хочет, и оно,
Чтоб получить возможность наслаждаться,
В телах различных будет воплощаться.
То тело Брахмы получает,
Иль низшие рождения принимает.
Микробом, червем может быть оно.
В телах различных присутствует живое существо.
Из истории творения, которую нам Веды излагают,
Мы узнаем, что первым живым существом   был Господь Брахма.
А он семь мудрецов создал, а также  прародителей других.
И были все они должны
Увеличить численность населения Вселенной,
И выполнили задачу эту, без сомнения.
Каждое живое существо
В соответствии с кармой, получит тело определенного типа; оно
И Брахмой может стать,
И червем, живущим в испражнениях, может срок свой отбывать.
Из-за того, что много времени в телах различных пребывали,
А также Калаканьи и ее майи, мы к телу своему привязаны бываем,
Хотя оно нам всевозможные страдания поставляет.
И если вытащим из испражнений червя,
Он вновь вернется в них, расстаться с ними не захочет, и точно также и свинья
Живет в грязи, отходами питается она.
Но если попытаться вызволить ее, тогда
Она сама не будет жить  в условиях лучших, новых,
Вернется вновь туда, где будет есть отходы.
Каждое живое существо улучшить не желает
Условия, в которых пребывает.
И мы, когда болезни нас одолевают,
Покинуть  наше тело не желаем.
Иль можно так сказать,
В каком бы состоянии живое существо не будет пребывать,
Не хочет уходить оно из тела,
 Хотя ему придется это сделать.
В материальном мире пребывая,
Различных наслаждений жаждем,
И потому законы природы позволяют
Переходить из тела в тело, свои желания исполняя.
Но тот, в ком есть сознание Кришны,
Расстаться с телом не боится, он напрямую связан с Всевышним.
Как служит Кришне он сейчас, так и в вечности служить Ему продолжит.
Чистый преданный всегда свободен.
А если ничего не знаешь о духовной жизни,
Приходишь в ужас от одной лишь мысли
О расставании с этим телом,
Хотя оно служить тебе не сможет больше, в самом деле.

Тогда старший брат Явана - раджи, Праджвара, поджег город, чтобы доставить удовольствие своему младшему брату, другое имя которого- Страх.

Из-за Праджары,
Предсмертного жара,
Перед смертью, в основном, людей охватывает жар,
И кажется, что поглотил тебя пожар.
Настолько велика температура у тебя,
И тело покидаешь ты тогда.

Когда город запылал, все горожане, слуги царя, а также все члены его семьи:
 сыновья, внуки жены и другие родственники – оказались в огне, и царь Пуранджана почувствовал себя очень несчастным.

Различные части тела: органы чувств, руки, ноги, кожа, мышцы, кровь,
Костный мозг –
Названы здесь сыновьями, внуками, горожанами
И подопечными царя Пуранджаны.
Когда на тело жар нападает, тогда и в кому можешь впасть,
Чтоб эту боль не ощущать.
Тогда сознание теряешь,
И нынешнее тело покидаешь.
Страданий, связанных с рождением, болезнью, смертью, старостью не избежать.
Во власти Господа все это будет пребывать.
Посредством природы материальной Он действует всегда.
Но эту истину глупец понять не сможет никогда.
И он о жизни будущей своей не знает,
Во всяких начинаниях его лишь поражения ожидают.
С помощью науки может человек улучшить на какое-то время
Условия, в которых он живет, но, без сомнения,
Он не в состоянии избежать страданий, связанных с рождением,
Старостью, смертью, болезнями.

Начальник городской полиции, змей, видел, как на горожан нападает Каланья,
 и вид родного города, разоряемого яванами и охваченного пламенем пожара,
поверг его в горе.

Живое существо покрыто оболочками двумя,
Они есть грубое и тонкое тела.
Когда мы умираем, приходит телу грубому конец, но тело тонкое тебя перенесет
В другое тело, и в нем ты новый дом себе найдешь.
И в тот момент, когда готов покинуть жизненный воздух
Грубое тело, тогда и тело тонкое подвергнуто бывает боли.
Ему невыносимо оставаться в этом теле более.

Во время лесного пожара змея, живущая в дупле дерева, старается выбраться
из него. Подобно этому, когда город охватило пламя, начальник городской полиции,
 змей, захотел покинуть город, чтобы спастись от невыносимого жара.

Змеям очень трудно уползти
Из горящего леса, в огне пожара, как правило, сгорают они.
На заключительной стадии жизни органы тела страдают
Не так сильно, как жизненный воздух, его змеей мы называем.

Из-за того, что воины (ганхарвы и яваны) отняли силы у тела змея, члены его тела
 совсем ослабели.
Когда он попытался покинуть тело, враги задержали его. Поняв,
что попытка не удалась, змей принялся громко стенать.

В преддверии смерти ворота тела закрытыми, как правило, бывают,
Ведь их болезни поражают.
И вызваны болезни тем, что желчь и слизь, и воздух в теле
Из равновесия выходят, в самом деле.
И только хрипы издает больной тогда,
Забито горло слизью и сдавлено удушьем, коль смерть уж подошла.
Но если ты в сознании Кришны умираешь,
Его ты никогда не забываешь.
Чтобы о Кришне помнить, нам надо маха – мантру повторять,
Она наладит нашу с Богом связь.
Тот, кто умирает здоровым, помня о стопах Кришны,
Может считать, что ему очень повезло, ведь он приходит к Кришне.

Тогда царь Пуранджана стал думать о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках
 зятьях, слугах и свите, а также о своем дворце, его обстановке и тех богатствах, которые ему удалось скопить.

Царь Пуранджана был сильно привязан к  семье, а также к понятиям «я», «мое».
 Страсть к жене практически разорила его.
Когда же им пришло время расставаться, горю его не было конца.

«Царь Пуранджана, живое существо
Привязан сильно был к жене, к таким понятиям, как «я», «мое».
И разорила страсть его к жене,
Хотя той жизнью был доволен  он вполне.
Когда же смерть к нему пришла,
Познал он горе до конца».

Когда на смертном одре ты лежишь,
И уже уходит жизнь,
И если сознанием мирским ты обладаешь, 
Мысли о материальных наслаждениях даже и тогда  тебя не покидают.
Это показывает нам,
Что после смерти душа,
Живое существо остается в тонком теле,
Состоящим из ума, разума и эго.
Под влиянием ложного эго живое существо
Сохраняет желание наслаждаться материальным миром; и когда оно
Лишается возможности такой,
Его охватывает тоска.
Но живое существо по-прежнему строит планы, как условия жизни улучшать,
И потому, когда наступит время тело покидать,
Тело тонкое тебя перенесет
В другое тело; перемещение это невидимым пройдет.
Вот почему, когда мы это тело оставляем,
Все будут думать, что конец уже пришел, что снова жизнь не начинаешь.
Тело тонкое создаст картины будущих материальных наслаждений,
И тело новое предстанет инструментом для их осуществлений.
Грубое тело с женой сравнить нам можно, так как жена
Источником всех наслаждений для мужа является всегда.
И только женщине благодаря,
Расширится круг тех, кого мы любим; появятся и дочери, и сыновья.
Потом и внуки будут подрастать,
Твой круг общения расширять.
Когда приходит смерть, тогда
Привязанность такая особенно сильна.
Нередко пред тем,
Когда приходит смерть,
Ты призываешь сына своего,
Наказами своими пичкаешь его,
Чтоб он заботился о матери, о доме, о делах.
И представлений не имеешь ты о том, что после смерти будет тебя ждать.

Тревожные мысли одолевали царя Пуранджану. «Увы, - думал он, - у моей жены
 так много детей. Как же будет она заботиться о них, когда я уйду из этого тела?
 О, ее будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью».

Мысли Пуранджаны о жене свидетельствовать будут,
Что царь о женщине все время думал.
Коль целомудренна жена,
Тогда послушная, как правило, она.
Из-за этого привязывается муж к своей жене.
И даже и во время смерти он думает о ней.
И если в момент смерти о ней и о семье он будет думать,
То в жизни следующей он тело женщины получит,
И новую главу истории своей начнет,
И снова жизнь его зазря пройдет.
Ведь тот, кто думает, когда приходит время умирать
О жене, иль детях, домой не сможет тот человек попасть.
Вернуться к Богу он не сможет никогда,
Поскольку к мирским делам его душа устремлена.

Затем царь Пурнджана стал думать о том, как он жил со своей женой.
 Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он,
не совершала омовения, пока не закончит омовения муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки.

«И вспомнил царь Пуранджана, что жена
Обедать не садилась никогда
До тех пор, пока он не поест; она не совершала омовения,
Пока он  не закончит омовения.
Привязана к нему была она.
Порой он гневался, ругал ее, но и тогда
Молчала она просто, с терпением снося
Его несправедливые упреки, всегда ему покорная она была».

Покорной мужу быть жена должна.
И если качествами такими, как покорность,
Мягкость и готовность
Служить мужу, она наделена,
Тогда внимательным он будет к ней, и это жизнь семейную намного облегчит,
И обстановка в доме спокойной может быть.
Но вместе с тем привязанность к жене намного затруднит
Твое духовное развитие.
Необходимо сделать так, чтобы сознание Кришны
Знакомо было всем, и в каждом доме утвердилось.
И если муж, жена в сознании Кришны  пребывают,
Он и она от этого лишь блага получают,
Поскольку центром их существования
Являться будет Кришна, и с ними будет Он тогда.
В противном случае, когда
Привязан к женщине мужчина,
Он тело женщины получит в следующей жизни,
А женщина, привязанная к мужу, рождается мужчиной.
Она мужчиной рождается потом.
И это очень хорошо.
И это благом будем мы считать.
Однако так не можем мы сказать,
Когда получит тело женщины мужчина.
Он сам тому является причиной.

Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, когда он заходил
в тупик, жена давала ему добрый совет, как она печалилась, когда он уезжал
из дома.
Хотя она была матерью стольких героев,
царь все же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями.

«И думал он о том, как всякий раз, когда
В тупик он заходил, жена
Совет давала ему добрый, и как печалилась она,
Когда он уезжал; и, хотя
Матерью стольких героев она была,
Боялся все же царь того,
Что справиться она с делами не сможет без него».

Умирая, царь думал о жене.
Имеем право мы вполне
Назвать его сознание оскверненным.
Ведь мы являемся частичкой Бога.
В качественном отношении живое существо
Не отлично от Бога, различие меж ними состоит лишь в том,
Что живое существо
Вечно остается крошечной частицей Высшего духа; оказавшись
В материальном мире, ведем борьбу за существование.
Поскольку ум, сознание у нас осквернены,
В обусловленном состоянии находимся здесь мы.
Частицей Бога мы выступаем.
Но чем свой ум мы наполняем?
Должны о Кришне  люди думать постоянно,
И размышлять о Нем нам надо неустанно.
И именно лишь только потому,
Что занят мыслями об объектах чувств наш ум,
Ведем борьбу за существование; борьбе такой конца и края нет.
Откроем здесь один секрет:
Причиной рабства
Живого существа является его ум, погруженный в социальное,
Политическое, псевдорелигиозное, национальное или общинное сознание.
Чтобы от рабства этого уйти,
Свой образ действий в течение жизни нам нужно изменить.
Нам нужно изменить сознание свое,
Одухотворить должны его.
И если мы свое сознание не изменим, тогда
Деятельность наша вся
Во имя общества, государства, своей религии, той или иной группы социальной,
Или всего народа - будет только нас  порабощать.
Это значит, что нам придется продолжать
Влачить обусловленное существование
В материальном мире; когда ум и чувства живого существа 
Материальной деятельностью поглощены,  ему приходиться продолжать
Материальное существование и бороться за счастье; мы в каждой жизни
Сражаемся за то, чтобы быть счастливым,
Но все равно
Людей счастливых здесь мы не найдем, хотя борьбу за счастье постоянную ведем.
И эта вечная борьба
Приносит ощущение счастья нам.
Но ложно это ощущение; человек работает, не покладая рук, когда же он
Получает то,
Ради чего трудился так упорно, счастливым человеком он  чувствует себя.
Люди, живущие в материальном мире, не знают, что такое настоящее счастье.
Его возможно испытать, став беспристрастным.
И ощутить его возможно только трансцендентными органами чувств; и пока
Не очистится живое существо
От материальной скверны, не разовьются чувства трансцендентные его.
Поэтому ему необходимо очистить
Свои органы чувств, вступив на путь сознания Кришны,
И заняв чувства служением Господу; только тогда душа
Обретет истинное счастье и освобождение,
И в том не может быть сомнения.
В материальном мире живое существо перенесет
Все представления свои о жизни из тела одного
В тело другое,
Тому подобно,
Как воздух переносит запахи; когда над розой ветер пролетает,
Он аромат ее в себя впитает.
Над помойной ямой он пролетит когда,
Наполнится зловонием тогда.
И также царь наш Пуранджана сейчас проносит свой
Жизненный воздух над женой.
И мыслит лишь о ней он неустанно; хотя и смерть уж подошла.
Жена затмила ум его сполна.
И потому ему придется принимать другое тело,
И телом женским будет обладать он непременно.
И если мы в себе сознание Кришны во время жизни на Земле не разовьем,
Мы в этот мир опять придем.
И вновь получим тело, соответствующее состоянию сознания.
И мы должны прийти к признанию,
Что на  нашу следующую жизнь поступки наши все влияют,
Которые мы в этой жизни совершаем.
Наука о переселении души неизвестна современным ученым, и они
Знать не желают об этом ничего, потому что если бы они
Задумались над тем, как действует тонкое тело,
И над истинными проблемами жизни, то они увидели бы тогда, без сомнения,
Что их ждет очень мрачное будущее.
Поэтому они стараются не думать о будущем,
И продолжают совершать грехи,
Необходимостью социальной, или интересами нации оправдывая их.



Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей,
 но, наделенный разумом скупца, он делал это. Тем временем Явана - раджа
по имени Страх решительно приблизился к царю, чтобы арестовать его.


Каждая индивидуальная душа
За действия свои ответственность несет всегда.
Отец и мать должны дать ребенку своему правильное представление
О жизненных ценностях.
Когда он вырастет, его лишь будет делом,
Иль будет он, или не будет свои обязанности выполнять.
Но понимание о жизни родители должны ему давать.
И мучиться при смерти мы не должны о том,
Как будут дети жить потом.
Мучение такое болезнью предстает
Обусловленной души.
И ей подвержены почти все те, чьи дни уж сочтены.
Мало того, что человек грешит,
Пытаясь наслаждаться жизнью, он еще старается накопить
Огромные богатства, чтобы оставить их детям своим,
Тем самым, предоставив им
Все возможности для наслаждений; но как бы то ни было, смерти боится каждый,
Вот почему смерть называют «бхайа», что означает  «страх».
Смерть никого из  нас не станет ждать.
Не мешкая,  приступает она к исполнению своих обязанностей,
И без колебаний забирает
Каждое живое существо; поэтому атеисты, которые губят свою жизнь,
Постоянно думая о благополучии своей страны,
Общества и семьи,
И не стремятся постичь Бога,
В конце концов, встречаются с Богом
В облике смерти; и не должны мы слишком увлекаться
Той деятельностью, которая пойдет на благо иль семьи,
Или страны,
Ведь мы должны духовно развиваться.
К сожалению, в современном обществе, так называемые,
Образованные люди ничего не знают
О том, что такое духовное развитие.
В теле человека родившись
Они получают возможность продвигаться
По духовному пути, но предпочитают скупцами оставаться.
Такие люди используют жизнь свою не по назначению и бесцельно проживают ее,
Поглощенные мыслями о том,
Как обеспечить материальное благополучие родственникам своим,
Соотечественникам, обществу и так далее.
Наш истинный долг - научиться побеждать смерть; и Кришна так нам говорит:
«Тот, кто постиг  трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний,
Тот не родится больше в материальном мире,
Моей обители тот человек достигнет».
И если полностью мы разовьем
В себе сознание Кришны, то в дом родной к Отцу придем.
И тело новое материальное не нужно будет нам тогда.
К этой цели стремиться мы должны всегда.
Но нас обычно одолевают мысли
О доме, о семье, об обществе, мы не хотим подняться выше.
И потому сюда приходим вновь и вновь.
И снова жизнь еще одна уходит прочь.
Смерть одолеть сумеет тот, кто принял покровительство Бога самого.

Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближенные Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, пока они горевали,
их заставили отправиться вслед за своим господином.

«Увидев, как яваны,
Связав царя, словно животное, к себе его уводят, спутники Пуранджаны
В скорбь погрузились; но, несмотря на это, заставили их всех
Отправиться за господином своим вслед».

Когда Ямаражжа- Бог смерти и подручные его
К суду ведут живое существо,
Тогда и спутники живого существа –
Жизнь, жизненный воздух и желания – за ним последуют всегда.
Когда Ямараджа берет в плен живое существо,
Вместе с живым существом уходит
И жизненный воздух.
А после ухода его
Все чувства вслед за ним идут; уходя,
Живое существо и жизненный воздух оставляют позади себя
Комок плоти, состоящий из пяти материальных элементов: земля,
Вода, огонь, воздух, эфир; потом живое существо ждет наказание.
Его на суд приводят, где Бог смерти – Ямараджа определяет,
В каком теле родиться ему в следующий раз.
Хотя живое существо покидает
Грубое материальное тело, оно продолжает
Существовать, и за ним тянутся его желания
И последствия поступков, совершенных им.
Тело, полученное им,
Зависеть будет от поступков прошлых,
Плохих или хороших.

Змей, уже арестованный воинами Явана - раджи и вытащенный из города,
вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули тело, он был стерт с лица земли и обращен в прах.

«Змей, уже арестованный воинами
Явана-раджи, и вытащенный из города,
Со всеми вместе последовал за господином своим.
Как только город покинули они,
Он в прах был обращен, и стерт с лица земли».

После ареста живого существа
Все спутники его – жизненный воздух, чувства и объекты чувств вынуждены тогда
Покинуть комок плоти, который телом называем.
И тогда  оно всю  деятельность прекращает,
И разлагается
На материальные элементы: землю, воду,
Огонь, воздух, эфир; когда жители покидают осажденный город,
Враги тут же начинают разрушать его, пока в прах его не обратят.
Говоря,
Что «человек вышел из праха, и в прах вернется», мы имеем в виду тело.
Когда враги нападают на город  и разрушают его, жители его, как правило,
Уходят оттуда и город прекращает свое существование.
Только глупый человек стараться будет обустроить город- тело,
Не заботясь об обитателях его, горожанах.
Так поступает живое существо, не обладающее знанием.
Оно заботится только о внешнем теле,
Не подозревая ничего о том, что главное в теле -
Это духовная душа.
И надо понимать,
Что, только освоив духовную науку, может вырваться живое существо
Из бесконечного круговорота перерождений; и те, кто
Безмерно привязан к телу своему,
Подобен корове или ослу.
Корова - наивное существо, а осел –
Вьючное животное; и также и живое существо,
Коль руководствуется телесными представлениями о жизни, трудится как осел,
Не понимая,
Что принесет ему истинное благо.
Человек, который отождествляет себя с телом,
И считает побочные продукты жизнедеятельности тела
Своими родственниками, а землю, на которой родился он,
Достойной поклонения,
Который отправляется в места паломничества лишь для того,
Чтобы совершить омовение,
А не ради встречи с теми, кто трансцендентным знанием
Могут просветить,-  не лучше осла, или коровы, - так говорят Священные Писания.
Цивилизацию,
Лишенную сознания Кришны, будем находить цивилизацией
Низших животных; представители ее могут сколько угодно изучать
Мертвое тело
И думать, что самым главным в теле
Является мозг или сердце; но если в теле нет души, тогда
Говорить о важности
Какой – то либо из его частей - не имеет смысла; в современной цивилизации,
Цивилизации ослов и коров, ученые заняты тем, что пытаются понять,
Какую роль играет мозг или сердце в мертвом теле, а душу игнорировать хотят.

Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек царя Пуранджану
за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.

«И даже и тогда, когда могущественный Явана
С неистовой силой  увлек царя Пуранджану,
Он по невежеству так и не вспомнил о друге и доброжелателе своем,
Сверхдушой  которого  зовем».

Чтобы всегда в сознании Кришны пребывать,
Достаточно три истины нам знать:
Что всеми благами наслаждается Господь Верховный – Бог,
Что все принадлежит Ему, и Он
Есть самый лучший друг тебе.
Таких друзей не отыскать тебе нигде.
А если действуешь, лишь из телесных представлений о жизни исходя,
Материальная природа будет посылать тогда
Тебе беды, и несчастья.
Тогда не будешь знать ты счастья.
А Бог всегда с тобою рядом,
Хотя его нельзя увидеть  обычным глазом.
И сколько бы беспокойств не доставляли нам законы,
Которыми руководит природа
Под руководством Бога,
Не ищем мы защиты у Него; мы думаем, что оградить себя
Сумеем  сами; но невозможно оградить себя
От тех законов природы материальной,
Только в этом случае ему спастись удастся от нападения могущественного Яваны -
Ямараджи.
Должны за помощью мы к Богу обратиться,
Покаяться пред Ним и покориться.
Тогда Он станет помогать,
И защищать, и охранять.
Подобен Он отцу,
Который учит лишь добру.
Какие бы поступки ты не совершал,
Добра тебе всегда Господь желает,  и желал.
Невзирая на наши прегрешения,
И пренебрежительное отношение
К Его желаниям,
Избавит Он  тебя от  всех страданий
Когда к Нему ты обратишься,
И Высшей Воле подчинишься.
Но, к большому сожалению,
Неблагоприятное общение,
И сильная привязанность к удовольствиям нас заставляют позабыть
О лучшем друге, хотя Он рядом продолжает быть.

Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприношений убил много
 животных, и теперь, пользуясь возможностью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему казалось, что его рубят на куски топорами.

 «Жестокосердный царь Пуранджана
Животных убивал во время совершения животных постоянно.
И теперь, возможностью воспользовавшись такой,
Они пронзать его рогами стали, и он испытывал мучительную боль.
Ему казалось, что на куски его разделывают топором».

Подобное наказание ждет после смерти тех, кто убивает
Животных, оправдывая свои действия предписаниями
Религии или потребностями в мясе; и если ты животных убиваешь,
Ты сам потом такие муки испытаешь.
Ни одно живое существо на жизнь другого посягать не может.
Каждый должен иметь возможность
Прожить свою жизнь под опекой небесного Отца,
Поэтому Господь осуждает всегда
Любое убийство
Животных, совершается ли оно во имя религии, или для пропитания; о тех убийцах,
Которые смерть кому—то либо будут приносить,
Кришна так нам говорит:
«Их, завистливых, злонравных,
И самых низших из людей, я низвергаю в океан материального бытия,
Заставляя рождаться в различных демонических формах жизни».
Убийцы животных, враждебно относящиеся к другим живым существам,
И к Верховной Личности Бога, остаются всегда
Во тьме невежества и не могут понять смысл и цель жизни.

Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо,
 подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и навеки
погружается во тьму материального существования, где оно
обречено на всевозможные страдания.


«Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо
Памяти лишается на долгие годы, и погружается
Во тьму материального существования,
Где оно обречено на всевозможные страдания».

Материальное существование начинается тогда,
Когда привязывается к женщине мужчина, и забывает
Что по своей природе – он вечным слугой Кришны выступает.
Из-за забывчивости этой он будет постоянно менять тела,
И тройственные страдания повсюду будут находиться рядом с ним.
Чтобы человеческую цивилизацию вывести из тьмы,
Которую мы тьмой невежества зовем,
Сознание Кришны людям мы даем.
Основная цель Движения сознания Кришны в том будет состоять,
Чтобы людям возможность дать
Изначальное сознание свое восстановить,
Чтобы от тьмы невежества уйти.
Тогда мы от невежества спасемся, и избавимся тогда
От необходимости менять тела.
 Бхактивинода Ткахур когда-то написал:
«Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался
В бескрайнем океане неведения, который подобен яду,
И теперь я не вижу возможности никакой,
Чтобы вырваться из него.
Мы пытаемся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений,
Но, в сущности, наши мнимые наслаждения
Подобны слишком острой пищи, жгучей сердце; я ощущаю это жжение
Днем и ночью, и потому
Мой ум
Никак не может обрести удовлетворение».
Тревог и беспокойств жизнь материальная исполнена всегда
Мы ищем способа избавиться от них, и тогда
Пытаемся найти забвение в вине и сексе; глупцы не знают,
Что пытаясь
Заслониться от тревог с помощью секса и алкоголя, они только продлевают
Срок своего пребывания
В материальном мире.
И если даже просто привязан
К женщине мужчина, то этого достаточно, чтоб продолжать влачить существование
В материальном мире.
Вот почему в ведическом обществе всегда учили,
Как освободиться от привязанности к женщине мужчине.
Когда деление жизни на этапы выполнялось,
Мужчины от стремления к общению с женщинами избавлялись.
Первым этапом на жизненном пути являться будет брахмачарья,
При нем соблюдается обет безбрачия.
Второй этап - грихастха,
Третий - ванапрастха.
Этап четвертый, заключительный – саннъяса.
Этапы эти призваны помочь мужчине избавиться от стремления
К общению с женщиной, чтобы расти могли они духовно.
И это разделение помогает в этом, безусловно.

Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому
в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщиной.
Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в царском дворце.

«Царь Пуранджана,
Поскольку думал о жене он постоянно,
Родился в следующей жизни красивой, знатной женщиной в семье царя,
И вышла замуж потом  за могущественного царя».

И если, умирая, ты продолжаешь думать о жене,
Тогда достаточно вполне
Этих мыслей для того,
Чтоб тело женщины ты получил; ведь то, о чем живое существо
Думает обычно  в течение жизни,
Во время смерти всплывет в его уме; умирая, живое существо будет думать о том,
Что занимало его в течение всей жизни:
Наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна; лишившись
Возможности общаться с Богом,
Живое существо попадает в мир материальный, где, согласно законам природы,
Переселяется из одного тела в другое,
Пока, наконец, не получит  тело человека; и если ты
В конце пути
Погружен в мысли о вещах материальных, и не сведущ в вопросах  духовных,
Не укроешься под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, который
Может разрешить все проблемы,
Связанные с рождением
И смертью, то в следующей жизни своей
Ты станешь женщиной, особенно если думаешь постоянно о ней.
Поступки разные мы совершаем, пока живем,
Хорошими или плохими их найдем.
И все они учитываются высшими силами; эти силы предоставят
Другое тело, и это Бхагават-Гита подтверждает.
Слова такие в ней читаем:
«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет
В наслаждениях на высших из всех планет,
Которые населены
Благочестивыми людьми,
Рождается в семье праведников,
Или богатых аристократов».
И если из-за привязанности к кармической деятельности своей,
Умозрительному философствованию, или мистической йоге,
Он сойдет с пути бхакти-йоги, осознания Бога,
То в жизни следующей своей
Он получает возможность
Родиться в знатной и богатой семье.
Так представители Высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога,
Воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания.
И также царь наш Пуранджана,
Хотя и думал о жене он постоянно,
Хотя и тело женщины впоследствии получил,
Но своим благочестивым поступкам благодаря,
Он появился на свет в семье царя,
Поскольку он множество благочестивых поступков совершил.
Иначе говоря,
Что те, которые решают, какое дать нам тело,
Учитывают все, что в этой жизни будем делать.
И потому лишь преданному служению должны себя мы посвятить,
И отбросить все мирские обязанности свои.
И даже если преданный
Сойдет с пути служения,
То  в жизни следующей получит тело человека он, и родится в доме преданного,
Или богатого бизнесмена.
Где будет заниматься преданным служением.
Есть много
Разных концепции духовных: карми, гьяни, йоги и бхакти-йоги.
Трансцендентное они стараются постичь,
Возможность ищут, чтобы к Богу подойти.
Стоя под знаменем преданного служения, преданный готов развенчать
Все прочие методы
Постижения трансцендентного.
Завоевать
Царство Бога,
Вайкунтху, можно,
Только занимаясь преданным служением.
Никто, кроме преданного, не способен
Победить Бога.
Есть семь методов преданного служения:
Слушание, повторение,
Памятование о Кришне, поклонение
Божествам в храме, вознесение молитв, трансцендентное любовное служение,
И служение лотосным стопам Господа.
Из девяти видов преданного служения
Сразу даются только семь; до остальных двух - дружбы с Господом 
И полного самопожертвования –
Нужно дорасти; они приемлемы на стадии полного зрелого служения.
Органы чувств не могут действовать самостоятельно и независимо от нашего ума.
Центром наших чувств наш ум является всегда.
Когда он поглощен служением, тогда
Возможность нашего падения полностью исключена.
Пытаясь достичь совершенства другими путями, такими, как карма - йога,
Или гьяна - йога
Мы поздно или рано,
Сойдем с пути самосознания.
И если ты идешь путем бхакти-йоги, путем любви,
Падения  не узнаешь ты.
Когда окрепнут все ученики,
И смогут сами проповедовать они,
Тогда учитель должен отойти
От активной проповеди и, уединившись, посвятить
Свое время работе над книгами, и заниматься преданным служением,
Живя в уединении
И храня обет молчания; преданный-неофит не способен на безмолвное поклонение
Верховному Господу; духовному учителя служа,
Совершенствоваться быстро будем мы тогда.
Доставив удовольствие ему, мы достигаем высшей ступени совершенства
В служении Господу; тогда постигнем знание, блаженство.
И если мы полнеем сильно, то это будет означать,
Что в развитии духовном мы будем отставать.
В духовном росте остановимся тогда,
Коль жажда чревоугодия в тебе жива.
И если ты желаешь продвигаться по духовному пути,
Свое питание ты должен сократить.
Питаться надо только лишь прасадом,
И есть не больше, чем необходимо, и также спать должны мы мало.
А если ты переедаешь, то спишь ты больше, чем необходимо,
И оттого становишься и апатичным, и ленивым.
Человеческая жизнь предназначена для совершения аскез,
А это значит – ограничивать себя и в сексе, и  в еде.
Это позволит человеку сберечь время
Для деятельности духовной и очиститься снаружи и изнутри; и, без сомнения, Только так можно очистить и ум тело,
Ступенькой выше станем, в самом деле.
«Царь Пуранджана 
В следующем рождении родился дочерью царя по имени Видарбхи,
Ее отдали замуж за могущественного царя  Малаядваджу,
Который, отойдя от дел, отправился в безлюдное место вместе с женой, и там
В священных реках омывался царь.
Себя, тем самым, снаружи и изнутри он очищал,
Питаясь луковицами, семенами,
Листьями, цветами,
Кореньями, плодами,
И травами различными, и воду он при этом  пил.
Тем самым, плоть свою он усмирил.
И постепенно исхудало его тело,
Но вырос дух могучий в нем,  благодаря  этим аскезам».

Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приучил свое тело и ум
одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара,
 счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее.
Так он одержал победу над миром относительности.

«Аскезы совершая, царь постепенно приучал
И ум, и тело одинаково воспринимать
Такие проявления двойственности, как холод и жара,
Счастье, горе, дождь, жажда, голод, приятное и отталкивающее; и тогда
Победу  одержал тот царь,
Над миром относительности, в котором пребывал».


Обрести освобождение -
Значит, выйти из-под влияния любых проявлений
Двойственности этого мира; пока
Свою духовную природу мы не осознали, участвуем всегда
В борьбе противоположностей, происходящей в мире,
Где все относительно; наши проблемы в материальном мире
Связаны с различными проявлениями относительности, такими,
Например, как зима и лето.
Зимой мы не хотим совершать омовения, а летом
Делаем это 
Несколько раз.
Кришна советует нам близко к сердцу не принимать
Подобные преходящие проявления
Относительности и двойственности; и, без сомнения,
Нужно множество аскез нам совершить,
Чтобы при столкновении с двойственностью бытия равновесие сохранить.
И если ты из равновесия выходишь, аскезы должен совершать ты непременно,
Чтобы не так сильно зависим был от тела,
Чтобы навсегда покончить с материальным существованием.
Занятия бхакти – йогой от влияния двойственности тебя освобождают,
Поскольку твое сознание  на Кришну направлено тогда.
Тот, кто подняться над этим миром двойственности желает,
В служении Кришне задействованным бывает.
И если занимаешься ты бхакти - йогой, то тогда
Легко ты можешь обуздать  свои чувства, язык, и так далее.
Но если даже,
Падает человек такой,
Не теряет он ничего.
На какое-то время
Его служение может приостановиться, но при первой
Благоприятной возможности он продолжит путь с места того,
На котором он прервал служение свое.

Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание.
Это позволило ему полностью сосредоточиться
 на сущности Верховного Брахмана (Кришне).

«Богу поклоняясь неустанно, аскезы совершая постоянно,
Все религиозные принципы соблюдая,
Подчинил себе все чувства, силу жизненную, и сознание царь Малаядваджа.
Это позволило ему сосредоточиться  на сущности Верховного Брахмана,
На  Кришне».

Всякий раз, встречая слово «брахман»,
Имперсоналисты думают, что речь идет о безличном сиянии,
Брахмаджьоти; но, в действительности, Парабрахман, Верховный Брахман –
Это Кришна, Васудева.
В форме безличного Брахмана Васудева
Пребывает всюду, однако,
На безличном  «нечто» невозможно сосредоточить ум.
«Тем, чей ум привязан
К не проявленному,
Безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться
По духовному пути». В этом стихе говорится о том,
Что царь сосредоточил ум свой
На Верховной Личности Бога, Васудеве.

Так он провел в одном месте сто лет по исчислению полубогов.
За это время он развил в себе чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога,
и оставался непоколебимым в ней.

«Так царь провел
Сто лет, по исчислению полубогов.
За это время любовь к Всевышнему он развил в себе,
И оставался непоколебимым в ней».

«Через множество рождений и смертей пройдя,
По – настоящему мудрый человек предается Мне, поняв,
Что Я – причина всех причин, и сущее все – есть тоже Я.
Но редко встретится такая великая душа». -
Такие Кришна говорил слова.
Один день, который равен 12 часам
На планетах полубогов, хотя и трудно в это поверить нам,
Шести земным месяцам равняется всегда.
За 100 лет полубогов
36 тысяч земных лет пройдет.
Все эти годы наш царь
Аскезы совершал,
И только после этого он утвердился в преданном служении; и этот царь
Рождался много, много раз,
И если ты сознание Кришны обретаешь,
Ты в полной мере понимаешь,
Что Васудева, Верховная Личность Бога, Кришна- все сущее собой являет.
Тогда ты станешь совершенным
Во всяких отношениях.
Однако мало это только понимать,
Непоколебимым нужно стать.
А это будет означать,
Что будешь ты об этом думать постоянно.
И это -  высшее совершенство, которого достиг царь Малаядваджа.

Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Малаядваджа
обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте,
тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело
отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела.

«Научившись отличать Сверхдушу от души индивидуальной,
Наш царь стал обладателем истинного знания.
Индивидуальная душа всегда в одном и том же месте находиться будет,
А Сверхдуша вездесущая, везде она пребудет.
И осознал наш царь тогда,
Что отлично материальное тело от души, которая просто наблюдает
За теми действиями, которые тело совершает».

Попытка обусловленной души понять
Разницу меж телом, индивидуальной душой
И Сверхдушой
Нередко будет представлять
Неразрешимую задачу,
И в этом часто терпит неудачу.
Есть две разновидности философов майвади:
Последователей буддистской философии и приверженцев философии Шанкары.
Последователи Шанкары отрицают
Независимое существование Параматмы, Сверхдуши.
Считают так они,
Что индивидуальная душа  и Параматма- тождественны друг другу.
Последователи Будды
Существование только тела признают.
Но бхакти-йоги другим путем идут.
Вайшнавы обладают знанием совершенным,
И им известно, что тело создано внешней энергией,
А Сверхдуша,
Иль Параматма находится рядом с индивидуальной душой всегда.
Она  отлична от нее; и Кришна так нам скажет:
«Знай же, что в каждом теле пребывая,
Я все их знаю.
И тот, кто  природу тела и хозяина его постиг,
Он знания истинного уже достиг».
Тело являться будет полем,
А индивидуальная душа есть тот, кто трудится на этом поле.
Но в теле другая есть еще душа.
За действиями души индивидуальной всегда следит она.
Индивидуальная душа трудится и наслаждается всегда
Плодами деятельности тела, а Сверхдуша
Только наблюдает
За деятельностью души индивидуальной,
Но не наслаждается плодами
Ее труда.
Сверхдуша присутствует в каждом поле деятельности, а индивидуальная душа –
Только в собственном теле; это совершенное знание обретя,
Царь научился отличать
Душу от Сверхдуши и материального тела.

Очистившись от материальной скверны, царь стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел
 совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь
 все сущее и видеть мир со всех точек зрения.

«Очистившись от материальной скверны,
Царь стал получать наставления.
Непосредственно от Бога.
И таким образом
Он истинное знание обрел.
И этим высшим знанием озарен,
Все сущее  он смог постичь,
И со всех точек зрения  он смог увидеть  мир».

С индивидуальной душой начнет общаться Кришна лишь тогда,
Когда вся скверна мира покидает тебя.
Когда очистишься в процессе преданного служения,
Тогда тебя Он разумом высоким наделяет, без сомнения.
Господь, как Сверхдуша, твоим учителем  духовным является всегда.
Но получать
Наставления непосредственно от Него могут только чистые
Преданные, достигшие
Очень высокого духовного уровня; вначале, если ты серьезен, тебя Он приведет
К истинному духовному учителю; когда же преданный такой,
Следуя всем указаниям духовного учителя
И регулирующим принципам,
Уровня спонтанной привязанности достигает,
Господь начинает
Наставлять его изнутри; но эту привилегию получает только душа,
Достигшая освобождения; и в этом контакте будет жить она тогда,
И наставления Его идти к ней будут без конца.

Тогда царь Малаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он,
индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе,
он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.

«Тогда увидел царь, что рядом с ним сидит и Сверхдуша.
А он, индивидуальная душа,
Находится недалеко; поскольку вместе они были, понял он,
Что незачем ему заботиться о том,
Чтоб интерес свой личный исполнять,
И делать это перестал».

Тот, кто достигает
Высокой степени преданного служения, уже не отделяет
Свой интерес от интереса Бога.
Они сливаются в одно.
И все, что делает он,
Он делает в интересах Бога.
Заботиться не станет об интересах он своих,
И с интересом Бога их объединит.
На этой стадии он видит, что в Боге пребывает все,
А Он пребывает во всем.
И это осознав, перестает он видеть
Всю разницу между духовным и материальным миром.
Не видит разницы он между энергией и источником ее.
Все для него становится одно.
И этот мир материальный превращается в духовный,
Поскольку является внешней энергией Бога.
Все предназначено лишь для служения Богу.
Любую вещь использовать для этого возможно.
Господу невозможно служить, не находясь на уровне духовном.
Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении  Господу,
ее нельзя считать материальной; таким образом,  чистый преданный,
Обладающий  истинным видением,
Способен  видеть сущее со всех точек зрения.

Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех
удовольствий, и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж.
Так она служила ему.

«Дочь царя Видарбхи, как Бога, почитала мужа своего.
Всех удовольствий себя лишила, и, отрешившись от всего,
Она таким же принципам следовала, что и супруг ее.
Служила так она ему, и это служение спасло ее».

Царь олицетворяет здесь духовного учителя, а его жена-
Ученика.
Ученик почитает духовного учителя как Бога; и если женщине удача выпала, и она
Женой преданного стала, тогда
Она должна служить супругу своему, и отказаться от удовольствий для себя.
Возвышенному супругу своему служа,
Приобретает она такие же духовные совершенства, которыми обладает он.
Ученик истинного духовного учителя, просто заслужив благосклонность его,
Получает возможность также, как и он,
Служить Верховной Личности самой.

Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая
суровые аскезы, она стала худой как щепка.
Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы.
 И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой
 и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.

«Храня свои обеты
И совершая суровые аскезы,
Худой, как щепка, стала его жена.
Поскольку никогда не расчесывалась она,
Ее волосы скатались в космы; и хотя и вместе с мужем она была,
Но оставалась молчаливой, спокойной всегда,
Как пламя светильника в безветренную погоду,
И так она возвысила свою природу».

Когда огонь мы начинаем разжигать,
Дрова сначала дымят, трещат.
Но, несмотря на эти помехи,
Огонь, коль разгорится, сжигает все поленья
Одно вслед за другим.
И точно так же, когда муж, жена
Аскезы в соответствии с регулирующими принципами совершают, тогда
Они обет молчания хранят,
И возбуждения полового не будут знать.
И в этом случае  духовное благо получат оба.
И чтобы уровня достичь такого,
От всех излишеств отказаться нужно, безусловно.
И очень просто жить,
От всех излишеств себя освободить,
И так же и жена
Ограничиваться должна самым необходимым,
Еду и сон свести на минимум.
И мужу своему просто  служа,
Который преданным быть должен, она никогда
Не будет испытывать полового возбуждения.
Именно такой должна быть жизнь ванапрастх, без всякого сомнения.
И если женщина духовно развитою хочет быть,
Стремления к роскоши она должна в себе изжить,
И для мужа не стараться привлекательной быть, и сама  она
Не будет испытывать полового возбуждения, и тогда
Духовного сознания возможно ей достичь.
Когда уж прекращается внутри тебя
Циркуляция крови, воздуха, то это означает, что душа
Покинула свой дом,
И сердце уж не бьется в нем.
Чтобы определить,
Есть ли в теле жизнь,
Нужно нам проверить,
Бьется ли сердце в теле,
И руки, ноги, не похолодели ли?
В данной аллегории царица - это ученик царя.
Когда физически с учеником он рядом,
Тот ученик служить ему обязан.
Когда же тело учителя перестает существовать,
Все наставления его ученик обязан выполнять.
Религия- это исполнение Воли Верховной Личности Бога.
Человек начинает следовать религиозным принципам, когда подчиняется Воле Бога.
Следовать религиозным принципам – значит, заниматься преданным служением.
Истинное твое предназначение,
Чтоб указания Всевышнего уметь распознавать,
Им следовать и выполнять.
И наставляет Кришна нас:
«Думай обо Мне всегда,
Стань преданным Моим, и поклоняйся Мне
И падай ниц предо Мной. Поглощенный мыслями обо Мне,
Ты непременно придешь ко Мне».
Главная обязанность людей состоит в том,
Чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, почитать Его,
И падать ниц перед Ним; ачарья, полномочный представитель Бога,
Устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода
Порядок нарушается опять.
Его лучшие ученики стараются исправить это положение,
Искренне следуя наставлениям
Духовного учителя; долг ученика-
Продолжить миссию духовного учителя; иными словами, ученик
Отбросить должен интерес свой личный, и посвятить всего себя
Исполнению воли духовного учителя, и следовать этому всегда.

Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг
 царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу.

Старый друг каждого живого существа - это Кришна
В форме Параматмы; согласно Ведам, Кришна
Всегда находится рядом с живым существом; Кришна с нетерпением ждет,
Когда живое существо вернется домой,
К Богу; сопровождая
Живое существо и наблюдая за всеми поступками его, Господь предоставляет
Ему все необходимое для материальных наслаждений, но при каждой
Возможности Он дает ему добрый совет: «Оставь попытки свои
Материальными средствами счастье обрести,
Обратись к Верховному Господу и предайся ему»; и если ученик
С полной серьезностью будет относиться к миссии духовного учителя,
Его решимость
Равноценна созерцанию Верховной Личности Бога.
Это значит, что Верховная Личность Бога
Приходит к нам в виде наставлений духовного учителя.
Какое бы указание не получил ученик от духовного учителя,
Он должен неукоснительно следовать ему; тот, кто выполняет это требование,
По сути дела, лицезреет

Верховную Личность Бога.
И Кришна говорит: «Тех,
Кто с любовью и преданностью неустанно поклоняется Мне,
Я наделяю разумом,
Который им помогает
Прийти ко Мне».
Человеку, достигшему очень высокой ступени преданного служения,
Совсем нетрудно увидеть Верховную Личность Бога.
Служа духовному учителю, преданный, не только видит Верховную Личность Бога,
Но и обретает освобождение.
А что касается материальных благ - благочестивая деятельность,
Экономическое процветание, и чувственные наслаждения, -
То они приходят к нему сами,
И эти материальные блага
Готовы служить ему на любом этапе его жизни.
И это мы повсюду видим.

Брахман спросил царицу: Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина,
 лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мертвое тело. Разве ты
не узнаешь Меня? Я твой вечный друг. Вспомни,
 в прошлом ты не раз советовался со Мной.

Когда кто-то из наших родственников умирает,
О материальных наслаждениях тогда мы забываем.
Советоваться со Сверхдушой
Может лишь тот,
Кто полностью очистился
От скверны материальных привязанностей; человек искренний и чистый
Имеет возможность слушать советы Господа, который в образе Параматмы
Находится в сердце каждого живого существа; Параматма
Остается всегда духовным учителем в сердце, и она же приходит к нам
Извне как наставляющий и инициирующий духовный учитель наш.
Господь может находиться в сердце живого существа, а может 
Появиться перед ним, чтобы дать ему наставления; таким образом,
Духовный учитель -
От Сверхдуши не отличен.
Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может
Получить возможность
Лицом к лицу встретиться с Параматмой.
Мы можем советоваться с Параматмой,
Пребывающей в нашем сердце, но можем воочию, в лице учителя, увидеть ее.
В таком случае мы имеем возможность получить наставления
От Сверхдуши непосредственно.
В этом заключается долг чистого преданного:
Поддерживать отношения
С истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой,
Пребывающей в сердце его.
Искрений преданный, следующий наставлениям духовного учителя,
Получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в сердце; таким образом,
Духовный учитель и Сверхдуша, прямо или косвенно,
Помогают искреннему преданному; искренне служа своему духовному учителю,
Преданный доставляет удовольствие Кришне.
Поэтому духовный учитель и Кришна
Одаривают человека своей милостью.
Сверхдуша всегда к тому готова,
Чтобы живому существу прийти на помощь.
Еще до сотворения мира,
Она с тобою рядом находилась.

Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Меня сразу,
разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг?
К несчастью, покинув меня, ты решил стать наслаждающимся
в материальном мире.

«Мой дорогой, хотя ты сразу не узнал Меня,
Но разве ты не помнишь, что  в прошлом у тебя
Был очень близкий друг? К несчастью, покинув Меня,
Наслаждающимся в материальном мире решил ты стать».

«Появляясь на свет, живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной
Двойственностью желания и ненависти».
В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти.
Верховная Личность Бога распространяет себя
Во множество различных форм, чтобы испытать
Все возрастающее блаженство; Верховная Личность Бога
Проявляет Себя в формах,
Относящихся к разным категориям.
Один вид экспансий Его есть Вишну-таттва, а другая – пограничная энергия Творца.
И есть она живые существа,
И есть они частицы Бога.
Они бесчисленны, и корпускулам солнечного света они подобны,
Которые являются бесчисленными экспансиями Солнца; экспансии,
Представляющие
Собой пограничную энергию- это живые существа.
Когда живые существа наслаждаться хотят
Независимо от Господа, в их сознании возникает
Двойственность и у них появляется
Ненависть к служению; так живые существа
Падают в мир материальный; естественное состояние каждого живого существа –
С любовью трансцендентной служить Ему оно обязано всегда.
Но когда у него возникает желание стать Кришной,
Или подражать Кришне, оно падает в мир материальный;  Кришна-
Верховный Отец, и его любовь к живому существу вечна; когда же живое существо
Падает в материальный мир, Господь  в форме Параматмы сопровождает  его.
И этому благодаря, домой вернуться есть у нас возможность,
И рано или поздно вернуться к Богу.
Своей независимостью злоупотребив, живое существо отвергает
Служение Богу, и занимает
Положение наслаждающегося в материальном мире; иными словами,
Живое существо оказывается в материальном теле; стремясь занять
Как можно более высокое положение для себя,
Оно вместо этого попадает тогда
В круговорот рождений и смертей и становится то человеком, то полубогом,
То кошкой, то собакой, иль деревом, стоящим у дороги,
Склонившимся под тяжестью плодов.
И подводя итог,
Мы сможем так сказать,
Что тело, жить в  котором будем, мы сами будем выбирать; так живое существо
Выбирает себе тело, принадлежащее к одной
Из 8400000 форм жизни, и пытается найти удовлетворение
В многообразии материальных наслаждений.
Однако Сверхдуше не нравится наш образ действий, и она
Верховной Власти Бога подчиниться побуждает нас всегда.
В этом случае Господь начинает сам заботиться о нас
До пор до тех, пока
От скверны материальных желаний мы не очистились,
Не сможем мы предаться Кришне,
И Кришна говорит:
«Те мудрецы,
Которые познали, что Я – высшая цель
Всех жертвоприношений и всех аскез,
Верховный Владыка всех планет
И  всех полубогов, а также благодетель и  доброжелатель всех живых существ,
Избавляются от материальных страданий,
И умиротворение обретают»
Верховный Господь –
Лучший друг каждого живого существа, но тот,
Кто в надежде обрести счастье
Строит собственные планы
И запутывается в хитросплетениях
Гун природы материальной, не сможет воспользоваться Его наставлениями.
Когда же этот мир весь создается, живые существа
Получают различные тела
В соответствии со своими прошлыми желаниями.
Это значит,
Что все виды
Или формы жизни
Были созданы одновременно; учение Дарвина о том,
Что на заре творения не существовало человека, что он
Появился значительно позже в результате длительной эволюции - заблуждение.
Первым сотворенным существом во всей Вселенной
Был Брахма, и разумом был наделен он совершенным.
И потому он смог взять на себя такую задачу,
Как создание
Всего того, что окружает нас в материальном мире.

Мой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет,
но, по-прежнему, далеки от родного дома.

«Мой дорогой, мы словно два лебедя с тобой.
В одном  сердце мы живем.
Оно подобно озеру Манаса;  много, много тысяч лет мы вместе провели,
Но, как и прежде, от родного дома далеки».

Родной Дом для каждого живого существа,
Так же, как и для Верховной Личности Бога,
Является мир духовный.
И в нем живут в согласии Господь и все живые существа.
Поскольку в духовном мире живое существо служит Господу; оба они
Ведут жизнь,
Исполненную блаженства; тем не менее, когда у живого существа возникнет
Желание наслаждаться независимо
От Господа, оно падает в мир материальный, и жизнь материальную вести начнет.
Но даже и тогда не расстается Бог с тобой.
Как Сверхдуша  всегда бывает рядом Он.
Она есть самый близкий друг тебе,
С тобой находится она везде.
Хотя в обусловленном состоянии из века в век ты пребываешь,
Господь тебя везде сопровождает,
Но по забывчивости своей не узнаем Его,
Влача материальное существование свое.

Мой дорогой друг, ты остался для Меня тем же другом, каким был прежде.
С тех пор, как ты покинул Меня, ты становился все более материалистичным и,
 не видя Меня, скитался в разных формах жизни по материальному миру,
 созданному некой женщиной.

«Мой дорогой,
Ты для Меня остался тем же другом, каким был прежде, когда ты был со Мной.
С тех самых пор, как ты покинул Меня,
Ты становился
Все более материалистичным,
И, не видя Меня,
Скитался в разных формах жизни
По  материальному миру,
Созданному некой женщиной».

Падшее живое существо попадает образом таким
В материальный мир,
Который создан внешней энергией Творца,
Она здесь «некой женщиной» названа.
Материальный мир состоит из материальных элементов,
Компонентов,
Поставляемых махат-таттвой, совокупной материальной энергией.
Созданный внешней энергией,
Материальный мир
Становится для обусловленной души,
Так называемым домом; и в этом мире находясь,
Разные квартиры, или тела, мы станем получать,
И странствуем в них повсюду; и оказываемся тогда
То на высших планетах, то на низших; и воплощается душа
То в высших формах жизни, то в низших; так с незапамятных времен
Душа блуждает по вселенной, считая, что здесь и есть родной ей дом.
И Кришна изнутри нас побуждает,
Чтоб мы оставили  этот мир материальный, и с этой целью иногда Он посылает
Представителя  своего,
Который послание  Кришны нам передает,
И призывает их всех  вернуться домой, к Богу; но, к сожалению, живые существа
К материальным наслаждениям привязаны так сильно,
Что не принимают наставления Кришны,
Или представителя Его; эту склонность к материализму мы назовем стремлением
К различным чувственным наслаждениям.
Мы к ним привязаны сильно,
И оторваться нам от них бывает непосильно.
Из-за этого мы попадаем
В ловушки разных тел, себя, тем самым, обрекаем
На муки материального существования.

В этом городе (материальном теле) пять садов, девять ворот, один страж,
 три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов
 и одна женщина, хозяйка дома.
Дорогой друг, пять садов – это пять объектов чувств,
 которыми мы наслаждаемся, а страж - жизненный воздух,
проходящий через девять ворот. Три жилища - это основные элементы, из которых построено тело: огонь, земля и вода. Шесть семей – это совокупность ума и шести чувств.


«И в этом городе - материальном теле
Мы пять садов увидим, в самом деле,
И в нем ворота есть, и девять их,
И страж есть у ворот один.
Там три жилища есть,
И шесть семей,
И пять дворов торговых,
И пять материальных элементов там находим,
И женщина там есть одна,
Хозяйка дома есть она.
Пять садов есть пять объектов чувств,
Которыми ты наслаждаешься, мой друг.
А страж - есть воздух жизненный, через девять врат проходит он.
Три жилища – это основные элементы,
Их которых построено тело: огонь, земля и вода.
А шесть семей представят совокупность нашего ума
И пяти чувств».

К познающим чувствам относим обоняние,
Зрение, вкус, слух и осязание.
И действуют они через девять ворот:
Два глаза, два уха, две ноздри, детородный орган, прямую кишку, рот.
Эти отверстия сравнимы
С воротами в стенах городских; элементами основными,
Из которых построено тело являются земля,
Огонь и вода,
А главным деятелем наш ум являться будет.
И он под контролем разума всегда пребудет.

Пять торговых дворов – это пять органов действия.
Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый
из которых вечен.
За всей этой деятельностью стоит душа. Душа- это личность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-теле, она лишается знания.

«Пять торговых дворов знаем мы как пять
Органов действия; заключая сделки,
Они используют все пять элементов,
Каждый из которых  вечен.
За всей деятельностью этой стоит душа.
Душа есть личность, и истинный наслаждающийся есть она.
Укрывшись в городе-теле, лишается знания она».

Живое существо входит в этот мир
С помощью пяти элементов: эфира, воздуха, огня, воды, земли, -
Из которых формируется его тело; хотя тело действует   благодаря
Присутствию в нем живого существа,
Само живое существо остается в тени; живое существо
Входит в материальное творение,
Но, сбитое с толку материальной энергией,
Окажется спрятанным оно; из-за своего невежества живое существо
Оказывается во власти телесных представлений о жизни; оно живет
За счет огня, воды и злаков; сочетание компонентов этих трех
Позволяет поддерживать жизнь в теле.
Поэтому называют тело
Пракрити, материальным творением.
Соединяясь, различные компоненты постепенно
Формируют плоть,
Кость, кровь,
И так далее, тела - это своего рода квартиры.
В Ведах говорится,
Что при переваривании разделится на части
Вся пища наша.
Твердая ее часть превращается в экскременты, а полужидкая – в плоть.
Жидкая часть окрашивается в желтый цвет и вновь
Будет делиться на три части, одна из них зовется мочой.
Огненная часть тоже делится натрое, и одна из образующихся при этом
Частей формирует костную ткань; из пяти основных элементов
Особенно важную роль играют огонь, вода и злаки.
И Кришна так сказал: «Знай же, 
Что материальная природа и живые существа не имеют начала.
Причиной происходящих с ними изменений и источником гун материальных
Является материальная природа».
Пракрити, материальная природа,
И пуруша, живое существо, являются вечными; их соединение
Приводит к различным последствиям и явлениям.
То, что возникает при этом,
Следует считать результатом взаимодействия
Трех гун материальной природы.

Дорогой друг, когда ты вместе с женщиной материальных желаний входишь
в это тело, ты с головой погружаешься в чувственные наслаждения.
 Это приводит к тому, что ты забываешь о духовной жизни,
 а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытаешь.

«Мой друг желанный,
Когда ты вместе с женщиной материальных желаний
Входишь в это тело,
Ты с головой погружаешься в чувственные наслаждения.
И это приводит к тому, что ты забудешь
О духовной жизни, а твои материальные представления служат
Причиной всевозможных страданий,
Которые испытываешь постоянно».

Человек, поглощенный деятельностью материальной, не способен
Слушать о духовной жизни; забыв о своей духовной природе,
Он все больше и больше запутывается в сетях материального существования.
Все это – следствие греховной жизни; различные формы
Деятельности греховной
Приводят к формированию тел разных,
Из материальных элементов состоящих.
Тело женщины находится на низшей
Ступени развития.
Впрочем, даже человек низкого происхождения может достичь высшей
Ступени совершенства, если примет покровительство
Верховной Личности Бога; низкое
Происхождение- удел тех, чей духовный разум
Пока еще не развит.

На самом деле, ты - не дочь Видарбхи, так же, как и этот мужчина,
 Малаядваджа, - не твой заботливый муж.
Не был ты и мужем Пуранджани.
Ты просто заточен в этом девятивратном теле.

«На самом деле, ты не дочь Видарбхи, мужчина этот –
Не твой муж, ты просто заточен в девятивратном теле этом».

В материальном мире многочисленные живые существа
Сходятся друг с другом, и тогда
Они становятся отцами, женами, мужами, матерями,
Усиливая свою привязанность
К телу определенного типа. В действительности, каждый из нас – индивидуален,
Но из-за соприкосновения с материей мы сближаемся с другими телами,
С ними вступая
В иллюзорные отношения; иллюзорные тела
Создают  разного рода объединения и союзы, именуемые семьей, кланом,
Обществом или нацией; на самом деле все живые существа –
Неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, но они слишком погрязли
В заботах о материальном теле; приходя
В этом мир, Верховная Личность Бога, Кришна дает нам
Наставления в форме «Бхагават – Гиты» и ведических писаний; и он дает
Нам эти наставления потому, что Он
Является вечным другом всех живых существ; наставления Его
Необыкновенно важны,
Так как с помощью их
Живое существо может освободиться от оков материального тела.
И в том не может быть сомнения.
Множество соломинок смывает с берега река,
С собою увлекает их она.
В речном потоке собьются они вместе,
Но затем набегающие волны их разлучают и переносят в другое место.
И также волны мирского бытия
Несут бесчисленные живые существа,
Когда эти волны сводят их вместе,
Они завязывают дружбу меж собой, и, строя отношения
Лишь на телесных представлениях,
Семью, общину, иль нацию создают живые существа.
Но волны бытия
Через определенный срок
Разбросят их по разным сторонам; и это снова повторяется с тех самых пор,
Когда весь этот мир возник, как только появился он.
«О, живые существа,
По волнам природы  материальной вы носитесь всегда,
То на поверхность вы всплывете,
А то ко дну идете.
Возможность упускаете свою,
Чтоб обрести жизнь вечную одну.
Но стоит вам лишь ухватиться
За стопы Кришны, под их сенью укрыться,
Вы вновь освобождаетесь тогда
От всех страданий навсегда».
Так называемый муж, родственник, сын или отец,
Не может быть истинным доброжелателем живых существ.
Лишь Кришна является доброжелателем таким.
И другом истинным предстанет Он твоим.
А родственники все твои,
Друзья, любимые, доброжелатели, - все они
Имеют к нам отношения лишь постольку, поскольку мы
Находимся в материальном теле, которое видимо для них.
И это осознав, должны стараться
До глубины своей добраться,
Должны  уйти из клетки тела,
И в этих клетках мы пребывали с незапамятных времен, без всякого сомнения.
И много жизней мы в телах различных пребывали,
Поскольку Бога отвергали.
И эту клетку мы себе приобрели
Лишь для того, чтоб наслаждаться мы смогли.
Живому существу необходимо прибежище найти у стоп
Верховной Личности Бога, и лишь тогда вернется оно домой.

Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда - целомудренной женщиной,
 а иногда - бесполым евнухом. Все это связано с телом,
созданным иллюзорной энергией. Это моя энергия, и на самом деле оба мы, и ты,
и Я, - чистые духовные существа. Постарайся понять это.
Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.

«Иногда считаешь ты себя мужчиной,
А иногда и женщиной целомудренной, стыдливой,
А иногда и евнухом бесполым,
Все это связано лишь с телом; и, бесспорно,
Что тело твое
Иллюзией создано.
Это энергия Моя.
Но, на самом деле, оба мы – и ты, и Я, -
Есть чистые духовные существа».

Верховный Господь - это Высший Дух, Сверхдуша,
А живое существо - индивидуальная душа.
Но, хотя изначально обе они духовны,
Когда живое существо вступает
В контакт с материальной энергией и становится обусловленным, оно забывает
О своей истинной природе.
Поэтому оно считает себя порождением материальной природы.
Находясь в материальном теле, живое существо забывает,
Что оно – вечная (санатана) неотъемлемая
Частица Верховной Личности Бога; за пределами
Материального мира находится обитель, также называемая санатаной.
Для Бога и для всех
Живых существ
Истинным домом является вечное царство (санатана),
А не материальный мир.
Материальный мир –
Это преходящая внешняя энергия Господа, и живое существо попало в этот мир,
Потому что хотело подражать Богу, заняв
Его место; в материальном мире живое существо старается испытать
Как можно больше чувственных наслаждений; обусловленная душа,
Находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела,
И занимается деятельностью многообразной,
Но, получив тело, наделенное развитым сознанием,
Оно должно попытаться исправить положение и снова стать
Обитателем духовного мира; метод, с помощью которого можно вернуться к Богу.
Это – бхакти-йога.
Вместо того, чтобы исполнять временные, относящиеся к  телу обязанности,
Человек должен вступить на путь санатаны-дхармы,
Или бхакти-йоги,
Чтобы раз и навсегда избавиться
От необходимости получать тела,
И, вырвавшись из этого вечного рабства, вернуться домой, к Богу.
Пока люди строят свою деятельность на ложной основе,
Отождествляя себя с материальным телом, весь
Так называемый прогресс
Науки и философии, никогда не принесет пользы.
Он просто уводит
Людей с истинного пути.
Материальный мир – это место, где одни слепцы
Становятся поводырями других. Реальных различий нет меж ними,
И в том лишь разницу увидим,
Что индивидуальная душа
Во власти майи может оказаться, но Сверхдуша,
Верховная Личность Бога есть повелитель майи,
Которая творением Бога выступает.

Дорогой друг, в качественном отношении между Мной, Сверхдушой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны.
Поистине, друг Мой, ты по своей природе не отличен от Меня.
Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те,
 кто действительно обладает знанием, не видят
 качественных различий между тобой и Мной.

 «Мой дорогой,
Между тобой и Мной, Сверхдушой,
В качественном отношении нет разницы никакой, ибо оба мы духовны.
И по своей природе ты не отличен от Меня.
Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием,
Не видят различий качественных
Между тобой
И Мной».

В качественном отношении не отличны
Живое существо и Верховная Личность Бога, Кришна.
Нет меж ними реальных различий.
Иллюзорная энергия снова и снова
Философам майявади поражение наносит,
Так как думают они, что Сверхдуша
Не обособлена от индивидуальной души, или же что Сверхдуша
Просто не существует.
Или же они впадают в другое заблуждение, думая, что все сущее –
Это Сверхдуша.
Однако, настоящим ученым известна истина; им известно, что в качественном
Отношении Бог и душа индивидуальная
Не отличны друг от друга; но индивидуальная душа
Во власти майи может оказаться, но Сверхдуша,
Верховная Личность Бога есть повелитель майи.
Майя –
Творение Верховного Господа, поэтому Он
Является повелителем ее.
Хотя в качественном отношении индивидуальная душа
Тождественна Верховному Господу, она
Находится во власти майи.
Философы - майявади
Не способны отличить властелина от подвластных.

Человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, думает,
 что между ним и его отражением нет разницы, тогда как другие видят
два тела; точно также, когда живое существо
обуславливается соприкосновением с материей, которая влияет
 и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.

 «Человек, смотрящий на отражение в зеркале свое,
Думает, что между ним и отражением его
Нет разницы; тогда как другие видят два тела.
Точно также, когда живое существо обуславливается соприкосновением с материей,
Которая влияет и в то же время не влияет
На него, между ним и Богом различие возникает».

Обусловленные природой материальной,
Философы-майявади
Не видят разницы меж Богом и живым существом.
Солнце, отражающееся в сосуде с водой,
Знает, что между ним и его отражением в воде нет разницы.
Но те, кто в невежестве пребывают, думают, что отражения солнца
В разных сосудах – это множество маленьких солнц.
Что касается блеска, то он присущ и самому солнцу, и его отражениям,
Но размеры
Отражений не велики, тогда как огромно; солнце само.
Философы- вайшнавы приходят к выводу, что живое существо представляет собой
Крошечный слепок с изначальной Верховной Личности Бога; в качественном
Отношении Бог и живые существа одинаковы,
Но в количественном отношении они различны.
Живые существа – это крошечные частицы
Верховной Личности  Бога; обусловленная душа,
С материальной природой вступив в контакт, забывает о своем истинном  «Я».
Когда она видит, что оказалась
В обусловленном состоянии,
Она начинает отождествлять себя с материальным телом.
Однако для Верховной Личности Бога не существует разницы меж  телом и душой.
Господь всецело духовен, и у Него
Нет материального тела; Сверхдуша
Ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа
Отождествляет себя с полученным ею телом; Сверхдуша
Повсюду пребывает: «Знай же, что Я
Тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах».
Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа
Ограничена одним телом.
Индивидуальная  душа не знает ничего о том, что происходит в другом теле,
Но Сверхдуше известно,
Что происходит в каждом из тел; иными словами,
Сверхдуша всегда сохраняет
Свое духовное положение, тогда как индивидуальная душа
Склонна забывать о своей истинной природе индивидуальная душа
Не вездесуща; как правило,
Находясь в обусловленном состоянии,
Индивидуальная душа не способна постичь
Взаимоотношения свои
Со Сверхдушой; но когда она полностью освобождается от обусловленности, она
Может увидеть истинное различие между собой
И Сверхдушой.
Говоря обусловленной душе: «Ты и Я – суть одно»,
Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе,
Имея ввиду ее качественное тождество с Всевышним.
Огонь по-разному способен проявляться: в виде пламени, искр и дыма.
И хотя в качественном отношении все они суть одно,
Меж огнем,
Пламенем, искрами и дымом
Все же существует определенная разница; живое существо
Может стать обусловленным,
Чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога; хотя они обе духовны,
Между ними всегда остается разница; искрам подобно,
Вылетающим из костра, крошечные души индивидуальные
Есть искры большого духовного пламени.
Кришна говорит:
«Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их».
Хотя все живые существа пребывают в нем,
Словно искры большого пламени, положение их
Отлично от положения Господа самого.
Хотя огонь находится в одном месте, но тепло и свет его
Распространяются вокруг него.
Подобно этому, Верховная Личность Бога распространяет вокруг Себя
Разнообразные энергии свои.
Живое существо всего лишь одна из энергий таких.
Тождественны всегда в каком- то смысле
Энергия и источник ее,
Но вместе с тем отличаются они друг от друга как энергия и источник ее.
И мы должны осмыслить,
Что по положению они различны.
И также есть различие меж Кришной и живыми существами.
Кто этого не понимает,
Тот не познает
Истинную свою природу,
И не вернется к Богу.

Так, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает
наставления от другого, он возвращается в свое изначальное
 естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному.

«Так, вдвоем, эти лебеди живут в сердце; когда один из них получает
Наставления от другого, он возвращается
В свое изначальное естественное состояние.
Это означает, что он вновь обретает
Сознание Кришны, утраченное
Из-за привязанности к материальному».

Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с лебедями,
Поскольку обе они белые, то есть неоскверненные; но  один из лебедей занимает
Более высокое положение
И дает другому лебедю наставления.
Когда подчиненный лебедь отворачивается от другого лебедя,
У него появляется желание наслаждаться материей,
Которое становится причиной его падения.
Но если он другого лебедя все наставления выполняет,
Тогда он истинное положение свое вновь занимает,
И изначальное сознание свое вновь обретает.
Высокий лебедь наставления в виде «Бхагават-Гиты» ему дает.
Чтобы понять
Место свое, живому существу Милость Господа и духовного учителя нужна.
Одной академической образованности недостаточно, чтобы постичь
Смысл «Бхагават-Гиты».
Знание, заключенное в «Бхагават – Гите»,
Должно быть получено от осознавшей себя души.
«Чтобы постичь истину, обратись
К духовному учителю; вопрошай его со смирением и служи
Ему; осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину».
Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учителю,
Который поможет ему возродить его изначальное сознание; и тогда
Индивидуальная душа может понять,
Что она всегда находится в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше.
Когда индивидуальная душа отказывается подчиниться Сверхдуше
И пытается наслаждаться независимо от нее,
Она становится обусловленной душой.
Избавившись от желания владеть или наслаждаться
Чем-либо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от рабства.
Отказавшись от пагубного стремления к превосходству, живое существо
Возвращается в свое изначальное состояние; когда живое существо,
Восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет разум свой.
Но по милости Кришны оно сможет вновь обрести его,
То есть получить освобождение.
Индивидуальная душа должна следовать наставлениям
Сверхдуши; в этом заключается смысл освобождения.
Духовному учителю служа,
Со временем избавится душа
От всех привязанностей к материальным наслаждениям,
И человек достигнет просветления.
А тот, кто в заблуждение иллюзией введен,
Желания не испытывает человек такой,
Чтобы учителя духовного найти,
И к цели жизни подойти.
И только  душам тем великим,
Которые непоколебимо верят в учителя, и в Кришну,
Откроется вся суть ведического знания,
Они достигнут самосознания.

Верховную Личность Бога, причину все причин, можно постичь
 с помощью иносказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны.
В сущности, она является руководством к самосознанию.

Было бы ошибкой считать повествования,
Изложенные в Пуранах,
Вымыслом, лишенным трансцендентного смысла.
В некоторых из них описаны реальные исторические события.
Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать
Их глубинный смысл; в сущности, заниматься Бхакти - йогой – это слушать рассказ
Об играх Верховной Личности Бога,
Но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Бога,
Или не способен
Понять их смысл, получат большую помощь,
Слушая рассказы
И иносказания, Подобные истории, которую поведал Нарада Муни.



ШРИМАД-БХАГАВАТАМ
ГЛ.29
БЕСЕДЫ НАРАДЫ И ЦАРЯ ПРАЧИНАБАРХИ.

Царь Прачинабархишат сказал: О, господин, мы не смогли до конца понять
рассказанную тобою аллегорическую историю о царе Пуранджане.
Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно,
 способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической
деятельности, очень трудно сделать это.

Мир, введенный в заблуждение гунами природы,
Не знает высших сил, не знает Бога; и мы понять бываем неспособны,
Что за всею деятельностью нашей стоит Господь великий,
И имя  он имеет – Кришна.
Те, кто греховной или благочестивой деятельностью поглощены,
Как правило, несведущи в науке преданного служения они.
Тем, кто занят не служением Господу, а удовлетворением  собственных чувств,
Не удается до конца понять суть
Аллегорической истории, рассказанной Нарадой Муни в предыдущих стихах.
Необходимо понимать,
Что тот, кто к женщинам привязан слишком,
Родится женщиной в последующей жизни.
А если с Богом ты общаться станешь,
Иль с представителем Его, тогда привязанность к миру  ты теряешь,
И обретешь освобождение,
И в том не может быть сомнения.

Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Знай же, что Пуранджана,
 живое существо, переселяется из одного тела в другое,
И форма его следующего тела определяется его собственными поступками.
 Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами,
 множеством ног, или вообще без оных.
Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела
 в другое, называют Пуранджаной.

«Пуранджана, живое существо,
Переселяется из тела в тело; поступки прошлые его
Определяют форму следующего тела.
И может оказаться в таком он теле,
Где лишь одна, иль две, иль три ноги,
Или четыре, или вообще без ног,
Или множество имеет  ног».

Когда одну имеешь ногу,
Стал привидением  уж ты; и, безусловно,
Имеют люди две ноги, а если стар и немощен уж ты,
Тогда имеешь три ноги,
Поскольку трость иль палку носишь; животные бегают на четырех.
У сороконожки так много ног, что не сочтешь.
У змей нет ног, им ноги не нужны,
Они вполне обходятся без них.
Пуранджана – это тот, кто наслаждается телами разных типов.
И пребывает он в телах различных.
Желая в этом мире  наслаждаться,
Тела различные он будет получать, чтобы желания его смогли б осуществляться.
Материальными чувствами нам невозможно воспринять
Ни форму, ни игры, ни качества, ни атрибуты Господа; и их способен постигать
Лишь только тот, кто сможет достигать
Высот духовного развития; в процессе преданного служения
Очистишь чувства все свои, без всякого сомнения.

Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами
материальной природы сразу, оно из множества телесных форм выбирает ту,
 у которой девять ворот, две руки и две ноги.
 Иными словами, оно становится человеком или полубогом.

«Когда захочет наслаждаться живое существо
Сразу всеми гунами природы, из множества телесных форм  ту выбирает оно,
У которой девять ворот,
Две руки,
И две ноги.
Иными словами, человеком или полубогом становится оно».

Все живые существа,
На свет появятся они когда,
Оказываются во власти иллюзии, порожденной
Двойственностью желания и ненависти; живое существо изначально духовно.
Когда же желание возникнет у него, чтобы материальной энергией наслаждаться,
Оно приходит в этот мир, чтобы желания его смогли бы исполняться.
Тогда иллюзия его сознание затмевает.
Иллюзия представляет гуны природы материальной.
Сначала живое существо получает тело человека, однако,
В греховной деятельности погрязая,
Постепенно деградирует оно, рождается в более низких формах жизни, переселяясь
В тела животных, растений и обитателей вод.
Постепенно, в ходе эволюции, живое существо
Вновь тело человека получает,
И вместе с ним новую возможность разорвать
Цепь перерождений, в которую сумело оно попасть.
И если мы возможность эту упускаем,
Тогда свою духовную природу забываем,
И в круговороте рождений и смертей останемся тогда,
Меняя всевозможные тела.
Стремление наслаждаться запретными плодами,
И их мы знаем,
Как недозволенные половые отношения,
Употребление мяса, одурманивающих средств различных применение,
Азартная игра – все это заложено в сердцах у всех
Живых существ,
Когда себе позволим заниматься
Порочной деятельностью этой, то снова будем мы рождаться
В низших формах жизни, поскольку деградируем тогда.
И чем сильней стремление к порочной деятельности этой у тебя,
Тем ниже упадешь,
И тело отвратительней себе найдешь.
И будет обрекать
Тебя оно на жалкое существование, и в этом будет состоять
Вся суть переселения души, и эволюции ее.
Каждому виду животных
Присущая сильная склонность
К чувственным наслаждениям определенного типа.
Но тот, кто получил тело человека, или полубога,
Имеет возможность
Наслаждаться с помощью всех органов своих.
Все чувства сможешь ты тогда удовлетворить.
Но если должной подготовки не имеешь,
Уйти из плена  гун природы материальной не сумеешь.
Так  человек становится жертвой гун природы материальной.
«Душа, сбитая с толку влиянием трех гун материальной природы, себя считает
 Совершающей действия, которые, в самом деле, материальная природа совершает».
Как только у живого существа желание будет возникать,
Чтоб чувства собственные удовлетворять,
Оно оказывается  тотчас во власти  энергии материальной,
И, помимо его воли, попадает
В круговорот рождений и смертей, переселяясь
Из одной формы во вторую,
По всем вселенным оно кочует.

Руководствуясь материальным разумом, то есть невежеством, живое существо отождествляет себя с материальным телом.
Под влиянием материального сознания «я» и «мое», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств.
 Так живое существо запутывается в сетях материального существования.

«Невежеством сплошным предстанет материальный разум.
Руководствуясь им, мы с телом себя отождествляем.
И под влиянием материального сознания «Я»,  «Мое»,
Начнет страдать и наслаждаться живое существо
При помощи материальных чувств своих,
И потому в сетях мирского бытия запутываемся мы».

Так называемый разум,
Которым обладают
Живые существа в материальном мире, есть разум материальный,
И он нечто иное есть, как невежество само.
Когда же мы используем его,
Чтобы  желания Кришны при помощи его удовлетворять,
Тогда он разумом духовным будет выступать.
И это будет называться буддхи - йогой, или бхакти - йогой.
И высший этот разум нам дается Богом.
Кришна так к нам говорит:
«Тех, кто неустанно служит Мне, Меня кто чтит,
Кто поклоняется с любовью Мне,
Я наделяю разумом, и эти люди все
Со временем ко Мне приходят».
Истинный разум подразумевает связь с Богом.
В этом случае Господь,
Находящийся в сердце, дает
Живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу.
Живое существо, ведущее мирскую жизнь, обычно предъявляет
Необоснованные претензии на обладание всем тем, что окружает.
И думаем мы так: «Я властелин всего, что вижу перед собой ».
И в том иллюзию найдем.
В действительности у нас нет ничего.
И даже тело это бренное твое
Принадлежит Творцу, его по Милости Творца ты получаешь,
Чтобы желания твои осуществлялись.
На самом желе, живому существу не принадлежит здесь  ничего.
Поскольку в заблуждении находится оно,
И потому твердит, не уставая,
Что  «это все – мое», и это мы иллюзией, иль заблуждением называем.
И в сущности, ничем  и не  владея,
Мы собственником всего себя считаем, к материи  довлея.
Материальный разум свой должны мы очищать,
Тогда и истинное положение свое способны станем занимать.
Тогда ты сможешь истинной деятельностью заниматься,
И чистое сознание тогда в тебе способно просыпаться.
Тому, в ком есть сознание чистое, сознание Кришны,
Дается  истинный  разум; и мы тогда  осознаем, что  все принадлежит лишь Кришне.
А кто считает, что этот мир материальный
Принадлежит ему, тот обладает разумом материальным.
А тот, кто осознал, что все принадлежит лишь Кришне,
Находится в сознании Кришны.

Пять органов действия и пять познающих чувств – друзья Пуранджаны.
 Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься
разнообразной деятельностью. Действия чувств – это подруги, а пятиглавый змей – жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками.

«Друзьями Пуранджаны будут выступать
Пять органов действия и пять познающих чувств, они помогут нам приобретать
Все знание, и деятельностью разной заниматься.
Действия чувств – подругами твоими будут называться,
А пятиглавый змей – есть воздух жизненный, и он представлен
Пятью воздушными потоками, их праной,
Апаной, уданой, вьяной, саманой называем».

Желая наслаждаться в этом мире, живое существо получает
Грубое и тонкое материальные тела, и вместе с ними оно возможность обретает,
Чтоб чувства все свои удовлетворять.
Можно так сказать,
Что чувства наши инструментом будут выступать,
Чтоб этим миром могли б мы наслаждаться,
Они, по аллегории, друзьями могут называться.
Иногда живое существо,
Свершившее большое множество грехов,
Не получает тело грубое, а в тонком теле остается,
Привидением оно тогда зовется.
Из-за того, что не имеют тела грубого они,
Лишь неприятности несут другим.
Присутствие при виде привидений страшит нас всех.
Ощущая их вокруг себя, поймем мы, наконец,
Что существуют тела другие,
Не только те, которых видим.
Но люди этого не понимают,
И с телом видимым себя отождествляют.
Не знают люди, как живое существо тело видимое покидает,
И что тело собою представляет,
Которым наслаждается оно, околдованное гунами природы.
Но тот, на мир  кто смотрит глазами знания, тот, безусловно,
Ясно видит это все.
Погружено живое существо
В жизненный воздух, который циркулирует в теле, различные функции выполняя.
Потоки воздуха праной, апаной, уданой, вьяной и саманой называют.
Поскольку их пять,
Жизненный воздух сравнивают всегда
С пятиглавым змеем; когда душа по кундалини- чакре проползает, подобна она
Ползущей змее  тогда.
Чувства к себе влекут объекты чувств, как форму, вкус,
Запах, прикосновение и звук.

Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, - это ум.
 Он руководит как чувствами, так и органами чувств,
занимающимися деятельностью. Царство Панчала – это место,
 где живое существо наслаждается пятью объектами чувств.
В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

«Одиннадцатый слуга,
Который другими слугами распоряжается всегда-
Есть ум, и он
Руководит познающими чувствами, при помощи них мир мы познаем,
А также  и органами чувств, при помощи которых наглядно что- то создаем,
Которые деятельность какую-то  выполняют-
И это руки, ноги, язык, анус, органы размножения (гениталии).
Тело есть то место, где живое существо
Наслаждается пятью объектами чувств, и в теле есть девять ворот».

Ум является центром деятельности всякой.
«Необыкновенно могущественный» - его название.
Чтобы вырваться из когтей материальной жизни, майи,
Необходимо обуздать свой ум, и другом быть его заставить.
В зависимости от того, насколько ум дисциплинирован  твой,
Он может быть иль другом, или врагом.
Когда владелец имения хорошего управляющего себе находит,
Тогда в его владениях в порядок все приходит.
Но если управляющий вор,
Тогда он все имение разорит, и в том сравнение  с умом найдем.
Мы точно также
Уму предоставляем право
Действовать от имени себя, и тогда
Становимся мы жертвами ума.
Ум нас побуждает наслаждаться
Объектами чувств; когда его заставим погружаться
В размышления о стопах Господа, у чувств твоих тогда
Появится узда.
Этот метод обуздания чувств настолько эффективен,
В тебе появятся другие силы.
И станешь ты тогда госвами.
Этим именем того мы называем,
Кто чувства обуздал свои.
Но если неспособен ты
Своим умом командовать и управлять,
Тебя  го-дасой- слугой чувств- мы будем называть.
Твой ум руководит всегда
Всей деятельностью чувств; и деятельность та
Осуществляться будет через разные отверстия в теле,
И их мы насчитаем девять.

Глаза, ноздри, и уши – это три пары ворот, расположенных в одном месте.
Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами.
Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо
действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается
 объектами чувств, такими, как форма и вкус.

«Глаза и ноздри, уши - это три пары ворот,
Расположенных в одном месте; детородный орган, рот, а также и задний проход
Тоже являются воротами.
Помещенное в тело с девятью воротами,
Живое существо действует
И за его пределами,
В материальном мире, и наслаждается объектами чувств,
Такими, как форма и вкус».

Не ведает живое существо,
Что по своей природе духовное оно.
Побуждаемое умом,
Через эти девять ворот
Оно из тела будет выходить, чтоб материальными объектами наслаждаться.
Из-за длительного контакта
С материальными объектами, оно забыло о духовной деятельности своей,
Хотя и было создано, чтоб заниматься ей.
И образом таким, с пути сбивается живое существо.
Все лидеры общества, философы, ученые не знают ничего
О душе, и об ее природе,
И держат мир в неведении огромном.
В результате обусловленная душа
Все больше запутывается в сетях мирского бытия.

Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот – расположены спереди,
На восточной стороне. Правое ухо называют южными воротами,
а левое – северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе,
 называют задним проходом и детородным органом.

Через нижние ворота, Асури (детородный орган), живое существо
 входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, которые являются
попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.

Когда мы деградируем, тогда считаем
Детородный орган и проход свой задний
Тем центром, вокруг которого вращается
Вся деятельность их; есть люди, которые занятия, связанные
С задним проходом и гениталиями,
За деятельность духовную считают.
Их сахаджиями называют.
Они считают, что сексом занимаясь,
На высший план себя ты поднимаешь.
Стремление к удовлетворению похоти своей присуще только низшим из людей.
И если похоти потворствуешь своей,
По неверному пути идешь тогда.
Тот путь духовным называть нельзя.
Живое существо, родившееся во Вриндаване
В теле собаки, свиньи или обезьяны,
В следующей жизни духовного уровня может достигать.

Слово «блуждающий всюду» относится к уму. В уме живое существо
наслаждается различными проявлениями влияния гун материальной природы.
 Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие,
 а иногда вызывает ликование.

 «Блуждающий всюду», - относится к уму.
В уме живое существо наслаждается различными проявлениями влияния гун
Материальной  природы; иногда влияние гун его в иллюзию ввергает,
Иногдаль удовольствие доставляет,
А иногда и ликование вызывает».

Ум и интеллект живого существа
В материальном мире под влиянием гун природы находятся всегда.
В зависимости от характера этого взаимодействия, наш ум блуждает
В различных сферах бытия; разные воздействия гун материальных
В сердце живого существа вызывают
Удовлетворение, ликование,
Или же иллюзию; на самом деле, в теле пребывая,
Бездействует живое существо,
Лишь гуны действуют  вместо него.
В результате живое существо наслаждается или страдает.
Под влиянием трех гун природы материальной
Собьется с толку душа, и тогда  себя она считает
Свершающей все действия, но действия твои материальная природа совершает.

Царица - это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создает
всевозможные ситуации.
Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в своем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них,
возникшие в его разуме.

«Царицей, женой Пуранджаны - живого существа,
Разум будет выступать.
Под влиянием оскверненного разума живое существо
Различные образы рисует в воображении своем,
А затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в разуме его».

Царицей, женой Пуранджаны - живого существа
Разум будет выступать,
И он способен ситуации  разные создать
Как во время сна, так  и тогда,
Когда мы бодрствуем; но в этом мире бытия
Соприкосновением с гунами природы материальной наш разум осквернен всегда.
И оскверненным разумом обладая, живое существо
В воображении своем рисует образы какие-либо,
И как бы создает картины.
Затем воспроизведет оно
Поступки и реакции на них, возникшие в разуме его.
Обладая разумом нечистым, оскверненным, живое существо
Себя считает с телом заодно.
Когда живое существо в обусловленном состоянии пребывает,
Тогда им разум оскверненный руководит и управляет.
Тогда живое существо в роли наблюдателя просто выступает,
И, вместе с тем, и действует оно, поскольку понуждаемо к тому бывает
Оскверненным разумом,
Который сам по себе является посредником пассивным,
И потому мы  вечно пребываем в этом мире.

Органы чувств - это лошади, везущие колесницу.
Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград,
но, по сути дела, колесница стоит на одном месте.
Благочестивая и неблагочестивая деятельность – это два колеса, а три гуны материальной природы – флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей.
 Разум - это колесничий, сердце – сидение, а различные проявления двойственности,
 такие, как удовольствие и боль, - это дышла. Семь элементов –
покрытия колесницы, а органы действия – пять внешних проявлений
 движения колесницы. Одиннадцать органов чувств – это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает
на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить несбыточные мечты
в погоне за чувственными удовольствиями.

«Колесницей тело назовем,
А органы чувств - есть лошади, везущие ее.
За годом год те лошади бегут, и на пути своем преграды не встречают,
По сути дела, не передвигаясь.
Колесница эта стоит на том же месте, где была.
У ней два колеса –
Благочестивая и неблагочестивая деятельность твоя; она имеет флаги,
Они есть гуны природы материальной.
Пять потоков жизненного воздуха удерживают в рабстве живое существо.
А ум твой
Выполняет функцию вожжей.
А разум – колесничий есть на ней.
Сидение – сердце есть твое.
Различные проявления двойственности, как удовольствие и боль,
Есть дышла; семь элементов – покрытия той колесницы – тела,
А органы действия – пять внешних проявлений ее движения,
Одиннадцать органов чувств – есть воины ее.
Поглощенное удовлетворением чувств, живое существо
На колеснице тела восседает, и жизнь за жизнью оно пытается осуществить
Несбыточные свои мечты,
В погоне пребывая за удовольствиями для чувств своих».

Пожиная плоды
Благочестивой и неблагочестивой деятельности, получаем мы
Тело определенного типа; но переселение из тела в тело
Нельзя считать движением вперед; на самом деле,
Эволюционирует лишь тот,
От необходимости менять тела избавился уж кто.
По всей вселенной скитается живое существо.
В различных формах жизни рождается оно,
Планеты разные меняя, то  опускается, то поднимается оно опять.
Но истинная эволюция не в этом будет состоять.
Достичь вершины эволюции своей и будет означать -
Материальный мир покинуть навсегда, в духовном мире пребывать.
Все планеты материального мира – от планеты высшей,
И до низшей, -
Являются юдолью страданий,
Где снова, снова повторяются
Рождение и смерть; но тот, обители  Кришны кто достигает,
Рождения в материальном мире  он никогда не получает.
Тогда не будем вновь рождаться в этом мире.
С самолетом наше положение сравнимо,
Который день и ночь летает вкруг Земли,
И не имеет силы, чтобы уйти,
Чтоб выйти за пределы ее гравитационного поля; земное притяжение
Удерживает самолет, без всякого сомнения.
Поэтому его полет
Нельзя назвать движением вперед.
И также и живое существо,
Ослепленное иллюзией, под гунами природы находясь, считает, что оно
Идет вперед,  оно подобно самолету, который вкруг Земли летает,
И притяжение ее не преодолевает.
Подобно царю, восседающему на колеснице тела,
Живое существо сидит на колеснице тела.
Борьбу за существование оно ведет; бесцельную, на самом деле.
Местом, где восседает оно, является сердце; слова такие приведем:
«Живое существо,
Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, ведет
Упорную борьбу за существование, к чему же это приведет?
Единственным результатом том борьбы
Являться будет тело новое, которое получим мы.
И предается живое существо наслаждениям разным,
Питается оно не тем, чем надо, обрекая
Себя тем самым на страдания».
И если ты действительно эволюционировать желаешь,
Сойдешь с пути и кармы - канды, и гьяны- канды.
А это будет означать,
Что будешь оставлять
Кармическую деятельность и философские размышления свои.
Сознание Кришны в себе развив,
Из круговорота смертей, рождений уходишь ты тогда,
И прекратишь бессмысленную борьбу за существование навсегда.
Живое существо всегда обуреваемо жаждой
Чувственных удовольствий разных.
Его с оленем можно сравнить, который отправился в пустыню за водой,
Но там ее он не нашел,
И потому погиб от жажды тот олень.
Для нас приемлем этот пример.
Мы тоже строим планы разные всегда,
Надеясь на счастье в будущем, и думаем тогда,
Что если цели мы достигнем какой-то либо,
Умиротворенным человеком  станем, и счастливым.
Но что же видим мы на самом деле?
Достигнув своей цели,
Человек понимает, что это счастья ему не принесло.
Но мы другие планы строим все равно.
Тогда другие цели ставим  мы,
В уме рисуем всякие мечты.
В их основе лежит стремление наслаждаться,
И бесконечно это будет продолжаться.

Тот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окружен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела.

« Эта смена дней, ночей,
Уменьшит постепенно
Срок жизни твоей,
Ведь он не беспределен».

На колеснице тела своего мы едем день и ночь.
И так проходит целый год.
И дней в нем насчитаем триста шестьдесят,
А может быть и больше, когда отдельный год мы будем брать.
Напрасные усилия, затраченные на то,
Чтобы прожить все эти дни, принимает живое существо за движение вперед.

Та, которую я назвал Калаканьей, - это старость. Никто не хочет встречаться
 со старостью, но Явана - раджа, или смерть, считает Джару (старость)
 своей сестрой.

Будучи в теле заточено,
Со старостью встречается живое существо.
Незадолго до смерти ее ты повстречаешь.
Смерть власть свою на тех распространяет,
Кто деятельностью греховной занимался.
А если ты служению Богу предавался,
Неподвластным станешь  символу смерти – Ямарадже,
И также старости – сестре ее - и имя у нее есть Джара.
Тот человек, который сознанием Кришны обладает,
И смерть, и старость побеждает,
Поскольку он другое тело уже не будет получать,
В обители духовной он будет пребывать.

Спутники Ямараджи, которых называют воинами смерти –
 это многочисленные болезни, поражающие тело и ум.
Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям,
 которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать
 от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания,
 введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.

«Спутники  Ямараджи,
Которых воинами смерти называют –
Это многочисленные болезни; поражающие тело и ум; живое существо,
Которое в теле видимом заключено,
Страданиям разным подвергается всегда,
Которые посылает провидение ему, ум и тело, а также и другие живые существа.
Но, несмотря на эти муки, живое существо,
Хотя приходится ему удовлетворять
Потребности тела, чувств, ума,
А также от болезней всех страдать, но все равно
Оно различных планов всегда полно,
Поскольку одержимо жаждой наслаждаться в этом мире; но хотя
Оно трансцендентно к нему всегда,
Но по невежеству испытывает страдания эти,
Поскольку в заблуждение введено бывает ложным эго,
Как «я»,  «мое».
И так живет в материальном мире живое существо».

На самом деле, живое существо
Не связано с материальным миром, ведь оно
Духовно по своей природе.
Душа - частица Бога.
К высшей энергии принадлежат живые существа,
Они есть души, обитающие в сердцах.
Материальные элементы – земля, вода, огонь, воздух, эфир
К энергии низшей мы отнести должны.
И эта низшая энергия есть отделенная энергия Творца.
И если внутренняя, иль высшая энергия Бога
В контакт вступает с  энергией внешней, то, безусловно,
Испытывает она различные страдания.
Они приходят к нам без опоздания.
Причиняются они водой, огнем,
Воздухом, чрезмерной жарой,
Холодом или солнечными лучами,
Вредной для здоровья пищей, или перееданием,
Дисбалансом  трех составных частей тела.
Многочисленные болезни,
Поражающие кишечник, горло, мозг, другие части тела
Невыносимые страдания приносят живому существу, но несомненно,
Что само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела.
Помимо этих, страдания существуют и такие,
Которые нам причиняют существа другие.
Берет правительство налоги,
А многочисленные мошенники и воры
Тебя подстерегают постоянно и везде,
От них не спрятаться нигде.
И кроме этого, страдаем мы от голода и эпидемий,
Неурожаев, войн, землетрясений.
Эти страдания вызваны полубогами,
И другими неподвластными причинами, которых мы не знаем.
Суть в том, что у живого существа всегда есть множество врагов.
Вся жизнь полна страданий, и из ее оков
Должны мы вырваться, домой вернуться, к Богу.
И Истинную свою природу
Должны в себе мы возродить.
Когда мы в теле будем жить,
Тогда вся наша жизнь не принесет нам счастья,
Тогда уму должны мы подчиняться,
И вынуждены будем от жажды, голода страдать,
И импульсам  ума и гнева, желудка, языка, прямой кишки и гениталий,
И так далее,
Должны себя мы подчинять.
Бесчисленные страдания обрушиваются на нас
Лишь потому, что мы пытаемся удовлетворять
Органы чувств своих.
Когда же перестаем потворствовать им,
И не идем на поводу у них,
Когда займем мы их служеньем Кришны, тогда проблемы все твои
Не станут острыми, и сгладятся они.
Когда в себе сознание Кришны разовьем,
Избавимся от всех страданий, и к Кришне самому придем.

От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей
 ему самому определять свое плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы.
 Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается
 к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием
 гуны невежества, иногда – страсти, а иногда - благости. Так живое существо
 получает разные тела различных типов, подверженные влиянию
 разных гун материальной природы.

«От природы живое существо
Некоторой независимостью наделено.
Она ему позволит самому определять
Плохое, или хорошее будущее, в котором потом он будет пребывать.
Но учителя Верховного забыв, оно отдает себя
Во власть гун материальной природы; под их влиянием начнет оно отождествлять
Себя с телом; и чтобы телесные потребности удовлетворять,
Привязывается оно
К разнообразной деятельности; иногда живое существо
Находится под влиянием гуны невежества, иногда - страсти,
А иногда - благости.
Так  живое существо тела различных типов получает,
Подверженных влиянию
Разных гун природы.
И образом таким, все дальше отдаляется душа от Бога».

Живое существо в материальном мире
Скитается по дорогам жизни,
Наслаждаясь гунами природы.
Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой.
Так сталкивается оно с добром и злом в разных формах жизни.
Соприкасаясь с гунами природы,
Живое существо получает различные тела, относящиеся к 8400000 формам жизни.
Но независимость есть также у тебя,
И ты способен  судьбу свою определять.
Будучи бесконечно малым, живое существо
Может сделать неправильный выбор и попытаться подражать
Верховной Личности самой.
Так, у слуги желание может возникнуть
Открыть собственное дело, чтобы с хозяином смог бы поравняться он.
Но будет он тогда лишаться  его покровительства.
И путь такой сравним с нашим путем.
Ведь множество из нас на место Бога посягают,
Но положения Его никто не достигает.
И мы ведем борьбу за существование, сражаясь с этим миром,
И Бога из себя изображаем, хотя мы с Ним не можем быть сравнимы.
В материальное рабство мы попадаем потому,
Что не хотим служить мы Богу самому.
Ему пытаемся мы подражать,
Сравняться с Ним, хотя никто не может с Богом равным стать.

Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью,
 то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они
достигают высших планет, где обитают полубоги. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельности на планетах,
населенных людьми.
А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозможные страдания
 и обитают в животном царстве.

«В гуне благости кто пребывает,
Благочестивой деятельностью занятый бывает.
А это означает,
Что действуют они согласно указаниям Вед.
И этому благодаря, они достигают
Высших планет, где полубоги обитают.
А  те, кто под влиянием страсти пребывает, занимаются
Разного рода созидательной деятельности на планетах, населенных людьми.
А те, на кого влияет гуна тьмы,
Испытывают страдания  всевозможные,  в животном царстве будут обитать они».

Существует три типа планетных систем; есть верхние, средние и нижние системы.
И если под влиянием благости ты пребываешь, то, без сомнения,
Поднимешься на высшие средь них.
Но много есть людей таких,
Которые под гуной страсти пребывают.
После смерти такие люди попадают
На планеты, населенные людьми.
И созидательной деятельностью займутся вновь они.
А те, на кого влияет гуна тьмы,
На низшие планеты попадают,
Или в животном царстве обитают.
Там сильным страданиям подвергнутся они.
В нашем обществе сейчас преобладает влияние
Гуны страсти, и потому работают люди на фабриках и заводах, не сознавая,
Что жизнь такая
Является источником бесчисленных страданий.
Такая деятельность  названа угра – кармой,
То есть деятельностью, приносящей страдания.
Капиталистом мы того зовем,
Кто пользуется чужим трудом.
На самом деле, капиталисты и рабочие действуют всегда
Под влиянием гун страсти и невежества; и, находясь
Под их влиянием, страдания такие люди будут получать.
Но знаем также мы людей других,
Они под гуной благости находятся, и их
Мы карми, гьяни называем; пытаются достичь
Планет высоких карми,
Мечтают слиться с Брахманом безличным гьяни.
И так в пределах всех систем материальных
Живут живые существа различных видов, форм,
На всех планетах их найдем.
Это объясняет существование высших и низших форм жизни
В материальном мире.

Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует
в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершаемых
под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.

«Живое существо, в материальном мире находясь,
Невежеством покроется всегда.
Оно становится иль женщиной, или мужчиной,
На то имея разные причины.
То гермафродитом оно станет,
То полубогом выступает,
То зверем, иль птицей вольной, летающей в облаках,
И это будет продолжаться без конца.
Так странствует
Оно в материальном мире, и в зависимости от своих поступков, совершаемых
Под влиянием гун природы материальной,
Тела различных типов получает».

Фактически живое существо представляет собой
Неотъемлемую частицу Господа, и, следовательно, по своей природе духовно оно.
Не материально живое существо.
Все материальные представления его –
Это ошибка, вызванная забывчивостью живого существа.
Лучезарна, как и Бог, твоя душа.
Сияние будет исходить
От Солнца, от его лучей; себя возможно нам сравнить
С корпускулами солнечного света, а Господь
Подобен Солнцу, занимающему небосвод.
Окутаны мы облаком, иль майей,
Иллюзией покров такой мы называем.
И лучезарность свою утрачиваем мы тогда,
Но если разгоним над собою эти облака,
Сознание чистое и блеск свой снова возвратим,
И отношения свои с Всевышним возродим.
Когда пред Господом предстанем,
Увидим мы свое сияние.
Хотя по размерам сияние Бога
Сияние живого существа превосходит намного.
Живое существо оказалось
Под покровом майи
Потому что хотело Богу подражать,
И наслаждающимся стать.
Но, на самом деле мы не можем Богу подражать, и наслаждающимся стать.
Это невозможно,
Но когда мы думаем, что это возможно,
То оказываемся во власти майи.
Итак, причиной рабства в плену у майи
Является забвение того,
Что вечно связано живое существо
С Богом узами служения; оказавшись во власти майи, живое существо
Начинает вести себя как человек,
Одержимый духами; такой человек,
Как правило, несет бред; и под влиянием майи находясь,
Начнет оно  себя считать
Ученым, иль политиком, или философом большим, и, заботясь о благе
Человечества, постоянно строит всевозможные планы.
Но рушатся они, в конце концов,
Поскольку иллюзорные они; так живое существо забывает о том,
Что оно - вечный слуга Господа, и вместо этого становится слугой
У майи.
Живые существа при обстоятельствах любых
Остаются слугами, но те их них,
Кому не повезло, забывают
О своих истинных отношениях с Богом и становятся слугами у майи.
Служа майе, живое существо
Иногда рождается царем,
Иль подданным его, иль брахманом, иль шудрой; иногда
Родимся мы счастливым, преуспевающим дельцом,
Или букашкой; иль в рай, иль в ад мы попадем.
Становимся мы полубогом иногда,
Иль демоном, иногда оно рождается слугой,
И господином иногда.
Так живое существо скитается по всей вселенной; только встретив на своем пути
Духовного учителя, оно сможет постичь
Свою духовную природу, и  тогда
Материальное существование начинает отвращение  в нем вызывать.
В это время, обретя сознание Кришны, живое существо
Раскаивается во всем,
Что совершило  за время, проведенное в материальном мире; это раскаяние
Очень благотворно для живого существа, поскольку очищает его от материальной, Обусловленной жизни; тогда оно
Начинает молить Господа дать ему возможность заниматься преданным служением,
И Кришна в ответ на его молитвы дарует ему освобождение
От оков майи.
Слова такие вспоминаем:
«Преодолеть влияние
Божественной энергии Моей, из трех гун материальной природы состоящей,
Невероятно трудно, но тот, кто Мне предался, легко выходят из-под ее влияния».
Вырваться из оков могучей майи можно лишь тогда,
Коль Милость Кришны на это дана.
Ни философские поиски твои,
Ни другие виды деятельности не помогут этой цели достичь.
И если истинную свою природу ты сумел найти,
Тогда стремиться будешь оставаться в сознании Кришны, и действовать согласно
Этому сознанию.
И этому благодаря, освободишься ты от майи.
Майя не может коснуться того,
Кто непоколебим в сознании Кришны; так, общаясь с преданными, живое существо
Очищается от материальной скверны, и находит прибежище свое
Под сенью стоп Господа самого.

Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его
накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют
и выгоняют на улицу, а в другом – дают немного еды. Так и живое существо,
 одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире,
 по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни.  Иногда оно оказывается
 на вершине жизни, а иногда – на дне. Оно рождается то на райских планетах,
 то на средних, то в аду и так без конца.

«Живое существо подобно псу голодному, который,
В надежде, что его накормят,
От дома  к дому вынужден бродить.
В каком-то доме ему дадут еды,
В другом же волей судьбы
Бьют и выгоняют на улицу его.
Так и живое существо,
Одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире.
И волей судьбы рождаясь в разных формах жизни,
То на вершине жизни окажется оно,
А иногда - на дне; то на планеты райские взлетит живое существо,
То на планетах средних рождение  будет получать,
Иль в ад спускается оно; и это будет продолжаться без конца».


Жизнь живого существа
С собачьей жизнью сравнивается всегда.
К богатому хозяину по воле провидения
Попасть собака может, и, без сомнения,
Ни в чем не будет там нуждаться.
А может и бездомной оказаться.
И часто так бывает,
Что хозяева миллионы долларов своей собаке завещают.
Но в то же время и бродячие собаки существуют,
Которые на улице ночуют.
Питаются отходами они.
Собачью жизнь сравнить должны
С жизнью обусловленного живого существа.
И коль разумен человек,  он в состоянии понять,
Что если уж тебе и было суждено
Жить как собаке, то лучше всего
Стать псом у Кришны.
В материальном мире пес
То благоденствует, а то на улице живет.
Но собака Кришны
В духовном мире остается счастливой вечно; Бхактивинода Ткакур  выражает
Желание стать собакой вайшнава.
Всегда сидит пес у двери дома,
В него впуская лишь знакомых.
Врагов, недоброжелателей он в дом не пустит.
Подобно этому, и мы возможность не упустим,
Чтобы доставить удовольствие вайшнаву, преданному Кришны.
Иначе связь свою прервем с Всевышним.
Если же речь идет не о духовном прогрессе, а о существовании
В материальном мире, то, пока человек не разовьет в себе благостных качеств,
Не сможет достичь даже высших планет вселенной.
Разные планеты вселенной
Населяют существа,
Относящиеся  к разным формам жизни, в зависимости от того, какими качествами
 (В гуне благости, страсти или невежества) они обладают.
Те, на кого влияет гуна благости,
Поднимаются  на высшие планеты.
Находящиеся под влиянием гуны страсти, остаются на средних планетах.
А люди, на которых оказывает влияние
Гуны невежества, в низших формах жизни вынуждены рождаться.

Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям,
 причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмотря на все их попытки преодолеть
 законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться
 в их власти.

«Живые существа пытаются противостоять
Многочисленным страданиям, причинами которых будут выступать
Твой ум и тело, и существа другие,
А также силы высшие, работающие тайно и незримо.
Но, несмотря на все их попытки преодолеть
Эти законы, которые висят над нами, словно меч,
В их власти вынуждены оставаться живые существа,
И ими обусловлены они всегда».

По разным улицам бродя,
Бездомные собаки побои получают иногда,
Или кусок хлеба на пути,
Когда им добрый попадется человек; и также мы
Повсюду ищем счастья,
И строим планы ежечасно,
Стараясь избежать страданий.
И это называется борьбой за существование.
В своей повседневной жизни мы вынуждены строить планы,
Чтобы оградить себя от разных страданий.
Пытаясь избежать одной беды,
В беду другую попадаем мы.
Страдает из-за безденежья бедняк,
Но если он разбогатеть захочет, он много трудностей вынужден преодолевать.
На самом деле это не способ избавиться от страданий, а очередная западня
Иллюзорной энергии Творца.
Если человек довольствуется тем,
Что у него есть,
И не пытается улучшить положение свое,
Понимая, что оно является результатом прошлой деятельности его,
Тогда он сможет употребить свою энергию на то,
Чтобы развить в себе сознание Кришны; - это рекомендуют все ведические писания.
Слова из Вед читаем:
«Истинно разумные и склонные к философии люди стремиться должны
Только к той цели, которую нельзя достичь,
Даже обойдя всю вселенную от Брахмалоки  - планеты высшей,
И до Паталы - планеты низшей.
Что ж до счастья, которое приносят чувственные наслаждения, в назначенный срок
Оно придет к нам само,
Так же как сами
Приходят к нам непрошенные страдания».
Единственное, что делать мы должны,
В себе сознание Кришны, сознание высшее развить,
Не тратя времени на попытки улучшать
Свое материальное положение; на самом деле невозможно
Улучшить материальное положение; попытки улучшить его приводят
К страданиям новым.
Когда же будем усилия прилагать
К тому, чтобы сознание Кришны обретать,
Материальные страдания сами по себе будут исчезать.
Кришна так сказал:
«О, Арджуна, смело заявляй, что не погибнет Мой преданный никогда».
И тот, кто встал на путь служения Кришне,
Не погибнет никогда, его оберегают силы свыше.
На все страдания несмотря,
Которые ему причиняют ум, тело, и другие существа,
И силы высшие, он не погибнет никогда.
Страдания будут причинять
Твой ум, и тело, силы высшие, и другие живые существа.
Страданий тех никто не сможет избежать.

Человек, несущий на голове тяжелый груз, время от времени дает ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Так он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибегал, он просто перекладывает тот же самый груз
с одного места на другое.

«Человек, несущий на голове тяжелый груз,
Время от времени дает ей отдохнуть,
И с этой цели перекладывает его на плечи.
Ему становится как будто легче.
И образом таким пытается он облегчить
Ту ношу, но будет все равно она давить.
К каким бы ухищрениям он ни прибегал,
Та ноша в весе не будет убывать.
Ты просто перекладываешь тогда
Груз на другое место, но легче он от этого не станет никогда».
Свой груз устав на голове нести,
Его на плечи перекладываем мы.
Не будет это означать,
Что легче ноша наша может стать.
Подобно этому, и наше общество, разрешить пытаясь
Одну проблему, другие создает, прогрессом цивилизации это называя.
Множество автомобилей создали люди для себя,
Способных быстро доставлять в определенные места.
Но вместе с тем возникли новые проблемы
Со строительством дорог; и, несомненно,
Недостаточно  дорог нам  для того, чтоб не было заторов.
И их приходится все больше строить.
Кроме этого, проблемы и такие возникают,
Которые связаны бывают
С дефицитом топлива, и с загрязнением окружающей среды.
Когда мы беспристрастно поглядим,
Тогда увидим, что все усилия, направленные на противостояние страданиям,
От них нас не избавят.
Все это не больше, чем иллюзия одна.
Мы как бы перекладываем в другое место свой груз тогда.
Единственный реальный способ, чтобы свести
Свои проблемы к минимуму -  должны мы обрести
Покровительство у Высшего Отца,
Ему предаться навсегда.
Он всемогущ, и только Он
Поможет нам, поскольку Высшей силой Он снабжен.
И только Он способен нас избавить
От всех материальных страданий.

Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать
с помощью другой деятельности, если она не проникнута сознанием Кришны.
 Любая деятельность такого рода порождена невежеством.
Сменив кошмарный сон на болезненную галлюцинацию,
 мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись.
Подобно этому, наша жизнь в материальном мире является результатом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлющее сознание Кришны,
мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить
все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны.

«Последствия деятельности кармической нельзя нейтрализовать
При помощи другой какой-то деятельности, если не проникнута она
Сознанием Кришны; любая деятельность такого рода невежеством порождена.
Сменив кошмарный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем
Облегчения; избавиться от сна можно, только проснувшись.
Подобно этому, вся наша жизнь мирская
Является результатом невежества и иллюзии; и майя
Распоряжается нами   всегда.
Она и есть туман, сплошная тьма.
Сознание Кришны  не разбудив,
Стряхнуть с себя тот тяжкий сон на сможем мы.
Чтоб разрешить свои проблемы,
Должны в себе сознание Кришны пробудить мы непременно».

Кармическая деятельность бывает двух видов: мы кладем
Груз либо на голову, либо на плечо.
В сущности, нести груз на плече так же тяжело,
Как и на голове, но мы думаем, что, переложив груз на другое место,
Мы сделаем эту ношу легче.
Глупцы и негодяи,
Живущие в материальном мире, полны различных планов,
Стремясь комфортом окружить себя,
Не ведая того, что эти планы – иллюзия одна.
Мы трудимся, не покладая рук, ради иллюзорного, материального счастья,
Но деятельность такая
Никогда не сделает счастливыми их.
Истинное счастье можно обрести,
Только освободившись  от материального плена и вернувшись домой, к Богу.
Должны мы пробудить в  себе высокую природу.
Веды призывают нас: «Не оставайтесь во тьме материального мира -
Идите на свет духовного мира».
Так увещевают Священные Писания -  Веды.
Должны мы их принять, и в них поверить.
Одних страданий пытаясь избежать,
Страдания другие будем навлекать.
Все это не более чем иллюзия; усилия
Тех, кто, пытаясь одну проблему разрешить, создает другие, лишены смысла.
Сказать в итоге можем: пока находишься ты в этом мире,
Не сможешь быть ты полностью счастливым,
Не сможешь счастье вечное здесь обрести; для этого необходимо
Освободиться из плена материального мира,
И вернуться домой,
Где ждет тебя Господь.

Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея,
 хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед нами нет. Так мы сами создаем
различные ситуации в тонкой форме и сами же страдаем от этого.
 От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснемся.

«Порой из-за того страдаем мы во сне, что тигр приснился нам,
Или привиделась змея,
Хотя на самом деле  ни тигра, ни змеи нет пред нами; так мы сами
Создаем различные ситуации в тонкой форме и сами
От этого страдаем.
От тех страданий
Избавиться невозможно до пор до тех,
Пока не проснется человек».

Всегда отлично живое существо
Как от тонкого тела, так и от тела грубого, - духовное оно.
Именно эти тела
Причиной страданий наших являются всегда.
Все преходящие радости, страдания
Сменять друг друга  спешат без опоздания,
Подобно тому, как зиме на смену
Приходит лето неизменно.
Источником страданий всех
Являются органы чувств; и человек
Переносить страдания должен научиться,
Невозмутимым оставаться, в отчаяние не впадать, не горячиться.
Страдания, связанные с телом,
Преходящие, на самом деле.
Человеку надо научиться переносить их терпеливо,
И быть всегда невозмутимым.
Страдаем мы по той причине,
Что находимся мы в материальном мире,
Ибо тот, кто вырвался из плена бытия,
Страданий не встречает никогда.
Веды нас призывают осознать,
Что мы не материальны, и говорят,
Что мы есть Брахман – дух.
Поймешь ты это, друг,
Когда духовной деятельностью, то есть преданным служением, займешься, наконец.
Чтобы от материальной обусловленности освободиться,
Вступить на путь сознания Кришны мы должны стремиться.
Другого способа не существует; понять все это способен каждый человек.

Истинная цель каждого живого существа заключается в том,
 чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет ему разорвать
 заколдованный круг рождений и смертей. Сделать это можно, только если мы предадимся Верховному Господу, приняв покровительство Его представителя.
Если человек не занят преданным служением Верховной Личности Бога, Васудеве,
 он не сможет полностью отречься от материального мира и обрести
 истинное знание.

«Истинная цель каждого живого существа
Должна быть в том заключена,
Чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет нам прервать
Заколдованный круг рождений и  смертей, в котором будем постоянно пребывать.
Сделать это можно, только если предадимся Богу, приняв покровительство
Его представителя.
Если человек не занят преданным служением
Верховной Личности Бога, Васудеве,
Он не может полностью отречься тогда
От материального мира, и истинное знание не обретет он никогда».

Чтобы избавиться от привязанности
К противоестественному существованию
В материальном мире,
Должны к тому мы прилагать усилия, чтобы развить в себе сознание Кришны,
И постоянно заниматься преданным служением; каждый хочет быть счастливым,
И усилия,
Направленные на то,
Чтоб счастье обрести, называются заботой о благополучии своем.
Душа, скитающаяся в материальном мире,  не знает,
Что высшим благом
Для нее являться будет Васудева.
Материальное существование начинается с иллюзорных, телесных представлений
О жизни, на основе которых разовьется ряд нежелательных качеств, анартх.
Все эти качества, по сути дела, представляют желания ума
Те, или иные чувственные наслаждения испытать.
Желания эти к тому приводят  живое существо,
Что снова в  материальном  мире рождается оно.
И потому должны обуздывать свой ум мы постоянно.
Тогда очистим рождающиеся в нем желания.
Пока не очистит свой ум живое существо,
Из материального плена не сможет освободиться оно.
Облегчить  страдания живого существа, которые противоестественны для него,
Можно с помощью преданного служения,
Связывающего живое существо с Всевышним; но, к сожалению,
Многие люди не знают об этом; анартхи, нежелательные качества живого существа,
Остаются с ним из жизни в жизнь.
Чтобы избавиться от них,
Нужно встать
На путь служения Богу.
Безусловно,
Материальное существование представляет собой
Непрерывную череду поступков и их последствий,
Составляющих различные виды кармической деятельности.
И в этом кроется причина рождений и смертей; преданное служение начинается
С соблюдения всех правил, предписаний, то  есть со стадии,
На которой находятся неофиты и продолжается до стадии
Любовного преданного служения.
Однако, на какой бы стадии не находились мы,
Должны иметь цель преданного - чтобы Васудеву нам удовлетворить.
Когда достигнешь уровня высокого служения,
Ты телу перестаешь  служить без сожаления,
И полностью избавишься от привязанности к той роли, которую играешь
В материальном мире; такая отрешенность помогает
Нам истинное знание обрести,
И к Кришне близко подойти,
То есть стать  Его совершенным слугой.
Когда живое существо начинает служить Господу Васудеве, снова возвращается оно
В естественное положение свое.
Это положение называют стадией освобождения.
И тогда, без всякого сомнения,
Служить перестаем материальному миру, утрачивая
Всякий интерес к навязанному нам служению обществу, нации,
Своим ближним, служению собаке,
Или автомобилю и ко многим другим видам деятельности, которые порождены
Иллюзорными представлениями «я» и «мое», «мои».
«Тот, кто Кришне служит, сразу обретает
Беспричинное знание
И избавляется от привязанности
К материальному миру»; поэтому мы должны посвятить себя служению Васудеве,
Отбросив материальные желания, философские измышления,
И кармические занятия.

Тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны
 и слушает рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным того,
чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога.

«Тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования,
Прославляющие Верховную Личность Бога, кто неустанно развивает
В себе сознание Кришны, очень скоро становится достойным того,
Чтобы воочию увидеть Бога самого».

Заниматься преданным служением - значит постоянно слушать повествования,
Прославляющие Бога.
Достичь совершенства можно, только следуя принципам бхакти-йоги.
Просто слушая повествования,
Прославляющие Господа, человек достигает
Трансцендентного уровня.

Если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя
всем правилам и предписаниям, очистили свое сознание, и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования, прославляющие
 Верховную Личность Бога; и если ему посчастливится услышать этот нектар,
который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет
 о потребностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от страха, скорби и иллюзии.


«Если человек окажется там,
Где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям,
Очистили свое сознание
И с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования,
Прославляющие Верховную Личность Бога;
И если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки,
Непрерывно льется из уст их,
То он забудет о потребностях тела, таких, как голод и жажда,
И избавится от скорби, иллюзии и страха».

Сознание Кришны развить в себе возможно там,
Где преданные, вместе живя, постоянно
Слушают и пересказывают повествования,
Прославляющие Господа; в таких святых местах,
Как Вриндаван,
Живет много преданных, которые постоянно
Славят Господа и слушают о Нем повествования.
И если посчастливится тебе иметь возможность
Слушать чистых преданных, из уст которых
Потоком непрерывным льются реки  нектара,
Тогда легко сознание Кришны разовьешь в себе, и избавишься от всех страданий.
Тот, кто беспрестанно слушает повествования о Боге,
Тот, безусловно,
Поднимается над телесными представлениями о жизни.
А если пребываешь
Во власти телесных представлений о жизни,
От голода и жажды, страха, скорби и иллюзии всегда страдаешь.
Но тот, кто слушает и пересказывает повествования, прославляющие Бога,
С  низшей своей природой перестает  себя отождествлять.
Материальным телом не будет он себя считать.
Тогда его места такие будут привлекать,
Где слушают и пересказывают повествования о Кришне,
Тогда он станет обладать сознанием высшим.
Ведь бизнесмен стремится постоянно в те места,
Где сделки заключаются всегда.
И точно также преданный туда стремится,
Где может он нектара сладкого напиться.
Горит желанием слушать он слова,
Которые произнесет освобожденная душа.
Рассказы освобожденные преданных
Вкладывают в сердце человека семя сознания Кришны.
«Обсуждение игр, деяний Кришны
В обществе чистых преданных
Слух услаждает, вкус развивает высший.
Посвящая этому свое время,
Человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению,
Его привязанность к Кришне становится сильнее.
Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение».
Благодаря общению с чистыми преданными, у человека усиливается желание
Слушать и пересказывать повествования,
Прославляющие Бога; так в нем постепенно развивается
Сознание Кришны, и, продвигаясь
По этому пути Он обретает веру в Бога, преданность Ему,
А затем и привязанность к Нему,
Таким образом он очень быстро
Сможет обрести сознание Кришны.
Чтобы развить в себе сознание Кришны,
Должны мы слушать тех, кто обладает им.
В этом секрет успеха; человек, обладающий сознанием Кришны, невозмутим,
Ибо свободен  он от телесных потребностей – потребностей в еде,
Сексе, самозащите, сне.

Обусловленную душу постоянно мучат голод, жажда и другие желания плоти,
поэтому у нее почти не остается времени на то, чтобы развивать в себе желание слушать нектарные речи Верховной Личности Бога.

Без общения с преданными невозможно
Развить в себе сознание высшее, сознание Бога.
Неофит
Не способен развить
В себе сознание Кришны,
От преданных уединившись.
Поскольку потребности  в еде,
В сексе, в самозащите, во сне,
Покоя ему давать не будут
И в беспокойстве он находиться будет.
Тот, кто испытывает
Подобные беспокойства, не сможет развить в себе сознание Кришны.
Поэтому, преданные - сахаджии, которые  легко относятся к практике
Преданного служения, никогда не общаются
С чистыми преданными; они ведут греховную жизнь: распутничают, принимают
Одурманивающие средства, в азартные игры играют
И едят мясо, выдавая это за преданное служение.
И, без сомнения,
Есть немало людей, которые в грехе погрязли,
И при этом мнят себя  преданными; иными словами,
Того, кто к греху привязан,
Нельзя считать человеком, обладающим сознанием Кришны; и если ты
С греховной жизнью покончить не имеешь сил,
Ты не способен сознание Кришны в себе развить.

Господь Брахма, самое могущественное существо во вселенной и отец
 всех прародителей, Господь Шива, Ману, Дакши и другие повелители человечества, четверо святых- брахмачари во главе с Санакой и Санатаной,
великие мудрецы Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха,
Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный слуга Нарада – это великие брахманы ,
способные авторитетно объяснять ведические писания. Благодаря аскезам,
занятиям медитацией и накопленным знаниям мы обладаем
огромным могуществом. Но, несмотря на все наши попытки постичь
Верховного Господа, который всегда стоит у нас перед глазами,
 мы не знаем Его до конца.

«Все великие мудрецы способны объяснить
Ведические писания.
Благодаря аскезам, медитациям и накопленным знаниям
Они могуществом огромным обладают.
Но, несмотря на все попытки их
Верховного Господа постичь,
Который всегда стоит у них перед глазами,
И даже и они Всевышнего не знают».

Согласно теории Дарвина, взятой
На вооружение антропологами, 40 тысяч лет  назад на Земле не было гомосапиенса,
Поскольку эволюция еще не достигла этой ступени; исторические хроники, однако,
Такие, как Пураны, Махабхарата,
Расскажут нам о людях, живших
Миллионы лет тому назад; на заре творения появился
Господь Брахма, наделенный уникальным разумом.
От Него произошли все Ману,
Брахмачари во главе с Санакой и Санатаной,
А также Господь Шива,
И мудрецы большие;
А также и Нараду.
И все они великие аскезы совершали,
И стали знатоками
Ведических писаний.
В Ведах все виды знаний есть,
Предназначенных  для  людей и всех остальных  живых существ.
Все перечисленные выше личности, которых здесь назвали,
Могуществом огромным обладали.
И знают они все –
И прошлое, и будущее, и настоящее, для них загадок нет ни в чем.
Все они, без исключения,
Являются преданными Господа, без всякого сомнения.
Но, несмотря на их глубокие познания,
На их возможность Бога лицезреть, на их высокое сознание,
Не могут до конца они постичь те отношения,
Которые связывают живых существ с Всевышним.
Иначе говоря, даже эти великие личности ограничены в познании безграничного.
Чтобы постичь Бога, недостаточно знать
Нам в совершенстве Веды, для этого нам необходимо выполнять
Преданное служение, чтоб Личность Высшую постичь,
Должны Ему всегда служить.
И если уровня  трансцендентного служения пока ты не достиг,
Не сможешь Бога ты постичь.
Пока на путь служения не вступишь, все знания твои
Останутся несовершенными, ведь светом высшим не наполнены они.
Философы - эмпирики, гьяни
На протяжении сотен тысяч лет о Боге рассуждают,
Но постичь Его величие возможно лишь по Милости Его.
У всех выше упомянутых мудрецов планеты есть свои, и расположены они недалеко
От Брахмалоки, на которой вместе с четырьмя мудрецами –
Санакой, Санатаной, Сананданой и Санат – кумарой-
Проживает Господь Брахма,
А эти мудрецы на разных звездах обитают,
Которые вокруг  Полярной звезды вращаются всегда.
Осью вселенной служит Полярная звезда,
Называемая Дхрувалокой; все видимые звезды во вселенной – это планеты.
Кроме нашей вселенной, вселенные  другие  существуют где-то.
Каждая вселенная в себя включает
Бесчисленные звезды и планеты, а Солнце во вселенной одно бывает.

Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание,
 и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, поклонение полубогам не поможет ему постичь всемогущую Верховную Личность Бога.

«И сколько бы ты Вед ни изучал,
И сколько бы знаний беспредельных из них ни взял,
Сколько бы жертв полубогам ни предлагал,
Символически представленных
Ведическими мантрами -
Ни изучение Вед, ни поклонение полубогам
Постичь Всевышнего не поможет нам».
Слова из Вед: «Те, чей разум осквернен
Материальными желаниями, принимают покровительство полубогов
И поклоняются им, следуя определенным правилам
И предписаниям,
Соответствующим природе этих людей».
Большинство людей,
Поклоняющихся полубогам, делают это для того,
Чтобы власть или богатство получить.
Все полубоги определенной силой наделены,
Например, Индра - владыка рая
Дожди на землю проливает,
Используя при этом молнию, которую держит  в руках.
Другие полубоги другим могуществом будут обладать.
Поклоняясь полубогам, карми получают от них в награду материальные богатства:
Животных, деньги, красивых жен, многочисленных последователей и так далее.
Но эти материальные богатства
Не дают возможности им
Верховную Личность Бога постичь.

Целиком посвятив себя преданному служению, человек обретает благосклонность Господа, который проливает на него свою беспричинную милость.
 Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью, и перестает совершать ведические обряды
и ритуалы.

«Целиком посвятив всего себя
Преданному служению, благосклонность Господа ты обретешь тогда,
Который проливает свою беспричинную милость на тебя.
И этому благодаря,
Пробудишься ты, наконец, от сна,
И деятельность материальную не будешь больше знать,
Ведические обряды, ритуалы не станешь больше совершать».

Люди, поглощенные изучением Вед, не способны
Постичь Верховную Личность Бога; те, кто совершает ведические обряды
И занимается кармической деятельностью,  не способны
Всевышнего увидеть; иными словами, ни карми, и ни гьяни
Не обладают качествами, необходимыми для того,
Чтобы постичь Верховную Личность Бога; только тот,
Кто полностью прекратил
Заниматься философскими поисками и кармической деятельностью, может служить
Господу с чистой преданностью,
Не оскверненной материальными желаниями; Господь появится в уме твоем тогда,
Если думаешь о Нем всегда.
Чистый преданный
Прервать не может на мгновение
Свои о Боге размышления.
Такие размышления о Господе
Названы неустанным служением Господу.
Давая преданному указания изнутри,
Бог оградит
Его от деятельности материальной.
Даже ведические обряды считаются деятельностью материальной,
Поскольку они в лучшем случае дают человеку возможность
Достигнуть планетных систем, где обитают полубоги.
Кришна так нам говорит:
«Если поклоняешься полубогам – родишься среди них.
Поклоняющиеся привидениям и духам появятся на свет
В этих формах жизни; а те, кто  поклоняется предкам,
Отправятся к предкам.
А те, кто поклоняется Мне,
Будут жить со Мной». –
Так говорит Господь.
Преданный занимается проповеднической деятельностью, и делает он это для того,
Чтобы спасти обусловленные души; об этом постоянно размышляет он.
И Господь,
Тронутый его попытками падшим душам помочь,
По своей Милости беспричинной знание изнутри ему дает.
Преданный,
Получивший благословение другого преданного,
Не станет больше заниматься ни кармой-кандой,
Ни гьяной-кандой.
Постичь Господа может только Его искренний преданный.
Материальный мир, проявленный космос
Создан Богом.
Живые существа
Пришли сюда,
Чтоб наслаждаться; ведические писания
Руководят их деятельностью, различные регулирующие принципы давая.
Разумные люди, следуя указаниям Вед,
Беспрепятственно наслаждаются материальной жизнью; на самом деле,
Все эти наслаждения –
Иллюзия, и своими силами освободиться от нее – очень трудно; большинство людей Занимаются материальной деятельностью, тех же, кто поднялся
Немного выше этого уровня, начинают привлекать описанные в Ведах обряды
И ритуалы.
Но, если, совершая такие обряды,
Человек не достигает своей цели, он снова возвращается
К материальной деятельности; таким образом, и те, кто совершает
Ведические обряды,
И те, кто занимается
Материальной деятельностью, находятся в сетях материальной жизни; они
Только по милости гуру и Кришны могут получить
Семя преданного служения.
Занимаясь преданным служением,
Человек утрачивает интерес
К материальной деятельности; пока находится человек
Во власти материальных само отождествлений,
Он не может заниматься преданным служением.
Ему необходимо прекратить материальную деятельность и очистить чувства свои,
Чтобы с помощью их Верховной Личности служить.
Служение Господу с помощью очищенных чувств называется бхакти-йогой,
Преданным служением; и, безусловно,
Искреннему преданному помогает Сверхдуша.
У всех у нас в сердцах находится она.
Кришна говорит: «Тех, кто неустанно служит Мне,
И поклоняется с любовью Мне,
Я наделяю разумом, который им помогает прийти ко Мне».
На этой стадии преданный очищается от материальной скверны.
У него появляется потребность дружить с другим преданным.
И он полностью прекращает материальную деятельность; так преданный
Обретает милость Бога и утрачивает веру в материальную цивилизацию,
Началом которой является варнашрама-дхарма.
Такой преданный освобождается от варнашрама-дхармы,
Которая представляет собой высшую форму человеческой цивилизации.
Тогда он начинает сознавать себя
Вечным слугой Господа Кришны; именно так
Говорил о себе Шри Чайтанья Махапрабху: «Не брахман я, ни кшатрий,
Ни вайшья,  ни шудра, ни грихастха, ни ванапрастха, и не саннъяси.
Так кто же я?
Я вечный есть слуга
Слуги слуги Господа Кришны»; это знание получим по цепи
Ученической преемственности получив
Такое знание, на трансцендентный уровень сможем восходить.

Никогда не позволяй невежеству заставить тебя совершать ведические обряды
 или заниматься кармической деятельностью, несмотря на то,
что разговоры об этих обрядах ласкают слух и может показаться,
 что они принесут тебе благо.
Никогда не считай их высшей целью жизни.

«Никогда не позволяй невежеству заставить тебя
Ведические обряды совершать,
Или деятельностью кармической заниматься,
Несмотря на то, что разговоры об этих обрядах
Ласкают слух, и может показаться,
Что они принесут тебе благо.
Их высшей целью жизни никогда не считай».

Людей с ограниченными знаниями
Обычно привлекает цветистый язык Вед, которые советуют нам заниматься
Различными видами кармической деятельности и в награду
Сулят вознесение на райские планеты, рождение
В знатной семье, могущество и так далее.
Стремясь к чувственным наслаждениям
И роскошной жизни, такие люди говорят, что превыше нет ничего; как правило,
Людей обычно привлекает
Кармическая обрядовая деятельность, дозволенная Ведами.
Их прельщает то, что, совершая пышные жертвоприношения,
Они смогут попасть на райские планеты; Нарада Муни говорит: «Не соблазняйся
Этими преходящими благами».
Современные люди стремятся
Эксплуатировать материальную природу с помощью научных методов и называют
Это прогрессом цивилизации.
На самом деле это не прогресс, а просто красивые слова; в соответствии
С этими надуманными представлениями
Мы прогрессируем, но об истинной цели жизни при этом забываем.
Бхактивинода Ткахур говорит: «Материальные знания –
Это всего лишь блеск майи,
Ибо они препятствуют духовному развитию человека»; преходящие блага,
Которые человек получает
На этой или других планетах вселенной,
Следует считать иллюзорными, поскольку не способствуют они достижению
Истинной цели жизни – вернуться домой, к Богу; не зная об этом, люди занимаются
Деятельностью либо грубой материальной,
Либо обрядовой.
А цель всей жизни
В том заключена, чтобы постичь Бога, то есть обрести сознание Кришны.
Разумеется, ведические обряды нас пышностью своею привлекают,
И разговоры о них слух ласкают; но они не позволяют
Достичь нам истинной цели жизни.

Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов.
 Они не знают, что предназначение Вед – помочь живому существу
 найти свой родной дом, где живет Верховная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом,
 а ищут приюта в других домах.

«А те, кто неразумен, рассуждают,
Что нет ничего важнее ведических обрядов, ритуалов.
Они не знают, что предназначение Вед – помочь
Живому существу найти свой дом родной, где наш Отец живет.
Во власть иллюзии попав,
Такие люди не стремятся в дом родной попасть,
А ищут приюта в других домах».

Как правило, не знают люди, в большинстве своем,
Что целью человеческой жизни является возвращение домой,
К Богу; им неизвестно ничего об их истинном доме, в духовном мире.
В духовном мире
Есть много планет Вайкунтх, и главную
Из них называют Кришналокой, или Голокой Вриндаваной.
Несмотря на так называемый прогресс цивилизации,
Люди ничего не знают
О Вайкунтхалоках, духовных планетах; современный «цивилизованный» человек
Пытается достичь других планет,
Не думая о том, что даже попав
На высшую планету вселенной, Брахмалоку, он вынужден вернуть назад,
На Землю; в «Бхагават - Гите» сказано так:
«Все планеты материального мира, от высшей
И до низшей,
Являются юдолью страданий,
Где снова и снова повторяется
Рождение и смерть.
Но тот, кто достиг обители Моей,
Уже никогда не родится вновь».
И даже тот, кто на высшую планету материальной вселенной попадет,
Исчерпав
Запас своей благочестивой деятельности, будет вынужден вернуться назад.
Ты будешь вынужден назад вернуться снова.
Космические корабли бороздят просторы,
Высот необозримых достигая.
Когда же топливный запас их истекает,
На Землю им придется снова возвращаться.
Подобно этому, и с нами это будет повторяться.
Все это – поступки, продиктованные иллюзией тебе.
На самом деле, к тому стремиться должен человек,
Чтобы домой вернуться он бы смог,
Где ждет всех нас  Господь.
Вернуть свою духовную природу
Способны те, кто служат Богу
С любовью большой,
И преданностью в очищенном сердце своем.
Драгоценна человеческая жизнь, и мы не должны тратить ее
На бесплодные попытки исследовать другие планеты.
Правильно используя данный нам разум, мы должны вернуться домой;
Для этого необходимо  как можно больше узнать о духовных планетах,
Особенно о Голоке Вриндавана, а также о методе,
С помощью которого можно туда попасть; этим методом
Является преданное служение.
Оно начнется со слушания повествования о Боге,
Тем самым возродим свою духовную природу.
Маха-мантру просто повторяя,
Обители духовной достигаешь,
От скверны мира отойдешь,
Домой, к Отцу небесному придешь.
Мантра Харе Кришна поможет всем без исключения,
И в том не может быть сомнения.

Дорогой царь, вся поверхность земного шара устлана колючей травой куша,
что составляет предмет твоей особой гордости, ибо, совершая жертвоприношения, ты убил великое множество разных животных.
По своей глупости ты не знаешь, что удовлетворить Верховную Личность Бога
 можно, только занимаясь преданным служением.
Этого ты никак не можешь понять. Ты должен делать только то, что доставляет удовольствие Личности Бога. Каждому из нас необходимо обрести знание, которое поможет ему осознать Кришну.

Хотя ты много жертвоприношений совершал,
И с этой целью животных много убивал, гордиться этим  никак нельзя.
Любая деятельность, не способствующая развитию
Сознания Кришны,
На самом деле греховна.
Точно также,
Как любое знание,
Не дающее возможности постичь Кришну, ложно.
Если человек не обладает сознанием Кришны,
Все поступки его - ошибочны.
А попытки знание обрести –
Ничтожны и тщетны.

Шри Хари, Верховная Личность Бога – это Сверхдуша, которая руководит
действиями всех живых существ, получивших материальные тела в этом мире. Верховный Господь осуществляет высший надзор за всем, что происходит
 в царстве материальной природы. Кроме того, Он – наш лучший друг,
 и каждый из нас должен укрыться под сенью Его лотосных стоп.
 Тот, кто сделает это, обретет счастье в жизни.

«Верховная личность Бога, Шри Хари
Есть Сверхдуша, которая руководит
Действиями всех живых существ, получивших материальные тела.
Господь Всевышний осуществляет свой надзор всегда
За всем, что происходит в царстве
Природы материальной.
Кроме того, он – наш лучший друг, каждый из нас укрыться должен
Под сенью стоп Его лотосоподобных.
Тот,
Кто это сделает, тот счастье в жизни обретет».

Ни карми, и ни гьяни
Необходимыми качествами не обладают,
Чтобы Господа постичь,
Лишь бхакти, преданные Кришны, рядом с Ним достойны быть.
И Кришна так сказал:
«Я пребываю в сердце каждого живого существа,
И от меня исходит память, знание, забвение».
Находясь в теле живого существа, Сверхдуша руководит всеми его действиями,
Поэтому самое лучшее для нас –
Это следовать указаниям Сверхдуши, и будем счастливы тогда.
Чтобы действовать под руководством Бога,
Должны мы преданными стать, должны вернуть свою духовную природу.
Кришна говорит: «Тех, кто неустанно служит Мне
И поклоняется с любовью Мне,
Я наделяю разумом, который помогает прийти им ко Мне».
Хотя Господь как Сверхдуша,
Находится у всех в сердцах,
Но непосредственные указания Он дает
Лишь чистым преданным своим, которые постоянно служат Ему; того,
Кто ум сосредоточил свой на лотосных стопах Кришны, нужно считать самым
Образованным человеком, изучившим Веды до основания.
Кульминацией образования
Является сосредоточие ума
На стопах Всевышнего Творца.
Бессмысленно стремиться, чтобы образование мирское получить
Ради того, чтобы покорить мир.
Самое лучшее образование получит тот, кто вступил
На путь преданного служения.
Весь смысл образования состоит в том, чтобы Кришну постичь
И суть преданного служения.
Если этого не происходит, то, к сожалению,
Все накопленные знания твои
Являться будут ложными, иллюзией наполнены они.
Культурным, образованным, религиозным, деятельным можно считать лишь того,
Кто развил в себе живущую в сердце каждого любовь
К Кришне.
Любовь к Всевышнему
Дремлет в сердце каждого, а образование и культура призваны, чтобы пробудить ее.
Суть образования в  том,
Чтобы помочь всем людям сознание Кришны обрести,
Чтобы счастливыми стать они могли.

Тот, кто занят преданным служением, ничего не боится в материальном мире,
 ибо Верховная Личность Бога является Сверхдушой и другом каждого
 живого существа. Человек, которому известна эта тайна, обладает
истинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира.
 Истинный духовный учитель, представитель Кришны,
не отличен от самого Кришны.

«Тот, кто занят преданным служением,
Не боится ничего в материальном мире; ибо Верховная Личность  Бога
Является  Сверхдушою,
И другом каждого живого существа; и, без сомнения,
Человек, которому известна эта тайна,
Обладает истинным знанием, и имеет право
Стать духовным учителем всего мира; истинный духовный учитель –
Представитель Кришны, не отличен от самого Кришны».

Во всех писаниях священных духовного учителя считают
Представителем Верховной Личности Бога; его почитают
Наравне с Верховным Господом, поскольку он
Является доверенным Его слугой.
Сверхдуша и индивидуальная душа
Очень дороги каждому из нас.
Каждый человек любит себя,
Но человек, достигший высокой ступени духовного развития, любит также
И Сверхдушу; тот, кто осознал свою духовную природу, призывает
Других поклоняться только Сверхдуше; он знает,
Что поклоняться Верховной Личности Бога легче, чем поклоняться
Различным полубогам в надежде утолить свое вожделение
И жажду материальных удовольствий; поэтому преданный
Постоянно занят любовным служением Господу; слова из Вед читаем:
«Даже брахман,
Изучивший Веды и знающий, как исполнять шесть обязанностей брахмана,
Не имеет права становиться гуру, духовным учителем,
Если не является преданным Господа».
Но чистый преданный Господа
Может быть духовным учителем,
Если даже родится в семье собакоедов»; духовного учителя,
Который следует всем принципам служения
Нужно считать олицетворением
Самого Господа.
Обратиться за советом к истинному духовному учителю-
Все равно, что обратиться за советом к самому Господу.
Достичь цели жизни - значит, принять духовного учителя,
Для которого нет никого дороже Кришны; каждый из нас должен поклоняться
Такому преданному, тогда от скверны мира будем очищаться.
Учитель обязан наставлять
Ученика до тех пор, пока не станет ученик тот понимать,
Что материалистический образ жизни, кармическая деятельность любая
Ничего хорошего ему не принесут,
И карму новую лишь создадут.
И если преданного служения не выполняешь,
Напрасно время  растрачиваешь свое,
Посвящая его
Материалистической кармической деятельности своей,
Тем самым, создавая большое множество новых сетей.

Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду,
где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжанием шмелей. Но подумай,
в каком положении он находится! Он не замечает  перед собой тигра,
который живет, питаясь чужой плотью, и не видит,
 что позади притаился охотник, готовый пронзить его острыми стрелами.
 Поистине, этот олень обречен на верную смерть.

«Олень обычно вместе со своей подругой
В саду пасется, но подумай,
В каком он страшном положении.
Хотя в саду большое множество растений,
Хотя там  много есть цветов прекрасных,
Но положение его очень опасно.
Хотя траву он щиплет увлеченно,
И наслаждается жужжанием шмелей, но все же
На верную смерть он обречен.
Не видит тигра он перед собой,
Который тем питается всегда,
Что поедает плоть другого существа.
А также наш олень не видит охотника того,
Который притаился позади его,
И уже готов пронзить его
Своей острой стрелой».

Все живые существа
Себя счастливыми считают, особенно тогда,
Когда живут в кругу семьи.
Тогда все помыслы мужчины сосредоточены вокруг жены,
Которая является прекрасным украшением
Семейной жизни; и он тогда живет в прекрасном окружении,
Словно в благоухающем саду, наполненном гудением шмелей.
Шмели олицетворяют наших детей.
И, как олень, мужчина упивается тогда
Покоем, счастьем, которые дает ему семья.
Он времени перед собой не замечает.
Тигр, притаившийся в саду, собою символ времени являет.
Когда ты деятельностью кармической занят,
Себя на новые опасности тем самым обрекаешь,
И принужден к тому, чтобы менять тела одно вслед за другим.
Пример такой мы здесь дадим:
Попав в пустыню, олень гоняется за миражом,
Поскольку жаждой томится он.
И также похотливы все олени.
Мораль приведенного примера увидим в том,
Что тот, кто как олень живет,
Будет убит иль  поздно или рано; поэтому ведические писания призывают
К осознанию природы своей высшей, которая у нас в забвении пребывает,
И встать на путь служения Творцу,
Не дожидаясь, чтобы жизнь твоя пришла к концу.
Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили
Большое множество различных жизней,
И по разным планетам кочевали.
И потому, смерти не дожидаясь
Должны себя мы посвятить
Любовному служению Творцу, Ему должны служить.
И только ради этого пришли мы в этот мир,
А мы в нем ищем только пир.

Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который
 сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение.
 Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и,
как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней.
Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств – от языка и до гениталий, -
 и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает
 огромное удовольствие, слушая рассказы своей жены и детей,
 подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед,
перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит
 призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает
 отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается
 все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти,
 который пытается нанести ему удар в спину.
Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении,
и враги окружают тебя со всех сторон.

«Та женщина, которая своей красотой сначала очаровывает нас,
А затем начинает раздражение вызывать,
Подобна цветку, который прекрасным кажется сначала,
А под конец лишь отвращение внушает.
Общаясь с женщиной,  мужчина запутывается у вожделения в сетях,
И, как ароматом цветка, любовной близостью с ней   он наслаждается всегда,
И проводит свою жизнь, удовлетворяя
Органы чувств - от языка до гениталий.
Живя в кругу семьи, считает он себя
Необыкновенно счастливым; общение с женой его заставляет
Постоянно думать о семейной жизни, он удовольствие большое получает,
Слушая разговоры жены, своих детей,
Подобных мелодичному жужжанию шмелей,
Собирающих мед с округи всей.
И так забудет человек, что перед ним стоит
Несокрушимый призрак времени, который сокращает жизнь.
Он сокращает с каждым днем прошедшим,
И с каждой ночью улетевшей.
Срок жизни, отпущенный тебе,
И от него не спрятаться нигде.
И человек не понимает, что жить ему все меньше остается.
Повелитель смерти уж за ним крадется,
Пытаясь в спину нанести удар несокрушимый свой.
Попытайся это понять, друг мой.
Ты находишься в очень опасном положении, со всех сторон
Окружают тебя враги
Хотя невидимы они».

Материалистический образ жизни означает забвение того, что по своей природе
Мы являемся вечными слугами Бога.
Вот парень девушку встречает,
Решив обзавестись семьей; и в жены он ее берет себе.
Когда же дети появятся уже,
Она от мужа требовать начинает
Большое множество вещей, и в нем
Источник благ различных для семьи жена найдет.
Тогда же у него возникнет отвращение
К той самой женщине, которую когда-то он любил самозабвенно.
К семейной жизни по двум причинам  он привязанным бывает,
Которых называем:
Готовит блюда вкусные жена,
Чтоб удовлетворить его язык; и если ночь уже пришла,
Он наслаждается любовной близостью с женой.
И в том причину привязанности к семейной жизни мы найдем.
Тот, кто к семейной жизни привязан,
Лишь о вкусной еде и о сексе вспоминает.
В кругу своей семьи удовлетворение находит он.
Воркованием жены, детей тогда он покорен.
Их разговорами он наслаждается всегда.
И этим поглощенный, не вспомнит никогда,
Что поздно или рано,
Но смерть придет к нему,  пред ней бессильны мы бываем.
И если желаем в хорошем теле мы родиться,
Для этого должны духовно возродиться.
В основном, все люди жизнь семейную ведут,
И только в ней призвание свое найдут.
Но эта жизнь  уводит с истинного пути.
Очень трудно путь истинный найти,
Семейной жизнью живя.
Мы забываем тогда,
Что должны домой вернуться, к Богу,
И  вновь возродить свою духовную природу.
Семейную жизнь сравним
С заброшенным колодцем, в который угодили мы.
И если к нам никто на помощь не приходит,
В колодце том заброшенном мы смерть себе находим.
Пока все органы твои функционируют нормально,
Пока работают они еще исправно,
Пока в тебе еще остались силы, ты должен из семьи уйти,
Под сенью Господа прибежище найти.
Ведические традиции выполняя,
Пятидесяти лет достигая,
Мужчина должен оставлять
Семейную жизнь и ванапрастхой стать.
А через некоторое время саннъясу должен он принять.
А это будет означать,
Что в одиночестве он должен жить; систему эту будем называть
Варнашрама – дхармой, она собою будет представлять
Систему общественного устройства,
Основанную
На ведических принципах; и если ты саннъясу принимаешь, тогда
Заслуживаешь благосклонность Вишну.
В ловушке семейной жизни
Ты не должен вечно оставаться, удовлетворяя
С помощью жены язык и гениталии.
Поступая так,
Погубишь ты себя.
Ведические обычаи соблюдая,
Когда определенного этапа на жизненном пути ты достигаешь,
Обязан из семьи уйти.
И это нужно сделать, даже если ты
Не будешь к этому готов.
Ведь смерть тебя с семьей разлучит все равно.
Пересмотреть мы полностью должны
Всю систему общественного устройства,  в которой пребываем мы.
Должны вернуться к обществу, основанному на разделении на четыре варны,
И четыре ашрама.

Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной
аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу,
 прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет.
 Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе
 обрести покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня
 и избавься от привязанности к материальной жизни.

«Осознав свою духовную природу,
Прекрати слушать столь милые сердцу разговоры
О том, как  кармической деятельностью занимаясь,
На райские планеты попадаешь.
И жизнь семейную оставь,
На половых отношениях основана она,
И не слушай рассказов о ней, а ищи милости душ освобожденных,
Которые тебе помогут
Обрести покровительство Верховной Личности Бога».


«Кармическая деятельность, а также
И абстрактные философские размышления - две чаши с ядом,
И каждому, кто пьет из них, яд за нектар чудесный принимая,
Приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование
В телах различных; и человек такой
Питается, чем попало; и он,
За так называемыми  чувственными наслаждениями гоняясь,
Обрекает себя на  страдания».

Многим людям плоды кармической деятельности, и философских размышлений их
Заманчивыми кажутся, многие из них
Попасть хотят на райские планеты, или раствориться в бытии Брахмана, или жить
В кругу семьи, удовлетворяя
Потребности языка и гениталий.
Великий мудрец Нарада, наставляя царя, ясно говорит, 
Что в грихастха- ашраме,
Не следует ему оставаться всю жизнь,
Где мужчина подчиняется
Жене; он должен подчиняться духовному учителю; и если хочешь счастье обрести,
Ты должен из семьи уйти.
Принять ты должен покровительство духовного учителя своего,
Духовное посвящение взяв от него.
Духовным учителем того мы называем,
Кто до основания изучил священные писания,
Постиг их смысл,
И потому способен убедить других в истинности выводов, заключенных в них.
Такие великие души, отбросив все материальные соображения,
Предались Господу без сожаления.
Они есть истинные духовные учителя,
Служить мы им должны всегда.
Парахамсой того мы называем,
Под Божьим покровительством кто пребывает.
И если от него ты примешь посвящение,
И следуешь всем указаниям его, тогда ты, без сомнения,
Избавишься от всех привязанностей к материальной жизни преходящей,
Домой вернешься, где будешь всегда счастлив.
Весь этот мир находится во власти майи,
Поскольку женщина миром правит.
Мужчина находится под влиянием не только своей жены, но и разнообразной
Эротической литературы, в результате чего он запутывается в сетях
Материального существования.
Человек сам
Не в силах отказаться
От унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство
Истинного духовного учителя,
Являющегося парамахамсой, то со временем он может начать
Духовную жизнь; заманчивые посулы Вед, разжигающие желание
Попасть на райские планеты или погрузиться в сияние Брахмана,
Предназначены для недалеких людей, чье знание
Иллюзорной энергией украдено.
Истинным знанием тот обладает,
Кто понимает, что материальная жизнь исполнена страданий.
Должны принять мы покровительство души освобожденной,
И через нее придем мы к Богу.
Должны мы постепенно подниматься
На такой уровень, который духовным будет называться.
От привязанностей к миру избавимся тогда мы навсегда,
Они подобны крепким сетям.
Единственное, что необходимо человеку - это то,
Чтоб вырваться из плена своего.
Из материального плена должны освободиться,
Чтоб стать свободными, как птица.
 «Тот, кто ни к чему не привязан,
Но все использует в служении Кришне, верную позицию занимает.
И полностью отрешается тот человек
От чувства собственности, становится свободным он навек».
Не привязываясь к материальному богатству,
Его лишь для того должны  использовать всечасно,
Чтоб о движении Кришны
Весь шар земной услышал.
И можно так сказать еще:
Материальными богатствами мы будем пользоваться для того,
Чтобы от мира достигнуть отречения,
Богатства эти должны использовать в духовном направлении.
Как, например, Бхактисиддханта Ткакур использовал для проповеди своей
Автомобили, дворцы построил для святых людей,
Чтобы привлечь все население городов к сознанию Кришны,
Чтоб люди могли б общаться с теми, кто обладает сознанием высшим.
Что будет означать,
Что истинным знанием мы будем обладать?
Это значит – должны стремиться постичь Кришну,
Для этого должны мы обладать сознанием чистым.
Кришна является причиной появления на свет
Полубогов, людей и прочих всех живых существ.
Истинная цель жизни в том  будет заключаться,
Чтоб право получить на то, чтоб заниматься
Преданным служением Кришне,
Все остальное будет лишним.
Покровительство души высокой мы должны принять,
Тогда мы цели жизни будем достигать.

Даже мудрецы большие могут заблуждаться
Относительно той цели жизни, которую должны мы добиваться,
Которая, конечно, состоит не в материальных наслаждениях.
Другое мы должны иметь предназначение.

Люди совершают жертвоприношения,
Чтобы попасть на высшие планеты; и, без сомнения,
Такая деятельность привлекательна для большинства людей, на первый взгляд.
Немногих сможем отыскать
Тех, которые служение преданное выполняют,
Удачливее всех остальных людей они предстанут.
И даже знатоков писаний,
Как правило, обряды больше привлекают,
Которые должны им дать материальные наслаждения.
Но преданное служение - совсем другое дело; оно подразумевает, без сомнения,
Отказ от чувственных наслаждений
Во имя трансцендентного любовного служения.
По этой причине жрецы, привязанные к наслаждениям,
Обычно отрицательно относятся к преданному служению.
Кришна так сказал:
 «Оставь все религии, предайся просто Мне, и Я избавлю тебя
От всех последствий твоих грехов.
Не бойся ничего».   

В следующей жизни живое существо
наслаждается плодами тех поступков, которые совершило в этой жизни оно.

Как правило, не знает человек о том,
Как тело нынешнее его
С тем телом связано бывает,
Которое потом он получает,
Ни философы великие, и ни ученые не могут объяснить,
Как карма будет от тела к следующему телу переходить.
Каким же образом переноситься она будет
От тела к телу другому, в котором жить потом он будет?
Из опыта узнали мы -
Свое есть тело у каждой индивидуальной души,
И что ни одно живое существо,
Или тело его
Не может наслаждаться или страдать,
Пожиная плоды поступков, совершенных другим живым существом,
Или телом его.
Вопрос весь в том, как действия, совершаемые нынешним телом, могут стать
Причиной страданий или наслаждений,
Испытываемых в следующем теле.

Те, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости и невзгоды являются результатом наших поступков, совершенных в прошлом. Но мы видим,
 что того тела, которое действовало в прошлой жизни, больше не существует.
 Как же мы можем наслаждаться или страдать из-за последствий того,
 что мы делали, находясь в другом теле?

«От тех, кто мудрость Вед постиг,
Слова такие слышим мы:
«Все наши радости, невзгоды являться будут результатом
Поступков наших, которые когда-то
Мы совершили в прошлом».

Не понимают атеисты и того,
Как тело тонкое перенесет
Результат деятельности нынешнего грубого тела
В другое тело.
Тонкое тело продолжает существовать после смерти грубого тела
И переносит душу в следующее тело.
На самом деле грубое тело
Полностью зависит от тонкого тела.
Это значит, что тонкое тело определяет,
Какие удовольствия и страдания
Предстоит испытать живому существу в следующем грубом теле.
Душа, заключенная в тонком теле,
Переходит из одной
Физической оболочки в другую до тех пор,
Пока не освободится от материального плена.

Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо
действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело,
 состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело
 продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом,
 со смертью грубого тела ничего не меняется.

«В этой жизни живое существо действует в грубом теле.
К деятельности побуждает его тонкое тело,
Состоящее из ума, разума и эго.
Когда  тело грубое умирает,
Тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и  страдая.
Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется».

У живого существа два тела:
Тонкое и грубое; на самом деле, оно наслаждается посредством тонкого тела,
Состоящего из  ума, разума и эго.
Грубое тело-
Всего лишь внешняя оболочка, или форма;
И бесспорно,
Она лишь вспомогательные функции исполняет.
Когда тело грубое умирает,
Его основа - ум, разум, эго
Существовать продолжат, несомненно,
И становятся причиной они  появления на свет
Другого грубого тела; и не секрет,
Что, хотя меняются грубые тела,
Но их основа - тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго-
Остается неизменной.
Деятельность тонкого тела,
Благочестивая или греховная,
Создает условия,
В которых живому существу придется наслаждаться или страдать
В очередном грубом теле; таким образом, тонкое тело продолжает существовать,
Тогда как грубые тела меняются одно вслед за другим.
Конца не будет перерождениям таким.
Современные ученые и философы, которых иллюзия лишила знания, слишком
Материалистичны
И потому не способны они объяснить, каким образом живое существо меняет
Грубые тела; философом - материалистом был ученый Дарвин.
О тонком теле был лишен он знания.
И потому не смог он объяснить,
Как будет эволюция происходить.
Он пытался изучать изменения,
Происходящие с грубым телом.
Меняя грубые тела,
Продолжат в тонком теле действовать живые существа.
Не знают люди ничего,
Как тело тонкое работает; не понимают и того,
Как деятельность грубого тела скажется потом
На теле другом.
В «Бхагават – Гите»
Говорится,
Что деятельностью тонкого тела руководит Сверхдуша.
Кришна так  сказал: «Я пребываю в сердце каждого живого существа,
И от меня исходит память, знание и забвение».
В высказывании таком не может быть сомнения.
Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши
Руководит всеми действиями индивидуальной души,
И благодаря этому индивидуальная душа
В соответствии со своей кармой поступает всегда.
Иными словами, Сверхдуша
Подсказывает индивидуальной душе, что ей необходимо делать.
Таким образом, несмотря на изменения,
Происходящие с грубым телом,
Между разными жизнями  индивидуальной души сохраняется преемственность.
Каждый поступок, плохой или хороший,
Последствия вслед за собой, как шлейф несет,
И нашу карму создает.
Свободен ты до той поры,
Пока еще не совершил
Поступок свой,
Зависимым ты  станешь от него потом.
Зависимым от него потом ты станешь,
Когда другое тело получаешь.

Во сне живое существо покидает тело, в котором находится, когда бодрствует. Деятельность ума и разума переносит его в другое тело, и оно становится
 богом или псом. Оставив одно материальное тело, живое существо входит в тело животного или полубога и рождается либо на этой, либо на другой планете.
 Так оно наслаждается плодами деятельности, которой оно занималось
 в предыдущей жизни.

 «Во сне покинет тело живое существо,
В котором находится, когда бодрствует оно.
Деятельность ума и разума перенесет его
В другое тело, и  становится оно иль богом иль псом.
Оставив одно материальное тело,
Живое существо входит  в тело
Животного или полубога и рождается либо на этой,
Либо на другой планете.
Так наслаждается оно
Плодами деятельности, которой в предыдущей жизни занималось оно».

Хотя источником горя и счастья является ум, разум и эго,
Все же необходимо живому существу грубое тело,
Как инструмент для извлечения наслаждений.
Меняем грубые тела мы, без сомнения,
Но тело тонкое твое
Продолжит действие свое
И в новом теле.
Если живое существо не получает нового грубого тела,
Оно вынуждено существовать в тонком теле,
То есть в теле привидения; становится привидением оно, когда тонкое тело
Действует самостоятельно, без вспомогательного грубого тела.
Тело грубое может  спать, и хотя  механизм его  работать продолжает,
Живое существо тело грубое покидает
И действует во сне, а затем вновь
Возвращается в грубое тело; вернувшись в тело, оно забывает о том,
Что происходило во сне; точно так же,
Получив новое грубое тело, живое существо забывает о теле старом.

Подводя итог, можно сказать,
Что тело тонкое - ум, разум, эго своими желаниями и устремлениями
Создает атмосферу,
В которой наслаждается находящееся в нем живое существо; хотя
Живое существо меняет грубые тела, обитателем планет различных становясь,
На самом деле
Оно живет и действует в тонком теле.
Любая деятельность, которой живое существо занимается в тонком теле,
Преходяща и поэтому иллюзорна; получить освобождение -
Значит, сбросить с себя оковы тонкого тела.
Избавляясь от одного грубого тела,
Душа просто переселяется в другое; но когда живое существо
Приучит действовать в сознании Кришны ум свой,
То есть в высшем сознании в гуне благости, перенесется оно
Либо на высшие райские планеты,
Либо на планеты
Вайкунтхи в духовном мире; и потому по указаниям Вед,
Которые даны
Верховной Личностью Бога, и которые были получены по цепи
Ученической преемственности, обязан каждый человек
Знание духовное обрести, и  с помощью его
Изменить сознание свое.
И если в этой жизни  подготовим тело тонкое свое,
Думая всегда о Кришне, то, оставив грубое тело
Попадем на Кришналоку; Кришна говорит:
«Тот, кто постиг
Трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело,
В материальном мире никогда больше не родится,
Но вернется в Мою вечную обитель».
И потому не так важна
Смена грубых тел, важнее для тебя,
Чтобы изменилось тонкое тело твое.
И каждый человек обязан одухотворить  тело тонкое свое.
Движение сознания Кришны учит всех людей,
Как одухотворить тонкое тело, и целью жизни всей
Должны считать, чтобы ум на стопы Кришны всегда был устремлен,
Который пред нами предстает
В форме божества в храме; кроме того,
Мы должны всегда поклоняться Господу.
Если мы будем использовать дар речи для того,
Чтобы рассказывать о деяниях Господа,
А уши  - для того, чтоб слышать
Повествования об Его играх,
Если будем следовать регулирующим принципам  всегда, чтобы очистить
Свой ум и сделать восприимчивым его к сознанию Кришны,
Мы непременно духовного уровня достигнем.
Тогда в момент смерти наши ум, разум, эго
Очистятся от материальной скверны.
Ум, разум, эго всегда сопутствуют живому существу.
Когда очищены они, все органы чувств живого существа
Одухотворяются тогда.
Так живое существо обретает свою форму сач-чид-ананды.
Верховный Господь всегда имеет форму сач-чид-ананды,
Но живое существо, у которого возникло желание прийти
В материальный мир,
Чтобы испытать чувственные наслаждения,
Оскверняется из-за соприкосновения с материей,
Хотя по своей природе
Оно является неотъемлемой частицей Бога.
Господь говорит о том,
Что нужно делать, чтобы возвратиться домой,
К Богу:  «Всегда думай обо Мне,
Стань преданным Моим, поклоняйся Мне
И падай ниц предо мной; поглощенный мыслями обо Мне,
Ты непременно придешь ко Мне».

Живое существо трудится, находясь во власти телесных представлений о жизни.
«Я такой - то, - думает оно, - у меня есть такие-то обязанности, и я должен
выполнять их». Все это не более чем измышления,
 и основанная на них деятельность преходяща, но, тем не менее,
 по милости Верховной Личности Бога живое существо имеет возможность
 действовать в соответствии с ними. Так оно получает очередное тело.

«Трудится живое существо, все время находясь
Во власти телесных представлений о жизни, и думает оно так:
 «Я  такой-то,- думает оно, - и у меня
Свои обязанности есть, и я их должен выполнять.
Все это  не более чем измышления, и основанная на них деятельность
Преходяща; но, тем не менее,
Живое существо по милости Верховной Личности Бога
Имеет возможность
Действовать в соответствии с ними; так оно получает очередное тело».

До тех пор, пока живое существо
Находится во власти телесных представлений о жизни, оно
Лишь ими будет руководствоваться во всем.
Не трудно это нам понять.
Каждая страна пытается другие страны обогнать,
Старается во всем преуспевать,
А каждый человек – большего достичь,
Чем те, в чьем окружении он будет жить.
И это все прогрессом цивилизации именоваться будет.
Стремится каждый человек, пока в расцвете сил он находиться будет,
Комфортом окружить себя,
И планы строит разные всегда.
После гибели грубого тела
Все замыслы человека его сохраняются в тонком теле.
Не следует думать, что со смертью грубого тела
Живому существу приходит конец; хотя многие
Великие философы
И учителя человечества полагают, что жизнь заканчивается со смертью тела,
Но на самом деле
Это не так; оставляя грубое тело,
Мы уносим с собой все планы свои,
И чтобы их осуществить,
Получаем новое тело.
Когда погибнет тело грубое, все замыслы живого существа останутся в уме, и оно
По милости Бога
Получает возможность
Их осуществить; так действует закон кармы.
Пока ум живого существа сосредоточен на законах  кармы,
В следующей жизни ему придется получать какое-то тело.
Карма-
Это совокупность всех действий, направленных на то, чтобы материальное тело
Оказалось в  условиях благоприятных,
Или  не благоприятных.
После смерти мы уносим с собой
Все наши планы, их в тонком теле мы берем.
По милости Всевышнего, потом возможность получаем,
И эти планы в новом теле претворяем.
Когда родится вновь живое существо,
Верховная Душа, иль Сверхдуша наделит памятью его,
И вновь продолжишь ты осуществлять,
И в жизнь начнешь ты претворять
Те планы, которые  из прошлой жизни с собой сюда принес,
Их в тонком теле ты сюда донес.
Господь, Верховная Личность Бога находится в сердцах
И направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят
В машине, созданной из материальной энергии.
Сидя в машине, предоставленной материальной энергией,
И получая память от пребывающей
В его сердце Сверхдуши, живое существо скитается
По всей вселенной, изо всех сил пытаясь осуществить
Планы свои.
При этом думает оно: «Я брахман, я кшатрий, я русский, я индус»,  и так далее.
Но между этими названиями нет принципиальной разницы.
Родиться брахманом
Ничуть не лучше, чем американцем,
А родиться американцем
Ничуть не лучше, чем родиться негром; все эти понятия
Относятся к телу и возникают под влиянием
Гун природы материальной.

О состоянии ума или сознания живого существа можно судить
по деятельности его познающих и действующих органов чувств.
В свою очередь состояние ума или сознания человека позволяет определить,
 что он делал в своей прошлой жизни.

«О состоянии ума или сознания живого существа можно судить по деятельности
Его познающих и действующих
Органов чувств; в свою очередь состояние
Ума или сознания человека позволяет
Определить, что он делал в своей прошлой жизни».

Английская поговорка гласит: «Лицо - зеркало ума».
Стоит человеку разгневаться,
Как признаки гнева
Проступают на его лице; другие состояния ума
Также отражаются в действиях физического тела всегда.
Иными словами, грубое тело реагирует на состояние ума.
К функциям ума относится мышление,
Эмоциональная деятельность, волеизъявление.
Волевая деятельность ума
Проявляется в деятельности физического тела.
По деятельности тела
И органов чувств судить нам можно о состоянии ума.
На состояние же ума влияют и поступки,
Свершенные человеком в жизни предыдущей.
Во взаимодействие с тем или иным объектом чувств вступая,
Ум  сразу же себя внешне проявляет.
Так, когда ум гневом охвачен,
Язык извергает проклятия.
А когда гнев, ум поразивший, передается руке, человек кидается в драку.
Если же гнев передается ноге, человек такой
Пытается ударить обидчика ногой.
И образом таким, тонкая деятельность ума проявляется
С помощью различных органов чувств; точно также
Действует ум человека, обладающего сознанием Кришны; язык его
Маха-мантру поет,
Взлетают  вверх руки его  в экстазе,
Танцуют ноги; это изменения, которые претерпевает ум, находящийся
Под влиянием гуны благости или  в состоянии
Трансцендентального экстаза.

Порой мы вдруг видим или слышим то, чего в своем нынешнем теле
 никогда не видели и не слышали. Иногда это случается с нами во сне.

«Порой мы видим или слышим то,
Чего в теле нынешнем своем
Не видели и не слышали никогда.
Во сне случается это с нами иногда».

Очень часто, когда спим,
Волшебный сон нас посетит,
Увидим мы во  время сна
Такие ситуации, в которых не бывали никогда.
Порой во сне увидим мы –
Что мы по небу ясному летим,
Хотя ни разу в этой жизни летать не доводилось нам,
И будем думать, что этот сон – обман.
А сон тот будет означать,
Что мы отрывок прошлой жизни стали вспоминать.
Что мы в одной из жизней, которую прожили мы когда-то
Мы были полубогом, или астронавтом.
Память об этом сохранилась в запасниках ума,
И неожиданно всплыла в сознании во время сна.
Так, процессы брожения на дне какого-либо водоема
Возникновением пузырьков на поверхности воды проявятся порою.
Бывает так, что во время сна увидим мы места,
Не слышали мы о которых, где не бывали никогда.
Такие сны являются свидетельством того,
Что это место было нам знакомо, память об этом запечатлелась в уме твоем,
И всплывает иногда
В наших мыслях или снах.
Таким образом, сказать мы можем,
Что ум – это хранилище мыслей и впечатлений  всевозможных,
Которые мы накопили
За наши прожитые жизни.
Выходит так,
Что существует связь
Меж прошлой, нынешней и будущими жизнями твоими,
Преемственность сохраняется меж ними.
Люди сами это подтверждают 
Когда кого-то прирожденным поэтом называют,
Или ученым прирожденным,
Или преданным прирожденным.
Если в этой жизни будем думать мы о Кришне постоянно,
То в момент смерти мы в царство Бога попадаем.
Но если даже нам не удастся полностью развить в себе сознание Кришны,
В следующей жизни
Мы сможем продолжать
Делать это; подтверждение тому находим в «Бхагават-Гите»:
«Йог, не добившийся успеха, проведя
Множество лет в различных наслаждениях
На планетах, населенных благочестивыми людьми, рождаться будет непременно
В семье праведников
Или богатых аристократов».
Если человек постоянно думает о Кришне,
Можно не сомневаться в том,  что в следующей жизни
Он попадает
На Кришналоку, Голоку Вриндавана.

Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают
 в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в истинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях.

 «Всевозможные образы и мысли,
Которые  возникают в  уме живого существа, покрытого
Оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни.
В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы
Не сталкивались в прошлых жизнях своих».

Верховным наслаждающимся являться будет Кришна.
Когда же у живого существа желание возникнет
Подражать Богу,
Оно получает возможность
Исполнить свое извращенное желание господствовать над материальной природой.
С этого момента начнется падение его.
Живое существо
Странствует в машине своего ума, который хранит в себе всевозможные желания.
Эти желания
Воплощаются в виде различных материальных тел.
Итак, возможно сказать,
Что ум наш будет выступать
Хранилищем желаний прошлых,
Плохих или хороших,
Которые сформировали наше тело.
Подобно этому, желания, которые сейчас имеем,
Обязательно проявятся потом,
Когда другое тело мы себе возьмем.
Подобным образом рассуждая, находим, что причиной
Появления на свет различных тел, является ум; тех, кто  свой ум очистил,
Развив в себе сознание Кришны,
В будущем, безусловно,
Тело духовное получит, пронизанное этим сознанием.
Духовное тело является нашей формой изначальной.
По своей природе
Каждое живое существо является слугой Бога.
Человек, который занимается преданным служением Кришне,
Становится душой освобожденной уже в этой жизни.
Того, кто посвящает тело, ум и речь свою
Трансцендентному служению Творцу,
Следует считать освобожденной душой,
Независимо от того, какое положение в материальном мире занимает он.
Этот принцип лежит в основе Движения сознания Кришны.
Мы должны учить людей тому, как посвятить себя служению Кришне,
Так как это естественное состояние каждого живого существа.
Это служение должны мы выполнять всегда.
Тот, кто служит Богу постоянно,
Молитвы кто Ему возносит неустанно,
От скверны мира уже освобожден,
Сюда уж не вернется больше он.
Тот, кто постоянно духовной деятельностью занят,
Служение преданное кто выполняет,
Тот поднимается над гунами природы,
И духовного уровня он достигает, в полном смысле слова.
Не подвержен преданный влиянию гун природы.
Положение его превыше положения брахмана, бесспорно,
Который может попадать
Под влияние двух низших гун, под их воздействием он может пребывать.
Но чистые преданный свободен от желаний материальных,
И он стоит уже на высшем плане.
Не станет заниматься он
Ни философскими поисками истины, и ни кармической деятельностью, ведь он
Уже освобожден.

Ум – причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соответствующего характеру его взаимодействия с материальной природой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было
в прошлой жизни, и какое тело получит в будущем. Таким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа.

«Ум – причина того,
Что тело определенного типа получает живое существо,
Соответствующее
Характеру его взаимодействия
С материальной природой; по состоянию ума живого существа можно судить о том,
Кем в прошлой жизни было оно.
И какое тело в будущем получит, таким образом, ум содержит всегда
Информацию о прошлой и будущей жизни живого существа».

Ум является
Источником информации
О нашей прошлой и будущей жизни.
Если человек – преданный Господа, значит, в прошлой жизни
Он занимался преданным служением; а человек, ум которого полон
Преступных замыслов всевозможных,
В предыдущей жизни преступником был.
Точно также по состоянию ума живого существа можно судить
О том, что произойдет с живым существом в следующей жизни.
Слова такие мы услышим:
«Те, которые находятся под гуной благости сейчас,
На высшие планеты будут попадать.
А люди в гуне страсти остаются
На планетах типа Земли, где вновь они займутся
Кармической деятельностью; а те, на кого влияет  гуна тьмы,
Попадают в адские миры».
А если мысли у тебя грязны, будущая жизнь твоя
Ужасной будет; по состоянию ума
Можно судить о прошлых и будущих жизнях живого существа.
От всех желаний материальных
Необходимо избавляться и перестать строить планы,
Связанные с чувственными наслаждениями.
И, без сомнения,
Умом порождены твои желания; все тела
На райских и адских планетах являются порождением ума.
Все страдания и наслаждения
В уме испытываем мы.
Мы переживаем их,
Сидя на колеснице ума; вот почему говорится: «Тот,
Кто непоколебимо предан Богу, обладает  человек такой
Всеми замечательными качествами полубогов.
Качества же непреданного материальны и потому немного стоят, ибо человек такой
Парит в умственных сферах и не может устоять
Перед блеском материальной энергии»; до пор до тех, пока
Не предается Господу душа,
Пока она не обретет сознания Кришны,
В умственных сферах парить она обречена, попадая то в высшие,
То в низшие формы жизни.
Все те качества, которые с материальной точки зрения,
Считаются хорошими, по сути дела
Не имеют ценности никакой, потому что не способны они
Человека спасти
Из круговорота рождений и смертей; иначе говоря, мы должны
Полностью избавиться
От материальных желаний.
Занятия
Философскими поисками истины и кармической деятельностью нужно прекратить.
Самое лучшее для человека – это посвятить
Себя трансцендентному любовному служению Господу; в этом будем находить
Высшее совершенство человеческой жизни.
Тогда придем мы к Кришне.

Порой во сне увидим мы то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни
 и о чем никогда не слышали, но на самом деле все это происходило с нами,
 только в другое время, в другом месте и при других обстоятельствах.

«Порой во сне мы часто видим то, с чем ни разу не сталкивались
В этой жизни и  о чем  никогда не слышали, но на самом деле
Это происходило с нами, только в другое время,
В другом месте и при других обстоятельствах».

Во сне мы часто видим то,
В течение дня мы пережили что.
Но иногда такое снится, о чем ни слышать и чего увидеть не могли.
Что означают эти сны?
Хотя мы не были участниками событий подобных в этой жизни,
Они происходили с нами в прошлых жизнях.
В зависимости
От времени и обстоятельств находясь, эти события
Налагаются друг на друга, и потому во сне
Нечто удивительное может увидеть человек,
С чем прежде не сталкивался он; так, нам может присниться океан
На вершине горы, или же высохший океан.
Подобные явления -
Всего лишь наложения
Различных явлений и событий, переживаемых нами в другое время
И в другом месте.
Порой нам
Снится золотая гора,
Потому что наяву мы видели по отдельности золото и горы.
Во сне,
В иллюзии  глубокой находясь, соединяет человек
То, что наяву раздельно существует; поэтому нам снятся золотые горы,
Или звезды при свете дня.
Иначе говоря,
Такие сны нашим умом порождены,
Хотя мы действительно видели все это при обстоятельствах других.
Во сне же образы увиденного друг с другом просто соединились.
И потому во сне картину эту видим.

В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо, его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, порожденные желанием чувственных наслаждений. В уме эти мысли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.

 «В каких бы телах материальных
Не оказалось живое существо,
Ум его
Продолжает действовать, фиксирует мысли,
Порожденные желанием чувственных наслаждений; в уме эти мысли
Накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы,
Которые мы никогда не видели и о которых
Никогда не слышали».

Воспоминания о действиях, которое живое существо вершило,
Когда оно, допустим, в теле собаки находилось,
Могут всплыть в его уме уже после того,
Как заняло уже другое тело живое существо.
Вот почему живому существу казаться будет, что оно
Не слышало, ни не видело подобного ничего.
Наши тела меняться будут,
Но ум останется с тобой, хотя и в новом теле ты пребудешь.
И даже в этой жизни во сне мы видим иногда
Те события, которые происходили с нами, ребенком были мы когда.
Эти события казаться могут странными для нас.
Но наша память о тех далеких днях в уме у нас жива.
И этому благодаря увидим их во сне; причиной переселения
Живого существа являться будет, без сомнения,
Тело тонкое; хранилищем является оно материальных желаний всевозможных.
Пока в себе не разовьешь сознание Бога,
Сознания Кришны, они то появляться будут вновь в уме, то исчезать.
Природа ума: желает, ощущает и думает наш ум всегда.
И если он не занят медитацией на лотосные стопы Кришны,
Он будет приземлен, не будет он стремиться выше.
Тогда материальных удовольствий  непременно станет  он искать,
Тогда о Бога будем забывать.
В хронологической последовательности фиксируются умом
Воспринимаемые чувствами образы; и мы найдем,
Что проявляются они один вслед за другим, и потому приходится из тела в тело
Переселяться живому существу; ум строит планы,
Как наслаждаться в этом мире, а инструментом для осуществления желаний
И планов служит грубое тело.
Ум – это как бы сцена, на которой появляются и исчезают
Наши желания.
Неукоснительно должны мы выполнять все указания
Духовного учителя.
И если будем строго следовать регулирующим принципам, исполняя
Волю духовного учителя,
То постепенно обуздаем
Свой ум  и в нем не останется других желаний,
Кроме желания служить Кришне.
Такое состояние ума и есть совершенство жизни.

Находиться в сознании Кришны – значит постоянно общаться
 с Верховной Личностью Бога, пребывая в таком состоянии ума,
в котором преданный видит мироздание таким, каким видит его Господь.
Такое видение мира не может быть постоянным, оно открывается человеку,
 подобно темной планете Раху, которая становится доступна нашим взорам,
 только когда на небе светит полная луна.

 «Находиться в сознании Кришны будет означать
Постоянно общаться с Богом, пребывая в таком состоянии ума,
В котором преданный увидит мироздание таким, как видит
Его Господь; такое видение мира
Не может быть постоянным,
Оно открывается человеку, подобно темной планете Раху,
Которая становится доступна нашим взорам лишь тогда,
Когда на небе светит полная луна».

Материальные желания обычно возникают в очередности определенной.
Но иногда, по высшей воле,
Увидеть сможешь все накопленные тобой желания.
Когда человек поглощен деятельностью в сознании Кришны, число
Материальных желаний его уменьшается; более того,
Эти желания больше не приводят к формированию
Грубых тел; вместо этого по милости Бога все желания,
Накопленные в уме преданного, открываются взору его.
Тень, закрывающая полную луну во время
Лунных затмений –
Это планета Раху.
В пору полнолуния   эту планету
Можно увидеть на небе.
Отсюда следует, что планета Раху
Расположена недалеко от лунной орбиты, по которой движется луна.
Вполне возможно, что тогда,
Когда летали космонавты, стремясь добраться до луны,
Достичь луны те космонавты не могли,
А попадали на планету Раху.
Отметим беспристрастно,
Что живое существо имеет множество желаний, и пока
Запас их не иссякнет, к тому мы будем обязаны всегда,
Чтобы из тела в тело вновь переселяться; без сознания Кришны не сможет ни одно
Живое существо вырваться из плена своего,
То есть из круговорота рождений и смертей; а тот,
Кто поглощен сознанием Кришны, сразу же избавляется
От всех желаний,
Которые возникли в уме его
В прошлом и могли бы появиться в будущем; по воле высшей
Может так случиться, что человек, обладающий сознанием Кришны,
Может увидеть все дремлющие в его сердце желания, и этому благодаря
Вырваться из цикла перерождений он сможет тогда.
Такая возможность предоставляется только преданному Бога,
Чтобы открыть перед ним путь, ведущий домой, к Богу.
То, что видим мы во сне, связано всегда
Либо с нашим будущим грубым телом, либо уже хранится в тайниках нашего ума.
Поскольку человеку, обладающему сознанием Кришны, не придется получать
Грубые тела,
Желания, запечатленные в его уме,
Исполняются во сне.
Вот почему нам иногда снится то, с чем никогда не сталкивались  в жизни своей.

Пока существует тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума, чувств,
объектов чувств и результатов взаимодействия материальных гун,
будет существовать и сознание, основанное на ложном самоотождествлении,
 а также и временный объект этого отождествления – грубое тело.


«До пор до тех, пока продолжит все еще существовать
Тонкое материальное тело, которое будет состоять
Из разума, чувств, объектов чувств
И результатов взаимодействия материальных гун,
Будет существовать и сознание, основанное на ложном самоотождествлнии,
А также и временный объект этого отождествления-
Грубое тело».

Желания, хранящиеся в тонком теле,
Состоящем из ума, разума и эго,
Невозможно осуществить  без грубого тела,
Построенного из материальных элементов:
Земли, воды, воздуха, огня, эфира.
Пока грубого тела живое существо не получило,
Не сможет реально действовать оно
В гунах материальной природы; в то же время
Ум и разум действовать продолжают из-за того,
Что тонкое тело живого существа испытывает страдания и наслаждения.
Сознание своего тождества с материей,
Основанное на понятиях «я» и «мое»,
Также всегда останется с ним, поскольку сопутствует оно
Живому существу с незапамятных времен.
Но когда живое существо сознание Кришны обретает,
И благодаря этому попадает
В духовный мир, его перестает беспокоить деятельность грубого тела
И тонкого тела и ее последствия.

В состоянии глубокого сна или обморока, при сильном потрясении,
 вызванном тяжелой утратой, в момент смерти, а также при очень высокой температуре в теле прекращается циркуляция жизненного воздуха.
При этом живое существо перестает отождествлять себя с материальным телом.

«В состоянии глубокого сна
Или обморока, при сильном потрясении, вызванном тяжелой утратой,
В момент смерти,
А также при очень высокой температуре, в теле   прекращается циркуляция
Жизненного воздуха, при этом живое существо перестает отождествлять себя
С материальным телом».

Глупцы имеют склонность отрицать существование души.
Но никто не станет спорить с тем,
Что мы перестаем отождествлять себя с грубым телом во сне.
Когда мы спим,
С грубым телом тогда себя не отождествляем.
Когда ж уж проснулись, то с телом тонким
Себя не отождествляем больше.
Иными словами,
Во сне о деятельности грубого тела мы забываем,
А, действуя в грубом теле, о том мы забываем,
Что происходило с нами во сне.
На самом деле эти состояния,
То есть сон и бодрствование, порожденными бывают
Иллюзорной энергией Творца.
В сущности, живое существо не связано никогда
Ни с деятельностью во сне,
Ни с той, которой мы займемся, когда проснулись мы уже,
Которой  оно занимается якобы наяву; в сон глубокий погружаясь,
Или потеряв сознание, о грубом теле забываем.
Во время операции под воздействием анестезирующих средств
Забудем мы о грубом теле, и человек
Не испытывает ни боли, ни удовольствий; аналогичным образом, человек,
Потрясенный
Утратой тяжелой,
Перестает отождествлять себя с грубым телом; когда человек
Находится при смерти, или же жар высокий  его одолевает,
Тогда он в бессознательное состояние впадает, и тело грубое уже не воспринимает.
Во всех этих случаях всегда
Потоки жизненного воздуха останавливаются, их циркуляция нарушается тогда.
Живое существо в моменты эти забывает,
Что с телом грубым оно себя отождествляло.
 Ничего не зная
О своем духовном теле, его не ощущая,
Не понимаем мы того, что значит действовать в духовном теле.
Из-за невежества своего мы переходим
Из одного иллюзорного тела в другое.
Иногда мы действуем, отождествляя себя с грубым телом,
А иногда – отождествляем себя с тонким телом.
Когда же милость Кришны спустится на нас,
В духовном теле мы действовать начнем тогда.
Тогда поднимемся над грубым, и над тонким телом; иными словами,
Мы можем постепенно научиться действовать, себя отождествляя
С духовным телом.
Заниматься преданным служением-
Значит, использовать духовное тело
И духовные органы чувств в служении Господу; когда мы заняты таким служением,
Тогда конец приходит деятельности
Грубого и тонкого тела, а также и ее последствиям.

В юности все десять органов чувств и ум человека проявлены полностью.
 Но в утробе матери и в детстве его органы чувств и ум скрыты,
 как луна скрыта тьмой в ночь новолуния.

«В юности все десять органов чувств и ум у человека
Проявлены полностью; но в утробе матери и в детстве
Скрыты органы чувств и ум его,
Как в ночь полнолуния луна скрыта тьмой».

Во чреве матери находится пока живое существо,
Тогда тело грубое его, десять органов чувств и ум его
Развиты не в полной мере, и потому не будут волновать его
Объекты чувств; юношу может взволновать  девушка, которую увидел он во сне.
Поскольку чувства зрелые его вполне.
И действовать они не прекращают
Даже и тогда, когда во сне он пребывает.
Но органы чувств ребенка не развиты пока,
И потому младые девушки ему не снятся никогда.
Часто так бывает,
Что у юноши поллюции возникают,
Хотя с ним рядом женщина в тот миг не находилась,
Но семяизвержение случилось.
Деятельность тонкого и грубого тела зависит о того, насколько развиты они.
В данном стихе это объясняется на примере луны.
Полная сияющая луна
На своем месте остается и тогда,
Когда ночь новолуния наступит, но из-за сложившихся условий
Ее не видим, безусловно.
Нам кажется, что нет ее.
Подобно этому, живое существо
Обладает всеми органами чувств с рождения.
Но действовать они начнут спустя какое-то время,
Когда грубое и тонкое тело достаточно развитыми  станут; но пока
Органы чувств грубого тела не развились до конца,
Они на тонкое тело не оказывают воздействия тогда.
Аналогичным образом находим,
Что отсутствие желаний в тонком теле
Может привести к тому, что не будет развиваться грубое тело.

Когда живое существо видит сны, объекты чувств как таковые отсутствуют.
Тем не менее, поскольку раньше живое существо уже вступало
 в контакт с объектами чувств, они проявляются. Подобно этому, живое существо (душа) не престает существовать, оттого что его органы чувств развиты не полностью,
 хотя это лишает его возможности вступить в непосредственный контакт
 с объектами чувств.

«Когда живое существо видит сны, объекты чувств как таковые отсутствуют.
Тем не менее, поскольку раньше
Живое существо уже вступало
В контакт с объектами чувств,
Они проявляются; подобно этому живое существо (душа)
Не перестает существовать,
Оттого, что органы чувств его
Развиты не полностью, хотя это лишает его
Возможности вступать
С объектами чувств в непосредственный контакт».

Обычно говорят в народе,
Что абсолютно чист ребенок, как ангелочек вроде,
Ведь нагрешить он не успел,
За что же мучится пострел?
Не так все это, в самом деле.
Свои грехи сюда принес он в тонком теле.
Результаты кармической деятельности, хранящиеся в тонком теле,
Проходят в развитии своем три стадии: корень, желание, и стадия созревания.
Уже проявившиеся результаты
Называются прарабдха,
Что значит «уже действующие»; в сознательном или бессознательном состоянии
Живого существа
В бездействии могут находиться его грубое и тонкое материальные тела.
Не будет это означать,
Что его душой освобожденной можно назвать.
Ребенок может быть безгрешным, но этот факт не будет означать,
Что  он достиг уровня освобождения; все плоды деятельности его
Хранятся в уме его,
И поздно или рано эти плоды заявят о себе,
И  станут очевидными они вполне.
Объекты чувств могут воздействовать на живое существо в тонком теле
Даже и тогда, когда объекты чувств не проявлены на самом деле.
Мы уже приводили пример с ночным семяизвержением,
Когда материальные чувства
Действуют   даже в отсутствие объектов чувств.
Три гуны природы материальной
В тонком теле могут быть не проявлены,
Однако живое существо остается оскверненным гунами такими. 
И с течением времени это становится очевидным.
Даже если последствия деятельности тонкого и грубого тела не проявлены никак,
Это еще не будет означать,
Что живое существо освободилось из материального плена.
Поэтому было бы ошибкой утверждать, что нет разницы никакой
Между ребенком и освобожденной душой.

Пять объектов чувств, пять органов действия, пять познающих органов чувств
и ум представляют собой шестнадцать материальных экспансий.
 Они соединяются с живым существом и находятся под влиянием трех гун
материальной природы.
Таково положение обусловленной души в материальном мире.

«5 объектов чувств, 5 органов действия, 5 познающих органов чувств
И ум
Представляют собой шестнадцать
Материальных экспансий.
Они соединяются
С живым существом и находятся под влиянием
Трех гун природы материальной.
Таково положение обусловленной души в материальном мире».

Кришна так нам говорит:
«Все живые существа в этом обусловленном мире – вечные частицы Мои.
В обусловленном состоянии находясь в миру,
Они ведут отчаянную борьбу
С шестью чувствами, к числу которых относится и ум».
Живое существо в контакт вступает
С шестнадцатью материальными элементами, и подверженным оно бывает
Воздействию трех гун природы материальной.
Соединившись, живое существо
И совокупность материальных элементов образуют то,
Что называется джива-бхутой, обусловленной душой,
Ведущей борьбу за существование в материальном мире.
Сначала три гуны материальной природы
Совокупность материальных элементов в возбуждение приводят,
Которые становятся средой обитания живого существа.
В результате возникают тонкие и грубые тела,
Состоящие из  земли, воды, огня, воздуха, эфира и так далее.
Когда три гуны природы материальной
Приводят в возбуждение сознание живого существа,
То есть жизненную силу в сердце, появляется тонкое тело, состоящее из ума,
Объектов чувств, пяти познающих чувств,
И пяти органов чувств,
Предназначенных
Для деятельности в условиях материальных.

В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле, живое существо
 получает и оставляет грубые материальные тела.
Это явление называется переселением души. В результате душа испытывает
 иллюзорные радости и печали, страх, счастье и горе.

 «В силу определенных процессов,
Проходящих в тонком теле,
Живое существо получает  и оставляет грубые материальное тела.
Это явление называется переселением души; в результате душа
Испытывает всегда
Иллюзорные радости и печали, горе, счастье, страх».

Изначально, в своем чистом, духовной состоянии живое существо
Находится на уровне одном
С Верховной Личностью Бога; но когда
Ум живого существа
Оскверняется желанием чувственных наслаждений, оно попадает
В мир материальный.
И так начинается его существование
В материальном мире, где вынуждено оно переселяться из одного тела
В другое тело,
Все больше и больше запутываясь в сетях
Материальной жизни, и выхода из них оно не будет знать.
Метод сознания Кришны
Позволит нам все время думать о Всевышнем.
Это – трансцендентный метод, воспользовавшись которым живое существо
Может вернуться в изначальное духовное состояние свое.
Заниматься преданным служением будет означать,
Что о Всевышнем будем думать мы каждый час.
Кришна так сказал:
«Всегда думай обо Мне,
Стань преданным Моим,
Поклоняйся Мне,
И падай перед Мною ниц.
Так ты непременно придешь ко Мне.
Я обещаю тебе это, ибо ты - самый дорогой
Друг Мой».
И должен каждый человек служением Богу заниматься,
И в храме перед Божеством склоняться,
Всегда оказывать почтение Божеству,
А также духовному учителю своему.
И если хочешь освободиться от плена,
Который есть вся наша жизнь мирская, то непременно
Воспользоваться этим методом люди должны.
Тогда освобождение найдут они.
Функции ума: мышление,
Эмоциональная деятельность и волеизъявление.
Проникнуть в тайны нашего ума
Психологи не в состоянии пока.
Вся причина этого кроится в том,
Что нет у них необходимых знаний; и притом
Они ведь не общаются с ачарьями, то есть с людьми,
Кто освобождения  уже достиг. 
Эта высшая наука по цепи ученической преемственности передавалась.
Лишь мудрецам в прошедшие века она как тайна открывалась.
Со временем эта цепь прервалась,
И знание, на первый взгляд, утраченным уж оказалось.
Полагаясь на мнение
Так называемых психологов и философов, не знают люди ничего о деятельности
Тонкого тела, и потому не могут понять, что такое переселение души.
И потому писания священные читать должны.
В «Бхагават- Гите» о том читаем мы,
Что обусловленная душа меняет постепенно тело малыша
На тело юноши, затем на тело старика.
Аналогичным образом, после смерти она займет другое тело.
Эта перемена
Не смущает тех, кто осознал
Свою духовную природу; пока ты не познал
Весь важный смысл стиха такого,
Прогресс цивилизации вести нас будет,  безусловно,
Не к вершине знания,
А в бездну невежества, как ни прискорбно это признание.

Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем оторваться
 от того листа, на котором сидит, должна уцепиться за следующий.
Подобно этому, прежде чем оставить свое нынешнее тело,
 живое существо должно обрести следующее, тип которого определяется его деятельностью в этой жизни. Причина этого в том, что ум является
 хранилищем его желаний.


«Переползая с одно листа
На лист другой, гусеница, прежде чем оторваться от того листа,
На котором сидит, за следующий лист  уцепиться должна.
Подобно этому, прежде чем оставить  тело нынешнее свое,
Живое существо обрести должно,
Следующее  тело, тип которого определяется деятельностью его
В этой жизни; причина этого в том,
Что ум является хранилищем желаний его».

У живого существа,
Материальной деятельностью поглощено оно когда,
Сильная привязанность к материальному  телу возникает.
И если даже на сметном одре пребываешь,
Ты думаешь тогда о теле своем, а также о родных,
Своими  ты считаешь их,
И с телом этим тогда себя отождествляешь.
И даже если умираешь,
Приходишь  в ужас от мысли той,
Что время подошло, пора покинуть этот дом.
Провидение предоставит живому существу
Другое тело, но уходить из тела старого не хочется ему.
Оно настолько сильно привязано к нынешнему телу,
Что переселяться он не хочет в другое тело.
«Под влиянием трех гун природы материальной
Сбитая с толку, обусловленная душа себя считает совершающей
Какие-либо действия, которые, на самом деле, материальная природа вершит сама.
Она необыкновенно могущественна, и власть ее сильна».
Гуны материальной природы заставляют живое существо получать новые тела.
Это проявляется в тех случаях, когда живое существо переселяется в тело,
Принадлежащее к низшим формам жизни.
И если в этой жизни
Ведешь себя
Как собака, или свинья,
Соответствующее тело получаешь; когда человек, наслаждающийся жизнью в теле
Премьер-министра или президента, осознает, что ему придется получить тело
Свиньи или собаки, он решает не расставаться с нынешним телом.
Поэтому перед смертью такие люди лежат без сознания.
Такая участь среди политиков распространенною бывает.
Определило провидение свыше,
Какое тело мы получим, знает это лишь Всевышний.
Оставив одно тело,
Живое существо тут же получает следующее тело.
Иногда, в данном теле находясь, чувствует человек, что многие его желания
И планы неосуществленными остались.
И получается тогда, что ты привязанным остаешься
К условиям прежней своей жизни, от них не оторвешься.
И после смерти в теле привидения тебе придется оставаться.
Причина этого в том будет заключаться,
Что силы высшие не позволяют другое тело получить,
И в теле привидения ты будешь пребывать, и даже и тогда ты будешь приносить
Много разных беспокойств тем людям, в контакте с кем ты был.
Главной причиной является здесь ум.
Состоянием ума, запомни это, друг,
Тип  нового тела определяется, и живое существо
Вынуждено переселяться в него.
Читаем мы слова:
« О каком бы состоянии бытия
Не помнил человек,  оставляя  это тело, этого состояния он достигнет,
В следующей жизни».
Если мыслишь как собака или полубог,
Получишь соответствующее тело; слова такие приведем:
«Живое существо в материальном мире
Скитается по дорогам жизни,
И наслаждается 3-мя гунами природы; причина этого - в соприкосновении
Живого существа с материей.
Так сталкивается оно
С добром и злом,
В разных формах жизни пребывая».
В зависимости от того, какой из гун живое существо подвержено влиянию,
Соответствующего типа тело получаем, занимающее
Более или менее высокую ступень на эволюционной лестнице; живое существо,
Коль в гуне невежества находится оно,
Родится в теле животного или нецивилизованного человека, а живые существа,
На которых влияют
Гуны благости или страсти, тоже получают
Соответствующие тела.
Читаем из Вед слова:
«Те, которые под гуной благости пребывают,
На высшие планеты попадают.
Люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли.
И попадают в адские миры
Все те, на кого влияет
Низшая гуна, невежество – ее название».
Условия существования человека определяются всегда
Состоянием его ума.
Движение сознания Кришны -
Есть величайший дар, который дан нам свыше.
Поскольку учит нас оно служить Творцу; в Его обитель перенестись,
Таким,  каков Он есть, Его постичь
Возможно, только занимаясь преданным служением.
Тот, кто в процессе  преданного служения
Полностью осознал Бога,
Тот получает доступ в царство Бога.
Тот, чей ум полностью в сознании Кришны,
Сможет достичь планеты самой высшей.
Ее название – Голока Вриндавана.
Там Кришна вечно пребывает.
Чтоб получить возможность с Ним общаться,
Постичь Его должны стараться.
Методом,
Позволяющим сделать это, является преданное служение.
Тот, кто истинную природу Кришны постигает,
Тот доступ на Кришналоку получает,
И там общаться с Кришной будет напрямую.
Должны достичь планету мы такую.
Возвышенного положения возможно достигать
С помощью ума, который надо нам одухотворять.
А также с помощью ума можно получать тела
Собаки, кошки, или свиньи; вот почему высшего совершенства достигает тот,
Кто мыслями о  Кришне  свой ум займет.


До тех пор, пока у нас сохраняется желание наслаждаться в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью.
В процессе материальной деятельности живое существо
удовлетворяет свои чувства и при этом создает новую цепь
 материальных действий. Так оно попадает в ловушку материальной жизни
и становится обусловленной душой.

«До пор до тех, пока у нас сохраняется желание наслаждаться
В этом мире, мы будем заниматься
Материальной деятельностью.
В процессе материальной деятельности
Живое существо удовлетворяет свои чувства и при этом создает
Новую цепь материальных действий; так попадает оно
В ловушку материальной жизни, и становится обусловленной душой».

В теле тонком находясь, мы строим многочисленные планы,
Рассчитывая на материальные наслаждения; эти планы
Записываются на пленку нашего ума, и становятся биджей,
Корнем кармической деятельности; в обусловленной жизни
Живое существо создает новые материальные тела
Одно вслед за другим; тот, кто действует для удовлетворения Вишну,
У материальной деятельности не запутывается в сетях.
Любая деятельность другая
Сковывает нас, звеном являясь
В бесконечной цепи причин и следствий материальных.
И мы должны прийти к тому признанию,
Что, думая, чувствуя, желая,
Последствий от этого никаких не осознавая,
Будущие тела свои тем самым создаем,
В материальный мир мы вновь тогда придем.
Из-за материальной деятельности приходим вновь сюда,
Которую вели тогда,
Когда мы в предыдущей жизни жили.
Отсюда надо сделать вывод:
Что, вместо того, чтоб погружаться в океан
Материальной деятельности, ей надо заниматься нам
Лишь постольку, поскольку это необходимо
Для сохранения души в теле, все остальное будет благом мнимым.
Любовному служению Господу все остальное время надо посвящать,
И это  позволит избежать тебе
Последствий материальной деятельности, и не сеять новых кармических корней.

Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается
 по воле Верховной Личности Бога.
Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире.
Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься
 преданным служением Господу.

«Знай же, что материальный космос
Создается, существует и уничтожается по воле Божьей.
Таким образом, за всем, что происходит в мире, надзирает сам Господь.
И Он есть Кришна, Бог.
Чтобы это знание совершенное нам обрести,
Должны мы к преданному служению прийти».

Человеку в материальном мире очень трудно постигать
Свою духовную природу, то есть Брахманом, бессмертной душой себя осознавать.
Но если мы вступаем
На путь служения Творцу, Господь себя нам постепенно открывает.
Продвигаясь
По этому пути, свою духовную природу осознаешь.

Во тьме ночной нам невозможно разглядеть
Самих себя, но если светит солнечный свет,
Увидим мы и Солнце, и себя, и все, что окружает нас.
И Кришна так сказал:
«Йогой занимаясь,
Обо Мне помнить стараясь,
На Мне сосредоточив ум,  ты можешь до конца
Постичь Меня,
Избавившись от всех сомнений».
Когда мы станем заниматься преданным служением,
Нам открывается не только Кришна, но и также
Все то, что с Ним связано.
Развив в себе сознание Кришны,
Мы сможем постигать Его, и мир высший,
А также  и проявленный мир, в котором мы живем,
Тогда и истинную свою духовную природу в себе найдем.
Тот, сознанием Кришны кто обладает,
Тот понимает,
Что Бог весь этот космос создает,
А также и хранит его, когда же время подойдет,
Бог уничтожит и поглотит его.
Мы - неотъемлемые частицы Бога самого.
Все сущее находится под властью Бога.
Не надо забывать единственного долга -
Подчиниться Всевышнему Творцу,
И посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.

Царь Прачинабархи совершал аскезы и налагал на себя покаяния до тех пор, пока полностью не избавился от материальных самоотождествлений.  Достигнув трансцендентного уровня и служа Господу с любовью и преданностью,
он обрел духовное тело, в качественном отношении не отличное от тела Верховной Личности Бога.

Верховный Господь остается личностью всегда.
И это помнить мы должны всегда.
В Своем безличном аспекте Господь
Является сиянием, исходящим от трансцендентного тела Его.
Когда же достигнет совершенство живое существо,
Оно получит тело, как у Верховной Личности самой.
Это – духовное тело, и оно
Всех примесей материальных элементов лишено.
Материальные элементы –
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум, эго.
И, хотя все это окружает живое существо,
Находящееся в обусловленном состоянии, с ними никогда не смешивается оно.
Иными словами, живое существо может
В любой момент освободиться от материальной обусловленности,
Стоит этого пожелать ему.
Материальную среду
Обитания живого существа называют майей; услышим
Слова Кришны:
«Преодолеть влияние
Моей божественной энергии, состоящей
Их трех гун  материальной природы, невероятно трудно; но те,
Кто предался Мне,
С легкостью выходят из-под ее влияния».
Как только  служением Богу начинает заниматься живое существо,
Освобождается оно
От влияния материальных условий; от рабства материи оно освободится,
Когда в служении будет находиться.
Каждого, кто с майей в борьбу вступает,
Героем мы считаем.
И если трезвым разумом не обладаешь,
И героизма своего не проявляешь,
Духовного просветления тогда не обретешь,
И жизнь напрасно проживешь. 

Дорогой Видура, каждый, кто услышит это повествование, в котором
великий мудрец Нарада описал духовную природу живого существа, и каждый, кто перескажет его другим, избавится от телесных представлений о жизни.

«Каждый, кто услышит это повествование, в котором мудрец Нарада описал
Духовную природу живого существа,
И каждый,
Кто  перескажет его другим, избавится
От телесных представлений о жизни,
И  он поднимется над ними выше».

Материальное творение-
Это сон души, без всякого сомнения.
В «Брахма - самхите» мы читаем, что все происходящее в материальном мире  -
Это не что иное, как сон Маха - Вишну.
Материальный мир возникает во сне Маха – Вишну.
Истинная, реальная природа
Есть мир духовный, царство Бога.
Но когда у живого существа
Желание возникает, чтоб Богу подражать, тогда
Оно в мир материальный попадает, иль в царство грез.
Соприкоснувшись с гунами материальной природы, живое существо
Получит тонкое и грубое материальное тело; но если посчастливится встретить ему
Великого преданного, как Нарада, или его слугу,
Оно перестает себя отождествлять
С тем телом, в котором будет пребывать,
И освободится он от заточения в царстве грез, каким
Является материальный мир.

Это повествование, рассказанное великим мудрецом Нарадой, прославляет трансцендентную Верховную Личность Бога.
Поэтому тот, кто пересказывает его, безусловно, освящает материальный мир.
Это повествование очищает сердце живого существа и помогает ему осознать
свою духовную природу. Всякий, кто пересказывает это трансцендентное
повествование,
непременно освободится из материального плена, и ему  больше не нужно будет скитаться по материальному миру.

«Это повествование, рассказанное великим  мудрецом Нарадой,
Верховную Личность Бога прославляет.
Поэтому тот, кто будет пересказывать его, безусловно,
Освящает весь мир материальный; оно так благосклонно,
Что очищает
Все сердца, и помогает
Осознать свою духовную природу; всякий,
Кто пересказывает это трансцендентное повествование,
Освободится непременно
Из материального плена.
Не нужно будет ему скитаться
По материальному миру, который юдолью страданий всегда являлся».

Чем больше о Кришне говорим,
Чем больше от имени Его мы проповедуем другим,
Тем больше очищаемся от материальной скверны; а это будет означать,
Что нам не придется снова получать
Иллюзорные грубые и тонкие материальные тела -
Вместо этого мы обретем
Духовное тело свое.
И если этим знанием мы овладеем,
Которое находим в этих наставлениях,
Мы океан неведения тогда пересечем,
И попадем в свой дом родной.

Аллегорическую историю о царе Пуранджане, изложенную
 признанным авторитетом в духовной науке и проникнутую духовным знанием,
я услышал от своего духовного учителя. Тот, кто сумеет постичь ее смысл,
 непременно освободится от телесных представлений о жизни и поймет,
что такое жизнь после смерти. Даже тот, кто не имеет ясного представления о переселении души, получит его, изучив это повествование.

«И если ты постигнешь смысл истории царя
Пуранджаны, считай, что жизнь свою прожил не зря.
Тот, кто сумеет постичь,
Ее смысл,
Освободится от телесных представлений о жизни, и поймет,
Что такое жизнь после смерти; даже тот,
Кто не имеет ясного представления о переселения души,
Это повествование изучив,
Получит его».

Необходимо признавать,
Что сутью материального бытия
Является совместная жизнь представителей противоположного пола.
Взаимное влечение существ мужского и женского пола является основой
Существования во всех формах жизни,
И этот принцип
Действует и в человеческом обществе, но с разницей такой,
Что здесь общение
Между мужчиной, женщиной, без всякого сомнения
Регламентировано быть должно.
Смысл материального существования в том,
Что мужчина, женщина живут совместно,
И испытывают влечение
Друг к другу; когда же человек
К духовной жизни приходит, наконец,
Влечение к другому полу в себе преодолевает он.
Это влечение приковывает к миру живое существо,
Затягиваясь в сердце его  тугим узлом.
Каждое живое существо
Приходит в мир материальный, чтобы наслаждаться в нем.
И это желание чувственных удовольствий в форме полового влечения
Образует узел тугой
В сердце его.
Из-за этого влечения
К материальному миру привязывается человек чрезмерно.
И это будет проявляться  в виде привязанностей его к дому, к деньгам,
К земле, детям, друзьям.
Тогда во власти телесных представлений оказывается он,
Основанных на пониманиях таких, как «я», «мое».
Историю царя Пуранджаны прочитав,
И заключенный в ней смысл поняв,
Увидим тогда, что из-за привязанности к женщине  он сам стал женщиной потом.
Тогда процесс переселения души поймем.

Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной степени присуще и животным, которые обладают необходимым для этого разумом. Если человек
занимается только этим, то чем он отличается от животного? Нужно понять,
 что живое существо получает человеческое тело после великого множества
 рождений в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, благодаря
такому знанию выделяется среди индивидуальных душ,
 подобно Верховной Личности Бога.

«Стремление заботиться о своем теле, жене и детях
В равной степени присуще и животным, которые тоже обладают
Необходимым для этого разумом; отсюда вытекает,
Что если человек занимается только этим,
То чем же он отличается от животного? Нужно понять,
Что живое существо получает человеческое тело
После множества рождений
В процессе эволюции; человек, который обрел духовное знание и перестал
Отождествлять себя
С грубым и тонким материальным телом, такому знанию благодаря
Выделяется среди индивидуальных душ, подобно
Верховной Личности Бога».

Говорят, что человек –
Это разумное животное; но у животных тоже разум есть.
Не будь разума у них, смогли б они
Так хорошо удовлетворять потребности тела своего, тратя на это столько сил?
Ошибкой было бы думать, что  нет разума у них.
Однако очевидно, что не развит разум их.
И как бы то ни было, не можем мы отрицать
Наличие разума у животных; и если в тело человека мы смогли попасть,
Должны использовать свой разум для постижения
Верховной Личности Бога, без всякого сомнения.
И в этом будет заключаться
Совершенство человеческой жизни; и этот шанс использовать должны стараться.

Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять
 милосердие к другим и в совершенстве усвоит духовную науку самосознания,
оно тут же освободится из материального плена.

«Если живое существо
Сознание Кришны в себе разовьет, если будет проявлять оно
Милосердие к другим и усвоит  в совершенстве науку духовного самосознания, оно
Тут же освободится непременно
Из материального плена».

Человек, стремившийся постичь
Свою духовную природу, должен проявлять
Сердечность, милосердие ко всяким существам.
А это значит, что если совершенства удалось тебе достичь,
И ты себя слугою Бога осознал,
Ты это знание обязан  людям дать.
Такая проповедь твоя –
Проявление истинного милосердия по отношению к живым существам.
Другие виды благотворительности лишь временные блага
Нашему телу предоставят,
Но поскольку живое существо – душа,
И истинно милосердным к живому существу будет лишь тот,
Кто откроет ему знание об его духовной природе.
По своей природе
Каждое живое существо является слугой Кришны.
Мы должны сами постичь
Эту истину, и объяснять ее другим.
И если человек, осознавший себя вечным слугой Кришны,
Не проповедует, несовершенно знание его; и можно так сказать тогда:
«Дорогой ум, какой же ты вайшнав?
Только желание мирских почестей и славы
Тебя заставляют
Мантру Харе Кришна  в уединенном месте повторять,
Если это знание другим не хочешь передать.
И если даже колени преклоняешь в храме, но при этом
Нисколько не заботишься о людях других, и  если преданного от непреданного
Не можешь отличить,
Тогда тебя несовершенным будем находить».

Все, что происходит во времени – в прошлом, настоящем и будущем, -
не более чем сон. Таков сокровенный смысл всех ведических писаний.
 
 «Все, что во времени происходит -
В прошлом, настоящем, будущем – не более, чем сон,
И нескончаем он.
Во всех ведических писаниях такой мы сокровенный смысл находим».

В сущности, вся наша жизнь в материальном мире-
Просто сон, который наяву мы видим.
Говорить о прошлом, настоящем, будущем своем -
Не имеет смысла, дорогой.
А те, которых во имя счастья в будущем кармическая деятельность привлекает, -
О главном долге забывают.
И грезят наяву они.
Будущее счастье их,
Также как настоящее и прошлое их счастье -
Всего лишь сон, когда посмотрим беспристрастно.
Истинная реальность - это Кришна
И служение Кришне,
Которое спасет от майи, от ее когтей.
Ибо сам Господь сказал:  «Те, кто Мне предался,
С легкостью выходят из-под влияния
Иллюзорной энергии Моей».

 Содержание:

Песнь, пропетая Господом Шивой                1
Молитвы Господа Шивы                6
Описание качеств Царя Пуранджаны                36
Царь Пуранджана отправляется на охоту                75
Нападение Чандавеги                120
Как Пуранджана родился женщиной                142
Беседы Нарады и Царя Прачинабархи                189


Конец 1 ч. Шримад - Бхагаватам.
Продолжение  см. в Шримад – Бхагаватам 2 ч