Разговор с пришельцем из будущего 95

Созвездия Лебедь и Орёл: язык птичьей цивилизации
язык птичьей цивилизации
В работах знаменитого философа, автора известной «Тайной доктрины» Елены Петровны Блаватской (1831–1891) есть информация о древнейшем языке Земли под названием сензарский язык. называла его «языком священнослужителей Древней Индии», «языком посвящённых в сокровенные знания».
Об этом же языке как «языке Сынов Неба» писала и Елена Ивановна Рерих (1879–1955), толкователь переданного от тибетских мудрецов и духовных учителей учения «Агни Йога» («Живая этика»), одного из самых значительных философско-эзотерических учений XX века.
Сензарский язык называется также «птичьим языком» высшей цивилизации птиц. Что скрывается за этой, на первый взгляд, невероятной информацией?
Особый язык
Выражение птичий язык было известно на Руси издавна. Так, в частности, называли систему условных сигналов, которая широко использовалась в русском войске ещё со времён Московского государства. Звуковые сигналы птичьего языка имитировали голоса различных птиц. Думается, что такой язык существовал с самых давних времён.
; В мифологии и фольклоре птичий язык является средством общения со всеми реалиями окружающего мира. Птичьим языком обычно владеют персонажи, которые особенно близки к природе и ни в коей мере не противопоставляют себя ей.
В сказках понимание птичьего языка свойственно людям, наделённым тайными знаниями и (или) способным превращаться в птиц. Герои сказаний, понимающие язык птиц, нередко способны на непосредственное общение с Небом и пользуются расположением и поддержкой небесных сил, в частности, ангелов. Часто героев, отправляющихся совершать подвиги, сопровождают птицы, помогающие тайными знаками или необходимыми советами.
Профессор астрономии Московского университета Дмитрий Матвеевич Перевощиков (1788–1880) придал выражению птичий язык иронический смысл. Посредством данного выражения учёный охарактеризовал язык русских философских сочинений 1820–1840-х годов. Эти работы были перегружены терминами и формулировками, понятными главным образом самим авторам. В настоящее время фразеологизм птичий язык с иронической и даже презрительной коннотацией известен в значениях «непонятный профессиональный жаргон, неуместный в обыденной речи»; «заумный, искусственный, ломаный язык, чуждый правилам и нормам литературного русского языка».
Иные миры
«Птичья цивилизация», как мы полагаем, также не является пустой фантазией: она могла быть непосредственно связана с созвездием Лебедь и, возможно, с созвездием Орёл. По мнению Эндрю Коллинза, высказанному в книге «Мистерия созвездия Лебедя» (М.: Эксмо, 2008), из созвездия Лебедь на Землю шли и продолжают идти космические излучения, с древнейших времён способствовавшие эволюции нашей планеты. С потоками энергии поступает также информация о роли созвездия Лебедь в истории Земли. Исследователи предполагают, что в этом созвездии существует высокоразвитая цивилизация в энергобиологической форме.
Созвездие Орёл характеризуется напряжённым энергополем и выбросом колоссального количества энергии в виде радиационных потоков. Считается, что эти потоки обеспечили внедрение и развитие жизни в соседних созвездиях. Не исключено, что именно поэтому во всех этнических культурах Земли орёл и орлица символизируют мощь, скорость, стремительность, энергию и силу.
Учёные считают, что жизнь в созвездии Орла, как и в созвездии Лебедь, существует в форме яйцекладущих, а не живородящих. Здесь развиваются разумные миры, генетически связанные с цивилизацией созвездия Лебедь (. Мы и разумные миры созвездий. – Книга 2. – С. 117–126).
Птицы в верованиях и мифах
Проявлениями влияния «птичьих» цивилизаций на земную жизнь могут быть распространённые в разных этнических культурах Земли поверья о птицах, уносящих души умерших в потусторонний мир, представления о людях-птицах и душах в виде птицы, о крылатых ангелах, птичьи атрибуты божеств, культ птичьих перьев, а также образы всесильных, порой огромных и могучих птиц в разных культурно-мифологических традициях.
; Персонажами мифов и сказаний народов земного мира, в частности, являются следующие всесильные, порой огромные и могучие птицы:
- птица Анзуд (шумеро-аккадская мифология);
- птица Гаруда (древнеиндийская мифология);
- птица Симург (персидская культурно-мифологическая традиция);
- русская сказочная Жар-птица, персонифицирующая небесный огонь;
- птица Рух (средневековый арабский фольклор);
- созданная Богом райская птица Зиз (древнееврейские сказания);
- прародительница всех птиц Стратим-птица, иначе Страфил-птица (русские источники);
- вещая птица Гамаюн из славянского фольклора и другие.
Звёзды созвездия Лебедь, видимые в северной части ночного неба, имеют форму креста. Как указывает Эндрю Коллинз, для многих поколений человечества в разных частях Земли этот небесный знак, с которым может быть связано происхождение распятия, являлся символом космической жизни, смерти и воскрешения. Заметим, что летящая птица (в частности, величественный лебедь)
Можно предположить, что прямое и непосредственное воздействие излучений из созвездия Лебедь и влияние цивилизации, существующей в этом созвездии, сказывалось в первую очередь в тех этнических культурах Земли, в которых мыслимые божества персонифицировались в тотемах-птицах. Впрочем, не исключено и то, что в древности существовали люди (прежде всего служители культа – жрецы, шаманы, друиды, волхвы), которые могли превращаться в птиц разных видов, в том числе и в лебедей. Вполне вероятно также, что люди могли общаться и с загадочными существами (представителями цивилизации из созвездия Лебедь), появлявшимися в облике птиц (например, лебедей), на «птичьем языке».
Птицы в целом являются значимыми элементами всех мифопоэтических традиций и различных религиозно-мифологических систем. Они выступают как символы божественной сущности, души, жизни, неба, солнца, грома, ветра, облаков, свободы, подъёма, роста, восхождения, вдохновения, пророчества, предсказания, плодородия, изобилия.
Птица на столбе воспринималась как символ бога Солнца и символизировала также единение духа и материи. Стаи птиц ассоциировались с магическими, сверхъестественными силами, которые связаны с героями и богами.
Исследователи культуры Древнего Египта обращают внимание на обилие изображений птиц, символизировавших богов. В частности, воплощением великого древнеегипетского бога Тота Гермеса, сына Солнца (в понимании египтян), давшего миру знания и письменность, легендарного открывателя всех наук, изобретателя алхимии, была птица ибис. Слово ибис означает «птица южных стран отряда голенастых с оголёнными местами на голове и горле». В Древнем Египте обитал вид ибиса, считавшийся священным. Заметим также, что бог Тот Гермес преемственно связан с ещё более древними, доегипетскими культурами и культами.
Душу бога Озириса воплощает птица Бенну (Бен-Бен), нередко отождествляемая с фениксом. Наименование этой птицы означает «сияющая». Согласно легенде, птица Бенну появилась из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии, Бенну вырвалась из сердца бога Осириса. Эта птица изображалась в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Известны также изображения Бенну в виде человека с головой цапли. Птица Бенну олицетворяла воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. Она являлась также символом солнечного начала.
Согласно индуистской традиции, птицы символизируют высшие ступени всего сущего. Известна тибетская легенда о Будде, беседующем с птицами.
В мифологии Южной Африки известна птица-молния. Среди африканских племён, как и у австралийских аборигенов, в прошлом были очень распространены «птичьи» тотемы, которые связывались с верой в воплощение божеств в тех или иных птицах.
В Полинезии (группа островов Океании в центральной части Тихого океана) известен миф о божестве, которое в виде птицы спустилось с неба в воду и отложило яйцо, давшее начало Гавайским островам. У маори, коренного населения Новой Зеландии, божество принимало облик птицы-человека – всевидящего и всемудрого носителя особой силы. В Меланезии, представляющей собой совокупность островных групп в Тихом океане к северо-востоку от Австралии, считалось, что птицы переносят послания между Землёй и Небесами.
Индейцы-ацтеки вели происхождение бога солнца и бога войны Уицилопочтли (иначе – Вицлипуцли) от птички колибри. Само именование этого божества означает «колибри юга». Бог Уицилопочтли изображался как человек с зелёным оперением на голове. Бог Кецалькоатль, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки, сочетал в себе черты змея и птицы, а его имя в переводе с индейских наречий означало «пернатый Змей».
У древних кельтов многие птицы выступали вестниками божества. В германской культурной традиции встречаются примеры солнечной птицы.
Некоторые сыновья бога обских угров (хантов и манси) Нуми-Торума (его имя означает «верхний бог») имели облик птиц, в частности, лебедя, гуся и ястреба. В представлениях обских угров, у человека несколько душ: одна из них («душа, уходящая вниз по реке») может принимать вид трясогузки, синицы, сороки, ласточки и прочих птиц; другая («сонная» душа, приходящая к человеку только во сне) предстаёт в виде «птицы сна» – глухарки, изображение которой помещается на детских колыбельках.
Почитание священных птиц было широко распространено в древнем Китае. Такие птицы, как журавль, павлин и петух символизировали солнце. В синтоизме, традиционной религии Японии (слово синтоизм означает «путь богов»), птицы воплощают созидательный принцип.
В некоторых местах Ветхого Завета о Боге говорится, как о птице или крылатом существе: «Как птицы — птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет» (Исайя 31:5); «Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл Твоих укрой меня» (Псалом 16:8). Святой Матфей, согласно преданию, писал своё Евангелие под диктовку голубя – Святого Духа.
Известны характерные «птичьи» атрибуты античных богов. Верховный древнегреческий бог Зевс, например, мог становиться лебедем, орлом и голубем. Бог любви Амур немыслим без крыльев. Хранительница нерушимости и святости брачных союзов богиня Гера изображалась с павлином, аистом и кукушкой. Сова украшала шлем Афины-Паллады, богини знаний, искусств и ремёсел, мудрости и справедливой войны, покровительницы городов и государств.
«Генная инженерия»
Признаками птиц, в частности, наличием крыльев и умением летать, в мифах народов мира обладают различные гибридные существа, в частности, Химера, Херуфе, сирены, гарпии, горгоны, грифоны, Пегас. Известия об этих существах содержатся преимущественно в древнегреческих мифах.
; Химера известна как чудовище с головой и шеей льва, туловищем козы, хвостом дракона. По другой версии Химера имела три головы – льва, козы и дракона. Греческое по происхождению слово химера как раз и означает «коза».
Херуфе – похожее на древнегреческую Химеру чудовище из мифов чилийских индейцев.
Сиренами были крылатые девы или женщины с рыбьим хвостом, или девы с птичьим телом и куриными ногами.
Гарпии описаны в древнегреческих мифах как свирепые полуженщины-полуптицы, с лицом и грудью женщины, туловищем и крыльями грифа и с длинными острыми когтями. Они похищают детей и человеческие души. Древнегреческое слово гарпия предположительно означает «хватать», «похищать».
Горгонами являлись чудовища с телом, покрытым крепкой блестящей чешуёй, громадными медными руками с острыми стальными когтями и крыльями с золотыми сверкающими перьями. На лицах горгон выступали острые, как кинжалы, клыки, а вместо волос у них извивались, шипя, ядовитые змеи. От взгляда горгон всё живое превращалось в камень. В переводе с древнегреческого слово горгона означает «грозный», «ужасный».
Грифоны упоминаются опять-таки в древнегреческих мифах как существа с туловищем льва и головой орла, имеющие острые когти и белоснежные или золотые крылья.
Пегас – это крылатый конь. Его именование не имеет однозначной этимологии, предполагается происхождение слова Пегас из лувийского языка с исходным значением «молния».
Все эти существа, как можно думать, были вполне реальными «образцами» разных биологических видов. Их появление могло быть результатом так называемой «генной инженерии», то есть опытов представителей высших цивилизаций Космоса по созданию живых и разумных организмов на планете Земля.
Символика пера
В разных этнических культурах значимым было также птичье перо, которое символизировало лёгкость, простор, высоту, небо, душу. Перо выражало также истину, которая всегда выше людей и человеческого сознания и парит в небесах, сопредельных с другими областями Вселенной.
Ношение перьев в волосах и оперённые прически означали принятие птичьих способностей и сверхъестественной природной силы. Оперённая кона традиционно символизировала солнечные лучи.
Перья орла среди племён американских индейцев олицетворяли Птицу Грома, Великий Дух, или дух Вселенной, а также лучи света в связи с образом оперённого солнца.
У древних кельтов украшенные перьями накидки, которые носили священнослужители, олицетворяли путь в другой мир. Сказочные феи также носят платья, украшенные перьями. Оперённые шаманские одежды, как утверждают сами шаманы, позволяют им летать в другие миры и предпринимать путешествия для обретения знаний.
У древних египтян перо указывало на верховную власть и символизировало истину, полёт, невесомость, сухость, высоту. Страусовое перо украшало голову древнеегипетской богини Маат, персонифицировавшей истину, справедливость, вселенскую гармонию, божественные установления и этические нормы. Богиня Маат иногда изображалась крылатой или только посредством своего основного атрибута – пера.
Птичьи перья являлись атрибутами многих древнеегипетских богов. В Аменти, подземном мире древних египтян, бог Озирис взвешивал душу, бросая на другую чашу весов перья истины.
У христиан перо означает созерцание и веру. В даосизме, китайском традиционном учении, включающем элементы религии и философии, перо является атрибутом священника, или «оперённого» мудреца, сообщающегося с иными мирами.
Души – как птицы
В древних культурах созвездие Лебедь воспринималось как Небесная Птица. У индейцев-майя эта птица находится на вершине мирового дерева, подобного дереву жизни, или космической оси, в мифологии других народов, и представляет собой птицу-змею, божественного «пернатого Змея».
В захоронениях индейцев-инков тысячелетней давности археологи неоднократно обнаруживали изделия из драгоценных металлов, имеющие крылья и напоминающие по своим очертаниям птиц. Правда, вместо хвоста у этих изделий было то, что можно назвать килем. Высказывались предположения, что металлические «птицы» являются моделями летательных аппаратов неизвестного происхождения (по материалам сайта «Объектив-Х»). На наш взгляд, модели летательных аппаратов в форме птицы могли иметь отношение к высокоразвитой цивилизации в созвездии Лебедь. С другой стороны, модели летательных аппаратов-птиц могут имитировать перемещение душ между мирами, своеобразный их полёт.
Среди археологических находок на территории Беларуси известны фрагменты керамики с изображениями диких и домашних птиц. По давним поверьям белорусов детей приносят именно птицы, в частности, аисты. Облик птиц принимают также души умерших.
В представлениях древних шумеров души умерших, находящиеся в царстве богов, одеты в птичьи перья.
В мифе, который трансформировался в сюжет известной русской волшебной сказки «Гуси-лебеди», на наш взгляд, изображался отлёт души из земного мира в инобытие. Мальчика уносят не какие-либо иные птицы, а гуси-лебеди, что является свидетельством древнего культа созвездия Лебедь в восточнославянском ареале.
В мифологии белорусов названия Птичья дорога, или Гусиная дорога, относятся к Млечному Пути, который в различных этнических культурах Земли считался дорогой или рекой, ведущей в небесный мир. Индийскую богиню Сарасвати отождествляли с несуществующей ныне рекой Сарасвати, которая воспринималась как земной аналог Млечного Пути. Не исключено, что сказочная молочная река, отделяющая земной мир от инобытия, является мифологическим аналогом небесного Млечного Пути. На северной оконечности Млечного Пути находится созвездие Лебедь. В космологических воззрениях народов по всей Земле небесные владения Лебедя понимались как источник жизни и одновременно как загробный мир. В индейских культурах Млечный Путь считался «тропой духов» и «путём мёртвых», то есть дорогой сюда, в земной мир, и обратно. Поэтому и созвездие Лебедь выступало символом жизни и смерти. Древние египтяне представляли душу умершего в виде птицы с головой человека, которая летит на север, как перелётная птица.
Есть основания считать, что сказочная Баба Яга изначально была не просто предком-опекуном эпохи матриархата, но и божеством, персонифицировавшим созвездие Лебедь. В этом смысле Баба Яга типологически подобна древнему кельтскому женскому божеству, которое могло воплощаться в различных птицах. Символом кельтской богини была птичья лапа. Символом восточнославянской Бабы Яги выступает лесная избушка на курьих ножках, то есть на лапах петуха-кура. Некоторые племена американских индейцев видели в созвездии Лебедь группу звёзд, которую они называли Птичьей Лапой или Лапой Индейки.
Слугами лесной Бабы Яги являются гуси-лебеди. В мифологии лебедь чаще всего символизирует женское начало, о чём свидетельствуют, в частности, превращения в лебедей девушек в волшебных сказках и легендах, как, например, в «Сказке о царе Салтане…» .
В европейском фольклоре есть много легенд о похожих на фей девушках-лебедях. В передаваемой из поколения в поколение истории рассказывается о том, что они прилетают на озеро, где сбрасывают лебединые перья, оставляя их на берегу. Далее случаются различные приключения, известные в разных вариантах, один из которых составляет сюжетную основу балета «Лебединое озеро».
Послесловие
Планета Земля испытывает воздействие со стороны многих созвездий. Считается, что конкретные области нашей планеты связаны с определёнными областями звёздного неба. Именно поэтому в тех или иных регионах Земли возникают разные этносы.
Властители Космоса всегда обращаются к землянам на специфическом психоэнергетическом языке, основанном на передаче информации посредством энергетических сигналов и мыслеобразов.
Этот универсальный телепатический язык связывает все живые и разумные виды Вселенной, существующие в трёх формах – духовно-энергетической, энергобиологической и биоэнергетической. На психоэнергетическом языке можно общаться (разговаривать) с растениями, цветами, животными, с рекой и лесом, с полем и культовыми камнями, с облаками и звёздами, с ветром, дождём и водой. Психоэнергетический язык даёт возможность понимать информацию, исходящую от существ тонких миров, и в фигуральном смысле даже сам голос Божий.
; Маленькие дети примерно в возрасте до трёх-четырёх лет благодаря открытому на темени коронному энергоцентру имеют живую энергоинформационную (психоэнергетическую) связь со всем окружающим их земным пространством и даже с иными мирами. Кроме того, они очень хорошо ощущают вибрации, исходящие от находящихся рядом людей, животных и растений, и распознают качество излучений. Можно сказать, что каждый младенец от рождения до указанного возраста является в прямом смысле гражданином Космоса.
Детское восприятие мира скрыто от взрослых людей, какими бы разумными и премудрыми они себя ни считали. В Евангелии от Матфея сказано: «Если не обратитесь и не будете, как дети, не войдёте в Царство Небесное». К сожалению, среди взрослых людей лишь немногие сохраняют способность живого психоэнергетического общения с земным миром и Космосом.
«Птичий язык», для которого, как было сказано в начале нашего повествования, существует вполне реальное название – сензарский язык, никогда не был средством общения среди простых смертных, то есть среди тех, кого обычно называют обывателями, в какую бы историческую эпоху они ни жили.
Изначально, да и в дальнейшем (в своей основной разновидности) он являлся исключительно психоэнергетическим, или мысленно-энергетическим языком. Сензарский язык был разновидностью языка яснознания, не предполагающего использование звуков, слов и предложений. Сыны Неба передавали информацию избранным представителям человеческой цивилизации исключительно посредством мысленных импульсов.
На определённом историческом этапе земной истории был создан материализованный в звуках и письменах вариант сензарского языка. После этого появились первые эзотерические тексты, в которых излагались сокровенные законы Космоса. Но и в таком варианте сензарский язык оставался непонятным посторонним. Тексты на сензарском языке могли прочитать лишь посвящённые в тайные знания люди, которые одновременно были и хранителями этих текстов.
Александр Рогалев, профессор, доктор филологических наук