Другая бесконечность воспринимающего

То, что собрано воедино, то производит ощущение в каждом человеке; то же, что рассеяно на большом пространстве, не вызывает ощущения.

Феофраст ( об учении Демокрита).

И тут возникает вопрос, не менее интересный, чем другие вопросы в теории чувственного познания : где находятся границы наших ощущений? Я имею ввиду старую известную мысль Лейбница, что мы ощущаем и то, что мы не ощущаем - мы не осознаём множество мелких своих ощущений. Но можно ли сказать и в каком смысле это верно, что мы ощущаем то, что не осознаем?

Мы ощущаем то, что мы не ощущаем - открытый парадокс и загадка для всех наших теорий. Шум моря мы слышим потому, что множество шумов капелек моря сливается воедино, но ощущаем ли мы шум каждой капли, как утверждал Лейбниц? Он говорил, что если бы мы не ощущали каждого мелкого шума, то не ощутили бы и большого, совокупного. Итак, есть, существуют какие-то границы осознанного ощущения ( которое, скорей всего и называется восприятием), и есть, существуют какие-то границы не осознанного ощущения( которое и следовало бы назвать ощущением, как таковым  - смело сказать, что всякое ощущение, как таковое, не осознанно, а если оно осознанно, то оно - восприятие).

Так что самый интересный вопрос перемещается в плоскость ощущения или неосознанного восприятия. Каковы границы таинственных и тёмных ощущений нашего тела, на которых наше сознание не проливает свой свет? Что втихаря и в тёмную "чувствует наше тело? ". Куда такое тело потом нас ведёт, то есть к чему оно нас склоняет? Лейбниц, опять же считал, что даже наши бессознательные выборы и решения отнюдь не случайны, они предопределены засекреченными изменениями нашего тела. В терминах Хайдеггера это " сокрытое познание", что быть может способно ( высказываю такое предположение) напрямую вести нас к подлинным интуиция, минуя, так сказать, восходящий ряд сознания. Наши интуиции это интуиции нашего неосознанно ощущающего тела?

Не секрет, что сознание - жестокий фильтр. Действительность, отбракованная таким жесточайший фильтром, может превышать по своим объёмам сознательную действительность многократно. Спросим и о качестве, хотя до недавнего времени, такой вопрос звучал бы довольно странно, и все же: осознанная часть действительности это высшее качество действительности? Уже одно то, что сегодня мы имеем право задать такой вопрос, говорит нам о том, что мы испытываем сомнения. Обоснованно ли мы сомневается в собственном разуме и сознании мы не знаем. Но мы знаем, что семена такого сомнения уже заложены в наши души.

Нам все еще слишком незнаком и слишком непонятен язык тела, его скрытые возможности и способности. Мы не знаем самого низового и самого широкого плана природной чувствительности. Собственно разум и сознание лишь кончик иглы, маленькая точка бескрайнего процесса постижения  - точка вполне удаленькая и все же маленькая.

Модем ли мы сказать, что границей ощущения выступает сам орган? Конечно, нет. Ибо в таком случае как бы и формировался этот орган, получаясь из множества ощущений, преобразующих тело под них? Растения тому первейший пример, потому что не имея органа и нервной системы, они все же ощущают. Видимо мы должны сказать, что предел ощущению это вообще жизнь и понятия "живого", а не орган и понятие " органа".
Орган - "для" ощущения. Не наоборот. Ощущение - не для органа, оно для жизни.

Так что ощущать ( бессознательно воспринимать) и жить это одно и тоже.