Дисциплина и практика в дзэне

Обязанности домашние свои
В дары святого духа преврати:
«Кто подметает пол, тебе внимая,
Тот добродетельный поступок совершает».
Мистики, это в большинстве своем практичные люди, и они
От тех мечтателей бывают очень далеки,
Чьи души настолько поглощены
Потусторонним миром неземным,
Что не заботятся они
О жизни повседневной, и существует связь
Между практическими наклонностями нашего ума,
И определенным родом мистицизма, но эта связь
Умозрительного или метафизического характера не носит,
И если верен мистицизм, тогда
Истина его практической быть должна,
И отражаться во всех поступках наших должна она.
Не должна быть следствием она
Вывода логического простого,
Верного только в теории; желание обладать чем-либо
Считается в буддизме
Самой дурной страстью, которой   может быть обуреваем
Человек, и то, что фактически нам причиняет
Столько горя в мире, собою представляет
Сильное стремление к приобретению благ материальных
Поскольку люди власти жаждут,
Сильные всегда тиранят слабых,
Богатства домогаясь.
И скрещивают шпаги
Богатые и бедные между собою постоянно
В борьбе жестокой.
Свирепствуют повсюду волнения и войны.
И это будет продолжаться до тех пор, пока
Стремление иметь и удержать
Не будет полностью искоренено; накопление богатства
И укрепление власти
Обусловлено простым желанием
Личного или национального
Возвеличивания.
Идеал буддиста –
Скромное имущество простое, и этот идеал собою представляет
Немой протест против современных нравов.
Слова такие мы читаем:
«Будьте весь день начеку и занимайтесь изучением
«Непостижимого»: стрелой промчится время,
Пусть разум ваш
Заботиться не будет о мирских делах,
Не заботьтесь о мирском,
И будьте начеку всегда.
Но если мысли ваши и дела
Не будут сосредоточены по – настоящему на таинственном, непостижимом,
Мы можем внимания не обратить
На закон моральной причинности,
И к отступлению прийти
От истинной религии.
И все, подобные им,
Принадлежат к семейству духов злых.
Но пусть, однако,
Найдется хотя бы человек один, живущий в пустыне, питающийся корнями,
Вкладывающего   душу в изучение дхармы.
Природы собственной своей, и он как раз есть тот,
Знает кто,
Как нужно жизнь ценить свою,
И потому,
Трудитесь усердно, трудитесь усердно!»
Что касается высшей цели Дзэна,
То она
Не связана никогда
Ни с аскетизмом, ни с какой – то другой этической системой.
Интеллект, воображение и другие качества ума
Наряду с физическими объектами, окружающими нас,
Даны для усовершенствования и накопления
Высших сил, которыми мы обладаем
Как сущности духовные, а не для простого удовлетворения
Наших личных прихотей, желаний,
Которые обязательно в конфликт приходят
С интересами других людей, и мы находим,
Что идеи эти скрываются за простотой
И бедностью монашеской жизни, и перед едой
Необходимо вспоминать пять размышлений
О еде: в–первых, -  чего я стою? Откуда эти подношения?
Во–вторых, -  принимая эти подношения, я должен размышлять
О несовершенстве добродетели моей; в–третьих, -  в себя не допускать
Различных недостатков,
Таких, как эгоизм и жадность,
И прочее другое, за сердцем собственным следить;
В–четвертых, -  о том должны мы помнить, и то должны мы чтить,
Что эта пища принимается, как хорошее лекарство, для того,
Чтоб поддержать здоровье свое;
В–пятых, -  принимается она и для того,
Чтобы достигнуть духовных достижений.
После этих размышлений
Монахи думать начинают
О сущности буддизма: ложка первая способствует искоренению
Всякого зла, а вторая помогает творить добро –
Спасти каждое живое существо,
А ложка третья – чтобы каждый,
В конце концов, стал Буддой, и только лишь теперь монах есть начинает.
Но прежде чем он приступает
К принятию пищи, дань он отдает демонам, иль духам,
В потустороннем мире   живущим.
По окончанию трапезы монахи говорят: «Теперь закончил я
Пищу принимать,
И мое физическое тело
Хорошее питание получили, и, несомненно,
Теперь я чувствую в себе так много сил,
Что, кажется, могу перевернуть весь мир,
И я господствую сейчас
Над прошлым, настоящим, будущим, могу я заставлять
Причину и следствие служить благосостоянию всех,
И чудодейственная сила пусть укрепит нас всех».
Книжное образование есть книжное образование,
Оно, как правило, осуществляется
Посредством абстрактного метода обучения.
Но дисциплина и знание монахов, без сомнения.
Характер практический и эффективный несет,
И мы найдем,
Что внешняя нищета и внутренние идеалы,
При условии гармоничной и безукоризненной работы
К выработке прекрасных характеров приводят,
Способных к высоким достижениям как в Дзэне,
Так и в жизни повседневной.
«Пусть идея
Человека поднимется выше короны божества,
Пусть жизнь его всегда
Переисполненной будет унижения
Настолько, чтобы он повергнут был
Перед младенцем ниц».
Так учитель говорил
Ученикам своим.
И так еще он говорил:
«Если кто–то желает первым быть,
Он не должен быть последним, а должен быть
А должен быть слугою всех».
Униженность, нищета, и внутренняя святость – вот идеалы Дзэн,
Они спасают от падения
До уровня средневекового антиномианизма, без сомнения.
Суровы правила монахов, они рассчитаны на искоренение
Гордости сердца, и когда чаша унижений
Испивается до последней капли, способствует все это глубокому прозрению
В сочетании со смирением
И мягким сердцем; проповедь учителя читаем: «У меня
Есть три класса учеников, первый класс
Включает в себя
Тех, которые идут наперекор обстоятельствам сложнейшим,
И сосредоточенно занимаются изучением
Сущности своей духовной;
А ко второму классу тех я отношу, кто не очень сосредоточен на учении
С распыленным вниманием к чтению;
А третьи – те, кто, позабыв о величии своем духовном,
Боготворят Будду, Патриархов, и к низшей категории они принадлежат;
А что касается всех тех, чей ум отравлен
Светской литературой, и кто ученым стать жаждет,
То эти люди собою представляют
Мирян обычных, и они
Не могут быть отнесены
Даже к низшей категории, а те, кто думает о пище и о сне,
И безделью предается - могут ли они вообще
Название людей носить?
Ведь являются они
Лишь вешалками для одежды, и мешками для риса, и в храмы их впускать нельзя,
И даже временное пребывание там
Должно быть запрещенным, не говоря уж об их принятии
В монашескую общину, и с самого начала
Все живые существа
Буддами являются всегда».
Не зная, что истина близка
Люди ищут далеко ее, хотя
Внутри тебя она всегда.
Они уподобляются тому, кто стоит в воде, но умоляет,
Чтобы ему напиться дали.
Они походят
На сыновей родителей богатых, средь бедняков кто ходит
Причиной странствий наших через шесть миров
Является лишь то,
Что заблудились мы во тьме сплошного неведения,
И мы уходим дальше, забираясь в дебри
От самого рождения и до самой смерти.
Произнесение имя Будды, покаяние
Аскетическая дисциплина, труд, добродетельные поступки- все это предстанет
Следствием медитации.
И даже те, кто практиковал ее хотя бы раз, увидит, как исчезает
Их дурная карма,
И их нигде
Не будет зло преследовать уже.
И чистая земля откроется пред ними,
И истину высокую они постигнут,
И будут восхвалять
И радоваться ей, и радость их не будет знать предела,
Так как внутреннее созерцание, на самом деле,
Свидетельствует о глубоком самосознании, и будем понимать,
Что будет открываться нам тогда
Природа внутренняя своя.
И поскольку мы за пределы логики пошли,
Ворота единства причины и следствия нашли,
И вышли мы
На прямую дорогу, на которой двойственности нет никакой,
И если ты, мой дорогой,
Научишься без мыслей мыслить,
Всегда ты будешь слышать
Голос истины самой, и когда откроется она,
Раем станет для тебя земля.
Четыре великих клятвы необходимо нам произносить:
«Как бы много не было существ живых, клянусь их всех спасти;
Какими бы неистовыми ни были
Страсти все мои дурные,
Клянусь я  их искоренить;
Какими бы непостижимыми ни были
Священные доктрины,
Клянусь их изучить;
Каким бы трудным ни был путь Будд,
Достичь на нем всех совершенств - клянусь!»                1
 Истину нельзя постичь, нагим не став,
Условность, мишуру с себя не сняв,
Все мы живем, обычно прикрываясь
Ширмами различными, о том не зная,
Что эти ширмы не имеют общего ничего
С Я внутренним, и чтобы добраться до него,
И истинного самосознания чтобы достичь,
Учитель меры может применить,
Которые   бесчеловечными казаться будут для   ученика,
Шокировать его, как, например, столкнуть с крыльца,
Или ударить его.
Но ученик всегда обязан ему верить, и не обижаться никогда.
Отсутствие этой веры свидетельствует о том,
Что мало сил духовных у него.
И скажет так учитель Дзэн:
«О, вы, люди слабой воли! Как можете надеяться на то, что вам
Удастся измерить глубины океана Дзэн?»
Само присутствие учителя вам будет помогать,
И обладая
Способностями средними, упорство большое применяя,
Человек в состоянии постичь все тонкости учения Дзэн
За 10 лет.
Однако, для того, чтоб воплощать
Такие принципы в каждое мгновение,
Чтоб совершенства высшего достичь, то, без сомнения,
Жизни целой будет не хватать.
И недостаточно бывает
Одного лишь понимания
Всей истины Дзэн, и должен
Человек пройти период долгий
Созерцания священного чрева, жизнь вести, гармонизирующую с пониманием.
Слова учителя читаем:
«Вокруг тебя таится множество различных гадов,
И если человек их не затопчет насмерть,
Они поднимут головы свои, и весь
Храм культуры моральной,
Построенный в душе,
Может рухнуть в один прекрасный день».
И можно так сказать:
Что упрощение жизни, и борьба
С ленью, с праздностью, независимость личности, и то,
Что «Тайной добродетелью» называют
Вечно живы; «тайная добродетель» означает
Совершение добра без мыслей о признании его
Людьми другими, а также и самим собой.
Христиане могут это назвать выполнением воли Бога самого;
Психологический аспект доктрины этой в том состоит,
Что относиться к миру с почтением мы должны,
А также с благодарностью, чувствую при том,
Будто все грехи мира на своих плечах несем.
И должен чувствовать истинный ученик: «О пусть 
Все остальные люди на небе будут рождены, и пусть
Чтоб я, личность скромная, один лишь продолжал страдать
В этом океане боли»; считают христиане, что молитве нужно посвящать
Время все свое,
А также умерщвлению плоти для избавления от грехов.
У Дзэн – буддистского монаха нет такого желания,
Так как в этом избавлении
Еще присутствует идея Я, иль эго, и, без сомнения,
Свободен Дзэн от эгоизма; монахи   Дзэна желают
Спасти от рабства мир, и представляют
Свои грехи самим себе, так как знают,
Что чужды грехи
Их природе Иисус так говорил:
«Когда добро творишь,
Пусть левая рука твоя
Не знает того, что правая творит рука,
Дабы добро твое осталось в тайне», -
 и это есть «Добродетель тайная буддизма», и пока
Существует мысль хотя бы о ком – то, будь то Бог, иль дьявол,
Который о поступках наших знает,
Вы, словам Дзэна, не являетесь еще тогда
«Одним из наших»; поступки, сопровождающиеся мыслями такими,
Не являются бескорыстными, и в них увидим
Много следов эгоизма; в современном Дзэне
Не должно остаться даже тени
Сознания о   совершенном тобой добродетельном поступке, и тем более,
Мысли о вознаграждении даже Богом.
Идея Дзэн – стать ветерком, дующим туда,
Захочется ему куда,
Или- звуком стать, который слышим, но не знаем,
Откуда появляется, и куда он исчезает.
«И стал тогда
На ухо походить мой глаз,
А ухо – на нос, а нос - на рот, и тогда
Все вещи стали походить
Одна на другую, и ум сосредоточения достиг,
И карма растворилась, и кости, плоть растаяли тогда,
И я не знал, на что опиралось мое тело, и куда
Ступали мои ноги, и просто двигался по ветру я,
Словно лист опавший, и я не сознавал, то ли я на ветре
Еду, то ли он на мне»; символ ветра
Означает не привязанность ни к чему; последователи Дзэна
Не согласные с христианами
В том, что уделяют Богу они слишком много внимания.
Отношение к Будде в Дзэне имеет характер полного отождествления
С объектом мысли; цель Дзэн – дух человека обнажить,
Сорвать с него последние клочки
Всей фальши; не привязывайтесь никогда
Ни к какому предмету, будьте выше этого, и тогда
Свободен станешь; необходимо достигать
Своей свободы, независимости от всех предметов мира,
И в одиночестве своем предстать необходимо.
«И что вы ищете в доме вашего соседа? Ведь вы
Пытаетесь себе пришить
Вторую голову, эй, вы, глупцы,
Нет Будд, и нет доктрин священных, нет обучения,
Нет подтверждений ваших достижений,
И нет реальности вне вас,
И также и внутри вас нет ничего такого,
За что бы ухватиться было можно,
О завтрашнем дне не заботьтесь никогда,
Он позаботится сам о себе», -  так говорил учитель нам,
Буддистским ученикам.
И может учение погрузиться в работу с головой,
Сутры читать,
Пол подметать,
Или возделывать огород,
Однако ум его
Наполненным всегда бывает
Блаженством трансцендентальным,
И как сказали бы христиане –
«Живет он в Боге», и все страсти
Сердце покинули его, и никакие мысли не мешают
Свободному течению жизненной деятельности его,
И образом таким, он пуст и беден, поскольку знает
Как наслаждаться весенними цветами и луной.
А если сердце мирского человека богатство привлекает,
Тогда пустого места там не бывает
Для наслаждения природой прекрасной и неповторимой.
Учителя Дзэна обычно говорят о достаточности всего,
Что окружает нас, пойми, мой милый,
Что полнота и обеспеченность не ассоциировалась с духовностью; пойми одно.
Что накопление богатства порождает характер, который
Не очень – то сочетается с идеалами святости; и, безусловно,
Целью жизни у монахов будет выступать –
Чтоб лишнего себе не брать,
Чтоб не иметь бы ничего, даже остатки мудрости и добродетели,
И поскольку истинные Бодхисаттвы выше чистоты и добродетели,
То еще в большей степени они превыше мелочной слабости людской, и когда
Очистится буддист от этого всего, тогда
Он станет
Бедным, худым, прозрачным, и состояния достигает,
Которое незвано термином «не приобретение».
Всякое знание есть «приобретение», «накопление»,
Тогда как Дзэн нам предлагает отказаться
От собственности всякой, чтоб смог ты бедным стать, и вся задача –
Чтобы сделать
Человека скромным, бедным,
Полностью его очистить
От внутренней грязи, но как мы видим,
Познание, наоборот, делает тебя
Богатым и надменным, потому что оно –
Синоним материального успеха, и оттого,
Насколько ученее человек, тем богаче он всегда,
И потому в океане мудрости есть горя океан,
И тот, познание кто приумножает,
Тот увеличивает и горе.
В конце концов, все это суета, или «борьба с ветром», как это ни прискорбно.
Дзэн говорит: «Ученые каждый день приобретают,
А даосисты каждый день теряют.
Тот, учености кто ищет, обогащается день каждый,
А тот, кто Дао жаждет,
С каждым днем становится беднее и беднее до пор до тех, пока
К «бездействию» не придет»; и надо понимать,
Что в бездействии находясь,
Всего он будет достигать.
Кульминационным пунктом такой потери
Является «необретение»,
Или «бедность», и сеть она синоним пустоты.
Когда от всякой связи свой дух освободим,
Нагим он будет оставаться,
Лишаясь одеяния своего и украшений своих,
И станет дух тогда пустым,
И будет снова возрождаться,
И обретет
Авторитет природный свой,
И это радость порождает, но не ту, которая горем может быть омрачена,
А радость абсолютную, которая всегда
Является божественным даром,
Которая позволяет наслаждаться
Всяким трудом; и это радость
У которой ничего отнять нельзя,  как и прибавить,
Она останется с тобою навсегда, и потому такое «необретение»
Является в Дзэне
Концепцией положительной; все мистики, и все буддисты сходятся на идее
Бедности, являющейся вершиной духовного развития; и скажем так:
«Энергия привычки от разума не отделена,
А также и не присоединяется к нему, хотя окутан разум наш
Энергией привычки, но остается все тем же разумом всегда.
Энергия привычки подобна запачканной одежде, и она
Пачкает ум, хотя
Сам по себе он абсолютно чист, и просветленному уму доступно любое знание.
Учителя так говорят:
«Когда познаешь истину, тогда
Препятствия кармические все исчезают,
Но если истины ты не познаешь,
То надо будет уплатить долги.
И мы должны
Мостом себя все время представлять,
Пусть по нему повозки будут проезжать,
И люди проходить, а также и Вселенная сама
С безумствами, страданиями своими.
И представлять себя мостом необходимо,
И по нему не только лишь идут,
Но тяжело ступают, проклятия произнося.
И мост все это сносит терпеливо, все на себе снося».
Слова такие от сердца учителя идут.
И когда
Вера начала
В упадок приходить, позволило все это схоластике внедриться,
И вследствие этого, живая речь сумела превратиться
В умственную систему, и должна была
Быть переведена она
На неестественно изощренный язык формализма; и в наше время
Люди стали жертвой заблуждения,
И считают,
Что Дзэн тогда лишь кульминации достигает,
Когда прекращаются все функции тела и ума
И имеет место сосредоточение,
Распространяющееся на одно мгновение
Настоящего, в котором состояние преобладает,
Которое можно называть
«Вечности в одном мгновении» - состояние, в котором
Замирает все существо, подобно пламени лампады, и это состояние подобно
Отчужденности холодной.
К большому сожалению, они понять не могут,
Что такое состояние сосредоточенности, как бы желательно не было оно,
Становится – коль привязываемся мы к нему – препятствием к достижению
Истинного внутреннего просветления,
Или проявления сверхчувственного состояния; учитель скажет нам одно:
«Есть две ошибки среди последователей Дзэна, и одна
В том состоит, что думает человек, что в словах
Скрыты удивительные вещи, и пытаются они
Как можно больше слов и изречений заучить;
А вторая –
Собой другую крайность представляет,
Они при этом забывают,
Что слова – лишь только палец, указывающий на луну,
И слепо следуя всем предписаниям сутр,
В которых сказано, что слова мешают
Правильному пониманию
Истины Дзэна и буддизма, они словесное все отвергают,
И просто сидят с закрытыми глазами,
И на покойников они похожими бывают
Спокойное сидение такое называют
«Внутренним созерцанием», и «безмолвным размышлением»
И говорят они: «Один день безмолвного размышления
Заменит день борьбы»; но только лишь тогда,
Покончено будет когда
С ошибочными воззрениями такими, откроется тогда
Действительная возможность реального продвижения по пути.
С одной стороны,
Для овладения Дзэном привязываться мы не должны
Ко всему искусственному и нереальному в форме слов, а также языка,
Которыми пользуемся мы всегда
Для выражения переживаний своих;
С другой же стороны, мы не должны
Противоположной точки принимать,
Отвергающую слова, и забывать,
Что содержат истину они, нужно только правильно их понимать.
Нужно помнить, что слово
И значение его – не одно и то же,
А также часто и разное: между ними существует тесная взаимосвязь.
И можно так сказать,
Что одно немыслимо без другого.
В форме упражнений
Применяется коан, имеющий своей целью
Умертвить практический наш разум, и умственную машину всю остановить,
Работающую миллиарды лет; и будем находить
Что цель этого всего –
Выйти за пределы рассудка своего.
Пределы эти переступить возможно лишь тогда,
Исчерпает человек когда
Свои психические все силы, и тогда
Логика вдруг в психологию превратится, а умствование – в акт волевой,
И то, что не могло быть решено
На плоскости эмпирического сознания, переносится тогда
В более глубокие тайники ума.
Учитель древний так сказал:
«Пока не потечет
Ручьями пот.
И лодка против ветра пока не поплывет,
Пока одежда ваша не станет мокрой
От выступающего пота,
Надеяться не сможете на то, чтоб увидать
Дворец жемчужный на травинке», - такой наказ учитель нам давал.
Разум движется, реагируя   на внешний мир,
Вибрации которого обуславливают сознание.
Настанет время, когда остановятся мысли все, и сознание
Деятельность, прекратит,
И можно этого достичь.
И вот тогда,
Совершенно неожиданно для вас,
Вдребезги расколется весь разум ваш.
Вы осознаете тогда, что истина жила
В вас с самого начала,
И эта истина, иль Дхарма,
Не может быть достигнута простым умом,
Иль глазом, или ухом, ведь истина не в том,
Что слышите вы от других, или узнаете что–то за счет понимания,
Хотя звучит, быть может, это странно,
Но отрешитесь
От того, что видели, что слышали и думали, и посмотрите
Что есть внутри у вас - там только пустота,
Или ничто, они ускользают от вас
И на них сосредоточить невозможно
Мысли свои, потому что это область,
В которую никогда
Не могут чувства проникать.
И если бы она
Доступна чувствам была,
То это было бы нечто такое, на чем могли бы вы
Мысли сконцентрировать свои,
На что можно было бы взглянуть, но в случае таком
Это нечто было бы подвержено закону
Рождений и смертей, и, безусловно,
Главная задача – отрешиться от всего,
От всех органов чувств и превратить сознание свое
В подобие куска дерева, и когда кусок такой
Вздрагивает неожиданно и производит шум, в тот самый момент
Львом чувствует себя тот человек,
Гуляющим свободно, где вздумается ему, так как никто
Потревожить его не может, и в тот момент почувствует покой он бесконечный,
И свет небесный вечный.
И тот, кто входит во врата такие, не надобности ему ни рассуждать,
Ни познавать; вас следует знать,
Что именно за счет
Слышанного, виденного и познанного вами на путь вы будете вступать,
Но в то же время, надо понимать   и то:
Что все услышанное, увиденное и познанное вами
Вам мешает
Вступить на путь.
Обоюдоострым вооружись мечом, мой друг.
Который убивает и возвращает к жизни там,
Где есть увиденное, услышанное и познанное вами, и тогда
Должным образом
Можете пользоваться
Увиденным, услышанным и познанным вами, но если нет того меча,
Который убивает, воскрешает, тогда
Все увиденное, услышанное и познанное вами
Препятствием большим предстанет,
Которое заставит
Снова, снова на землю падать.
Ваша слепота не позволяет
Увидеть истину, и будете блуждать в кромешной тьме, не зная,
Как свободу обрести.
И если вы
Хотите стать
Хозяином себя,
То за счет отрешения от увиденного, услышанного и познанного вами,
Проказничать не позволяйте
Разуму неугомонному, и спокойно
Его всегда держите под контролем.
Ему большую волю не давайте.
В сосредоточении всегда держите разум свой,
Независимо от того
Чем заняты вы - или сидите,
Или лежите,
Стоите, или идете, или молчите,
Или говорите.
Пусть разум ваш натянут будет, как стрела.
Ему не позволяйте расслабляться никогда.
Как только будет он из-под контроля выходить,
Он тут же начнет служить
Увиденному, услышанному и познанному, настанет время,
Когда ваш разум непременно,
Подобно крысе
Окажется в тупике, и вы погрузитесь тогда
В нечто неизвестное с криком:
«А вот оно!», и когда
Раздастся этот крик, тогда
Вы открываете себя,
И в то же время
Вы обнаруживаете, что все учения
Являются ничем иным, как только комментариями к простому
Возгласу такому.
Сатори выходит за пределы языка, рассудка, оно вспыхивает в сознании
Вследствие перехода за пределы сознания.
И лишь тогда Дзэн будет побежден, когда мы сатори достигнем.
Когда пытаетесь достичь спокойствия путем
Подавления деятельности, тогда спокойствие твое
Волнению будет подвергаться,
И как бы искренне ты не пытался
Разум свой взволнованный успокоить,
Противоположным будет результат
Тому, который ожидал
До пор до тех, пока привычки умственные не оставишь все свои в покое,
И потому отбросьте привычки умственные свои,
На лоб себе приклеить вы должны
Два слова: «жизнь» и «смерть», на них сосредоточьте все внимание,
Об этом постоянно размышляя; самое главное –
На знание не полагаться,
Желания страстные оставьте,
Приложив все силы к решению проблемы
Жизни, смерти; три фактора обеспечивают успех в изучении Дзэна:
Вера сильная, решимость и сильный дух вопрошания.,
И если хотя бы одного из этих качеств недостает,
Тогда весь результат твоих усилий сравнить можно с котелком,
Который одной ноги лишен,
Который без ножки без одной все время будет падать.
Уникальность Дзэна в том состоит,
Что работу внутреннюю сам ты совершаешь,
И к помощи понятий религиозных не прибегаешь,
Таких,
Как грех и вера, Бог, прощение,
Жизнь потусторонняя, спасение.
И если вы хотите докопаться
До истины чистой, должны вы постараться
Опоры сознательно лишиться,
И в пропасть броситься решиться,
После чего вернетесь снова к жизни вы однажды,
В качестве собственности    получишь ты четыре дара:
Блаженство, вечность, свободу, чистоту,
Они принадлежат истинному эго твоему.
Коан дается для того, чтоб вызвать у тебя
Напряженное состояние сознания, и в это время
Рассудок временно бездействует, что означает, без сомнения,
Что более поверхностная деятельность разума успокаивается тогда,
Так что более глубокие части его,
Которые обычно скрыты глубоко,
На поверхность вытащены могут быть тогда,
Где их заставят выполнять
Функции естественные свои.
При решении коан эмоциональные и волевые центры все твои
Являются действительной опорой личности, и будут они все время подвергаться
Предельному напряжению, и основные силы – вера и могучий дух –
Необходимы при обучении Дзэну, и надо стараться
Их постоянно укреплять, о том не забывай, мой друг.
Когда интеграция такая
Своего предела достигает,
Тогда нейтральное состояние сознания возникает,
Религиозные психологи его экстазом называют.
Но это состояние в Дэзне
Отличаться будет непременно
От обыденного экстаза.
И как мы знаем,
Экстаз – есть состояние, в котором подавляется умственная энергия,
И созерцанию пассивному предается разум в это время,
Но состояние сознания Дзэна,
Наоборот, вызывается всегда интенсивным напряжением всех основных
Элементов человеческой личности, и все они
В случае таком
Сосредоточены лишь на одном
Мысленном объекте, и это состояние
Я называю состоянием единства, и это точка, в которой эмпирическое сознание
Со всем его содержанием,
Как сознательным, так и бессознательным,
Находится на грани выхода за свои пределы, когда разум
С неизвестным, потусторонним, бессознательным соприкасается.
Но никогда соприкасания такого, или перехода,в экстазе не бывает,
Там нет такого перехода,
Так как это статический предел, и, безусловно,
Не позволяет дальше он идти; в экстазе нет ничего,
Похожего на «прыжок»,
Или «Сознательное лишение опоры», и, в конце концов,
Все то, что поначалу кажется нам просто
Временной приостановкой
Всех функций психологических, неожиданно будет насыщаться
Новыми энергиями, о них нам раньше трудно было догадаться.
Преобразование внезапное такое
Часто происходит благодаря
Вторжению звука, зрительного впечатления,
Или благодаря акту моторному; глубокое прозрение
Рождается тогда из тайников сознания, без сомнения,
Открыт тогда источник новый жизни,
Дают буддисты
Следующее философское объяснение:
Дзэн – не философия, не психология, а переживание,
Насыщенное значением глубоким и живым, величественным содержанием,
И это высшее переживание.
Только истина высшая, не являющаяся продуктом относительного сознания,
Все нужды человеческие удовлетворяет, и исходить она должна
Изнутри тебя.
На высшие авторитеты не надо полагаться,
И даже учения Будд и беседы учителей, какими бы они
Глубокими ни были, не могут быть
Принадлежностью человека, одними ими нельзя
Удовлетворить себя,
Поскольку не были они ассимилированы существом его,
Что означает, что они должны
На основе опыта личного расти.
Такое постижение истины называется сатори; и мы найдем,
Что все коаны являются выражением
Сатори, исключающими умственное размышление.
Отсюда странность и непостижимость их, и поскольку рассудок наш
Собою будет представлять
Препятствие самое большое, или, скорее, смертельного врага,
Поэтому в начале изучения Дзэна,
Рассудок должен быть на время
Изгнан из сознания.
Коан фактически является преградой
Для рассудка; за счет коана
Весь механизм психологического аппарата твоего призван повлиять на созревание
Состояния сознания,
Называемого сатори; нечто   иррациональное,
Логики лишенное, не поддающееся скальпелю рассудка, стать должно
Особым свойством Дзэна; и прежде чем
Приступить к Дзэн,
Необходимо пробудить самое искреннее желание
Освобождения от рабства кармы,
От боли рождения и смерти, и должен ты тогда признать,
Что цель твоя в том будет состоять
В достижении
Просветления и в доведении
До зрелости состояния сознания,
Сатори называемого.
Необходимо понимать всю тщетность попыток всех
Рассудка твоего чтоб подойти
К цели такой, то есть решить образом прямым
Главную проблему существования, и мы должны иметь
Большую веру в то, что достижение сатори означает пробуждение
Природы Будды, сокрытой в тайниках
Любого разума, и надо обладать
Сильным духом вопрошения,
Который будет побуждать, без всякого сомнения,
Испытывать в себе самом присутствие природы Будды, и это пять
Качеств основных для упражнений коан:
«Начисто искорените
В разуме своем нечестность, хитрость,
И отрекитесь от жадности и гнева, эгоизмом порожденных,
И не позволяйте больше
Мыслям о двойственности вас беспокоить,
Чтобы сознание твое стало чистым, и если вы намерены уже, чтоб избегать
Рождения и смерти, то, прежде всего, необходимо в сердце пробуждать
Большую веру, и клятву суровую должны вы дать,
И так должны себе сказать:
«Пока свой лик я не узрел,
Который до рождения имел,
И пока
Утонченные кармические нити перевоплощений порваны не будут, не буду я      
Жадно домогаться
Славы и богатства,
И если я
Нарушу эту клятву,
То пусть меня настигнет кара»
В философии буддистов содержится глубокое нечто,
Более глубокое, чем то,
Что нам дает простой анализ и рассудочное понимание,
И возникает в случае таком желание
Увидеть то, что было скрыто: что такое разум,
Природа Будды, природа неосознанного, скрывающиеся постоянно
И чувствующиеся в нас;
Побуждаемые желанием знать,
Которое есть дух вопрошания, размышляли
Эти люди интенсивно,
И дверь, в конце концов, открылась
Перед ними.
Тогда познали истину они,
И то, что образом таким
Стучались они в дверь, было
Условием необходимым
В изучении Дзэна, и без сомнения,
Самое главное – активизация предельная духа вопрошения,
И это крылья, несущие нас к цели; необходимо пробудить желание
Чтоб уничтожить наш обычный разум,
Подверженный рождению и смерти; неверные пути,
По которым практикующий может пойти:

1.  Это умствование, при котором пытаются выжать из коана
    его логическое содержание,
2. Пессимистическое настроение разума,
     Побуждающее нас избегать среды
     Неблагоприятной для безмолвного созерцания,
3.  Квиетизм, заключающийся в том, что мы  пытаться будем подавлять
      Мысли, чувства, чтобы состояния абсолютной пустоты нам достигать,
4.   Попытка квалифицировать, или критиковать
      Коаны согласно умственной интерпретации своей,
5.  Представление о том, что  в этом теле,
     Состоящем из различных элементов,
     Есть сущность, разум чей,
     Через органы чувств, проливает свой свет;


6.Что сущность эта должна
     Поступки совершать
     Дурные и добродетельные;
7.Аскетизм, при котором тело
     Напрасно подвергается всяким формам умерщвления;
8.  Идея добродетели,
     Увлечением которой, практикующий желает достигать
      Совершенства Будды, и освобождения получать;
9.   Распущенность, игнорирующая контроль над поведением,
      А также – нравственность.
10. Самовозвеличение
      И самомнение, -
      И это все ошибки, допускаемые нами,
      Коль искренним духом вопрошания не обладаем.

Подсобн.лит-ра Д.Судзуки "Дзэн - буддизм"