Д. т. Судзуки дзэн - буддизм

От ложного Я себя освободив,
Должны мы внутреннюю мудрость пробудить -
Чистую, священную, называемую Бодхи, или Праджней,
И это-свет священный, рай внутри тебя, мой дорогой.
И есть он ключ ко всем сокровищам моральным,
Источник власти и влияний,
Обитель доброты,
Симпатий, любви,
Человечности и милосердия, и мера всех вещей.
И если пробудится Праджня в полноте своей во всей,
Тогда способны будем осознать,
Что идентичен в духе, в сущности, с Природой каждый из нас,
С универсальной жизнью, что каждый Праждней окружен,
И ты поймешь, мой дорогой,
Что она – внутри тебя,
А также и вовне находится она всегда.
Сатори - это прорыв через сознание, ограниченное эго-формой,
В форму не – эго, подобного Я, и, безусловно,
Имеется различие между существованием объекта и сознанием сознания своего.
И может человек себя освободить от Я - чества сознания своего,
И новое сознание пробудить,
Чтобы посредством сознания собственного бытия
Подняться выше и тогда
Внутреннего богоподобного человека можно будет обрести,
А это означает, что мы вовнутрь себя идти должны,
В сердце собственное, и вследствие этого мы можем чувствовать и понимать
Внутреннюю работу, внутреннее слово,
Идущее от Бога.
И мы должны признать,
Что это новое состояние сознания тем отличается от прежнего теперь,
Что вещи внешние на нас не действуют уже,
И больше не влияют
На эго-подобное сознание, из которого возникает
Взаимная привязанность, но станешь ты открытым для других влияний.
И это другое влияние
Не ощущается более, как своя активность, но как работа не - эго, имеющего сознание
В качестве объекта своего.
Короче, дело обстоит так,
Как будто будем мы преодолевать
Субъективный характер эго своего,
И замещается оно
Другим субъектом, и мы тогда не просто видим
Различные картины,
Или различные объекты, но скорее ощущаем некую трансформацию восприятия,
Трансформацию, часто являющуюся   результатом
Яростных конвульсий духовных,
И, безусловно,
Здесь необходима некоторая философская страсть,
Заставляющая преодолевать
Свой интеллект, и к восприятию воспринимающего самого пробиться.
И мы должны к понятию стремиться:
«Мое тело есть тюрьма, в которой
Изолирован от духа вечности цыпленок».
Мир сознания является миром, полным ограничений
И стен, блокирующих путь; любое сознание может содержать
В себе одновременно
Лишь несколько концепций, все остальное должно в тени лежать
Вдали от света; увеличение объема одновременного
Содержания сознания
Приводит к его спутанности и затуманиванию,
Вплоть до полной деформации, и сознание
Не просто требует ограничений,
По сути, оно есть строгое ограничение.
И когда энергия сознания
Не идет уже на содержание,
А на концепцию пустоты она перенесена,
Течение образов прекращается тогда,
И освобождается энергия, поддерживающая кинетику сознания;
Энергия та переходит в бессознательное,
И усиливает его естественный потенциал,
И это увеличивает готовность бессознательного содержания
Прорваться в сознание,
И если бессознательное при этом
Встраивается в жизнь сознания успешно,
Результатом является тогда
Такая трансформация психики,
Которая   лучше соответствует данной личности.
Поэтому и прекращается тогда
Конфликт между сознанием и подсознанием твоим.
И мы понять должны,
Что сознание - лишь только часть от духовного, и потому
Не способное оно на духовную всю полноту.
Для этого требуется неопределенная экспансия бессознательного,
Последнее, однако,
Не может быть схвачено ни формулами, ни данными науки никогда,
Так как здесь есть нечто от судьбы, да это иногда
И есть судьба сама.
Обычный человек не просветлен,
И плотной скорлупой   низшего «я» всегда   отягощен,
Стесняющего   его,
Наподобие щитка на спинке краба, и потому утратил он
Контакт с Реальностью самой.
Средством выражения является язык, и слова -
Есть суть орудия, при помощи которых общаемся с Реальностью всегда.
Способность пользоваться словами причиной главной была
Огромного прогресса человечества всего
И выхода его
Из животного состояния,
И как ни странно
Она же является источником наших затруднений,
Поскольку способность пользоваться словами и понятиями, имеющая, без сомнения.
Огромную ценность,
Все же слишком явно
Гипертрофированною стала
Мы неосознанно начинаем предполагать
Что если название чему-то дать,
Значит, получить над этим некоторую власть.
И начинаем жить в мире слов и мыслей, и это место занимает
Непосредственного соприкосновения с Реальностью.
Наш ум активен постоянно, и он завесу создает
И обыкновенно занят сам собой.
Завеса эта скрывает от нас мир.
Чтоб видеть мир таким,
Каков он есть, необходимо отставлять
Эту всепроникающую деятельность ума.
Должны ослабить то, что мы изображаем
Своей словесной властью над вещами, и внимание,
На себя обращенное, вознаградится
Познанием Реальности, и к этому должны стремиться.

 ------ ДЗЭН

Дзэн -
Это дух человека, и верит Дзэн
Во внутреннюю чистоту духа этого, в божественность его, и все,
Что неестественно прибавляется к духу, или вырывается с силой из него
Целостности вредит его.
И потому Дзэн стоит против условностей религиозных,
И, безусловно,
Что цель его - посредством проникновения в истинную природу самого ума,
Так на него влиять
Чтоб стал он господином собственным своим.
Практика Дзэн имеет цель –
Открыть око души,
Узреть основу жизни; настаивает Дзэн
На достижении свободы от неестественных помех
Условностей всех.
Не имеет Дзэн
Объекта, на котором можно было бы сосредоточить мысль, и он
На облако походит,
Кочующее в небе, его ничто не остановит,
Не удержит, и движется оно туда,
Куда захочет, и ставит цель такую он всегда,
Чтоб ум освободить от всех препятствий.
И он стоит превыше всех понятий.
По его мнению, молитвы, размышления, -
Не больше чем воздушные замки, построенные воображением
Набожных людей, на колонну из горшков на голове будут походить они,
И истинного достижения духовного они бывают лишены.
По мнению Дзэн,
Учения все,
Которые хранятся
В сутрах, шастрах -
Не больше, чем макулатура, польза которой состоит
Лишь в том,
Чтобы с помощью ее
С интеллекта можно пыль смахнуть, не более того.
И он внимания много уделяет
Понятию такому, как истинное «Я», или Реальности самой
Не надо думать, дорогой,
Что этим самым ум он убивает.
Чтобы подняться к Богу,
Вовнутрь ты погрузиться должен.
Чтобы познать божественные тайны,
Тайны духа своего познай сначала.
Когда такие тайны станут раскрываться,
Низшее «Я» исчезнет, и вверх нам остается подниматься.
Дзэн достигается только тогда,
«Самоопьянение» кончается когда,
И пробуждаешься уж ты
До сознания собственной глубины.
Он воскрешает труп до состояния
Вечной жизни, и говорит: «Родитесь заново, от грез очнитесь, наконец,
Из мертвецов восстаньте», - так учит Дзэн.
У него идея основная,
Чтобы в контакт войти с внутренними процессами тебя,
как существа, не прибегая
К чему-то внешнему, иль неестественному, и все,
Что связано с внешней стороной, он отрицает.
Единственным авторитетом являться будет для него-
Лишь то, что собственную внутреннюю природу представляет,
И даже рассудочная деятельность твоя
Конечным чем-то в нем не признается, а наоборот, препятствует она
С самим собой прийти в прямую связь.
И как мы наблюдаем,
Миссию такую интеллект наш выполняет,
Чтоб в качестве посредника служить,
И будем находить,
Что Дзэн не имеет общего с посредничеством ничего, за исключением
Случаев общения
С людьми другими, и он считает, что все теоретические трактаты условны и отвлечены
И не содержат всю истину они.
И он стремится ухватить саму суть жизни; являться будет духом он
Религий всех и философий, и ум придет при нем в молчание, покой.
И станем жить тогда в гармонии с природой.
Дзэн - океан, и он есть горы,
Он - лето, цвет, он - человек, и он спустил
На землю небо, и их соединил
Он тайну жизни открывает, и сердце начинает биться в унисон
С сердцем вечности самой,
Пробуждение духовное такое приходит не за счет изучения
Доктрины какой-то либо, а вследствие утверждения
Истины, лежащей в основе нашего существа,
И нужно знать,
Что истина Дзэн живет в любом из нас,
Идите внутрь себя, и вы найдете ее там,
И в том не может быть сомнения.
Отбросьте двойственность вещей без размышлений.
А разум собственный твой
Стоит превыше всяких форм,
И вечно проявляется в шести чувствах ваших и в четырех стихиях и свет его
Собой пронзает все.
Отбросьте двойственность вещей, связанную с объектом и субъектом,
И поднимитесь выше интеллекта,
И от рассудка отделитесь; доктрина эта имеет дело лишь с душой,
И это непосредственная передача истины, мой дорогой.
Не имеет общего ничего Дзэн с буквами,
Словами, или с сутрами.
Постижения истины он требует от нас, и в ней найдете прибежище свое мирское
И, безусловно,
Разум помрачен сейчас у нас,
Понимание нарушено, и ограничивается оно сейчас
Умозрительностью своей, в болото предрассудков погружаясь.
Учение Дзэн тогда останется для вас в тумане.
Пусть вашей мыслью станет вечность,
Подобием предстаньте пепла.
Когда сознание ваше не станут мысли беспокоить,
Тогда ваш просветленный взор проникать способен
 В  природу всех вещей, и сказочным цветам они становятся подобны.
Тогда мы дверь в сокровищницу открываем,
И смело заявляем,
Что учение такое претендует на особое откровение
Без посредничества Писаний священных, и в нем
Наблюдаем независимость от слов,
И постижение природы высшей человека, и достижение
Всех совершенств, а также и прямой контакт
С духовной сущностью своей, и можно смело заявлять,
Что Дзэн стоит на восприятии Реальности самой,
И предлагает нам воды напиться из источника из самого
Вместо того,
Чтобы слухами довольствоваться о нем.
Самореализации нельзя достигнуть лишь слушая, читая,
Размышляя,
Необходимо истину саму постичь, а наша вера не будет истиной до пор до тех,
Не постигнет истину пока сам человек.
Абсолютная истина – есть продукт
Опыта внутреннего, и это есть сам дух,
От всяких форм свободный, и потому слова
Его не могут описать.
Никакое разграничение
Обнаружить его не сможет, разграничение означает логическое рассуждение.
Антитеза «Я», «не - Я» лежат в основе неведения
Относительно истинной сути бытия,
Разграничивать - будет означать быть вовлеченным в водоворот рождений и смертей.
Мы в мире двойственности живем и антитез.
Независим от Писаний священных Дзэн.
А простое накопление знаний,
И временем изношенных понятий
Является самоубийством, и очень далеко оно от освобождения,
И лучше, чем реальный опыт, не бывает объяснения.
И только он один необходим, чтоб Буддой стать.
Буддизм имеет цель - чтоб этим опытом реально обладать.
Духовная сущность человека - не есть его обычный ум,
Или психическая деятельность, пойми, мой друг
Что мыслит, чувствует согласно логике и психологии наш ум,
А духовная сущность есть нечто сокровенное внутри тебя,
Что лежит за мыслями и чувствами твоими, и это есть твоя
Природа сокровенная, или реальность всех вещей.
Сравнить ее возможно с тем,
Как будто находишь дно глубокого колодца мыслящего и чувствующего субъекта,
Где мы
Раскопки психологические произвели,
Дальше которых
Раскопки идти не могут.
При этом внутрь идем,
А также непрерывно движемся наружу, и идентичности достигаем, и тот
Кто постиг природу ума, и кто живет
В гармонии с природой, тот просветления достигает
И он - самой природы есть олицетворение.
Идеал Дзэн -  Реальности достичь, не испытывая затруднений
Интеллектуального, морального, ритуального
И какого бы то ни было другого плана.
Такое непосредственное постижение
Реальности самой представляет пробуждение трансцендентальной мудрости, и она,
То есть Праджня,
Ответ дает на все вопросы из духовной жизни,
Отсюда видим,
Что мудрость та –
Не интеллект, не аналитическое мышление,
А есть она, без всякого сомнения
Прыжок через бездну
Противоречий и дуализма и через барьер интеллектуальный непременно.
И это актом предстанет волевым,
Любой из нас способен это совершить.
Праджня –
Это одновременно воля и интуиция твоя.
Дзэн связан был всегда с развитием воли, и чтобы порвать
Узы неведения и разграничения, нужно волю прилагать.
И тот прыжок ты должен сделать сам,
А посторонние одно лишь могут сделать, чтобы помочь понять
Тщетность всякой помощи извне, и даже и тогда,
Когда дано разумное, логическое объяснение, тщетна она.
Понимание собою представляет рост внутренний, а не внешнее добавление,
И без сомнения,
Дзэн - есть рост, или созревание
Внутреннего опыта, и главное:
В вещи самой необходимо жить и образом таким ее понять.
Но мы же, чтобы ее понять, вынуждены прибегать
К описанию внешнему ее,
К оценке философской объективной, к рассматриванию ее
Со всяких точек зрения,
За исключением
Внутренней ассимиляции,
Или сочувственного с ней слияния.
Метод объективный имеет дело с разумом, и у него своя есть сфера
Полезного применения.
Но есть и метод Дзэн; он ключ дает
К эффективному и всестороннему пониманию, и живет
Природа Будды и в животных, и во всяких существах,
И надо понимать,
Что все живые существа, иль поздно, или рано, такого совершенства будут достигать
Как только вы
К вещам критически начнете подходить,
Вы совершаете ошибку, влекущую вслед за собой
Цепь бесконечную страданий, утверждений,
И, без сомнения,
Когда ты что-то  утверждаешь, дорогой,
Палкой бить тебя необходимо, и когда с сознания спадут оковы,
Оно становится свободным
От страха всякого, от всех условностей, ограничений,
И наслаждается нирваной, и без сомнения,
Только с чистым опытом души Дзэн имеет дело,
Ни с отрицанием, и ни с утверждением.
И всеспокойствие и пустота,
Которых   только можете желать
В процессе занятия самой активной умственной деятельности своей, скрыт всегда
Внутри нас.
Не увлекайся чем-то внешним и условным
Все люди, безусловно,
Поведением врожденным обладают,
Оно, как мокрое белье, к ним прилипает.
Неведение – авидья есть, его возможно называть
Логическим дуализмом, при этом будем называть
Что белое – есть снег,
А черное – ворона есть.
И это есть мирской, неправильный подход, и если мы хотим
До истинного положения вещей дойти,
Мы их рассматривать должны
Из состояния несотворенного мира исходя,
Тогда сознание, дифференцирующее вещи
На «то» и «это»,
Еще не пробудилось, а ум пока
Идентичностью своею поглощен, то есть когда
В собственной пустоте и безмятежности он пребывает.
И как мы наблюдаем,
Что лишь мирские люди будут истину искать
Вне самих себя.
И, к сожалению большому, они ногами топчут то,
Что ищут так старательно, и так давно.
Отказ от двойственности   в том будет состоять,
Что будем мы смотреть на вещи в их основе,
Как будто не имеют они формы.
А также нужно превзойти
Знание всякое и аргументы, мы выше «да» и «нет» стоять должны,
И существует только состояние
Полной наготы,
И абсолютной чистоты.
Коль будет оставаться хотя бы тусклая тень сознания
«Того» и «этого», мы не достигнем Дзэн тогда,
И ум свой в первозданной чистоте держи всегда.

О МЫШЛЕНИИ

Будет содержать в себе мышление
Анализ всевозможный и подразделение,
 Которые вас по дороге двойственности поведут.
И люди при мышлении найдут,
Что существует там мыслящий субъект,
Имеющий свой объект,
И на него направлена мысль этого субъекта; и здесь
Неизбежен дуализм, начало и конец,
Созидание, разрушение; мышление такое исходит из субъекта, и начинается с него.
Когда восточный образ мышления возьмем,
Там мыслитель и мышление соединены в одно,
И вся беда лишь в том,
Что язык – самый ненадежный инструмент, который разум изобрел.
Мы жить не можем, к помощи его не прибегая,
Но если за Реальность язык мы принимаем.
Тогда ошибку совершаем,
Как будто палец, указывающий на луну, за луну и принимаем.
И если использовать неосторожно свой язык, поражает он тогда
Не только лишь врага,
Но и нападающего самого,
Будь осторожен с языком
Когда я говорю: «Я слышу звук», - то, что слышу я
Не воспринимается мною как звук,
А это либо «чик –чирик» - чириканье воробья,
Либо «кар – кар» - карканье вороны; и если ты, мой друг,
Цветок от персикового дерева увидишь и говоришь: «Красивый тот цветок»,
При этом всем
То, что видишь ты, не является красивым цветком,
А это, милый мой,
Лишь свежесть и красота,
Отмеченные умом; тогда
«Чик – чирик», «кар –кар», а также воробей, ворона и цветок
Обобщениями предстанут в уме твоем.
Между воробьем и «чик – чирик» большую разницу найдем,
Поскольку воробей, ворона свидетельствуют всегда
О так называемом объективном существовании, в то время,
Как «чик – чирик», «кар – кар» -  не имеют своего объективного значения.
Они являются простым выражением
 Внутреннего переживания,
Имеющего места в разуме.
И в обращении с языком
Осторожен мудрец; язык стремится к образности всегда,
И в результате все,
Чтобы не выражалось с помощью его,
Действительным переживанием не будет никогда,
А идеализированной, обобщенной,
Объективизированной интерпретацией ТОГО,
Первоначально индивидумом пережито было ЧТО.
«Чик – чирик», «кар – кар» -
Собою будут представлять
Подход ближайший к такому первоначальному
Внутреннему переживанию.
Но когда в воробьев, ворон превращаются они,
На рынке общественном тогда мы их нашли,
Где любой, если захочет, может их купить, продать,
Частью общественности становятся они тогда,
И теряют совершенно свое первоначальное
Неповторимое обаяние,
Из - за него так высоко они ценились,
Отсюда вытекает вывод:
Когда вещам, предметам определение даем,
Все внутренние переживания относительно их тогда найдем
На общественном рынке, где каждый из нас
Купить их может и продать.
И частью общественности становятся они;
Два аспекта имеет наш язык,
Или точнее, переживание первоначальное твое
Выражено может быть двояким путем:
Один есть объективный путь, направленный наружу, а другой
Есть субъективный, или направленный вовнутрь, и очень тесно связаны между собой
Язык и интеллект,
И антиподом субъективности предстанет интеллект.
Обязан разбираться человек,
Что субъективный путь есть возвращение к Реальности большой,
А не уход от нее, а от нее уход
К разделению ведет
На бесчисленные части составные и целостности ее лишает,
И утешительного ничего не оставляет.
Мирские люди смотрят на цветы сквозь пелену
Опутавшего их сна, и через завесу ту
Они не видят сущности вещей.
Из тьмы неведения уйти нам надо поскорей.
И то, что под субстанцией объективной мы подразумеваем,
На самом деле представляет
Существование призрачное, не имеющее в себе, в конце концов,
Субстанции никакой.
Воскресение из мертвых, пробуждение от сна
И обретение новой жизни будет означать
К первоначальному внутреннему опыту обращение
И восточному образу мысли, и это будет не мышлением
В обычном смысле слова, а это означает, что мыслитель теряется в мышлении,
И это не «мысль» в обычном смысле слова, а скорее чувство; чувством будем называть
Определенное состояние сознания, и для того, чтоб этот внутренний опыт получить,
В источник сознания углубиться должны,
А чувство служить не может инструментом
Для работы этой, оно еще имеет примесь интеллекта,
Где есть такая примесь, мы не находим там
Восточную субъективность, конкретное переживание не может иметь места
На поверхности интеллекта.
Чтоб в глубину реальности проникнуть нам,
Ни чувство, ни интеллект, а только лишь живая интуиция нужна
И в этой интуиции нет ни объекта,
И ни субъекта,
А есть лишь только абсолютное бытие,
Стоящее выше категорий «этого», «того».
Вся наша беда лишь в том, что внешне мы связаны бываем
С землей, и с реками, с горами,
А внутренне – со слухом, зрением, памятью и пониманием,
А также с совершенством Будды, как с чем-то, что необходимо достигать.
Людей же будем мы воспринимать
Как существ, которых хотите вы спасти от неведения.
Все это вырвать надо из своей природы без сомнения,
И внутренней целостности достигнув, в состоянии этом пребывать
Везде, всегда, стоя,
Сидя, или лежа.
Достигнув этого, найдете вы, что космос стал родимым домом,
И все казаться будет раем, и станет мир весь добрым,
А золото, бриллианты, изумруды для вас теряют цену,
И, несомненно,
Что умствование к тому не приведет,
А интеллект в большой, дремучий лес нас заведет.


ДЗЭН, КАК ВЫСШЕЕ УТВЕРЖДЕНИЕ

Сделала нас логика рабами,
Ее законам подчиняемся, они стоят над нами,
И приучаем ум к строжайшей дисциплине
Логического дуализма.
И это бремя очень трудно сбросить,
Задача эта не из легких.
И в голову нам не приходит даже,
Что можем мы освободиться от тех цепей, которыми себя сковали.
О достижении истинной свободы нечего мечтать до пор до тех, пока
Не отделимся мы от антитезы «нет» и «да».
Душа твоя желает постоянно той свободы,
Мы слышим ее стоны,
Но забываем все же, что это все возможно.
Хотя, конечно, очень трудно такой свободы достигать.
Припомним здесь слова:
«Единый» в себя включает все,
И все в нем заключено»
И это будет относиться к предметам всем и существам.
И надо понимать,
Что последовательное логическое мышление
Конечным не является, и существует некое трансцендентальное выражение
Внутреннего состояния, которое недоступно интеллектуальной мудрости простой;
Пойми, мой дорогой,
Когда мы говорим «да»,
Мы утверждаем, а, утверждая, ограничиваем себя.
Когда же «нет» мы говорим, мы отрицаем,
А отрицание – это исключение,
Исключение и отрицание, есть в сущности одно, без всякого сомнения,
Поскольку это все нам душу убивает.
Не может быть свободы в исключении.
Вся наша жизнь связанной бывает с утверждением,
А не с отрицанием, так как она и есть такое утверждение.
И это утверждение отрицанием сопровождаться не должно,
Которое делает относительным его.
Относительное утверждение лишает жизнь
Творческой оригинальности ее, тем самым превращая
Ее в простую мясорубку, перемалывающую кости, плоть, и она
Не свободная уже; чтобы свободы нам достичь,
В абсолютное утверждение должна жизнь превратиться, и она
Над условностями, ограничениями встать выше должна.
Любой ответ удовлетворительным возможно нам считать,
Если будет исходить он из глубины тебя, как существа.
Рабство логики является проклятием для человека,
Не будет в том секрета,
Что нужно нам в природу внутреннюю проникать,
Чтоб совершенства Будды достигать.
Жизнь – это факт,
Не требующий никакого объяснения, а объяснять – это значит извиняться за то,
Что мы живем.
Давайте жить и утверждать.
И Бога будем мы везде искать,
Но постоянно Он удалятся от нас.
Интеллект желает место для Него найти, но по своей природе,
Быть ограниченным   Бог не может.
Подражание другим предстанет рабством для тебя,
К нему не следует нам прибегать,
Во всем необходимо дух искать.
Его ищите в повседневной жизни,
Будда – это абсолютное утверждение, и как мы видим,
Оно преследует всех нас,
И каждый может это все понять.


ДЗЭН – БУДДИЗМ

Постичь реальность – это, попросту говоря, идти наперекор
Традициям человеческого мышления, встречающимся на протяжении веков,
До их источника добраться, и там найти
Начало нового пути.
И нужно снять мундир парадный, который носим мы
С начала самого творения, чтобы перед лицом истины самой предстать
В наготе своей, все наносное с себя снять.
Понятие и Дзэн - несовместимы. Дзэн не имеет дело с языком,
Ты сам есть Дзэн, мой дорогой.
Разве рыба, плавающая в воде,
Может жаловаться на то, что ей
Пить нечего? Вот что такое Дзэн.
Желание знать уже предстанет отклонением
От той большой дороги; но, без сомнения,
Необходимо возвращаться к ней, а не уходить
Все дальше, дальше, она у каждого внутри.
Когда в саду Эдема мы гуляли,
Вопросов мы не задавали
И затруднений никаких не возникала,
К вопросам нас ничто не побуждало.
Вопрос поставит – будет означать
Пчелиный рой растормошить, и 1000 пчел набросятся на вас,
И беспощадно будут жалить, и если не сумеем мы
Эффективный способ обороны применить,
То это жизни может стоить нам.
Жизнь иногда течет по линии прямой, а иногда
На колесо она похожею бывает,
Вращается оно по кругу, или зизгагом.
И уместить ее нельзя
В рамки представления какого - либо, и имеет она
Причину внутреннюю свою, причина та
Доступной не бывает никогда
Порабощенному разуму твоему; пойми, мой друг,
Что Дзэн нам предлагает путь,
Чтобы уйти от страхов и сомнений,
От неуверенности, переживаний тяжелых всех своих.
Чтобы свободы истинной достичь
От всех мещанских представлений.
Для этого необходимо выйти за пределы
Психологии и логики, чтобы свободным быть.
На самом деле, психология подходит объективно
К вопросам субъективным,
И потому теорией лишь только остается.
Дзэн предлагает сменить курс и субъективно подойти
К проблеме этой, а психология не в силах излечить
От вышеперечисленных болезней, и этого лишь Дзэн добьется.
Дзэн – есть нечто, очень близкое к сознанию в целом,
Или универсального сознания, и это также в какой-то мере
Походит на нечто космическое «бессознательное»; на самом деле,
Ученые – это странная группа людей,
При всей учености своей
Ограничивают они не только поле исследований своих,
Но также поле человеческих интересов своих.
Они считают,
Что быть ученым означает
Не быть никем;
Но они же люди, и жизнь должны понять
В свете истинном ее; и необходимо признавать,
Что преданность умственной работе уродует ученых, поскольку отказываются они
 Жизнь изучать
В полноте ее во всей, и те границы нужно им сметать.
И если встретят пропасть на пути,
Через нее они должны пройти.
Они всегда испытывают жуткий страх,
Коль на краю той пропасти стоят.
Когда опоры лишаетесь совсем,
Почувствуете тогда вы Дзэн.
Когда используете его, неизмеримо больше приобрели тогда,
Чем потеряли; необходимо выйти за пределы самого себя.
И нужно напряжение всего тебя, как существа,
Дверь в   запредельность откроется тогда,
Все вещи принимать «как есть они» - есть опыт основной,
Иль общее сознание, лежащее в основе всяких проявлений; пойми же, дорогой,
Что конкретный опыт каждый,
Или каждое конкретное переживание является одновременно
Чистым опытом, а чистый опыт не есть нечто, взятое от каждого
Опыта конкретного, помещенного в испытательную пробирку; опыт каждый
Чистым опытом предстанет; и, без сомнения,
Особого рода опыта, который чистым можно называть,
Не существует просто, о том не надо забывать.
Язык мешает нам реальности достичь,
Меж нами и реальностью язык стоит,
И вводит в заблуждение, заставляя думать нас,
Что палец, указывающий на луну, более реален, чем луна сама.
Хотя без языка прожить нам невозможно,
Но в то же время проклятием его представить можно,
Мы имена вещам даем   и думать начинаем,
Что это имя и есть та вещь, при этом забываем,
Что есть оно условный знак лишь только,
Который был придуман   для удобства.
Не занимают много места имена, и в книжке записной
Поместиться могут они, пойми же, дорогой
С реальными вещами подобным образом не можем поступать.
Пример такой мы можем дать:
С картой географической можно сравнить
Наш язык.
Вот карту разворачиваем мы,
И самодовольно считаем, что познаем реальный мир.
Но реальная земля – земля такая, по которой мы ступаем
Шаг за шагом.
Но мы тем удовлетворены бываем,
Что эту карту измеряем
Выдуманным нами инструментом, но реальность
Ухватить необходимо голыми руками,
Не прибегая к помощи перчаток – языку, идеализации,
Понятиям, абстракциям
А это означает,
Что мы должны расстаться, хотя б на некоторое время,
Со всеми этими прекрасными творениями
Философского, теологического, или какого – то иного характера.
И мы должны оставить всякое одеяние,
В том числе и духовное одеяние, и в наготе предстать
Перед реальностью самой, и только лишь тогда
Откроется она пред вами; необходимо сознавать,
Что, одеваясь, мы начинаем остро так осознавать
Нечто отличное от нас, и это – все то, что окружает нас.
Тогда мы под влияние мира подпадаем,
Число его рабов тем самым умножаем.
Общество все наше успеха полного добилось в отвлечении нас
От самих себя, лишь ложный путь оно вам может дать.
Пагубное влияние, идущее со всех сторон
Производят логика, абстрактное мышление,
И интеллектом чрезмерное увлечение.
Слово «пагубное» здесь означает,
Что влияние такое в умах преобладает.
Все выше перечисленное считается единственным подходом к реальности самой
Но пользоваться должны мы языком,
Но не Он тобой; мы изобретаем
Машины разные, но потом становимся у них рабами.
Современный человек жертвой предстает,
Тех самых инструментов, которые он изобрел,
Превыше всего оценивает их он.
И мы должны понять,
Что опыт собственный необходимо нам приобретать,
Не полагаясь на авторитет
Более развитой личности – и это будет Дзэн.
Необходимо понимать – мы сами
Источник зла собой являем.



ПРОИСХОЖДЕНИЕ ДЗЕНА
Как чистота, так и порочность нам самим принадлежат,
Никто и никого не сможет очищать,
Поскольку наше существование условно,
Оно всегда привязывает нас к чему-то, и, безусловно,
Привязанность страдание порождает,
И в каждом, кто хотя бы немного о жизни размышляет,
Живет нечто, что побуждает нас к попыткам превзойти
Ограничения такие; бессмертия постоянно жаждем мы,
И жизни вечной, и свободы.
Мы задаем себе вопросы:
«Каков смысл жизни, откуда мы пришли, куда уйдем,
Что такое это Я, которое вопросы задает?
Существует ли какая- либо сила, управляющая Вселенной,
И что Реальность есть на самом деле?»
Буддизм считает, что отделять не следует вопрос
От того, его кто задает.
Коль будет иметь место такое разделение,
Вопрошающий сам 
К ответу правильному прийти не может, без сомнения.
И надо понимать,
Что лишь тогда возможно вопросу возникать,
Когда мы будем отделять
От самой Реальности себя.
И только люди эту привилегию имеют, и никогда-
Животные, которые вещи принимают в виде том,
В  каком
Пред ними предстают они.
Но с человеком иначе дело обстоит, ведь знаем мы
Как от реальности себя освободить,
Как вне реальности себя поставить,
И размышлять над ней, вопросы задавая.
И поступая образом таким, мы мучаем себя, а иногда
Находим в этом развлечение для себя.
Однако, когда пред нами встает вопрос
Жизненной важности, мы ощущаем всю серьезность его.
Поистине имеют люди привилегию такую,
Чтобы мучить себя; однако, имеет человек и привилегию другую,
А именно, чтобы счастье испытать.
Животные не могут этим даром обладать
Как только спрашивать о «чем—то» начинаем,
Как будто бы «оно» собою нечто представляет,
Что следует искать
Вне нас, себя от этого мы будем отделять.
Как только начинаем спрашивать о «нем»,
Как будто бы «оно»
Собою нечто представляет, что следует искать
Вне нас, и каждый из нас
В «нем» живет; и когда себя мы отделяем от «него»,
Спрашивая о «нем»,
Приходим мы к тому в итого, что покидаем мы себя, и теряемся при этом;
Тому подобно будет это,
Как сороконожка свою способность двигаться вдруг потеряла
Из-за того, что размышляла
О том, как это делает она, не путаясь притом
При наличии такого числа ног.
В том состоит наша беда,
Что вопрос от вопрошающего отделяем мы всегда.
Однако, отделение такое для человеческого существа
Естественным предстает всегда.
И так устроены уж мы,
Что задаем вопросы мы свои,
Но в то же время,
Все поставленные вопросы, без сомнения.
Являются причиной самых неприятных ситуаций
В которые мы часто попадаем.
Буддизм считает,
Что такое разделение
Не приведет нас к верному решению.
Оно необходимо для того, чтоб задавать вопрос,
Не может разделение быть ключом к разгадке, скорей, наоборот,
Оно от той разгадки нас дальше уведет.
Решить вопрос-
Означает быть единым с ним, когда единство это имеет место, оно само
Ответ дает,
И вопрошающему самому   нет тогда никакой нужды
Пытаться разрешить
Этот вопрос, и именно образом таким
К решению проблемы будет подходить буддист,
В том числе к решению проблемы «Что такое есть Реальность?»
А это означает,
Что когда перестаем себя мы от вопроса отделять,
Когда в слиянии с вопросом будем пребывать,
К первоисточнику мы возвратимся, к началу всех начал,
Где отсутствует разделение
На субъект, объект, вовремя,
Когда мир не был сотворен,
Ты должен познавать лишь только опыт свой
Тогда получишь и ответ; и должен человек освобождаться
От аналитических дискуссий, своей свободы добиваться.
Это возможно будет лишь тогда,
С самим вопросом отождествляемся когда.
Когда все наше существо собою будет представлять
Один огромный восклицательный знак,
Объединяющий начало и конец мира всего,
То это вопрос опыта твоего,
А не рассуждения.  Будде удалось состояния этого достичь
После шести
Лет глубоких размышлений,
И аскетизма строгого, и только просветление
Способно ключ вам дать
К решению проблемы всей, и пока
Имеют место те или иные формы умственного отделения
Вопрошающего от вопроса самого, то, без сомнения
Ответа мы не можем ждать,
А тот ответ, который будем за ответ считать,
Ответом не является в подлинном смысле,
А только лишь в относительном, рациональном, логическом смысле.
Иллюзорен такой ответ, а чтобы получить
Истинный ответ, усилий много надо приложить.
Отделение субъекта от объекта
Вопросы порождает, но интеллект
На них ответы дать   не может,
Поскольку природа умственного ответа такова,
Что за ним всегда
Следует серия вопросов других, и, безусловно,
Ответа конечного мы не получаем
И, кроме того, умственное решение бывает
Лишь только умственным решением, и никогда не затрагивает оно
Наше существо само.
Интеллект – работником периферийным нам предстанет,
Бросающимся   из крайности одной в другую крайность.
А что касается вопроса о Реальности, то можем мы сказать, что на него
Ответ имеем еще до того, как задаем его.
Но на интеллектуальном плане понять нам это невозможно.
К пониманию этого за пределами   его прийти нам можно.
И в связи с тем, что вопрос и отделение
Субъекта и объекта, -  неразрывно связанными между собой бывают,
Постановка вопроса в действительности означает
Что Реальность познать себя желает,
А вместо того чтобы это сделать, она сочла
Разделить на вопрошающего и вопрос себя
И в этом случае следует искать ответ в Реальности самой
Еще до того,
Как это разделение имело место, а это означает,
Что ответ возможен лишь тогда,
Если целое одно собою будут представлять
Вопрошающий и вопрос, и надо понимать.
Что только после разделения возможно вопросу возникать.
А до такого разделения
Вопроса не было, без всякого сомнения.
И потому, когда мы отправляемся туда,
Где нет вопроса, и где ответа никакого нет,
И в этой то обители, где нет вопросов, и нет ответов, находится ответ,
И потому и говорится, что ответ был дан уж до того,
Как вопрос был задан; пойми одно,
Что ум обычный означает наличие сознания и бессознательности одновременно,
А «Дао», несомненно,
Ни к «знанию», и ни к «познанию» не принадлежит,
Должны мы уяснить
Что знать – заблуждаться будет означать,
А не знать – быть безразличным,
А если «Дао» ты постигнешь,
И это враг пред нами все время будет представать.
Борьба такая внутри тебя продолжит все еще существовать.
И никакая отчаянная борьба в смертельной битве такой
Не в состоянии обеспечить победу над таким врагом,
Поймешь тогда,
Что оно на пустоту походит, распространяющуюся беспредельно вокруг тебя,
Не оставляя места для добра и зла.
«Дао» - просветление собою будет представлять.
Когда вопросы задаем о нем,
То там, где ищете его,
Его уж нет, с другой же стороны, если вы не будете искать его,
Сознательно направляя внимание на то
Чтоб распознать его,
Вы сути не ухватите его, выходит Дао за пределы
Логического понимания и сферы
Деятельности интеллекта, а это означает,
Что, если будете быть ограниченными ими, то никогда
Не сможете вы просветления достигать.
Уровнем   антитезисного мышления называем
Тот уровень, на котором отделяет
Вопрошающий   сам себя
От самого вопроса, ведь тогда
Вставали новые вопросы перед ним.
Поиск истины обыкновенно начинаем с изучения
Философии, поскольку, без сомнения,
Раскрытие мыслительных способностей твоих
Параллельно с размышлением о Реальности идет,
И к выводу придем,
Что философия по своей природе
Отправить нас туда не может,
Где вопрос еще не задан, так как она
Имеет определенные пределы, она способна дать
Лишь смутное, поверхностное представление
О Реальности самой, и, без сомнения,
Чем ближе к ней мы будем подходить,
Тем дальше будет прятаться она и уходить,
И тем туманней становиться будет, и рассуждают так
Многие из нас,
Что подчинением плоти ум свой очищаем,
И в инструмент его тем самым превращаем,
Способный   Реальность увидать,
Что в свете истинном она тогда способна нам предстать.
Но в случае такого самоистязания    Я,
Иль вопрошающий, превращается тогда
В НЕ-Я, как бы во врага,
Которого необходимо сокрушать,
Поскольку Я, иль вопрошающий жив,
Он нового врага способен породить,
И вынужден будет бороться и с ним.
И, кроме того, убить врага
Не означает спасти себя,
Иль получить ответ, и Я
Живет только тогда,
Когда существует и НЕ-Я,
Являющимся врагом, порожденным Я.
Вопрошающий всегда
Остается вопрошающим, или творцом вопроса.
При умерщвлении плоти вопрошающий есть Я,
Далее этому Я противопоставляется то, что НЕ-Я.
То есть враг; и этого врага необходимо просто
Во что – бы то ни стало победить,
Но будем этого врага все время находить,
И он продолжит все еще существовать
Пока существует Я.
И это Я наедине с собой не остается никогда.
Оно стремится всегда найти
Чего–то, в противовес чему себя бы утвердить
В доказательство своей первостепенной роли,
И первостепенной важности своей, и, безусловно,
Оно теряет свое лицо
При отсутствии других Я, в сравнении с которыми оно
Показать себя должно.
Аскетизм – это своего рода гордость, или самоутверждение.
И он, и нравственное очищение
Никогда не могут выйти за пределы Я.
А если за его пределы не пойдем, то никогда
Иметь не будем шанса
Найти решение проблемы
С которой поиск истины начался.
 «Я» оставлено быть должно,
И лишено всего того
Что как-то о нем напоминает, имею я в виду отсутствие противопоставления «Я»,
«НЕ-Я».
Интеллект, как и аскетизм, не дал
Ответа Будде, и после этого он стал
Самим вопросом, все существо его, весь интеллект его
В вопрос огромный превратился, и тогда
Исчезло подразделение на вопрошающего и вопрос,
На «Я», «НЕ-Я»,
Осталось неизвестное одно,
И в нем Будда похоронен был, и тогда
Не было подразделения тогда на вопрошающего и самосознающего «Я»,
И ни вопроса, стоящего перед интеллектом его,
И угрожающему существованию всему, а также у него
Не было тогда ни неба над головой, и ни земли.
И если бы мы смогли
В душу заглянуть его,
Тогда увидели бы один гигантский знак вопроса, который он собой
Вселенную заполнил, а потом
Значение иное все вокруг приобрело,
И то,
Что заставляет чувствовать тебя, что ты проходишь через множество рождений
И смертей,
Вызвано обычно тем,
Что за идею
Индивидуального самосознания (Атман) цепляешься еще, и когда
Идея эта исчезает,
По мере того, как человек ее природу понимает -
Природу преходящую, нереальную, условную, и, в конце концов,
Природу, не существующую вовсе, не станет он когда
Цепляться за нее, и вот тогда
Все балки и опоры будут разрушаться,
И ты свободным можешь оказаться.
И все они являются продуктом аналитического мышления.
Такое исчезновение дуализма называют растворением,
Или пустотой, или исчезновением вещей, существующих условно,
И, безусловно,
Этот мир феноменальный собою представляет
Совокупность условий, а не само существующую реальность.
Когда постигнет   ум твой растворение,
То это означает, без сомнения,
Что переходит он в состояние абсолютной пустоты.
При этом будем мы освобождены от условностей любых.
И это состояние трансцендентальным называем,
И ум тогда твой достигает
Реальности конечной, и теперь
Он выше стал рождений и смертей,
Выше «Я», «НЕ-Я»,
Выше добра и зла.
И «Я» достигло победы абсолютной, и выше форм и всяких разделений,
И выше всех сравнений.
«Всесильный» вездесущ,
Он также «Всеведущ»,
И он не знает поражений.
Не означает это, что знает он
Вещь каждую в отдельности, и мы найдем,
Что знание частного есть знание обычное, которым обладаем мы тогда,
Когда на относительном и ограниченном уровне мы будем пребывать.
Но знание, которым «Всеведущий» обладает,
Праджней – интуицией мы называем, а это означает,
Что знание такое есть знание вещей
В единстве их и в совокупности во всей.
Иль знание, лежащее в основе
Знания конкретного любого.
И только лишь оно
Возможным делает знание твое.
И это знание знанием чистым предстает,
В нем заблуждений не найдешь.
Тому доступно будет знание такое,
Достиг кто просветления и, безусловно.
Кто не отделяет,
Вопроса от вопрошающего самого, тот это знание получает.

   

ПРОСВЕТЛЕНИЕ И НЕВЕДЕНИЕ,

Источником страдания любого неведение наше выступает.
Решение, которое нам интеллект дает,
Удовлетворительным бывает лишь в смысле том,
Что оно произведет частичную разрядку, устраняя
Грубые препятствия, но оно не в состоянии бывает
Глубины духа нашего затронуть, а умственные постижения
Совсем несовершенны,
Какими бы глубокими не были они, не могут они дать
Уверенности нам,
Что с помощью их преодолеем мы страдание, смерть,
Пороки и болезнь.
Ведь проследить умом происхождение
И причинную связь вещей – это одно, совсем другое –
Их подчинить себе в реальной жизни, и, безусловно,
Что в первом случае активен интеллект, тогда как во втором – активна воля,
А воля есть человек, увидел Будда сущность собственную так ясно,
Как руку собственную свою, и сам он был самим согласием,
И никакого размышления, суждения
Или сравнения
Он не производил тогда, и не о чем было говорить и спорить, и понял он:
Порвалась цепь, к своей свободе он пришел.
Просветление понять бывает невозможно,
Используя свой интеллект, который дразнить только может,
И никакого удовлетворительного ответа не дает.
И к выводу придем:
Что интеллект, в конце концов,
Является лишь зрителем, которому внушить легко
Как хорошее, так и плохое,
И, безусловно
Не может вызвать он состояние,
Его мы просветлением называем.
Праджня – есть понимание высшего порядка по сравнению
С обычным пониманием,
Имеющего место при приобретении относительного знания.
И это высшее есть знание.
И позволяет духу оно оковы интеллекта порывать,
Которому   свойственным бывает дуализм; и надо понимать,
Что подразделяет интеллект
Все вещи на объект, субъект.
Праджню  мы достигаем « гармоничным единомыслием», и она
Не знает разделения никогда
На познающего самого и познаваемое само, и, без сомнения,
Рассматривает их как целое одно,
Что, в очередь свою, нас к просветлению ведет
«Самбодхи» означает ум,
Покинувший привычный путь
Разделения внешнего и   это путь,
Ведущий в обитель внутреннюю целостности своей первоначальной.
И человек начинает достигать другого состояния,
То есть состояния гармоничного единомыслия, нас освобождая
От порока и неведения, и можно так сказать,
Что просветление – такое состояние ума,
В котором нет разграничения.
Для достижения
Такого состояния необходимо
Большое умственное усилие.
Сознание наше   всегда заполнено всегда
Аналитическим мышлением; в стремлении понять
Реальные факты, мы их на части будем разлагать.
Но когда потом стараемся мы целое создать,
Собирая их воедино,
Увидим мы картину,
Что каждая такая часть
Слишком ярко будет выступать,
Чтобы составить целое одно, но так как просветление возможно лишь тогда,
Единства достигаем мы когда,
То нам необходимы уходы за пределы
Относительного сознания, которое, на самом деле,
Связано бывает
С множественностью, а не с единством вещей; слова из Упанишад
Пусть прозвучат:
«Тому подобно, как капля воды, о камень ударяясь,
Разлетается на брызги,
Так ум того, кто качественные различия видит
Распыляется, устремляясь
За каждым из них»; «Я» того, кто знает
Неизмеримым остается, воде подобно чистой
Налитой
В воду чистую.
Чистая вода, налитая в чистую воду, будет означать,
Что все качества сливаются в целое одно,
И нить логическая, запутанная в клубок,
Обрывается уже, и тогда
 К абсолютному единству познающего самого и познаваемого приходят
И это вносит коренной переворот
В нашу практическую дуалистическую жизнь.
И будем находить,
Что просветление в себя включает не только интеллект, но также волю,
И это интуиция, порожденная волей.
Познать себя желает воля, от всех условностей освободившись,
Прозрения истинной природы всех вещей добившись.
Тогда конец наступит круговороту вечному ума,
Который   нас ведет от разложения смерти к неведению, а потом назад.
В потоке мы живем, один конец его есть смерть и разложение,
А на другом конце – сплошное неведение,
Которое будет тормозить процесс раскрытия познавательной способности ума,
Бросая ум из крайности одной в другую. Чтобы просветления достичь
Должны сосредоточить волю всю свою, и фактором основным
Она предстанет здесь, и можно так сказать,
Что неведение не есть неведение в познавательном смысле,
А это темнота в духовном смысле.
И если бы неведение было бы связано с познанием, то устранение
Такого неведения
Не привело бы нас ни к просветлению,
И ни к освобождению
От пороков всевозможных.
Суть существа глубинного в тебе есть воля.
А что такое воля, или пребывание?
А это означает,
Чтоб в естестве своем все время находиться,
Тогда и знания духовного сумеем мы добиться.
Неведение –
Есть антитезис просветления.
Неведение – это не простое незнание теории какой-то либо, или закона,
Это есть отсутствие восприятия прямого
Фактов, лежащих в основе жизни, т.е. восприятия,
Связанного
С проявлением воли; в неведении познание отделяется всегда
От самого действия, а сам познающи отделяется от познаваемого, а мир
Представляется отдельно от субъекта, т. е. мы
Имеем дела с противоположными друг другу элементами двумя.
Однако, условие такое
Лежит в основе всякого познания, и, безусловно,
Познание сопряжено с неведением неизбежно.
Когда мы думаем, что познали что-то, найдется непременно
Такое что-то, что недоступно нашему познанию.
Неизвестное прячется постоянно
За известное; и это неизвестное есть сам познающий, и до него
Никак не удается докопаться, но он
Присутствовать обязан
В каждом акте познания.
И мы хотим познать этого непознаваемого познающего, а это означает,
Что неведение устраняется просветлением, и пока
Не преодолеем мы такого затруднения,
Не будет мир в твоей душе, и, без сомнения,
Становиться будет жизнь твоя
Более труднее, до пор до тех, пока
Мы маску не сорвем, за которой все время
Прячется фигура неизвестного, пока не преодолеем
Дуализм субъекта и объекта, и надо понимать,
Что преодоление дуализма актом познания не будет выступать.
А это есть самореализация, или духовное пробуждение,
Идущее   за пределы рассудка, логики, т.е. пробуждение,
Которое свободно от неведения
И то, что знает сам познающий о себе, находится в нем,
И недоступно никакому интеллекту, потому что он
Не способен к тому, чтобы превзойти собственные ограничения.
Неведение устраняется только тогда,
Сама основа интеллекта опрокидывается когда.
Устранение неведения акт воли представляет; неведение само
Не есть зло,
А также не есть оно источник зла, но если мы не замечаем,
Какую роль оно играет
В жизни нашей, вращаемся тогда
Из жизни в следующую жизнь в круговороте зла.
Желание страстное есть корень зла,
Преодолеть его возможно лишь тогда,
Когда достигнем понимания природы неведения.

Цепь причин имеет следующие звенья:
1. Неведение (авидья)
2.Характер (самскара)
3. Сознание (виджняна)
4. Имя и форма  ната-рупа)
5. 6 органов чувств (садаятана)
6. Общение (спарша)
7. Чувства (ведана)
8. Желания (тришна)
9. Привязанность (упадана )
10.  Становление (бхава)
  11.  Рождение (джата)
  12.    Старость и смерть (джанамаранам)
Первые два звена
К происшедшему принадлежат.
Последующие восемь - к настоящему, а два последних - к будущему.
Неведение неограниченно во времени, т.е. оно,
Как и просветление само,
Связано бывает только с волей,
Но не со временем, и, безусловно,
Просветление есть устранение неведения, и когда оно
Со временем сопряжено,
Оно теряет
Абсолютный свой характер, и побуждает
Нас искать что–то, идущее за его пределы.
Оковы рабства и пороки спутниками нашими становятся тогда,
И никакие боги не будут воспевать,
Пробужденного не в полной мере, и лотосом его не будут называть,
Слова такие не для него звучат:
«Не замазанный грязью страсти, сумевший со дна озера знания восстать,
И солнцем, разгоняющим тьму заблуждения, не сможет он стать».
Сутры говорят, что просветление
Заставило вибрировать всю Вселенную
Во все шести сферах, но неведение
Не меньшей силой обладает,
Хоту по качеству оно противоположно просветлению диаметрально.
Величие Будды будет состоять в величии духовном,
И глубине, связанной с волей, проникающей в саму основу
Всего творения; победа над творением предстала
Демонстрацией силы этой; вначале
Воля познать себя желает,
И в результате чего сознание будет пробуждаться,
А с пробуждением сознания воля будет разделяться
На две части, и единая воля,
Цельная и совершенная в себе, становится одновременно и актером,
И, зрителем, и в этом случае конфликт бывает неизбежен,
Так как актер стремиться начинает к освобождению от ограничений,
Возложенных им на себя в желании
Обрести сознание.
В некотором смысле дано ему и право видеть,
Но в то же время остается нечто, чего он, как зритель,
Заметить не может, и неведение буквально по пятам
Преследует знание, и это происходит неизбежно, хотя невидимо для нас.
И тенью бродят друг за другом эти два
Вечных, неразлучных спутников всегда.
Но воля – актер стремится возвратиться
В свою первозданную обитель,
Где дуализма нет, где вечный мир парит, однако, эта тоска
По дому вечному, не может быть излечена она
Не чем иным, как лишь ценой
Поисков мучительных и трудных себя, как существа, мой дорогой,
Так как однажды разделенное
 Не может быть восстановлено
Без сопротивления, борьбы.
Восстановление – это нечто большее, чем просто возвращение назад,
И надо понимать,
Что первоначальное содержание обогащается этим разделением,
Реорганизацией, борьбой,
Вначале это разделение воли настолько очаровывает сознание своею новизной,
И кажущимися успехами в решении
Практической проблемы жизни,
Что сознание забывает о мессии своей –
Источником света для воли чтоб служить,
И вместо того, чтобы   направить внутрь такой источник света, то есть к воле,
От которой
Заимствовало сознание принцип существования своего,
Теперь же направляется оно
На объективный этот мир, вместо того,
Чтоб на себя направить взор
И погрузиться в мир абсолютного единства, где объект познания
И сам познающий одно собою представляют.
Но как мы знаем,
Не может поразить меч самого себя,
А тьма неведения сама собою никогда
Рассеянной не может быть, и здесь необходимо
Героическое усилие
Со стороны воли, которая должна
Осветить, или выкупить себя,
Не разрушая
Некогда пробужденного сознания
Нарушением принципа, лежащего в его основе.
Тогда достигнем пробуждения,
Блаженства, просветления.
Есть в воле
Нечто большее, чем веление,
В ней содержится также мышление и видение, и это ей позволяет
Увидеть и достичь свободы и господства над собой, и это представляет,
Познание в глубоком смысле, и в этом заключается искупление,
А также и спасение
В буддистском понимании.
Неведение преобладает
До пор до тех, пока воля будет оставаться
Под созданной ею самою властью; -
Властью иллюзии, созданную ее детищем собственным – сознанием,
Где сам познающий всегда отдельным остается от познаваемого.
Иллюзия такая не вечна:
Поскольку воля желает стать
Независимой, свободной, просветленной,
И освобожденной.
От всех оков; неведение всегда предполагает
Существование чего–то, лежащего   и непознаваемого
Вне, и этого зрителя непознаваемого обычно называют
«Эго», или «душой», которые в действительности представляют
Волю, находящуюся   в состоянии неведения.
В обычном смысле неведение
Знанию противопоставляется всегда,
Но с точки зрения буддиста, оно
Есть просветления антипод.
Преодоление неведения приводит нас
К отрицанию эго, как основы
Всей деятельности жизненной нашей, и, безусловно,
Просветление -  позитивная концепция, и для обычного ума
Постижение сущности просветления сопряжено всегда
С трудностью большой,
Пойми же, дорогой,
Что понятия такие, как эго, неведение,
Пороки и оковы, и праведное поведение,
Созерцание,
И высшее понимание
Были созданы лишь для того, чтоб к просветлению привести.
Пока мы
Неведение с отсутствием логического понимания отождествляем,
Устранение такого «неведения» не принесет свободы нам духовной,
И, безусловно,
Просветление, или устранение неведения процессом умственным не выступает,
А есть оно преображение, или перестройка всего тебя, как существа,
За счет приведение в действие той силы основной,
Которая лежит в каждом из нас.
Простое понимание нечто чуждое в себе несет,
 Что не имеет с жизнью истинной связи,
А просветление не может быть следствием
Понимания доктрины причины, следствия,
А есть оно продукт праджни,
Порожденной волей, которая желает
Вот почему необходим бывает
Опыт личный, и следствием для достижения его нам медитация предстанет.
При ней мы наблюдаем,
Что воля пытается сбросить все ограничения,
Наложенные на нее, и связанные с погружением сознания ограничения
Медитация не есть простое размышление
Над теорией происхождения
И причинности, представляющее собой движение
По замкнутому кругу, началом и концом которого предстанет неведение.
И только личный опыт здесь необходим,
А что касается других
Метафизических проблем, они в такие дебри заведут тебя,
Из которых не выберешься никогда
И образом таким, от неведения при помощи метафизики избавиться нельзя,
И это достигается всегда
Значительным напряжением воли; по избавлении от неведения
Освобождаемся также и от эго, которое есть почва и продукт неведения,
На котором оно растет и процветает, и эго – есть чулан,
Куда не проникают, куда не могут проникать
Лучи интеллекта, где в безопасности полной неведение чувствует себя.
В чулане том неведение прячется от света, там света нет, и когда
Чулан тот темный в щепки разнесем, тогда
Неведение исчезнет, как исчезает тьма
С наступлением дня.
В действительности, идея эго и неведение –
Одно и то же, без сомнения.
И склонен думать каждый,
Что с исчезновением неведения и эго лишается опоры всякой,
И уподобляемся опавшему листу тогда,
Листу, предоставленному воле ветра; но это не так,
Потому что просветление
Не есть нечто противоположное простому отсутствию знания,
Фактически неведение – это отрицание просветления
Но не наоборот, просветление – это утверждение
В полном смысле слова. Когда в неведении мы пребываем,
Эго предстает в виде положительной идеи, а отрицание
Его собою представляет нигилизм,
И понимать должны,
Что неведение служит верным стражем эго, так как в нем
Дом его родной.
Но с достижением просветления
Меняется картина и рушится порядок, неведением учрежденный,
И водворяется порядок абсолютно новый
И то, что прежде было отрицанием,
Положительным предстанет.
А то, что было положительным – отрицательным вдруг станет.
В просветлении нет места никакого негативизму,
Или пессимизму.










ОПЫТ ПРОСВЕТЛЕНИЯ.

Дзэн – практическая интерпретация доктрины просветления.
И, без сомнения,
Необходимо каждому из нас
Истину всей жизни постигать
Посредством пробуждения внутреннего сознания,
И эта истина, как тайна,
В принципе единства всегда заключена
Но, вследствие неведения, окутавшего нас,
Драгоценный камень за кирпич мы принимаем,
Но как только просветления мы достигаем,
Тогда действительную драгоценность различаем.
Порочны вещи все – коль ум порочен у тебя,
Коль чист твой ум - они чисты всегда.
Словесность, умствование от истины уводят,
 И хватит слов и разговоров
Когда мы к сущности своей приходим.
Тогда и истину находим.
Когда гоняемся за внешними объектами, теряем мы рассудок свой,
Когда же просветления достигнешь, дорогой,
Выходишь за пределы окружающего мира, а видоизменения его
Кажутся реальными лишь оттого,
Что неведением окутанным бываешь.
Ты должен двойственность отставить.
И как только будет появляться
Правда, ложь, тогда твой ум начнет в смущении теряться.
Два есть потому, что есть один.
Когда твой ум невозмутим,
Ничто на свете не может нам вредить.
Объект исчезнет, спокоен субъект когда.
Объект есть объект для субъекта,
А субъект есть субъект для объекта.
Знай, что за относительностью того и другого скрывается пустота,
В ней два одно собою представляют, и каждое
Из этих двух в себе содержит все многообразие.
Когда к чему–то   привязаны мысли твои, тогда, мой дорогой,
Теряешь истину, и ум твой
Будет становиться тяжелее,
Ленивее, болезненнее, себя нисколько не жалея.
Мудрый человек в бездействии пребывает,
А человек несведущий себя закабаляет.
И человек лишь по неведению своему привязывается к чему– то либо,
И как мы видим,
Что разум наш иллюзии порождает,
А неведение порождает дуализм; все формы дуализма нам предстанут
Порождением разума заблудшего, и эти формы
На воздушные видения походят.
Приобретения, потери, добро и зло – расстаньтесь с ними навсегда,
И если бодрствовать будете, тогда
Исчезнут эти сновидения без следа.
И если разум в своем единстве пребывает,
Мириады вещей одно собою представляют
И когда постигается тайна
Глубокого единства, тогда мы забываем
О препятствиях всех внешних, и возвращаемся к истокам,
Самим собой тогда ты остаешься.
Забудьте «как» и «почему», и разум такой,
Который в гармонии находится с истинным путем,
Есть принцип тождественности, и в нем
Покой царит, там нет порока, напряжения.
Вера в этот путь не связана с пространством, временем.
Верный ум –
Есть нераздельный ум.
Истинная вера воскреснет в разуме таком
Со всей первозданной непосредственностью, и мы найдем,
Что разуму такому нечего сохранять
Нечего запоминать
Все светится изнутри тебя
И плавает в прозрачной пустоте, там нет порока, напряжения –
Вот обитель, недоступная мышлению,
Обитель выше всякого воображения.
В великом царстве истины нет ни «НЕ-Я»,
Ни «Я».
И это состояние «НЕ-ДВА».
И в этом состоянии все одно,
И все, что есть, в нем заключено.
Мудрецы из разных стран приходят к абсолютной вере в это,
И эта вера
Не связанной бывает с пространством, временем.
 И мы природу собственную узреть должны
При помощи усилий собственных своих.
Тогда поймем, что не должна она
Быть разделена
На противоположности такие, как добро и зло, вечное и преходящее,
Духовное, материальное.
И эту двойственность как должное мы   воспринимаем,
И это происходит вследствие того,
Что помутился разум твой.
Мудрец реальность видит ясно,
Сказать мы можем беспристрастно,
Что если вы
Хотите природу собственного существа постичь,
Освободите ум от мыслей об относительном всем, и тогда
Увидите, как безмятежна и вольна она,
И в то же время как много жизни в ней заключено.
Учения всех Будд в разуме у нас заключено,
И разум этот искать
Вне нас –
Все равно,
Что убежать от собственного отца, и Дзэн не может быть иным,
Он открывает мир,
О котором не могли мы  даже и мечтать, и это есть прыжок
С одного уровня мышления на уровень другой.
Такое очищение происходит постепенно у одних,
Но также внезапно и мгновенно у людей других.
При постепенном очищении просветление подобно созреванию плода,
Или формовке сосуда, или выращиванию растения,
Или какого – то искусства освоения, и тогда
Все это происходит постепенно,
И требуется на это время.
И это – постепенный есть процесс, но когда такое очищение ума
Сравнивают с зеркалом, отражающим предметы, тогда
Оно мгновенно происходит,
И мы находим,
Что существует два типа разума, и очищение
Его до состояния просветления
Достигнуто быть может постепенно у одних после долгой практики
Занятий медитаций,
Быть может, даже через ряд последовательных воплощений,
Тогда как у других оно нежданно может наступить,
Без предварительных усилий, и мы к тому должны прийти,
Чтоб ум наш был без изменений,
Чтоб в нем не протекали
Какие- либо, изменения, колебания.
И непреклонным нужно оставаться в каждый миг,
Коль хочешь просветления достичь.
Есть множество путей достижения просветления,
Но все они сводятся к двум: путь разума и путь праведного поведения,
Последний путь 4 действия в себя включает.
Их здесь перечисляем:
1. Не испытывать ненависти
2. Быть покорным карме
3. Не иметь желаний
4. Быть в гармонии с кармой
Путь разума означает постижение
Сути буддизма при помощи духовного учения,
Которое приводит к глубокой вере в Истинную Природу живого существа,
Которой в мере равной
Наделено бывает
Каждое живое существо, но потому не проявляется она,
Что внешними объектами бываем мы поглощены всегда,
И представлениями ложными, и когда
Все ложное отбросим от себя.
Когда с пустым умом мы станем пребывать,
То обнаружим вскоре, что не существует никакого ни субъекта,
Ни объекта,
Что простые люди и герои – в сущности одно, и тогда
 Словесные наставления нам не потребуются никогда.
Когда внимание сосредоточенным бывает на самом процессе,
Цель забываем мы при этом,
А сам процесс отождествляться будет с целью,
Должны мы непременно
Природу собственную понять,
А те, кто утверждают существование чего бы то ни было вне ее,
Высказывают невежество свое,
Не понимая ее сути, и надо знать,
Что нравственность, медитация и мудрость – все это формы
Истинной природы.
Когда в природе нет неправильного ничего, имеем нравственность тогда,
Когда от неведения свободная она –
То это мудрость есть, когда невозмутимая она –
То это медитация тогда.
Природа истинная двойственности не будет содержать,
Так как ты не будешь замечать
Особой разницы меж просветлением,
Неведением, освобождением
 Или знанием; природа истинная двойственного не содержит ничего,
Однако, из этого «ничего» конкретного много происходит
В виде мыслеобразов.
Тому, кто уже достиг прозрения
Относительно собственной природы, тому, без всякого сомнения,
Не нужна особая поза
Как форма медитации; сидеть, лежать, стоять теперь он может,
Он наслаждается сейчас свободой
Духа своего и живет в гармонии с природой.
Его работа – есть игра.
Познание такое собою представляет мгновенный акт,
Так как в нем
Отсутствует постепенный переход
От стадии одной к стадии другой.
Природа истинная есть праджня,
 Ей обладает каждый,
Но вследствие беспорядка в мыслях, не удается нам
Найти ее в себе, и она
Не знает множества, а единение абсолютное есть она, и одна она всегда,
Как в мудреце, так и в невежде, а различие появляться будет
От путаницы и неведения, и хотя
Мы много говорим и думаем о ней, но никогда
Не можем в разуме своем ее мы обнаружить,
И это все равно, что целый день о пище будем говорить,
Но будем голодными ходить.
И сколько бы о ней не говорили,
Сыты тогда лишь будем, когда в себя ее вложили.
До пор до тех, пока свою природу не познаем,
От изучения философий различных пользы мы не получаем.
Некоторые считают, что Дзэн состоит в сидении
С разумом пустым, лишенным мыслей, чувств, но на самом деле,
Они не знают,
Что такое разум,
И что такое есть праджня, и всю Вселенную она собою наполняет,
И в то же время себя знает.
Она свободна, созидательна всегда,
Свою работу она не прекращает никогда.
И знает она 
Все в едином и единое во всем; и эта деятельность ее исходит
Из нашей собственной природы
Своей природе позволь восстать
Внутри себя,
И когда она пришла,
Нет необходимости себя практиковать
На внешних вещах.
Пусть только человек имеет правильную точку зрения в разуме своем,
И никакие внешние факторы не осквернят тогда его.
И это есть прозрение в познании природы собственной его.
Не привязывайтесь никогда
Ни к чему внутреннему, ни к внешнему, мысль пробудите там,
Где нет убежища никакого, привязанности уберите все свои,
Тогда не встретятся преграды на пути.
Невежда мудрым станет, если он
Внезапно это все поймет,
И сердце истине откроет, и даже мы,
Простые смертные станем Буддой, когда достигнем просветления.
Все вещи, без сомнения,
Находятся в разуме у нас, и почему тогда хотя б на миг
В него не заглянуть, и истину там не найти?
Чисты мы все по внутренней своей природе, и когда
Познаем разум свой, тогда
Природу эту мы увидим,
Всех совершенств тогда достигнем.
Мгновенное прозрение ведет в обитель
Первозданного разума; мудрец сказал: «Как только речь учителя услышал,
Как только мгновенный проблеск истины увидел,
В тот же миг
Я истину постиг».
Когда вы сами
Заглянете в свой разум,
Тогда поймете, что такое первозданная природа, и тот, кто знает,
Не ищет внешнего ничто, но ошибаются те люди, которые считают
Что освобождение придет за счет внешней помощи, благих деяний,
Иль друга своего,
Ведь познающий есть в разуме твоем
И это заставляет
Истину самим искать; когда внутри
Беспорядок полный у тебя царит,
И ты придерживаешься ложных воззрений, тогда
Сколько бы люди не учили тебя,
Освобождения не сможешь увидать
С другой же стороны, когда восстанет ваша истинная природа, или праджня,
Исчезнут мысли беспорядочные ваши, и образом таким познав,
Что такое ваша собственная природа, т.е.  праджня,
Достигнете тогда вы совершенства одним лишь этим пониманием,
Одним лишь знанием.
Когда основное понимание
Уделяется этому прозрению в познании собственной природы,
А интуитивное понимание
Противопоставляется изучению и философствованию, то, безусловно,
Следствием этого являться будет то,
Что мы пренебрегать начнем
Старыми представлениями о медитации, как о дисциплине успокоения ума,
И надо знать,
Что существовали две точки зрения относительно значения медитации.
Одна из них в том состояла,
Что медитацию принимали
За прекращение психической деятельности всей, или за очищение сознания
От всех его форм,
А точка зрения другая –
Что медитация предстанет
Просто средством, обеспечивающим с самой Реальностью контакт,
И надо понимать,
Что воля, в конце концов, Реальность высшую собою будет представлять,
А просветление нечто большее, чем работу интеллекта, будет означать,
И нечто большее, чем спокойное размышление над истиной самой,
Пойми, мой дорогой,
Что разум, или внутренняя природа
Раскрыты быть должны в самом процессе их работы,
И цель - не в прекращении деятельности внутренней природы,
А непосредственное погружение в ее исток, чтобы ее застигнуть
В самом процессе ее работы, и чтобы этого достигнуть,
Направь свой ум на пустоту, о ней не думай, и тогда
Истина подлинная проявится сама.
И каждое движение твое из сердца будет исходить,
Невежда и мудрец в глазах твоих
Вдруг равными предстанут,
Субъект, объект значение потеряют
А сущность, внешность – реальностью единой станут.
И когда образом таким
 Постигнешь мир,
Абсолютного единства, самадхи достигнешь ты тогда.
И образом таким должны мы рассуждать:
«Через огромную вереницу веков я прошел в бесчисленных существованиях,
Уделяя внимание
Не существующему в мире, в ущерб главному,
И очень часто становился я
Рабом дурных поступков, ненависти и злобы, хотя
И ничего дурного в этой жизни я не совершал,
Плоды дурных семян из прошлого я должен пожинать сейчас.
Никто не может мне сказать,
Что ждет меня, и буду я
Покорно принимать все ТО,
Со мной случится ЧТО,
И никогда не стану сетовать я на судьбу,
Не буду с жизнью я вступать в борьбу,
 Буду я покорно принимать
Все то, что карма будет поставлять».
Пусть дух   станет превыше   всех потерь, приобретений,
В безмолвии и гармонии пусть он сливается с Путем, но, к огорчению,
Мирские люди, в основном,
В вечной суете своей привязываются к вещи той, или иной,
И это называется стремлением,
Но тот, кто мудр,
Имеет безмятежный ум,
В то время, как тело его живет, законам причины и следствия подчиняясь,
В спокойствии ум пребывает,
И если свет есть, то есть и тьма, и этот мир тройной
Походит на горящий дом.
И все, что имеет тело,
Страдает непременно.
И неизвестно никому, что такое есть покой,
Стремление влечет страдание вслед за собой.
Когда стремление оставишь, познаешь ты блаженство, дорогой.
Принцип пустоты собою дхарма представляет, она чиста,
На все проявленное она распространена,
И вышевсех привязанностей и пороков, в ней нет ни «Я», ни «НЕ-Я».
В ней нет желаний никаких, мудрец готов всегда
Пожертвовать всем тем, что он имеет-
Собственностью, жизнью, телом,
Недоброжелательность и скупость ему чужды,
Он понимания высшего достиг.
С людьми общается он только для того,
Чтобы очистить их, однако он
Не привязан к форме   ни к какой.
И это то,
Что называется внутренним аспектом жизни,
И два пути перед собою видим:
Один есть «Путь разума» и он подразумевает
Большую веру в то, что все живые существа
В сущности, едины с истинной природой, и она
Не есть ни единство, и ни множество, и скрытою она бывает
За облаками объектов внешних, и она
Сама по себе не приходит, не уходит.
Когда отбросим мысли посторонние свои,
Тогда ее увидим мы.
Простые люди и герои
В сущности, не отличаются между собой
Другой же путь есть праведное поведение.
Путь разума означает отсутствие умственных колебаний, изменений,
   И где бы ты не находился, дорогой,
Сохраняй свой умственный покой,
И ни к чему ты не стремись, утесу каменному подобен будь,
И в твоем уме
Движения нет,
И ни наружу, и ни внутрь.
Не будь привязан
Внешне ни к чему, и ни к кому, а внутренне не имей желаний.
Слабый ум переполненным бывает
Желаниями разнообразными.
Но сильный ум тех отличает,
Кто может встретить в истинную Реальность.
Пока в уме бушуют страсти, он несвободен,
И с естеством себя отождествлять не может.
И состояние Дзэн – есть состояние такое, которое будет отличаться
Высокой степенью сосредоточенности большой при полном отсутствии
Всякого рода идей и образов чувственных,
И цель твоя – самое непосредственное восприятие
Реальных фактов.
Возможно это лишь тогда,
Когда внутреннее сознание раскрывается само собой,
За счет максимального усилия души, пойми, мой дорогой,
Что польза книг заключается лишь в том, что книга лишь укажет путь,
Но сама она - не достижение, и пусть
Много храмов ты построил, иль много книг священных ты переписал,
И помощь людям, или монахам оказал,
Здесь нет заслуги никакой,
Все это мелочь, дорогой,
К тому лишь это приведет, что-либо в рай ты попадешь,
Или на землю вновь придешь.
В деяниях таких увидим мы следы   мирского, и их
Можно с тенью лишь сравнить.
Хотя и кажется, что они
В действительности существуют, но, на самом деле, все это - лишь
Иллюзорные признаки одни.
А что касается действительно похвальных поступков, то они
Отличаются всегда
Чистой мудростью, совершенством, и огромной тайной,
И их природа недоступна человеческому пониманию,
И в связи с этим, никакое достижение мирское
Похвальным считаться не может.
Недостаточно добродетельные люди понять что–либо
Не в состоянии будут, и их усилия,
Направленные на внешний мир,
 Напрасны будут, и мы понять должны,
Что истину   должны искать внутри,
Что самому усилия надо прилагать,
Другие люди не помогут, а будут только лишь мешать.
И этот путь предстанет путем сложным, но в тоже время и простым,
Мы уяснить себе должны:
Что истину самостоятельно должны мы пробуждать
Посредством пробуждения
Сознания внутреннего, и, без сомнения,
Тайна глубочайшая заключена
В принципе единства, а реальность есть отсутствие действий, а пустота-
Это истина сама,
А внешний смысл всего
Есть нечто грандиозное и неподвижное, пойми одно:
Что человеческая природа от начала до конца
Абсолютно совершенна, и она
Не требует никакого искусственного очищения,
Так как в корне связана она, без всякого сомнения,
С тем, что безупречно,
А это – вечность.


   
САТОРИ

Сущность Дзэна в том состоит,
Чтобы научиться по–новому смотреть на жизнь
И потому оставить мы должны
Привычки умственные свои,
Отравляющие нашу жизнь, и мы должны
Пытаться обнаружить какой – то    другой
Способ оценки вещей, и если жизнь тебя не удовлетворяет,
И в жизни у тебя есть что-то, что всей свободы тебя лишает,
Тогда, мой дорогой,
Стремиться должен ты, чтоб то найти,
Что принесет тебе удовлетворение,
И чувство совершенства, и Дзэн дает другое нам мировоззрение.
В нем примет жизнь более глубокий и более удовлетворительный аспект
И если сатори достигнет человек,
Тогда интуитивным проникновением в природу вещей он будет обладать,
В противоположность аналитическому, или логическому пониманию
Природы этой, а это будет означать
Открытие мира нового, неизвестного раннее
Смущенному уму,
Привыкшему к двойственности, тогда, мой друг,
Весь мир предстанет пред тобой
В неожиданном ракурсе, и ты, мой дорогой,
Поймешь тогда,
Что все противоположности, противоречия гармонически объединяются всегда
В целое одно,
   И это  есть таинство и чудо, и происходит оно
Целый день, познать сатори  возможно, только испытав его.
И то, что Дзэн нам предлагает
Революцию собою представляет,
А также и переоценку самого себя
В плане духовного единства; достижение сатори всегда
Есть перестройка жизни, и когда
Оно действительно имеет место, то тогда
Оно меняет образом коренным
Моральную и духовную жизнь,
Обогащая и внося в нее порядок, и тогда
«Дно отваливается у ведра».
Расширение е такое в сатори произойдет,
Ведь сатори – это распустившийся цветок,
Иль «устранение преграды», или «умственное озарение», и это означает,
Очищение канала,
Который был засорен,
Что мешало свободной, беспрепятственной работе
Механизма твоего
С максимальным использованием ресурсов внутренних его.
С устранением преграды
Будет открываться
Иные перспективы, безграничные и бесконечные, и тогда
Свободной станет жизнь твоя
В проявлениях творческих своих, и будет она
Безграничной радостью наполняться сполна.
Достижение,
Которое является целью Дзэна,
Есть просто внутреннее состояние сознания вне связи его
С объективными законами причины
И следствия, и как бы опытен не был учитель,
Не может он
Заставить своего ученика истину постичь до тех пор,
Пока последний не будет внутренне к тому готов,
Тому подобно, как не можем заставить лошадь пить воду, так и мы
Не можем заставлять других
Реальность высшую постичь,
Поскольку это должен будешь сделать сам.
Лишь вследствие внутренней необходимости происходит цветение цветка,
И точно также,
Внутреннее откровение должно явиться результатом
Зрелости внутренней твоей.
Характер субъективный носит Дзэн,
В том смысле, что он имеет дело
С внутренним творческим процессом, и просветление – это пробуждение,
Являющееся   внутренним актом и независящее от других,
И это внутреннее изменение
В сознании человека, позволяющее ему создать мир красоты,
Гармонии вечной, и ты тогда нашел себя.
И с самого начала от тебя
Не было скрыто ничего,
Ты просто был слепой.
И если ты
Черпаешь знание изнутри,
Оно действительно ценно, но голова чужая
Всегда останется чужою головой,
Тебя, мой дорогой,
Учили с самого начала
Жизни сознательной твоей реагировать на внешние и внутренние явления
Определенным умозрительным и аналитическим образом, и, без сомнения,
Практика Дзэн в том будет состоять
Чтобы построения искусственные такие разрушать
И новое сооружение построить
На фундаменте новом.
А здание старое есть неведение,
И потому становится понятно, что размышление
Над метафизической, или символической формулой какой – то либо,
Являющейся продуктом нашего
Относительного сознания
Не имеет места в Дзэн, и как мы видим,
Когда приходим к сатори
Тогда достигла предела высота, и рухнуло все здание,
И небо новое разверзлось у вас над головой,
И это новое рождение твое, мой дорогой.
А в оценке морали –
Это переоценкой будет выступать
Отношений наших к миру, и мир предстанет
В новом свете, в котором исчезает
Вся убогость двойственности, иль майи,
Которая заблуждающимся разумом порождена.
Все демонстрации
Умственного характера
И проповеди внушительные желаемого эффекта не производили никогда,
Ученики от истины все дальше, дальше уходили, и стали
Выше ставить
Чтение сутр и рассуждения шастр.
Сатори с Дзэн отождествляют,
Потому что Дзэн без сатори – что перец без остроты,
Когда ум настолько тренирован, что создает состояние абсолютной пустоты,
В которой от сознания не остается даже и следа,
И даже чувство отсутствия сознания покидает тебя,
Иль по – другому, лишь тогда,
Когда все формы умственной деятельности сметаются с поля зрения,
Которое, в случае таком, походит на безоблачное небо,
Или на чистую голубую бездну – достигнет человек тогда
Совершенства Дхъяны,
Или полной концентрации сознания.
Хотя такое состояние экстазом, трансом можно называть,
Но это Дзэн не будет представлять,
Поскольку в Дзэн быть сатори должно,
И должен произойти общий умственный переворот,
Разрушающий
Старые аккумуляции интеллекта и закладывающий
Фундамент новой веры,
Должно иметь место пробуждение 
Чувства нового,
В свете которого
Все вещи старые
Рассматриваться будут в новом, оздоровляющем ракурсе, но в Дхъяне
Отсутствуют все эти вещи, так как это всего лишь упражнения,
Успокаивающие ум, и, без сомнения,
Ставит Дзэн
Такую цель,
Чтобы сам процесс творения увидать,
А не самого Творца.
И только лишь тогда,
Когда постигнем смысл жизни, удовлетворится Дзен сполна.
И все,
Название имеет что-
Несовершенно.
И, несомненно,
Что сатори
Не есть болезненное состояние разума,
Сферой компетенции которого
Является психопатология,
Но сатори –
Это совершенно нормальное состояние разума,
И вы тогда что – то новое приобрели,
Но остаетесь вы нормальными людьми.
Но ваша умственная деятельность несет сейчас
Окраску новую, другую, более мирную, удовлетворяющую, и теперь она
Радостью наполнена сполна.
Цветы весенние казаться будут красивее,
Потоки горные – прохладней и прозрачней,
И однозначно,
Просторы жизни расширяются до всей Вселенной.
Вот чай, к примеру, пьем с тобой,
При этом ты, мой дорогой,
Движешься по замкнутому кругу логического мышления,
А я –вне круга, и в случае первом
Строгие правила так называемой деятельности ума
Свое существование утверждают, и актер,
Даже и во время игры от этих умственных оков
Освободиться не может, а в случае втором мы будем наблюдать,
Что здесь субъект идет другим путем,
И не сознает двойственности акта, и в нем
Жизнь не расщепляется на субъект, объект.
Или на действие и предмет,
Над которым совершается оно.
И то, что чай он пьет
В момент сей данный,
Весь факт, весь мир собою означает.
Дзэн жив, и потому свободен он, в то время,
Как жизнь обычная есть рабство, без сомнения.
Сатори – есть первый шаг к освобождению.
При этом некое отчаяние должно через барьер перескочить,
И это волей будем находить;
Какой–то бессознательной,
Иррациональной внутренней силой приведена она в движение.
Продукт воли этой отрицает
Умственные и умозрительные вещи; сатори означает
Постижение сущности человеческой природы,
И это форма восприятия внутреннего, имеющего место в глубоких тайниках
Сознания, и будет чувство экзальтации всегда сатори сопровождать,
Потому что оно собою представляет устранение
Ограничений умственного существования, и такое устранение
Есть положительное явление,
Имеющее   большую важность,
Так как оно собою означает
Большое расширение индивидуальности,
А общее чувство, которое характеризует все наши функции сознания
Собою представляет чувство ограничения и зависимости, т.е. само сознание
Является продуктом 2- х сил, обуславливающих
Или ограничивающих одна другую, а сатори состоит в избавлении
От противопоставления
2- х величин – субъекта и объекта, и это противопоставление
Является принципом сознания.
Сатори постичь и будет означать.
Что-то высшее и неосознанное постигать,
Которое за пределы противопоставления выходит.
И находим,
Что освобождение
От этого противопоставления
К интенсивной экзальтации ведет; отверженный бродяга,
С которым дурно обращались,
Не только лишь другие, но он сам,
Обнаруживает сейчас
Что обладателем всего богатства и всей власти вдруг он стал.
Когда вы сатори достигли, вы в состоянии увидать дворец
Из драгоценных, сверкающих камней
На травинке простой,
Но если сатори ты не достиг, дворец сокрытым будет для тебя травинкой той.
Люди ограниченной добродетели и мудрости, полные
Легкомыслия и самомнения, не в состоянии уловить даже проблески
Истины буддизма, и, без сомнения,
 Доктрина пустоты не имеет общего ничего с умственным размышлением,
И является простым выражением
Восприятия прямого, при котором
Ум охватывает истинную природу
Существования без помощи логики, и мы находим
Что буддизм – нечто иное, чем просто внутреннее прозрение
На опыте основан он, без всякого сомнения,
И не является продуктом абстрактного анализа,
А книги философского содержания
Никогда не приведут к интуитивному познанию,
Потому что не больше, чем философия они, и какой бы истине книга любая
Нас не обучала,
Исчерпывается истина в ней самой,
И новых перспектив не открывает.
Когда мы сутры изучаем,
Которые содержат изречения великих религиозных умов,
Тогда ты погружаешься во внутрь себя,
В более глубокие слои сознания, и убеждаешься при этом,
Что высказывания эти
Соприкасаются с Реальностью самой, и надо понимать
Что все, о чем читаешь,
Или о чем ты думаешь, собою представляет
   Лишь только тень предмета, а не сам предмет,
Пойми  же,  человек, что не разговоры о воде,
Не вид ручья,
А несколько глотков воды утоляют жажду внутри тебя.
Но вначале ознакомиться с сутрами необходимо
Лишь только для того, чтоб путь увидеть
И знать,
Где вещь саму искать.
Без указания такого
Мы знать не можем
Как и на чем свои усилия сосредоточить.
Предпосылкой, ведущей к Дзэн, является ни повиновение,
Ни обожание, ни страх, и ни любовь, ни вера, ни терпение,
Или другое что-то, но только поиск
Чего-то такого, что приносит
Мир, гармонию за счет преодоления
Противоречий и превращения
Спутанного клубка
В нить непрерывную одну, и занят ученик Дзэна всегда
Поиском таким внутреннего успокоения и целостности общей.
Ему обычно удается
Составить некоторое умственное представление
О себе самом, о мире, но никогда оно
Не удовлетворяет полностью его.
И чувствует он побуждение к дальнейшему углублению
В поисках почвы твердой Реальности самой.
Пойми, мой дорогой,
Что все, что чувствуют обычно люди, умственное беспокойство представляет,
А вследствие знания более запутанным ум станет.
В Дзэне имеет место умственный поиск,
Истины высшей, которую интеллект дать не может.
Мы вынуждены глубже погружаться, минуя волны
Эмоций периодического сознания, и погружение такое
С трудностями сопряжено; вопрос, поиск, созревание, взрыв –
Вот образом каким
Развивается это переживание.
Когда исчезнут все следа эгоизма, когда нить желания
Значительно угаснет, когда твой разум
Цепляться перестанет
За различие между субъектом и объектом, тогда
Все поиски твои вдруг прекратятся, и очищения
Достигнете тогда.
Когда единственной мыслью вашей будет,
Как бы выбраться отсюда,
И будете с отчаянием выискивать пути спасения,
Когда мысль такая с утра до вечера сознание ваше будет занимать,
И только лишь тогда
Произойдет глубокое внутреннее пробуждение.
Когда оказываетесь в критическом умственном состоянии,
Самое главное –
Все силы исчерпать в поиске этом, что означает сосредоточить
Энергию всю в одной точке.
В физическом аспекте человек,
К удивлению своему, обнаруживает в себе
Чрезвычайную выносливость и силу, а в моральном плане –
Солдат на поле битвы часто проявляет
Мужество большое, и героические поступки совершает.
В умственном плане – путь к истине философы находят,
В религиозном  плане - имеем мы феномены такие, как обращение,
Послушание, исправление, спасение, интуицию и просветление.
И этому всему мы объяснение находим.
Все этих феноменов виды
Бывают объяснимы
Законом одним и тем же: как накопление,
Созревание и взрыв.
Религиозные переживания отличаются от переживаний других
Лишь только, что охватывают они все человеческое существо.
Они влияют на саму основу характера его.
Свой опыт мы истолковываем в соответствии
С собственным умственным багажом; такие термины,
Как «божеская милость, «откровение»
Последователям Дзэна чуждыми являются всегда,
Здесь место есть для предпосылок лишь таких, как «сосредоточение»,
«Накопление», «самозабвение», «прыжок в пропасть», «освобождение».
Здесь нет такого ничего, что религиозным можно называть.
Если вопросы будешь задавать,
Пускай из самой сущности твоей они исходят.
И мы находим,
Что сатори находит место лишь тогда,
В время вечность выливается когда,
Иль то же самое, приходит вечность со временем в столкновение.
Время появляется из вечности, и время означает,
Дифференцию,  определение границ; при сатори мы испытаем
«Универсального» и «индивидуального» смещение.
Испытываем мы тогда состояние
«Одной мысли», и «одна мысль» собою представляет
Наименьшую возможную единицу времени, или одно мгновение,
То есть время,
Сведенное   к абсолютной точке, 
  Не имеющей протяженности никакой, и когда
Время сводится к абсолютной точке
Без протяжения, имеем мы тогда
«Абсолютное настоящее», или «вечное теперь»,
И это есть «абстрактное настоящее», и это есть живая,
Творческая Реальность.
Сатори – это постижение
Этого учения.
Буддисты так определяют «итинэн» (одну мысль), как точку времени,
Ни будущего, ни прошедшего не имеющую;
«итинэн» там начинается,
Где вечность в время вливается.
Когда событие это мимолетное происходит,
Там сатори находим.
Сатори не есть прекращение сознания.
Имеет вечность
Также аспект смерти,
Пока она остается в себе, т.е. пока остается она абстракцией,
Подобно другим обобщенным понятиям.
Для того, чтобы жизнь нам обрести,
До времени вечность должна снизойти,
Где может исчерпать она возможности свои, тогда как время,
Предоставленное самому себе, не имеет сферы действия,
И время слиться с вечностью должно,
Чтобы обрести значение свое.
Время само по себе не существует, точно также, как без него
Пассивна вечность; понятие времени действительно только в рамках нашего
Относительного существования.
Момент каждый ступеньку вечности собою отмечает.
И потому, чтоб вечность нам постичь,
Сознание пробудиться должно в тот самый миг,
Когда вечность ставит ногу на ступеньку времени, и тот момент
Собою представляет
То, что называют
«Абсолютным настоящим», или «вечным теперь».
И это абсолютная точка времени, где нет
Ни прошлого позади,
Ни будущего впереди.
Сатори находится в этой точке, и в ней
Потенции только собираются реализоваться,
Сатори не появляется из смерти, оно имеет место в момент
Вышеупомянутой реализации,
Фактически это и есть
Тот самый момент;
Понять должны мы постараться,
Что сей момент и означает жизнь саму по себе,
Понять все это доступно каждому вполне.
Раздвоение реальности –
Это работа разума.
Фактически – это путь, и им идя,
Пытаемся реальность мы понять,
Чтобы использовать в повседневной жизни,
Но таким путем мы не достигнем
Удовлетворительного понимания реальности; раздвоение помогает нам
Прийти в контакт
С реальностью, заставить ее удовлетворять
Физические и умственные потребности свои, но это не затрагивает никогда
Наших интересов сокровенных, для их удовлетворения реальность
Постигнутой быть должна в непосредственном переживании.
Пространство и время, например, реальность убивают.
Ими ограничивая ее, мы самую грубую ошибку совершаем
В понимании реальности.
На заре пробуждения разума
Нам казалось
Что мы достигли грандиозного искусства, ограничения реальности
Рамками
Пространства, времени; не думали мы никогда, что образом таким,
В действительности мы
Духовную трагедию приближаем,
Вещи в пространстве расширяться стали,
Подниматься и исчезать во времени, и перед нами
Множественности открылся мир;
В пространстве не можем видеть мы
Пределов самых дальних.
Во времени желаем мы для вещей начало и конец установить,
Что, однако, не удается сделать нам,
На старания ученых и философов несмотря,
И становимся, образом таким
Узниками системы, созданной нами, к тому же мы,
Самые недовольные узники, яростно проклинающие свою судьбу, и всю систему,
   Мы систематизировали вещи в пространстве, времени.
Но пространство, время приносит нам забот ужасно много,
Пространство – это не время, и время – не пространство, но все же
Бесконечную протяженность
Нельзя увязывать с преобразованием вечным
Пространственное представление о мире тенденцию имеет
Приводить все вещи к Абсолюту, в то время
   Как интерпретация его в аспекте времени -
Удерживает ум в беспокойном состоянии.
Мы вечно что–то постоянно жаждем,
Однако все время подвержены бываем
Законам преходящего; жизнь не приносит нам
Особого удовлетворения, и работа вся,
Которую мы можем совершить за этот короткий промежуток – невелика.
Но сатори в «абсолютном настоящем», «вечном теперь» стоит,
Где пространство, время
Собою представляют единое целое, но, в то же время,
Дифференцироваться начинают, и оба они в него заключены
С качествами своими»; сатори привилегию имеет
В настоящем находиться, спокойно прошлое обозревать,
И будущее созерцать.
Тогда мы попадаем непременно
В область пространственных отношений.
Когда мы смотрим на полет какой– то либо птицы, увидим мы тогда,
Как летит она.
И это сразу
Ограничивает вас рамками времени, и как только оказались
В этих рамках времени, пространства
Вы покидаете тогда «абсолютное настоящее», а это значит, что вы
Перестаете быть
Свободной, самостоятельной сущностью духовной,
А становитесь обычным человеком, связанным законами
Причин и следствий; человеком, мыслящим логическими категориями.
Сатори не является следствием такого существования,
Такая цепь сознания нас крепко обвила и намертво сковала
Законами пространства, времени и логической умозрительностью нашей,
И у учителя главная задача –
Снять эти цепи с разума ученика,
Мы жизнь ведем, которая порабощена
Понятием времени, в котором человек обычно вспоминает
Печальные события из прошлого и с ужасом в будущее взирает.
Время побуждает нас
Вперед заглядывать всегда,
Или о прошлом вспоминать.
И в результате этого всего преследует нас
Чувство напряженности большое, которое чрезмерно утомляет.
Наш разум никогда
Не испытывает целостности бытия,
И он не целое собою представляет,
Он разделен, разорван на куски,
И быть не может «целостным разумом одним»,
Убеждения свои, покой и равновесие свое
Теряет он.
И множество умов сейчас страдают,
Жертвами являясь
Неврастении, логической путаницы и психологического напряжения,
Но, без сомнения,
В настоящем «неподвижность» обитает, ее мы можем испытать
Прямо «здесь и сейчас»
И эта неподвижность, это время,
Не имеющее времени, есть «мгновение,
Превращенное в вечность»,
То есть это момент, «растянутый до бесконечности» -
Один момент «единый и бесконечный»
Характеристика такая характеризует чувство Настоящего, и оно
Является отражением в нас присутствия того,
Кто присутствует всегда, кто сам по себе есть вечность
В чреве настоящего, «точка неподвижная
Вращающегося мира».
«Научиться пребывать» есть, быть может,
Шаг первый в практике слияния с Богом
Одного ощущения Настоящего недостаточно бывает для того,
Чтоб совершить прыжок
И удовлетвориться Настоящим, и в этом чувстве находим мы
Некоторый дуализм.
В то время как сатори есть Настоящее само, в связи с этим это переживание
Сопутствует каждому другому переживанию,
Возникшему вследствие появления
Последовательных серий
Понятий о времени:
«Вчера мне было больно, а сегодня – нет, смеюсь сейчас,
Но совсем недавно плакал я».
Из таких переживаний, как боль, отсутствие боли,
Смех, слезы
Человеческое сознание
Ткет полотно времени и реальностью его считает.
Когда заканчивается работа эта, положение меняется и начинаем
Проектировать свои переживания на экране времени.
Количество теперь занимает место первое,
И наша жизнь становится скованной невероятно
Вследствие этого всего, и «абсолютное настоящее»
Назад все время отступает, и больше
Мы не чувствуем его; сожалея о прошлом,
За будущее волнуемся всегда,
Но наши слезы чистыми слезами не являлись никогда,
А смех – смехом чистым, поскольку здесь всегда
Присутствует нечто, примешивающееся к нашему переживанию.
Другими словами,
Настоящее свою невинность, абсолютность потеряло,
А будущее и прошедшее в настоящее вторгаются, и жизнь, душа
Калечится, задыхается, уродуется тогда
Когда едим, не смеем есть, поскольку ум наполнен наш
Планами разными, слова здесь будем вспоминать:
«Не заботьтесь о завтрашнем дне,
Ибо он позаботится сам о себе,
День сегодняшний имеет забот немало».
И смело заявляем,
Что если мы нагими станем,
Сбросив свои все одеяния,
Сотканные из дуализма, мы обнаруживаем, что Бог –
Не что иное есть, как абсолютное Настоящее, и Его
Обычно представляют, что Он
Во множество этических и духовных нарядов   наряжен,
Которые, в действительности, Его от нас скрывают, и сами мы
Не решаемся предстать пред Ним
В наготе своей во всей, то есть, ухватиться за Него
В абсолютном Настоящем, и нужно понимать одно,
Что наше чувство абсолютного Настоящего
В фокусе не собирается сейчас, и не кристаллизуется в сатори,
И оно рассеяно слишком, то есть все еще
Осадок ощущения времени содержит,
Названия такие сатори имеет:
Как «разум, который ничем не обладает»,
«Бездонный разум»,
«Разум, не привязанный ни к чему», «отсутствие мыслей», «единый разум»,
«Состояние отсутствия разума», и эти все обозначения
Относятся к общепринятому понятию о разуме,
Но Дзэн решительно отрицает его существование, как реальность,
Но отрицание такое
Не есть результат умозрительного мышления, а основано
На опыте реальном.
Такое дуалистическое понятие о разуме,
Или мысли и материи является губительным для человеческого сознания.
Оно мешает нам
Познать самих себя.
По причине этой настаивает Дзэн всегда
На «отсутствии разума», но это доказывает он не логикой, а фактом, и когда
Освобождается разум наш
От 3-х категорий времени (прошедшего, настоящего, будущего), тогда
Можно так сказать,
Что он – вне времени, те есть в состоянии, аспекта времени лишенным,
И, безусловно,
То, что было, то уже прошло,
И если не будете преследовать прошлое свое,
Исчезнет разум сам собой вместе с содержанием его,
А что касается того
Случиться что должно,
О нем не беспокойтесь, и не рисуйте будущее это в воображении своем.
И мы пустыми тогда себя найдем,
Поскольку связанный с будущим разум
Также исчезает,
И то, что перед вашим разумом представляется сейчас.
Уже здесь; себя настроить надо так,
Чтоб вы вообще бы ни к чему не привязанными оставались
И если ни к кому, и ни к чему твой разум не привязан,
Он не порождает
Мыслей о любви, о ненависти, и разум, связанный с настоящим,
Исчезнет также с содержанием своим, и если возбудится разум твой,
Внимание на это не обращай, мой дорогой,
И разум, следующий за возбуждением, исчезнет сам собой
Когда разум пребывает в себе самом,
Не цепляйтесь за это состояние, исчезнет разум, пребывающий в себе,
И образом таким, когда мы получаем разум, не пребывающий нигде,
То это будет убежище, которого нет.
И когда
Это состояние разума устойчивость приобретет, тогда
Он будет просто где-то обитать, и в то же время у него
Убежища определенного не будет; когда нигде не обитает он
То он не осознает конкретного убежища,
Которое известно, как отсутствие убежища.
Когда постигнете сущность состояния сознания, которое нигде не обитает.
То есть когда сознание
Не направлено ни на какой – то предмет, или идею, тогда возможно так сказать,
Что вы достигли глубокого проникновения
В сущность первозданного разума, без всякого сомнения.
И это будем называть
Познанием себя, и разум тот, который
Прибежища не имеет никакого,
Есть разум Будды; нигде не обитающий разум есть абсолютное настоящее,
Так как оно убежища не имеет ни в прошедшем, ни в будущем, ни в настоящем,
И этот разум, конечно, совсем не то,
Что обычно думают о нем
«Непробудившиеся  до сатори».
Когда сливается наш разум с моментом настоящим,
Тогда то, что было, и то, что будет, открывается сразу
Этому разуму,
И тогда 10000 событий происходят одновременно,
И там, где вещи познаются все в одной мысли, будет находиться непременно
«Царство духа, где достигается все знание», все это возникает лишь тогда.
«Абсолютное настоящее» в разуме пробуждается когда,
Но не как логический вывод, а как сознание, являющееся следствием сатори.
Когда сатори происходит в абсолютном настоящем,
Все вопросы решаются
Сами собой.
Пойми, мой дорогой,
Что разум, или сознание,
Разделенное на категории, развивавшиеся во времени, ускользает
От нашего понимания,
И всегда недосягаемо,
Что касается его реальности.
И только тогда,
Когда наше неосознанное сознание,
Иль то, что может сверхсознанием быть, приходит в себя,
И пробуждается до естественного своего состояния,
Нам открывается тогда
Безвременность настоящего, из которого появляется
Время
В своей истинной природе, поддающееся делению.
Пропасть между сатори и рациональностью не может быть преодолена
Умозрительностью,
Или выводами логическими,
Или абстрактными рассуждениями,
Или чем - то, имеющим с интеллектом связь,
И можно так сказать,
Что это можно сделать, только рассудок отрицая
И это экзистенциальный скачок собою означает.
Сатори есть постижение собственной природы,
И это может
Подтолкнуть на мысль, что существует то
Что известно, как «природа»,
Или «субстанция», составляющая существо,
И что «природа» эта
Постигается кем - то,
Находящимся вне ее, другими словами,
Это подразумевает существование ТОГО,
Кто постигает и ТОГО,
Что постигается: субъект, объект, хозяин, гость.
Наш мир является реконструкцией рациональной,
Которая всегда противопоставляет
Одну вещь вещи другой, и посредством этого противопоставления
Мы мыслим, и мышление,
В очередь свою, проецируется всегда
В каждую область опыта нашего, и отсюда будет возникать
Весь этот мир действительности, умножающийся бесконечно, но постижение
Природы собственной означает пойти против такого образа мышления,
И положить конец всем формам дуализма, и это будет означать
Реконструкцию опыта нашего в самой его основе,
И то, что пытается сделать Дзэн, есть не что иное,
Как самая радикальная революция в нашем мировоззрении.
Рационалистический путь решения
Проблем, противоречащих друг другу, состоящих
Из двух понятий –
Это создание третьего понятия,
Которое может гармонию ввести
В первые два, и это третье понятие найти –
Есть работа, которую философ на себя берет.
Но здесь стоит вопрос:
Может ли он такое гармоничное понятие открыть –
Большим вопросом остается, и по природе разума своего остановиться
Мы не можем, близко к цели находясь; попытки наши могут быть
Бесконечны и тщетны,
Но будем к неизвестному всегда стремиться.
И вынуждены будем работу эту продолжать,
Но Дзэн решил другой путь выбирать,
И этот путь противоположный
Логическому или философскому методу; Дзэн придерживается метода другого,
Достижения реальности самой,
Здесь дух покоится в себе самом,
В гармонии с миром находясь; и интеллект находится в покое.
Дзэн советует нам
Углубиться во внутреннее Я,
В котором не произошло еще никакого раздвоения, как правило,
Себя мы покидаем
В поисках места, где царит
Высший покой, до тех пор продолжаем мы идти,
Пока мы Бога не достигнем, который сокрыт
За бесконечными сериями разветвлений и объединений.
Дзэн представляет исключение.
Противоположного курса придерживается он, и идет, так сказать, назад,
Чтобы самой недифференцированной целостности достигать,
Он ищет точку, в которой мир с двойственностью своей
Только начинает возникать,
А это означает, что хочет Дзэн,
Чтобы мы
Увидели тот мир,
В который еще не вторглись острые клыки
Пространства, времени; опыт наш обычно обусловлен
Логикой, пространством, временем, а при отсутствии таких условий
Невозможен опыт никакой; вы скажете, что   говорить
Об опыте, этих условий лишенном, - бессмысленно; может быть,
Это и так, если будем мы считать время и пространство
Реальностью, а не продуктом умозрительности; Дзэн черпает
Опыт свой в безвременности абсолютного настоящего.
Царство Дзэн находится там, где бессильно всякое
Мышление рациональное.
Христианское мировоззрение начинается с  «древа познания»,
В то время, как мир буддистов –
Это продукт неведения (авидья), и потому буддисты
Отрицают мир, как самое необходимое для достижения
Конечного мирного убежища; и побеждается неведение
Только тогда,
Постигается когда
Состояние такое, которое предшествовало неведению,
И это сатори, и есть оно как постижение
Собственного естества, незапятнанного неведением.
Неведение – это начало знания, и истина достигнута не может быть
При помощи умножения знания, которой собою представляет
Не что иное, как умножение неведения, и только неведение умножаем,
Когда приобретением знания заняты бываем.
А Дзэн есть постижение пустоты, в созерцание погружение.
Христиане говорят, что это пользы не приносит никакой
В нашей жизни повседневной, но это, милый мой,
Верно лишь с позиции дуалистического мышления.
Открытием великим обязаны мы Дзэну,
И в том оно заключено, что он нам путь открыл
К постижению сущности вещей, что означает «постижение
Первозданной чистоты
Природы», которая является океаном
Трансцендентального знания,
Или праджней; «первозданное чистое» -
Это неподвижное спокойствие, обитающее в настоящем; слово «чистое»
В смысле «абсолютного», а не том,
Что грязи лишено оно,
А также элемента внешнего, «первозданное чистое» означает,
Недифференцированное и лишенное всех ограничений,
И это своего рода  сверхсознание,
В котором нет противопоставления
Субъекта объекту, однако, сохраняется
При этом полная осведомленность относительно того,
Что будет, и того
Что было.
В некотором смысле, «первозданное чистое» - это действительная пустота,
Но жизнью переполнена она,
Реальность поэтому представлена понятиями двумя,
Они противоположны - пустота, не пустота,
Представляющими собою тождество.
Реальность – это не синтез этих двух понятий, а их тождество,
Конкретно проявляющееся в повседневной жизни нашей.
Понятие реальности
Не является продуктом рационалистического размышления
О переживании,
Над простым и прямым описанием его, и, без сомнения,
Когда цветок мы белый видим, описываем как «белое» его,
А если красный, то говорим, что красный он.
И это есть свидетельство простое органов чувств, и мы не размышляем
   О красном, белом, мы просто видим это, и об этом заявляем.
Подобным образом Дзэн глазами сатори  видит вещи сами по себе,
То есть они представляются такими, какие они есть,
Не больше, и ни меньше, и Дзен об этом говорит.
Мы люди, заявляет Дзэн, не можем дальше этого идти.
Наука и философия нам скажут,
Что мы не можем полагаться ни на наши чувства, ни на разум.
Они служить не могут инструментом познания
Абсолютно надежным, и в связи с этим представления Дзэн о реальности
Также считаться не может источником единственно авторитетным; - так скажут
Наука и философия.
Эта аналогия,
Однако, неприменима к Дзен, потому что постижение в сатори
Квалифицировать нельзя
Как категорию информации органов чувств, ведь в сатори
Имеется нечто большее, хотя,
Это нечто есть абсолютно уникальное,
И может быть оценено лишь теми,
Кто испытал переживание такое на самом деле.
И это справедливо и в отношении
Всех чувств:
Чувства, что вы являетесь индивидуальностью абсолютной,
А также и такого чувства,
Что жизнь, которой вы живете сейчас,
Является всецело собственностью вашей, или чувства
Что Бог дарует это исключительное благо только вам
И никому другому.
Но все такие чувства, в конечном итоге,
Принадлежат одному определенному субъекту, называемому Я,
Которое отличается от всего остального мира, и сатори –
Это не чувство, а также не умственный акт,
Называемый обычно интуицией, и сатори
Есть постижение внутренней природы человека; и надо понимать,
Что «природа» –
Это не есть сущность, принадлежащая человеку, и отличающая его
От всех других
И будем находить,
Что в этом «постижении» нет постигающего,
 И постигаемого нет. «Природа»
Является постигающим в такой же мере,
Как и объектом постижения; сатори – это «отсутствие разума»
«Мысль абсолютная одна»,
«Абсолютное настоящее», «первозданная чистота»,
«Пустота», «Реальность» и многое другое.
И если мы хотим измерить пропасть реальности, тогда
Недостаточно нам
Чувственного опыта, и, безусловно
К нему добавить сатори необходимо, но сатори не механическое,
Не количественное, а так сказать, сатори химическое,
То есть качественное, и когда
Звон колокольчика мы слышим,
Или видим,
Как птица по небу парит,тогда
Все это мы должны воспринимать умом,
Сатори крещенным, а это будет означать, что еще задолго до того,
Как колокол зазвенит, услышать мы должны его.
Должны увидеть птицу, которая еще не родилась;
Поскольку колокол звенит,
И птица по небу летит,
Находятся они в мире чувств уже, а это будет означать,
Что «первозданное чистое» уже   подверглось фальсификации,
Которая ведет к дальнейшей серии фальсификации,
То есть не существует уже больше «полной луны реальности»,
А луна окутана
Мрачными тучами.
Учителя Дзэна хотят, чтобы мы открыли это неосознанное сознание,
Которое скрывается
За обычным нашим ограниченным дуализмом знанием.
Это «неосознанное» не есть подсознание,
О нем психологи так любят говорить,
Оно, по мнению их,
Низший субстрат разума собою представляет,
Накопившийся, вероятно,
За все время сознательной жизни нашей.
«Неосознанное» скорей логично, или эпистемологично,
Чем психологично.
И это своего рода недифференцированное знание,
Разграничения не знающее,
И это трансцендентальное знание, или праджня.
В буддизме будем различать
Две формы знания – одну «праджнею» будем называть,
А вторая есть «виджняна».
«Праджня» - это есть всезнание, или трансцендентальное знание,
То есть недефференцированное знание.
«Виджняна»,- это наше относительное знание, в котором
Различаются субъект, объект и, безусловно,
В него включаются как знание вещей конкретных, так и знание
Абстрактное и универсальное.
«Праджня» лежит в основе
«Виджняны» всякой, но «виджняна» «праджню» не осознает,
И всегда довольствуется только собой,
Считая, что этого достаточно вполне,
Что нет никакой нужды в «праджне».
Но духовное удовлетворение
Черпаем мы не из «виджняны», без сомнения.
И сколько бы «виджняны» мы не накопили, в ней мы не найдем
Мирного убежища, так как чувствуем в глубине души, что все равно
Чего– то не хватает нам,
Чего наука и философия не могут дать.
И мы должны признать,
Что философия, наука никак
Не исчерпывают реальность,
Которая содержит большее количество вещей,
Чем те,
Которое может охватить
Наше относительное знание,
А то, что образом таким
В реальности остается, обращается за признанием к «праджне», и всегда
Соответствует «праджня»
«Неосознанному сознанию», и никогда
Чаяния духовные наши не могут быть
Полностью удовлетворены,
Пока «праджня» не будет полностью удовлетворена.
В результате чего перед нашим взором
Представится все поле
Сознания, снаружи и внутри, и тогда
Реальность уже не будет ничего от нас скрывать.
Вся жизнь твоя посвященной должна быть
Тому, чтоб эту «праджню» пробудить,
Или «неосознанное сознание»,
Не знающего разграничений знания,
Которое подобно видению блуждающего огонька,
Скромно и заманчиво и постоянно увлекает
За собой наш разум.
И вы пытаетесь его поймать,
Поближе рассмотреть, его узнать,
И на ладонь, как вещь какую – либо положить,
Определенное название ему найти,
Чтоб опереться на него, как на объект определенный,
Но невозможно это, потому что это – не объект
Дуалистически настроенного разума, «праджня», однако, не есть
Темное сознание грубого человека, или ребенка, которое
Должно еще развиться,
И проясниться,
Наоборот, это та форма сознания, к которой
Прийти мы можем после долгих лет поисков упорных,
И напряженной мысленной работы, но мышление
Не надо путать с продуктом интеллекта, так как это экзистенциальное мышление,
А не дуалистическое рассуждение.
Дзэн – сознание
Есть высшая форма сознания.
Христиане Бога принимают
Как нечто безоговорочное, возложенное на них, и начинают
Вести работы по спасению
В пределах этих всех ограничений.
Их знания всегда
Сковывают их, они не могут сбросить этого ярма,
И жертвами предстают они
Логики и рационализма; буддисты говорят,
Что логика и рационализм – вещи неплохие, но, по мнению их,
Действительное убежище духовное возможно только там найти,
Где логика и рационализм еще на свет не появились, и где не будет существовать
Ни субъект, и ни объект, там нет субъекта, утверждающего себя,
И нет объекта, на котором
Свое внимание сосредоточить было бы возможным,
Где нет ни того, кто видит,
И ни того, на что смотрят,
Сто означает постижение
Природы собственной своей, без всякого сомнения.

Главные отличительные черты сатори:

1.Иррациональность, т.е. сатори отрицает все определения рассудочного характера.
2.Интуитивное прозрение – постижение сущности истинной природы.
сознания.
3.Неоспоримость – это восприятие, имеющее место в тайниках нашего
 сознания
4.Утверждение, т.е. оно есть мир, как он есть – высшее утверждение.
5. Чувство потустороннего – приходит чувство полного освобождения.
6. Безличный характер – это переживание, имеющее дело с высшим разумом.
7. Чувство экзальтации – т.е. устранение ограничений индивидуального   
существования
8. Мгновенность – сатори возникает мгновенно, и является непродолжительным
переживанием.

Иррациональность:

Сатори не является выводом, к которому приходит разум,
Определения рассудочного характера оно все отрицает,
И тот, кто испытал его, затрудняется давать
Связное и логическое объяснение, и можно утверждать,
Что свойственно сатори бывает
Необъяснимость и рациональность.
 
Интуитивное прозрение:

Сатори означает постичь сущность человеческой природы, оно есть видение
И постижение, и это видение
Носит иной характер,
Отличающийся от того, что обычно знанием мы называем.
И это знание невозможно выразить словами.
Сатори – это есть познание
Индивидуального объекта, а также
И познание реальности самой,
Которая скрывается за ним, познай же это, дорогой.

 

Неоспоримость:

Знание, открывающееся в сатори, есть знание высшее, оно неоспоримо,
Настолько, что логические выводы никакие
Не могут опровергать его,
Характер непосредственный и личный оно несет.
И образом таким, сатори – это некая форма восприятия,
Или внутреннее восприятие,
Имеющее место в глубоких тайниках сознания.
Отсюда чувство неоспоримости, означающая совершенство, теплая вода,
Или холодная вода - это может человек узнать только тогда,
Когда попробует ее он сам.
И с Дзэном также дело обстоит, и в виду того,
Что постижение его является пределом
Человеческого переживания, его не могут отрицать
Все те, кто Дзэн не испытал.

Утверждение:

То, что совершенно и неоспоримо,
Не может быть негативным.
То  есть отрицание не имеет ценности никакой
Не ведет нас ни к чему оно,
И не является ни побудительной силой,
Ни успокаивающим средством, и как мы видим,
Сатори – это утверждающее отношение
К вещам всем существующим, без сомнения,
Принимает он их такими, как есть они,
Независимо от ценности моральной их.
Буддисты это называют
«Терпимостью», «непротивлением», что означает
Принятие вещей
В их высшем аспекте, или в трансцендентальном, где
Отсутствует всякий дуализм; оставьте все заботы о добре и зле,
Все, как оно есть,
Представляет собой Дзэн.
Дзэн – это мир, как он есть –
Высшее утверждение.

Чувство потустороннего:

В сатори всегда есть то, что можно называть
Чувством потустороннего, и можно так сказать
Что индивидуальная оболочка,
Которая так сильно
Ограничивает мою личность,
В момент сатори будет разрываться, и это не должно
Обязательно означать того,
Что я воссоединяюсь с существом,
Более высоким, чем я сам,
Иль поглощаюсь им; а это будет означать,
Что индивидуальность теперь моя,
Которая раньше ограничена была
Строгими рамками существования, отдельного от существований других, сейчас
Начинает выходить из этих узких рамок, и растворяться
В неописуемом чем- то, совершенно отличном от того,
К чему привык я так давно.
И это состояние
Чувством совершенного освобождения будет теперь сопровождаться,
И полного покоя, и чувствует человек: «Наконец – то цели достиг я»,
«Возвращение домой и спокойный отдых» - это выражение
Обычно используется последователями Дзэна.
И все, что о сатори можно нам сказать, сводится всегда
К чувству потустороннего; учитель Дзэн так говорит: «Нет у меня
Абсолютно никакой
Крыши над головой.
И ни пяди
Земли под ногами».





Безличный характер:

Самым замечательным аспектом
Переживания в Дзэне
Является то,
Что в нем
Отсутствует совершенно
Личный оттенок,
В противоположность
Мистическим переживаниям христиан, в сатори нет намека
На личностные такие чувства, вроде: как огонь любви,
Как любовь, струящаяся из сердца,
Жених, невеста,
Бог, отец, божий сын.
И все такие выражения
Собою представляют, без сомнения
Интерпретации, основанные на определенной системе мысли,
И как мы видим,
В действительности они не имеют общего ничего с подлинным переживанием,
Которое в сатори мы испытаем.
Сатори всегда безличным остается, или скорее, переживанием,
Имеющим дело с высшим разумом.
Здесь нет моря божественной любви,
Ни голоса духа святого, и ни любовного романтизма – нет ничего,
Окрашенного в радужные тона, все чрезвычайно скромно, но достигаем мы
При нем
Всей глубины прозрения,
И в том не может быть сомнения.



            Мгновенность

Сатори, по мнению одних, внезапно наступает,
И непродолжительное переживание собою представляет.
Переживание такое в один момент перед человеком открывает
Совершенно другие перспективы,
И как мы видим,
Что все существование тогда оценивается с этой точки зрения.
Но существует и другое мнение,
Другие школы есть, которые настаивают на раскрытии постепенном
Сознания в Дзэне.

НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ДЗЭЕН -БУДДИЗМА.
 

Самой важной
Практической задачей
Являться будет постановка вопроса
О тождественности, различии, единстве, многообразии, а работа,
Возложенная на буддиста, не связана с интеллектом,
Так как человек не всегда
Может таким интеллектом обладать,
Который способен справиться с задачей этой.
И даже философы великие находят, что действительно трудно решить задачу эту,
Учитывая требования логики; и требуется от буддиста, чтобы он
Проблему эту решил практическим путем.
Он должен сердце успокоить, постигнув смысл существования своего.
Пользуясь философским языком
Тождественность в различии и различие в тождественности – это
Формула решения проблемы этой,
Данная нам философами буддизма.
И если мы постигнем
Истину формулы такой,
То наше сердце успокоится само собой.
То, в чем нуждаемся все мы, есть состояние умственного удовлетворения,
Находясь в котором,
Могли б достойно встретить событие любое.
Тождественность, различие, единство, многообразие, есть на самом деле
«Бедо» и «сабэцу», «бедо» означает ровность,
Равенство; «сабэцу» - это дисгармония и отделенность.
После продолжительной борьбы духовной
Обнаруживает буддист, что он каким – то образом избавился от рабства,
Какое источником являлось
Его волнений постоянных.
Совершенный путь не труден, он просто презирает отбор и выбор,
В природе этого пути нет сложного ничего.
Должны понять одно:
Поскольку скован разум наш идеями противопоставления,
Являющимися результатом отбора, выбора, добро и зло,
Ненависть, любовь,
Правильное, неправильное, истина, заблуждение,
Уродство, красота; -
То не способен разум наш
Пути постичь; следует отметить, что этот путь – не просто пустота,
Отсутствие различий,
Где царит
Негативное ничто: эта пустота прозрачна, вследствие чего мы видим мир
   Множественности, и надо соблюдать баланс-
В этой пустоте и пребывать, и не пребывать.
И если с ней мы остаемся, тогда
Наш путь уже не будет совершенен, и он тогда
Превращается в идею, под власть законов попадает,
Правящих миром конкретного; но если мы совсем не будем внимания обращать
На эту «прозрачную пустоту», с условностью тогда мы вынуждены воевать.
Необходимо соблюдать баланс,
Но не умственный; цель Дзэн – чтоб ухватить одновременно
«Отбор» и «выбор», и «прозрачную пустоту», на языке логики «одновременно»-
Есть переживание,
Которое означает
Открытие третьего понятия, которое перекидывает мост
Между этими противоположными идеями, пойми, мой дорогой,
Что отношения между «бедо» и «сябэцу» носит характер тождества,
И эта идея идентичности, выражающая связь
Между «бедо»и «сябэцу» не очень точно  отражает
Суть вещей и может привести к неправильному пониманию,
И словами эту связь
Только приблизительно возможно выражать.
И потому сказать должны: «Прозрачная пустота» -
Это принцип идентичности, в котором все различия сливаются
В единое целое, и постичь это единое целое считают
 Целью Дзэн, и пока
Мы не покинем плоскость отбора, выбора, и не поднимемся пока
На более высокий план мышления,
Где праджня обитает, то, без сомнения,
Не сможем никогда
Мы Дзэн понять.
Совершенный путь не труден, и он
В каждом слове, в каждой фразе; множественность одного,
Отсутствие множественности в двух, и когда
Вы утверждаете единое, обнаруживается тогда,
Что множество включается в него.
«Один» только тогда «один», множество существует когда.
«Один» - это множество, когда о «двух» вы говорите – субъекте, объекте,
Разуме, материи,
Познающем, познаваемом,
О Боге, мире, то в действительности это не «два»,
И не «один», чтоб эту тайну нам познать,
И мы должны свой разум очищать
От чувств, от грязи,
От всех идей предвзятых,
От всех вещей других, являющихся продуктом
Основного предрассудка,
Называемого «отбором и выбором», пусть ваше так называемое сознание
Уподобится черепу высохшему, в котором не осталось
Ни следа жизни, и когда
До совершенства это доведете, услышите тогда
Пение дракона даже в гуще мертвого леса неосознанного, где,
Как думали вы прежде, 
Нет жизни никакой, но возрождение произошло,
Жизнь новую вы обрели, в конце концов.
Из пепла возродился феникс,
И это трудно, в самом деле
Пусть те, у которых есть глаза, взирают на источник жизни,
Где начинается отбор и выбор,
Где пустота прозрачная простирается пред ними.
Вопрос: «Кто слышит песню дракона?»
Ответ: «Вся Вселенная звуками ее наполнена,
И нет никого,
Кто бы не слышал ее».
Вопрос: «Что за песню поет дракон?»,
Ответ: «Это неизвестная мелодия
 Есть голос безмолвия, но те, кто слышит ее, себя теряют».
   Высохший череп, мертвый лес – собою представляют
Символ абсолютного единства, и  сводятся к нему все частности,
Но, однако, череп должен иметь глаз живой, мерцающий
С чьей   помощью   он может
Обозревать всю местность, и мертвый лес должен
Приютить в себе поющего дракона, песня чья
Может быть слышна
По всей Вселенной необъятной.
Дзэн презирает
Отбор и выбор, и всякое рассуждение с них мы начинаем,
А размышление
Является прерогативой человеческого разума.
Что с нами станет,
Если исчезнет отбор и выбор? Либо мы попадаем
В первоначальный хаос подсознания,
Либо за пределы умственной плоскости пойдем,
Пойми, мой дорогой,
Что есть Реальность, которую не затрагивают совершенно логика, выбор и отбор,
Не трудно опуститься вниз с высоты абсолютного утверждения
На уровень относительности и противоречий, потому что последний
Обретает значение
Только в связи с « абсолютным»,  когда идеями жонглируем одними,
Остаемся обывателями простыми
С изобретательностью умственной своей; все попытки наши к выводу прийти
Посредством отбора, выбора, настолько же тщетны,
Насколько тщетно будем мы стараться
Звук извлекать из барабана, обтянутого тряпкой
Вместо кожи: сколько бы мы в него не колотили, мы не услышим звука от него.
Однако, с другой точки зрения,
Можно сказать, что ценность
Матерчатого барабана состоит как раз не в том,
Что не имеет цены; вещи, принадлежащие
Этому миру частностей
Приносят пользу также.
И в наше время соперничают люди с целью извлечения из них
Выгоды максимальной.
И результатом этого всего является состояние
Беспокойства, напряжения, которое испытываем мы.
А совершенный путь нетруден, и он не требует от нас
Беспокойства, которому подвержены всегда
При отборе, выборе, к которым так привыкли мы.
Поскольку в мире противоположностей живем, не можем избежать
Отбора, выбора, которые   будут представлять сущность человеческого разума
И расстаться с отбором, выбором неизбежно означает
Подвергнуться уничтожению, отрицая
Все внутреннее и внешнее, что чувства нам предоставляют.
Но, несмотря на кажущееся уничтожение,
Связанное с искоренением
Отбора, выбора, тот факт, что «Я есть», остается неоспоримой истиной.
«Я есть» факт собою представляет,
А не продукт отбора, выбора, и перед этим фактом
Горы рушатся, раскалываются камни.
«Прежде, чем был Авраам, Я есть» - так выражают тот же самый факт христиане.
Каких бы заявлений не делали бы мы
Относительно Совершенного пути
Реальности высшей, или абсолютного принципа, они
Неизбежно будут неточностью страдать,
Так как это – это описание вещи, а не вещь сама.
И как бы красочно не описывали бы яблоко мы,
Никакое описание не может уйти за пределы описания, так как оно
Не может фактом быть; абсолютное утверждение быть должно
Динамичным,
А не статичным,
И потому не мертвым быть оно должно,
А распуститься как цветок среди травы должно оно.
И жизненно творческим быть оно должно, и каждый должен
Внутреннюю свою природу открывать,
Чтобы самого себя познать.
Танцуя, из леса мертвого дракон поющий выйти должен.
«Отбор» и «выбор» следствием прямым быть должен
Такого состояния, в котором отсутствуют они,
То есть прозрачной пустоты.
Учение это фактом быть должно живым,
А не словесным, бессодержательным утверждением,
И, без сомнения
Должны фактически мы оставлять
Привычку отбирать и выбирать,
Которая препятствия нам будет создавать
Фактически это насилием предстанет
Над нашим привычным отношением
К себе, и к миру, и, без сомнения,
Подумать можно, что это невозможно, так как это означает
Отказ от жизни, которой мы живем
Со времени сотворения мира, но мы найдем,
Что именно это и требует Дзэн от тебя,
И потому, вместо того, чтоб к разуму вновь прибегать,
Должны мы попытаться путь открыть,
Ведущий в царство Дзэна, и это соответствует христианскому откровению
Божественной истины, открытие нового пути - поистине есть откровение.
И будем находить,
Что опыт Дзэна – есть истина сама.
Цель Дзэна – установить контакт
С разумом высшим, являющимся основой
Всего существующего, и, безусловно,
Что этот разум отличать необходимо
От нашего индивидуального разума, так как последний, в такой же мере
Миру этому принадлежит, как на самом деле,
Миру принадлежат «10000 вещей»,
Высший Разум – это Свет,
Одинокий, яркий, охватывающий совокупность всех вещей,
Однако этот Свет не есть
Дуалистическая сущность, противопоставляющаяся объекту, который
Освещается и которого называют «Полем»
«Поле» также не является отдельной сущностью, отражающей
Свет разума высшего, и когда
Оба - «Свет» и «Поле», то есть субъект, объект забыты, тогда
О разуме сказать
Возможно так:
«Разум, как луна, полный, одинокий, и свет его
Поглощает 10000 вещей, не то, чтоб Свет Поле освещал,
Не то, чтобы Поле существовало отдельно от него,
Просто Свет и Поле забыты; цель практики Дзэн в том будет состоять,
Чтоб с высшим разумом установить контакт.
Когда субъект, объект уже забыты, тогда,
По мнению большинства
Философов буддистов, ничего не остается, и это полное уничтожение,
Состояние абсолютного ничто, или пустоты прозрачной, но это не так
Для учителей Дзэна, у них и третий термин имеется всегда –
И это – высший разум, который
Не принадлежит к системе   философской какой - то либо, который
Включая в себя все,
Не является    отдельным от мира частностей; и требует всегда
Учитель Дзэна от своих учеников,
Чтобы они постигли это также,
Как органами чувств они предметы постигают
А не посредством разума, то есть умозрительно, они должны
Интуитивно, а не умом это все постичь
Поскольку ум ищет всегда
Понятие нужное ему, а высший разум
Постигается путем, несколько похожим на восприятие
При помощи органов чувств, но надо понимать,
Что это не совсем точно; какая бы диалектика не потребовалась бы нам
Для подтверждения такого факта,
Она может развиваться
После переживания, а не до него,
Наш разум – это орган мышления,
А объекты ему противопоставляются всегда, и оба
На пятна на поверхности зеркала походят;
Когда устраняется такая грязь,
Начинает свет сиять.
Когда ум и объекты все забыты, Природа высшая раскрывает свои тайны,
Какие бы названия мы не давали
Природе высшей - «свет», «разум»,
«Зеркало», «путь совершенный», «реальность», -
Постичь ее возможно лишь тогда,
За пределы диалектики «отбора», «выбора» пойдем когда.
Такое состояние достигается тогда,
Когда тщательно будет соблюдаться
Заповедь такая:
«Не будь привязан
Абсолютно ни к чему»; под « непривязанностью»
Мы подразумеваем избавление
От всякого рода рационального мышления,
Или на языке психологии советуют проникать сквозь низшие слои сознания
И опуститься дальше,
В бездонную пропасть «неосознанного», а Свет, иль высший разум,
Иль высшая природа поглощает эту двойственность, но она
Собой не представляет
Отдельно существующей Реальности.
Наш релятивистский образ мышления,
Или общее мировоззрение
Нас заставляет
Находить понятие третье, перекидывающее мост
Между «единым» и «множеством»,
Воспринимающим и воспринимаемом,
Высшим разумом и полем,
Прозрачной пустотой и «выбором», «отбором».
Что касается логики и человеческого сознания,
То этот третий термин может быть полезен
И наиболее удобен, но Дзэн настаивает на той точке зрения,
Что реальности,
Соответствующей ему, не существует - реальности в понимании,
Распространенном в этом мире частностей.
Реальность эта в них 
Обитает и им сопутствует, но, однако, она
Воспринимается как «нечто», необусловленное ими, она
Вне сферы логики находится всегда
Вы можете сказать,
Что такой неуловимой, иллюзорной вещи не существует вовсе, и в ней
Поэтому нет
Ценности практической никакой, однако, самым странным являться будет то,
  Что мысли, чувства наши указывают на нее,
И когда мы познаем ее,
Конечно, совершенно не так
Как познаем объект конкретный, тогда мы получаем
Исключительное удовлетворение,
И намерение,
Простирающееся к Богу, свое осуществляем.
Ученые буддисты дали
Огромное количество названий,
Которые очень часто
Ведут к разным формам данного понимания.
Они хотели, чтоб опыт их усвоен был учениками,
Чтобы последние сами испытали
То же самое переживание.
Для этой цели использовали они все средства, какие были
В их распоряжении, а именно такие:
Словесные, поэтические, магические,
Символические.
Когда рассудочная деятельность прекращается твоя,
Когда никакая диалектика не в состоянии живо передать
Внутренний опыт твой, когда переживание само
Пробудиться в другом разуме должно –
Самое большее, что может учитель сделать – это описать
Знакомые ему пейзажи; а «свет» иль высший разум
Есть достояние
Каждого из нас,
Он через органы чувств выливается всегда,
Сознание озаряя, но это
Не есть нечто,
Отделенное от этих органов, посредством которых видим мы его.
И также сказать нельзя, что он и они – одно,
И он по-своему и трансцендентален, и имманентен,
Потому что он поглощает все вещи,
Не пребывая ни в них, и ни   вне   их.
Человеческий язык
Термина адекватного не имеет,
 Который определял бы место
Этого света,
Которо он занимает
В наших переживаниях.
По той причине, что все наши переживания
Возможны только благодаря ему, его нельзя извлечь
Наружу, и когда пытаемся мы уловить его, иль просто посмотреть,
Он исчезает, и он анализу не подлежит, и он
Возможности не допускает, чтоб выделить его
И сказать: «Посмотрите на него,
Вот он»
«Отбора», «выбора» Дзэн все время избегает,
И в то же время в прозрачной пустоте он не пребывает.
И в Дзэне часто прибегают
К пощечинам, пинкам, иль палец выставляют,
Иль методы другие применяют.
Причина в том, что переживания
В теле начинаются, являясь результатом
Деятельности чувств, сознание включая,
И поскольку именно Дзэн пытается понять
Бессмысленное значение деятельности этой, он будет метод такой брать,
Который внимание направляет
На само движение, а не на то, что оно отражает.
Проповедь такую вспоминаем:
«Существует некий истинный человек без титула, и он
Скрывается за розовой плотью вещей, и он
Все время входит и выходит
Через ваши органы чувств, и можно
Принять его за ваши органы чувств,
За душу, иль за дух –
Смотрите, смотрите»; говорить –
Не значить - губами шевелить,
А действовать надо тогда всем существом,
Всей личностью своей двигаться вперед,
Активизируясь внутренне и внешне; когда чего –  то мы хватаем,
Внутреннего и внешнего человека в себе тем самым утверждаем
Обычно разум в спокойном состоянии
Ограниченным бывает
Плоскостью относительного дуалистического сознания,
И некий истинный человек бывает
Мертвым тогда; все наши понятия опосредованностью страдают,
Являясь продуктом дуализма в мышлении.
И проявление
Внутреннего человека со вспышкой молнии возможно сравнить, исчезает он,
Как только вы увидите его.
Исчезнет он без промедления.
И отвлекаться в тот момент нельзя, он движется так быстро,
Словно птица,
Кажется, что он не проявляется вовсе; у каждого есть свет внутри,
Но как только вы
Увидите его, наступает «абсолютная темнота»,
И это внутреннее переживание испытать –
Единственная цель
Практики Дзэн.
Всякое движение в Дзэне следует понимать
Не так,
Как угодно это смыслу здравому
Или разуму,
А, так сказать, со стороны другой: сначала мы должны
Углубиться в переживание само, чтоб слиться с ним,
И стать самим
Действующим лицом,
Или творцом
В гуще обытий, а не быть
Пассивным наблюдателем их, и когда
Задают вопрос, все заволакивает неведение, но исчезает всегда
Этот мир частностей, если не будет в уме у нас
«Отбора», «выбора», и надо понимать,
Что различие и размышление
Являются необходимыми условиями мира частностей всегда.

Дисциплина И ПРАКТИКА В дзэне.

Обязанности домашние свои
В дары святого духа преврати:
«Кто подметает пол, тебе внимая,
Тот добродетельный поступок совершает».
Мистики, это в большинстве своем практичные люди, и они
От тех мечтателей бывают очень далеки,
Чьи души настолько поглощены
Потусторонним миром неземным,
Что не заботятся они
О жизни повседневной, и существует связь
   Между практическими наклонностями нашего ума,
И определенным родом мистицизма, но эта связь
Умозрительного или метафизического характера не носит,
И если верен мистицизм, тогда
Истина его практической быть должна,
И отражаться во всех поступках наших должна она.
Не должна быть следствием она
Вывода логического простого,
Верного только в теории; желание обладать чем-либо
Считается в буддизме
Самой дурной страстью, которой   может быть обуреваем
Человек, и то, что фактически нам причиняет
Столько горя в мире, собою представляет
Сильное стремление к приобретению благ материальных
Поскольку люди власти жаждут,
Сильные всегда тиранят слабых,
Богатства домогаясь.
И скрещивают шпаги
Богатые и бедные между собою постоянно
В борьбе жестокой.
Свирепствуют повсюду волнения и войны.
И это будет продолжаться до тех пор, пока
Стремление иметь и удержать
Не будет полностью искоренено; накопление богатства
И укрепление власти
Обусловлено простым желанием
Личного или национального
Возвеличивания.
Идеал буддиста –
Скромное имущество простое, и этот идеал собою представляет
Немой протест против современных нравов.
Слова такие мы читаем:
«Будьте весь день начеку и занимайтесь изучением
«Непостижимого»: стрелой промчится время,
Пусть разум ваш
Заботиться не будет о мирских делах,
Не заботьтесь о мирском,
И будьте начеку всегда.
Но если мысли ваши и дела
Не будут сосредоточены по – настоящему на таинственном, непостижимом,
Мы можем внимания не обратить
На закон моральной причинности,
И к отступлению прийти
От истинной религии.
И все, подобные им,
Принадлежат к семейству духов злых.
   Но пусть, однако,
Найдется хотя бы человек один, живущий в пустыне, питающийся корнями,
Вкладывающего   душу в изучение дхармы.
Природы собственной своей, и он как раз есть тот,
Знает кто,
Как нужно жизнь ценить свою,
И потому,
Трудитесь усердно, трудитесь усердно!»
Что касается высшей цели Дзэна,
То она
Не связана никогда
Ни с аскетизмом, ни с какой – то другой этической системой.
Интеллект, воображение и другие качества ума
Наряду с физическими объектами, окружающими нас,
Даны для усовершенствования и накопления
Высших сил, которыми мы обладаем
Как сущности духовные, а не для простого удовлетворения
Наших личных прихотей, желаний,
Которые обязательно в конфликт приходят
С интересами других людей, и мы находим,
Что идеи эти скрываются за простотой
И бедностью монашеской жизни, и перед едой
Необходимо вспоминать пять размышлений
О еде: в–первых, -  чего я стою? Откуда эти подношения?
Во–вторых, -  принимая эти подношения, я должен размышлять
О несовершенстве добродетели моей; в–третьих, -  в себя не допускать
Различных недостатков,
Таких, как эгоизм и жадность,
И прочее другое, за сердцем собственным следить;
В–четвертых, -  о том должны мы помнить, и то должны мы чтить,
Что эта пища принимается, как хорошее лекарство, для того,
Чтоб поддержать здоровье свое;
В–пятых, -  принимается она и для того,
Чтобы достигнуть духовных достижений.
После этих размышлений
Монахи думать начинают
О сущности буддизма: ложка первая способствует искоренению
Всякого зла, а вторая помогает творить добро –
Спасти каждое живое существо,
А ложка третья – чтобы каждый,
В конце концов, стал Буддой, и только лишь теперь монах есть начинает.
Но прежде чем он приступает
К принятию пищи, дань он отдает демонам, иль духам,
В потустороннем мире   живущим.
По окончанию трапезы монахи говорят: «Теперь закончил я
Пищу принимать,
И мое физическое тело
Хорошее питание получили, и, несомненно,
Теперь я чувствую в себе так много сил,
Что, кажется, могу перевернуть весь мир,
И я господствую сейчас
Над прошлым, настоящим, будущим, могу я заставлять
Причину и следствие служить благосостоянию всех,
И чудодейственная сила пусть укрепит нас всех».
Книжное образование есть книжное образование,
Оно, как правило, осуществляется
Посредством абстрактного метода обучения.
Но дисциплина и знание монахов, без сомнения.
Характер практический и эффективный несет,
И мы найдем,
Что внешняя нищета и внутренние идеалы,
При условии гармоничной и безукоризненной работы
К выработке прекрасных характеров приводят,
Способных к высоким достижениям как в Дзэне,
Так и в жизни повседневной.
«Пусть идея
Человека поднимется выше короны божества,
Пусть жизнь его всегда
Переисполненной будет унижения
Настолько, чтобы он повергнут был
Перед младенцем ниц».
Так учитель говорил
Ученикам своим.
И так еще он говорил:
«Если кто–то желает первым быть,
Он не должен быть последним, а должен быть
А должен быть слугою всех».
Униженность, нищета, и внутренняя святость – вот идеалы Дзэн,
Они спасают от падения
До уровня средневекового антиномианизма, без сомнения.
Суровы правила монахов, они рассчитаны на искоренение
Гордости сердца, и когда чаша унижений
Испивается до последней капли, способствует все это глубокому прозрению
В сочетании со смирением
И мягким сердцем; проповедь учителя читаем: «У меня
Есть три класса учеников, первый класс
Включает в себя
Тех, которые идут наперекор обстоятельствам сложнейшим,
И сосредоточенно занимаются изучением
Сущности своей духовной;
А ко второму классу тех я отношу, кто не очень сосредоточен на учении
С распыленным вниманием к чтению;
А третьи – те, кто, позабыв о величии своем духовном,
Боготворят Будду, Патриархов, и к низшей категории они принадлежат;
А что касается всех тех, чей ум отравлен
Светской литературой, и кто ученым стать жаждет,
То эти люди собою представляют
Мирян обычных, и они
Не могут быть отнесены
Даже к низшей категории, а те, кто думает о пище и о сне,
И безделью предается - могут ли они вообще
Название людей носить?
Ведь являются они
Лишь вешалками для одежды, и мешками для риса, и в храмы их впускать нельзя,
И даже временное пребывание там
Должно быть запрещенным, не говоря уж об их принятии
В монашескую общину, и с самого начала
Все живые существа
Буддами являются всегда».
Не зная, что истина близка
Люди ищут далеко ее, хотя
Внутри тебя она всегда.
Они уподобляются тому, кто стоит в воде, но умоляет,
Чтобы ему напиться дали.
Они походят
На сыновей родителей богатых, средь бедняков кто ходит
Причиной странствий наших через шесть миров
Является лишь то,
Что заблудились мы во тьме сплошного неведения,
И мы уходим дальше, забираясь в дебри
От самого рождения и до самой смерти.
Произнесение имя Будды, покаяние
Аскетическая дисциплина, труд, добродетельные поступки- все это предстанет
Следствием медитации.
И даже те, кто практиковал ее хотя бы раз, увидит, как исчезает
Их дурная карма,
И их нигде
Не будет зло преследовать уже.
И чистая земля откроется пред ними,
И истину высокую они постигнут,
И будут восхвалять
И радоваться ей, и радость их не будет знать предела,
Так как внутреннее созерцание, на самом деле,
Свидетельствует о глубоком самосознании, и будем понимать,
Что будет открываться нам тогда
Природа внутренняя своя.
И поскольку мы за пределы логики пошли,
Ворота единства причины и следствия нашли,
И вышли мы
На прямую дорогу, на которой двойственности нет никакой,
И если ты, мой дорогой,
Научишься без мыслей мыслить,
Всегда ты будешь слышать
Голос истины самой, и когда откроется она,
Раем станет для тебя земля.
Четыре великих клятвы необходимо нам произносить:
«Как бы много не было существ живых, клянусь их всех спасти;
Какими бы неистовыми ни были
Страсти все мои дурные,
Клянусь я  их искоренить;
Какими бы непостижимыми ни были
Священные доктрины,
Клянусь их изучить;
Каким бы трудным ни был путь Будд,
Достичь на нем всех совершенств - клянусь!»                1
 Истину нельзя постичь, нагим не став,
Условность, мишуру с себя не сняв,
Все мы живем, обычно прикрываясь
Ширмами различными, о том не зная,
Что эти ширмы не имеют общего ничего
С Я внутренним, и чтобы добраться до него,
И истинного самосознания чтобы достичь,
Учитель меры может применить,
Которые   бесчеловечными казаться будут для   ученика,
Шокировать его, как, например, столкнуть с крыльца,
Или ударить его.
Но ученик всегда обязан ему верить, и не обижаться никогда.
Отсутствие этой веры свидетельствует о том,
 Что мало сил духовных у него.
И скажет так учитель Дзэн:
 «О, вы, люди слабой воли! Как можете надеяться на то, что вам
 Удастся измерить глубины океана Дзэн?»
Само присутствие учителя вам будет помогать,
И обладая
Способностями средними, упорство большое применяя,
Человек в состоянии постичь все тонкости учения Дзэн
За 10 лет.
Однако, для того, чтоб воплощать
Такие принципы в каждое мгновение,
Чтоб совершенства высшего достичь, то, без сомнения,
Жизни целой будет не хватать.
И недостаточно бывает
Одного лишь понимания
Всей истины Дзэн, и должен
Человек пройти период долгий
Созерцания священного чрева, жизнь вести, гармонизирующую с пониманием.
Слова учителя читаем:
«Вокруг тебя таится множество различных гадов,
И если человек их не затопчет насмерть,
Они поднимут головы свои, и весь
Храм культуры моральной,
Построенный в душе,
Может рухнуть в один прекрасный день».
И можно так сказать:
Что упрощение жизни, и борьба
С ленью, с праздностью, независимость личности, и то,
Что «Тайной добродетелью» называют
Вечно живы; «тайная добродетель» означает
Совершение добра без мыслей о признании его
Людьми другими, а также и самим собой.
Христиане могут это назвать выполнением воли Бога самого;
Психологический аспект доктрины этой в том состоит,
Что относиться к миру с почтением мы должны,
А также с благодарностью, чувствую при том,
Будто все грехи мира на своих плечах несем.
И должен чувствовать истинный ученик: «О пусть 
Все остальные люди на небе будут рождены, и пусть
Чтоб я, личность скромная, один лишь продолжал страдать
В этом океане боли»; считают христиане, что молитве нужно посвящать
Время все свое,
А также умерщвлению плоти для избавления от грехов.
У Дзэн – буддистского монаха нет такого желания,
Так как в этом избавлении
Еще присутствует идея Я, иль эго, и, без сомнения,
Свободен Дзэн от эгоизма; монахи   Дзэна желают
Спасти от рабства мир, и представляют
Свои грехи самим себе, так как знают,
Что чужды грехи
Их природе Иисус так говорил:
«Когда добро творишь,
Пусть левая рука твоя
Не знает того, что правая творит рука,
Дабы добро твое осталось в тайне», -
 и это есть «Добродетель тайная буддизма», и пока
Существует мысль хотя бы о ком – то, будь то Бог, иль дьявол,
Который о поступках наших знает,
Вы, словам Дзэна, не являетесь еще тогда
«Одним из наших»; поступки, сопровождающиеся мыслями такими,
Не являются бескорыстными, и в них увидим
Много следов эгоизма; в современном Дзэне
Не должно остаться даже тени
Сознания о   совершенном тобой добродетельном поступке, и тем более,
Мысли о вознаграждении даже Богом.
Идея Дзэн – стать ветерком, дующим туда,
Захочется ему куда,
Или- звуком стать, который слышим, но не знаем,
Откуда появляется, и куда он исчезает.
«И стал тогда
На ухо походить мой глаз,
А ухо – на нос, а нос - на рот, и тогда
Все вещи стали походить
Одна на другую, и ум сосредоточения достиг,
И карма растворилась, и кости, плоть растаяли тогда,
И я не знал, на что опиралось мое тело, и куда
Ступали мои ноги, и просто двигался по ветру я,
Словно лист опавший, и я не сознавал, то ли я на ветре
Еду, то ли он на мне»; символ ветра
Означает не привязанность ни к чему; последователи Дзэна
Не согласные с христианами
В том, что уделяют Богу они слишком много внимания.
Отношение к Будде в Дзэне имеет характер полного отождествления
С объектом мысли; цель Дзэн – дух человека обнажить,
Сорвать с него последние клочки
Всей фальши; не привязывайтесь никогда
Ни к какому предмету, будьте выше этого, и тогда
Свободен станешь; необходимо достигать
Своей свободы, независимости от всех предметов мира,
И в одиночестве своем предстать необходимо.
«И что вы ищете в доме вашего соседа? Ведь вы
Пытаетесь себе пришить
Вторую голову, эй, вы, глупцы,
Нет Будд, и нет доктрин священных, нет обучения,
Нет подтверждений ваших достижений,
И нет реальности вне вас,
И также и внутри вас нет ничего такого,
За что бы ухватиться было можно,
О завтрашнем дне не заботьтесь никогда,
Он позаботится сам о себе», -  так говорил учитель нам,
Буддистским ученикам.
И может учение погрузиться в работу с головой,
Сутры читать,
Пол подметать,
Или возделывать огород,
Однако ум его
Наполненным всегда бывает
Блаженством трансцендентальным,
И как сказали бы христиане –
«Живет он в Боге», и все страсти
Сердце покинули его, и никакие мысли не мешают
Свободному течению жизненной деятельности его,
И образом таким, он пуст и беден, поскольку знает
Как наслаждаться весенними цветами и луной.
А если сердце мирского человека богатство привлекает,
Тогда пустого места там не бывает
Для наслаждения природой прекрасной и неповторимой.
Учителя Дзэна обычно говорят о достаточности всего,
Что окружает нас, пойми, мой милый,
Что полнота и обеспеченность не ассоциировалась с духовностью; пойми одно.
Что накопление богатства порождает характер, который
Не очень – то сочетается с идеалами святости; и, безусловно,
Целью жизни у монахов будет выступать –
Чтоб лишнего себе не брать,
Чтоб не иметь бы ничего, даже остатки мудрости и добродетели,
И поскольку истинные Бодхисаттвы выше чистоты и добродетели,
То еще в большей степени они превыше мелочной слабости людской, и когда
Очистится буддист от этого всего, тогда
Он станет
Бедным, худым, прозрачным, и состояния достигает,
Которое незвано термином «не приобретение».
Всякое знание есть «приобретение», «накопление»,
Тогда как Дзэн нам предлагает отказаться
От собственности всякой, чтоб смог ты бедным стать, и вся задача –
Чтобы сделать
Человека скромным, бедным,
Полностью его очистить
От внутренней грязи, но как мы видим,
Познание, наоборот, делает тебя
Богатым и надменным, потому что оно –
Синоним материального успеха, и оттого,
Насколько ученее человек, тем богаче он всегда,
И потому в океане мудрости есть горя океан,
И тот, познание кто приумножает,
Тот увеличивает и горе.
В конце концов, все это суета, или «борьба с ветром», как это ни прискорбно.
Дзэн говорит: «Ученые каждый день приобретают,
А даосисты каждый день теряют.
Тот, учености кто ищет, обогащается день каждый,
А тот, кто Дао жаждет,
С каждым днем становится беднее и беднее до пор до тех, пока
К «бездействию» не придет»; и надо понимать,
Что в бездействии находясь,
Всего он будет достигать.
Кульминационным пунктом такой потери
Является «необретение»,
Или «бедность», и сеть она синоним пустоты.
Когда от всякой связи свой дух освободим,
Нагим он будет оставаться,
Лишаясь одеяния своего и украшений своих,
И станет дух тогда пустым,
И будет снова возрождаться,
И обретет
Авторитет природный свой,
И это радость порождает, но не ту, которая горем может быть омрачена,
А радость абсолютную, которая всегда
Является божественным даром,
Которая позволяет наслаждаться
Всяким трудом; и это радость
У которой ничего отнять нельзя,  как и прибавить,
Она останется с тобою навсегда, и потому такое «необретение»
Является в Дзэне
Концепцией положительной; все мистики, и все буддисты сходятся на идее
Бедности, являющейся вершиной духовного развития; и скажем так:
«Энергия привычки от разума не отделена,
А также и не присоединяется к нему, хотя окутан разум наш
Энергией привычки, но остается все тем же разумом всегда.
Энергия привычки подобна запачканной одежде, и она
Пачкает ум, хотя
Сам по себе он абсолютно чист, и просветленному уму доступно любое знание.
Учителя так говорят:
«Когда познаешь истину, тогда
Препятствия кармические все исчезают,
Но если истины ты не познаешь,
То надо будет уплатить долги.
И мы должны
Мостом себя все время представлять,
Пусть по нему повозки будут проезжать,
И люди проходить, а также и Вселенная сама
С безумствами, страданиями своими.
И представлять себя мостом необходимо,
И по нему не только лишь идут,
Но тяжело ступают, проклятия произнося.
И мост все это сносит терпеливо, все на себе снося».
Слова такие от сердца учителя идут.
И когда
Вера начала
В упадок приходить, позволило все это схоластике внедриться,
И вследствие этого, живая речь сумела превратиться
В умственную систему, и должна была
Быть переведена она
На неестественно изощренный язык формализма; и в наше время
Люди стали жертвой заблуждения,
И считают,
Что Дзэн тогда лишь кульминации достигает,
Когда прекращаются все функции тела и ума
И имеет место сосредоточение,
Распространяющееся на одно мгновение
Настоящего, в котором состояние преобладает,
Которое можно называть
«Вечности в одном мгновении» - состояние, в котором
Замирает все существо, подобно пламени лампады, и это состояние подобно
Отчужденности холодной.
К большому сожалению, они понять не могут,
Что такое состояние сосредоточенности, как бы желательно не было оно,
Становится – коль привязываемся мы к нему – препятствием к достижению
Истинного внутреннего просветления,
Или проявления сверхчувственного состояния; учитель скажет нам одно:
«Есть две ошибки среди последователей Дзэна, и одна
В том состоит, что думает человек, что в словах
Скрыты удивительные вещи, и пытаются они
Как можно больше слов и изречений заучить;
А вторая –
Собой другую крайность представляет,
Они при этом забывают,
Что слова – лишь только палец, указывающий на луну,
И слепо следуя всем предписаниям сутр,
В которых сказано, что слова мешают
Правильному пониманию
Истины Дзэна и буддизма, они словесное все отвергают,
И просто сидят с закрытыми глазами,
И на покойников они похожими бывают
Спокойное сидение такое называют
«Внутренним созерцанием», и «безмолвным размышлением»
И говорят они: «Один день безмолвного размышления
Заменит день борьбы»; но только лишь тогда,
Покончено будет когда
С ошибочными воззрениями такими, откроется тогда
Действительная возможность реального продвижения по пути.
С одной стороны,
Для овладения Дзэном привязываться мы не должны
Ко всему искусственному и нереальному в форме слов, а также языка,
Которыми пользуемся мы всегда
Для выражения переживаний своих;
С другой же стороны, мы не должны
Противоположной точки принимать,
Отвергающую слова, и забывать,
Что содержат истину они, нужно только правильно их понимать.
Нужно помнить, что слово
И значение его – не одно и то же,
А также часто и разное: между ними существует тесная взаимосвязь.
И можно так сказать,
Что одно немыслимо без другого.
В форме упражнений
Применяется коан, имеющий своей целью
Умертвить практический наш разум, и умственную машину всю остановить,
Работающую миллиарды лет; и будем находить
Что цель этого всего –
Выйти за пределы рассудка своего.
Пределы эти переступить возможно лишь тогда,
Исчерпает человек когда
Свои психические все силы, и тогда
Логика вдруг в психологию превратится, а умствование – в акт волевой,
И то, что не могло быть решено
На плоскости эмпирического сознания, переносится тогда
В более глубокие тайники ума.
Учитель древний так сказал:
«Пока не потечет
Ручьями пот.
И лодка против ветра пока не поплывет,
Пока одежда ваша не станет мокрой
От выступающего пота,
Надеяться не сможете на то, чтоб увидать
Дворец жемчужный на травинке», - такой наказ учитель нам давал.
Разум движется, реагируя   на внешний мир,
Вибрации которого обуславливают сознание.
Настанет время, когда остановятся мысли все, и сознание
Деятельность, прекратит,
И можно этого достичь.
И вот тогда,
Совершенно неожиданно для вас,
Вдребезги расколется весь разум ваш.
Вы осознаете тогда, что истина жила
В вас с самого начала,
И эта истина, иль Дхарма,
Не может быть достигнута простым умом,
Иль глазом, или ухом, ведь истина не в том,
Что слышите вы от других, или узнаете что–то за счет понимания,
Хотя звучит, быть может, это странно,
Но отрешитесь
От того, что видели, что слышали и думали, и посмотрите
Что есть внутри у вас - там только пустота,
Или ничто, они ускользают от вас
 И на них сосредоточить невозможно
Мысли свои, потому что это область,
В которую никогда
Не могут чувства проникать.
И если бы она
Доступна чувствам была,
То это было бы нечто такое, на чем могли бы вы
Мысли сконцентрировать свои,
На что можно было бы взглянуть, но в случае таком
Это нечто было бы подвержено закону
Рождений и смертей, и, безусловно,
Главная задача – отрешиться от всего,
От всех органов чувств и превратить сознание свое
В подобие куска дерева, и когда кусок такой
Вздрагивает неожиданно и производит шум, в тот самый момент
Львом чувствует себя тот человек,
Гуляющим свободно, где вздумается ему, так как никто
Потревожить его не может, и в тот момент почувствует покой он бесконечный,
И свет небесный вечный.
И тот, кто входит во врата такие, не надобности ему ни рассуждать,
Ни познавать; вас следует знать,
Что именно за счет
Слышанного, виденного и познанного вами на путь вы будете вступать,
Но в то же время, надо понимать   и то:
Что все услышанное, увиденное и познанное вами
Вам мешает
Вступить на путь.
Обоюдоострым вооружись мечом, мой друг.
Который убивает и возвращает к жизни там,
Где есть увиденное, услышанное и познанное вами, и тогда
Должным образом
Можете пользоваться
Увиденным, услышанным и познанным вами, но если нет того меча,
Который убивает, воскрешает, тогда
Все увиденное, услышанное и познанное вами
Препятствием большим предстанет,
Которое заставит
Снова, снова на землю падать.
Ваша слепота не позволяет
Увидеть истину, и будете блуждать в кромешной тьме, не зная,
Как свободу обрести.
И если вы
Хотите стать
Хозяином себя,
То за счет отрешения от увиденного, услышанного и познанного вами,
Проказничать не позволяйте
Разуму неугомонному, и спокойно
Его всегда держите под контролем.
Ему большую волю не давайте.
В сосредоточении всегда держите разум свой,
Независимо от того
Чем заняты вы - или сидите,
Или лежите,
Стоите, или идете, или молчите,
Или говорите.
Пусть разум ваш натянут будет, как стрела.
Ему не позволяйте расслабляться никогда.
Как только будет он из-под контроля выходить,
Он тут же начнет служить
Увиденному, услышанному и познанному, настанет время,
Когда ваш разум непременно,
Подобно крысе
Окажется в тупике, и вы погрузитесь тогда
В нечто неизвестное с криком:
 «А вот оно!», и когда
Раздастся этот крик, тогда
Вы открываете себя,
И в то же время
Вы обнаруживаете, что все учения
Являются ничем иным, как только комментариями к простому
Возгласу такому.
Сатори выходит за пределы языка, рассудка, оно вспыхивает в сознании
Вследствие перехода за пределы сознания.
И лишь тогда Дзэн будет побежден, когда мы сатори достигнем.
Когда пытаетесь достичь спокойствия путем
Подавления деятельности, тогда спокойствие твое
Волнению будет подвергаться,
И как бы искренне ты не пытался
Разум свой взволнованный успокоить,
Противоположным будет результат
Тому, который ожидал
До пор до тех, пока привычки умственные не оставишь все свои в покое,
И потому отбросьте привычки умственные свои,
На лоб себе приклеить вы должны
Два слова: «жизнь» и «смерть», на них сосредоточьте все внимание,
Об этом постоянно размышляя; самое главное –
На знание не полагаться,
Желания страстные оставьте,
Приложив все силы к решению проблемы
Жизни, смерти; три фактора обеспечивают успех в изучении Дзэна:
Вера сильная, решимость и сильный дух вопрошания.,
И если хотя бы одного из этих качеств недостает,
Тогда весь результат твоих усилий сравнить можно с котелком,
Который одной ноги лишен,
Который без ножки без одной все время будет падать.
Уникальность Дзэна в том состоит,
Что работу внутреннюю сам ты совершаешь,
И к помощи понятий религиозных не прибегаешь,
Таких,
Как грех и вера, Бог, прощение,
Жизнь потусторонняя, спасение.
И если вы хотите докопаться
До истины чистой, должны вы постараться
Опоры сознательно лишиться,
И в пропасть броситься решиться,
После чего вернетесь снова к жизни вы однажды,
В качестве собственности    получишь ты четыре дара:
Блаженство, вечность, свободу, чистоту,
Они принадлежат истинному эго твоему.
Коан дается для того, чтоб вызвать у тебя
Напряженное состояние сознания, и в это время
Рассудок временно бездействует, что означает, без сомнения,
Что более поверхностная деятельность разума успокаивается тогда,
Так что более глубокие части его,
Которые обычно скрыты глубоко,
На поверхность вытащены могут быть тогда,
Где их заставят выполнять
Функции естественные свои.
При решении коан эмоциональные и волевые центры все твои
Являются действительной опорой личности, и будут они все время подвергаться
Предельному напряжению, и основные силы – вера и могучий дух –
Необходимы при обучении Дзэну, и надо стараться
Их постоянно укреплять, о том не забывай, мой друг.
Когда интеграция такая
Своего предела достигает,
Тогда нейтральное состояние сознания возникает,
Религиозные психологи его экстазом называют.
Но это состояние в Дэзне
Отличаться будет непременно
От обыденного экстаза.
И как мы знаем,
Экстаз – есть состояние, в котором подавляется умственная энергия,
И созерцанию пассивному предается разум в это время,
Но состояние сознания Дзэна,
Наоборот, вызывается всегда интенсивным напряжением всех основных
Элементов человеческой личности, и все они
В случае таком
Сосредоточены лишь на одном
Мысленном объекте, и это состояние
Я называю состоянием единства, и это точка, в которой эмпирическое сознание
Со всем его содержанием,
Как сознательным, так и бессознательным,
Находится на грани выхода за свои пределы, когда разум
С неизвестным, потусторонним, бессознательным соприкасается.
Но никогда соприкасания такого, или перехода,в экстазе не бывает,
Там нет такого перехода,
 Так как это статический предел, и, безусловно,
Не позволяет дальше он идти; в экстазе нет ничего,
Похожего на «прыжок»,
Или «Сознательное лишение опоры», и, в конце концов,
Все то, что поначалу кажется нам просто
Временной приостановкой
Всех функций психологических, неожиданно будет насыщаться
Новыми энергиями, о них нам раньше трудно было догадаться.
Преобразование внезапное такое
Часто происходит благодаря
Вторжению звука, зрительного впечатления,
Или благодаря акту моторному; глубокое прозрение
Рождается тогда из тайников сознания, без сомнения,
Открыт тогда источник новый жизни,
Дают буддисты
Следующее философское объяснение:
Дзэн – не философия, не психология, а переживание,
Насыщенное значением глубоким и живым, величественным содержанием,
И это высшее переживание.
Только истина высшая, не являющаяся продуктом относительного сознания,
Все нужды человеческие удовлетворяет, и исходить она должна
Изнутри тебя.
На высшие авторитеты не надо полагаться,
И даже учения Будд и беседы учителей, какими бы они
Глубокими ни были, не могут быть
Принадлежностью человека, одними ими нельзя
Удовлетворить себя,
Поскольку не были они ассимилированы существом его,
Что означает, что они должны
На основе опыта личного расти.
Такое постижение истины называется сатори; и мы найдем,
Что все коаны являются выражением
Сатори, исключающими умственное размышление.
Отсюда странность и непостижимость их, и поскольку рассудок наш
Собою будет представлять
Препятствие самое большое, или, скорее, смертельного врага,
Поэтому в начале изучения Дзэна,
Рассудок должен быть на время
Изгнан из сознания.
Коан фактически является преградой
Для рассудка; за счет коана
Весь механизм психологического аппарата твоего призван повлиять на созревание
Состояния сознания,
Называемого сатори; нечто   иррациональное,
Логики лишенное, не поддающееся скальпелю рассудка, стать должно
Особым свойством Дзэна; и прежде чем
Приступить к Дзэн,
Необходимо пробудить самое искреннее желание
Освобождения от рабства кармы,
От боли рождения и смерти, и должен ты тогда признать,
Что цель твоя в том будет состоять
В достижении
Просветления и в доведении
До зрелости состояния сознания,
Сатори называемого.
Необходимо понимать всю тщетность попыток всех
Рассудка твоего чтоб подойти
К цели такой, то есть решить образом прямым
Главную проблему существования, и мы должны иметь
Большую веру в то, что достижение сатори означает пробуждение
Природы Будды, сокрытой в тайниках
Любого разума, и надо обладать
Сильным духом вопрошения,
Который будет побуждать, без всякого сомнения,
Испытывать в себе самом присутствие природы Будды, и это пять
Качеств основных для упражнений коан:
«Начисто искорените
В разуме своем нечестность, хитрость,
И отрекитесь от жадности и гнева, эгоизмом порожденных,
И не позволяйте больше
Мыслям о двойственности вас беспокоить,
Чтобы сознание твое стало чистым, и если вы намерены уже, чтоб избегать
Рождения и смерти, то, прежде всего, необходимо в сердце пробуждать
Большую веру, и клятву суровую должны вы дать,
И так должны себе сказать:
«Пока свой лик я не узрел,
Который до рождения имел,
И пока
Утонченные кармические нити перевоплощений порваны не будут, не буду я      
Жадно домогаться
Славы и богатства,
И если я
Нарушу эту клятву,
То пусть меня настигнет кара»
В философии буддистов содержится глубокое нечто,
Более глубокое, чем то,
Что нам дает простой анализ и рассудочное понимание,
И возникает в случае таком желание
Увидеть то, что было скрыто: что такое разум,
Природа Будды, природа неосознанного, скрывающиеся постоянно
И чувствующиеся в нас;
Побуждаемые желанием знать,
Которое есть дух вопрошания, размышляли
Эти люди интенсивно,
И дверь, в конце концов, открылась
Перед ними.
Тогда познали истину они,
И то, что образом таким
Стучались они в дверь, было
Условием необходимым
В изучении Дзэна, и без сомнения,
Самое главное – активизация предельная духа вопрошения,
И это крылья, несущие нас к цели; необходимо пробудить желание
Чтоб уничтожить наш обычный разум,
Подверженный рождению и смерти; неверные пути,
По которым практикующий может пойти:

1.  Это умствование, при котором пытаются выжать из коана
    его логическое содержание,
2. Пессимистическое настроение разума,
     Побуждающее нас избегать среды
     Неблагоприятной для безмолвного созерцания,
3.  Квиетизм, заключающийся в том, что мы  пытаться будем подавлять
      Мысли, чувства, чтобы состояния абсолютной пустоты нам достигать,
4.   Попытка квалифицировать, или критиковать
      Коаны согласно умственной интерпретации своей,
5.  Представление о том, что  в этом теле,
     Состоящем из различных элементов,
     Есть сущность, разум чей,
     Через органы чувств, проливает свой свет;


6.Что сущность эта должна
     Поступки совершать
     Дурные и добродетельные;
7.Аскетизм, при котором тело
     Напрасно подвергается всяким формам умерщвления;
8.  Идея добродетели,
     Увлечением которой, практикующий желает достигать
      Совершенства Будды, и освобождения получать;
9.   Распущенность, игнорирующая контроль над поведением,
      А также – нравственность.
10. Самовозвеличение
      И самомнение, -
      И это все ошибки, допускаемые нами,
      Коль искренним духом вопрошания не обладаем.


ДЗЭН – КАК СРЕДСТВО ОЧИЩЕНИЯ И ОСВОБОЖДЕНИЯ ЖИЗНИ



По видимости всей
Являться будет Дзэн
Искусственным познанием
Природы высшей человека, указывающий путь
От рабства к свободе полной, он заставляет
Тебя, мой друг,
Пить прямо из праздника жизни, и он освобождает
От всех оков, связывающих смертных в этом мире,
Дзэн активизирует все силы,
Которыми естественно бываем мы наделены,
Но изуродованы, подавлены они
Настолько, что в условиях обычных не могут они найти
Канала для проявления своего.
Наше тело есть нечто,
Напоминающее собой электрическую батарею, в которой
Потенциально скрыта
Таинственная сила,
И, безусловно,
Коль применения должного эта сила не находит,
Либо грубеет, увядает она, либо находит
Уродливые формы выражения,
И, без сомнения,
Дзэн
Имеет цель –
Чтоб нас спасти от сумасшествия, уродства; под свободой подразумеваю я
Свободную игру всех наших творческих начал,
Которые имеем мы всегда в своих сердцах.
Но настолько мы слепы бываем,
Что не видим того факта, что обладаем
Качествами всеми, чтобы счастливыми стать.
И любить друг друга, и вся борьба,
Которую вокруг себя мы наблюдаем,
Является следствием такого неведения,
И необходимо «третий глаз» открыть, без всякого сомнения,
Чтоб горизонты новые смогли бы увидать.
О них мы раньше не могли даже мечтать,
Они сейчас сокрытыми лежат
Вследствие нашего собственного неведения, и когда
Облако неведения рассеется, тогда
Просторы неба откроются нам,
И мы впервые познаем природу собственного существа,
Смысл жизни   ясным станет,
И жизнь перестанет
Слепою быть.
Иль просто проявлением грубых сил.
И в ней появится тогда нечто такое, что принесет покой,
И безграничное блаженство, причем
Отпадают тогда вопросы все и пессимистические сомнения. 
Пока мы преисполнены жизненной энергии,
Но если при этом еще не пробуждены до познания жизни, мы не осознаем
Всей серьезности жизненных конфликтов, но рано или поздно наступит время,
Когда должны в лицо жизни заглянуть мы непременно,
И самые сложные задачи все решить,
Конфуций говорил:
«Когда я подростком был,
В 15 лет мой разум
На изучение был направлен,
А в 30 лет я знал,
Где истину искать».
Все силы, скрывающиеся в тайниках
Подсознательного ума,
Наружу вырываются почти одновременно.
Исходом жизненной борьбы являться будет непременно:
«Да будет воля твоя», -
Так как жизнь, в конце концов, жизнь - это определенная форма утверждения,
Как бы   пессимистами негативно она ни воспринималась.
Тем не менее,
В ней бывают и моменты, которые нас заставляют
Проклинать свою судьбу, и это самое
Ужасное обвинение жизни, отрицание полнейшее ее, и это есть самая
Мрачная картина твоей судьбы, но и тогда
Во всем вини себя
Нельзя так остро все воспринимать,
Буддисты говорят:
«Не оставлять следа»,
Так как мы не знаем ничего
О будущем своем, за исключением того,
Что мы умрем.
Конечно, существуют вещи, оправдывающие пессимизм,
И для большинства из нас вся наша жизнь
 Борьбу собою представляет; до пор до тех, пока
Она борьбу собою будет представлять,
Не может быть она ничем иным,
Как страданием сплошным.
И разве борьба не означает столкновение
Двух сил враждебных,
Пытающихся друг над другом верх одержать?
И можно так сказать,
Что жизнь заканчивается всегда,
И в завершение ее приходит смерть.
Но, как обычно, человек
Может этого не осознавать
И развлекаться продолжать
Преходящими удовольствиями, предоставленными ему органами чувств, но то,
Что этого он не осознает,
Отнюдь нисколько не меняет
Фактического положения вещей, и как бы упорно не отрицал слепой
Существование солнца, не может он
Уничтожить его, и истина возвышенная первая из четырех о том нам скажет,
Что жизнь – это страдание,
И разве каждый,
На свет являясь,
Не плакал, как бы протестуя; изгнание из чрева
В холодную, враждебную среду страданием было непременно.
Рост каждый   связан будет с болью и страданием,
И вместе с болью зубы будут прорезаться,
И половая зрелость расстройствами какими-либо будет сопровождаться,
Как физиологическими, так и умственными; также
Рост организма, называемого обществом, отмечен бывает
Болезненными катаклизмами разными,
И мы свидетелями являемся мук родовых его,
И неизбежно это все.
Поскольку переустройство всякое означает разрушение
Режима старого, и, без сомнения,
Трезвый умственный анализ не может устранить
Те мучительные чувства, которые испытываем мы.
Боль, причиняемая нервам нашим,
Неискоренима, однако,
Такой процесс принципиален,
И чем больше мы страдаем,
Тем сильнее станет
Характер твой
И перед тобой
Все легче будут открываться тайны жизни,
И как мы видим,
Великие художники, деятели религиозные и реформаторы социальные, -
Все эти люди закалялись
В борьбе той интенсивной, которую они
Мужественно вели
Нередко со слезами на глазах.
Пока вы горя не хлебнете, не будете вы знать,
Что жизнь в действительности собою представляет.
И если небо усовершенствовать желает
Большого человека, оно все время испытания посылает,
Всеми способами, какие только есть, испытывая его,
Пока не выйдет он
Победителем из всех бед, но, на самом деле,
Страдание откровением выступает; та оболочка «эго»,
Которой мы окутаны бываем,
Очень тверда, и не можем мы
Вырастить из нее, мы с ней срослись,
И все время носим ее, хотя ее не замечаем,
С детства и до самой смерти она всегда с тобой,
И чтобы ее разбить, тебе, мой дорогой,
Возможности даны, и самая удобная возможность проявляется тогда,
Когда мы юношества достигаем, тогда впервые начинает эго признавать
«Его» или «Ее», что свидетельствует о пробуждении
Половой любви, и «Эго» в это время,
Целое и неотделимое до той поры, начинает чувствовать разлад
В себе самом,
И дремлющая ранее любовь
Голову приподнимает,
И смятение большое вызывает,
Так как пробудившая любовь требует одновременно
Утверждения и отрицания «эго»
Любовь заставит «эго» потерять
Себя в объекте, на который направлена она,
И в то же время,
Хочет она сделать
Этот объект собственностью своей, и в этом состоит
Противоречие и борьба,
Являющейся трагедией жизни, и можно так сказать:
Что чувство стихийное такое одной из сил божественных мы будем находить
Побуждающих нас по пути совершенствования идти,
И Бог
Трагедии дает нам для того,
Чтоб совершенствовать тебя,
И можем наблюдать
Что большая часть литературы, которая когда–то либо создавалась,
Не что иное, как игру, собою представляет
На одной струне любви,
И, кажется, что никогда мы не устанем от нее; за счет пробуждения любви
Мы можем проблеск уловить
Бесконечного чего–то, и этот проблеск делает тебя
Романтиком или рационалистом, в зависимости находясь
От темперамента, окружающей среды, образования, и когда
Оболочка «эго» разбивается, и «он», или «она»
Принимается в свой организм, то можно так сказать,
Что «эго» тогда отрицать себя способно, и что сейчас
Делает оно свой первый шаг
К бесконечности;
Религия бы это назвала борьбой между конечным, бесконечным,
Меж разумом и силой высшей, иль проще –
Между духом, плотью.
И это есть проблема из проблем, немало среди нас
Из–за   нее попали в руки сатаны, и человек выискивает пути
Чтоб избежать такой борьбы,
Иль прекращения ее, и начинает книги он читать,
И проповеди посещать.
Дзэн будет предлагать
Решение, обращающееся непосредственно к фактам
Опыта личного, а не к книжному знанию.
Природа нашего существа,
Где разгорается борьба
Между конечным, бесконечным обнаруженною должна быть проводником,
И за пределами разума будет находиться он.
Именно разум
Впервые нас заставил
Вопрос поставить,
На который ответить он неспособен, и потому должны
Оставить разум мы,
И положиться на нечто более
Высокое и просветленное.
Наш разум
Любопытным свойством обладает,
Приносящим много беспокойства: хотя
Вопросы ставит он, мир внутренний нарушая,
Но часто так бывает,
Что он исчерпывающего ответа не дает, и нарушает всегда
Блаженный мир неведения,
И в то время,
Не восстанавливает прежнего покоя, и в связи с тем,
Что он неведение выявляет,
Просветленным часто разум наш считают,
Хотя он смуту только вносит, и в связи с тем,
 Не всегда он проливает свет,
И высшим проводником не выступает разум наш.
Он ждет, пока
Нечто высшее по отношению к нему
Вопроса не решит, который он поставил,
И если б мог наш разум,
Решив вопрос, порядок, мир нам принести, то ему
Вполне хватило бы   одной системы
Философской какой-то либо, к примеру, говоря, -
Системы Аристотеля, или Гегеля;
Но история мысли показывает, что каждое новое построение,
Будь даже воздвигнуто оно человеком необыкновенного ума,
Опрокинуто будет более новыми построениями наверняка.
И такое постоянное опрокидывание построений
Сбою представляет нормальное явление,
Так как разум по своей природе
Требует деятельности такого рода.
Но что касается вопроса самой жизни, не можем мы надеяться на то,
Что разум наш решит его.
Не можем мы ни на мгновение
Остановить жизненное течение,
Чтобы философия открыла ее тайну.
Какие бы ни существовали тайны,
Должны мы жить в житейском океане.
Не может ждать голодный,
Пока получен будет анализ жизни всесторонний,
И не будут полностью оценены
Питательные свойства каждого из элементов ее.
Мертвому совершенно все равно,
Что с научной точки зрения собою пища будет представлять,
Вот почему при решении важнейших жизненных проблем
Не полагается на разум Дзэн.
Чтоб на луну нам указать,
Должны мы палец применять.
Но горе тому,
Кто примет палец за луну
Корзинка хороша лишь для того,
Чтоб рыбу принести домой
Но когда лежит она уж на столе, зачем тогда носиться постоянно
С корзиной этой? Под личным опытом подразумеваем
Непосредственное соприкосновение с фактом,
А не непосредственное его восприятие,
И мы должны ухватиться голыми руками за сам факт;
Природа будет питать
Отвращение к пустоте, а Дзэн – к тому, что стоит между фактом и нами
Согласно Дзэну, в факте самом нет борьбы, которая ведется
Меж конечным, бесконечным, духом, плотью.
И эти глупые различия придумал разум твой
В собственных интересах своих,
И тот, кто значение различиям этим придает,
И отождествляет их
С самою жизнью, тот принимает палец за луну; и разве мы не обладаем
Всей полнотой жизни? Жизнь, как есть она,
Вполне удовлетворительна, ведь только лишь тогда
Перестаем мы жить, и воображаем,
Что что-то нам не хватает,
Когда беспокойный разум наш
Появляется на сцене,
И жизнь пытается убить, и он приносит пользу
В отведенной сфере,
Но он мешать не должен
Свободному течению жизни, и этому течению
Препятствовать нельзя, без всякого сомнения,
Так как в тот момент, когда
В него погрузите вы руки тогда
Вы волны создаете, и течение перестанет отражать
Тот образ, который имели вы все время,
И будете иметь до окончания века.
От слов и букв будь независим, и помни,
Что сущность человека духовна по своей природе.
И эту сущность необходимо постигать,
Чтоб совершенства Будды достигать.
Имеет Дзэн свой способ выявления Природы внутренней сокровенной,
И если это происходит,
Ты к совершенству высшему подходишь,
И это состояние такое, в котором все противоречия, волнения,
Вызванные рассудком, вследствие
   Высшего единства к гармонии приходят совершенной.
По дороге фактов Дзэн идет, все остальное собственной судьбе предоставляя,
Когда логика, забывая свое место и свои права,
Пытается препятствия ему создать,
Он громко принципы свои провозглашает,
И гостя этого незваного Дзэн выгоняет,
Хотя рассудок и не презирает,
И часто в своих целях использует его,
«Над маской плоти розовой возвышается человек без титула, и он все время
Входит и выходит через двери
Ваших органов чувств, и если вы
Подтверждение факту этому пока что не нашли –
Смотрите, смотрите, - и мы должны   вступить в контакт
С тем внутренним человеком», - так говорил учитель нам
И не раскроют никогда
Словесные объяснения всей тайны природы нашей сокровенной,
Чем больше бывает объяснений,
Тем дальше эта тайна отделяется от нас
Похоже это на попытку, чтобы собственную тень поймать,
Бежите вы за ней, а она
Бежит пред вами
На одном и том же расстоянии.
Для некоторых из нас
Истина дороже растительного, или животного существования,
Но, увы, так много трупов живых
Барахтаются в грязи
Неведения и чувственности, и мы признать должны,
Что Дзэн - раскроет наше истинное понимание,
И это – самая иррациональная вещь в мире, и никакому логическому анализу
Или умственной интерпретации не поддается он,
И мы найдем,
Что для каждого из нас явиться должен он
Предметом непосредственного, личного переживания,
Затрагивающего глубины существа,
Подобно двум чистым зеркалам,
Отражающим друг друга, и в этом плане факт и дух
Непосредственно должны в лицо друг другу заглянуть,
И когда это происходит, мы будем в состоянии
Схватить за руку саму реальность,
И пока этого не произойдет, становится свобода пустым словом.
И, безусловно,
Прежде всего от рабства нужно избавляться, в котором
Все смертные оказались, но если не порвем цепь неведения, связывающую нас
По рукам и по ногам,
То как иначе к освобождению своему придем?
А звенья той цепи неведения
Являются не чем иным, как рассудком, чувственными увлечениями,
Которые, к, большому сожалению,
К мысли и к эмоции нашей каждой прилипают,
Как будто мокрое белье нас облегает.
Но были рождены
Свободными и равными все мы.
И это – истина духовной сферы, и все оковы,
Которые мы носим на себе, появляются уже позже,
Вследствие того,
Что мы не знаем ничего
Об истинном существовании; и Дзэн всегда направлен на возврат
Свободы этой первоначальной; все это осознать
Можно лишь тогда, когда мы
За счет усилий собственных своих,
Все манипуляции рассудочные минуя, на личном опыте своем
Убедимся сами мы во всем.
И мы понять должны, что вследствие неведения идем
Неправильным путем,
И в существе своем
Обнаруживаем раскол.
И с самого начала не было необходимости никакой
В борьбе такой
Между «конечным, бесконечным»; и мир,
Который страстно ищем мы,
Всегда был у тебя внутри.
Пока Дзэн мы не познаем,
Мы воспринимаем
Горы как горы, а реки как реки, но когда
Улавливаем проблеск истины Дзэн, тогда
Горы перестанут
Быть горами,
А реки реками, но потом,
Коль царства покоя достигнет человек такой,
Горы снова становятся горами, а реки – реками, и мы
Все органичны, и вне времени, пространства не можем жить.
Поскольку вышли мы
Из недр земли,
Не можем мы никак
Бесконечность постигать.
И как избавиться от узких рамок
Нашего существования?
Ответ такой: «Спасение в   условном самом следует искать».
Не существует безусловного ничего,
Кроме условного самого,
И если будете искать
Чего-то потустороннего, оно вас будет разобщать
С миром относительности, что равносильно самоуничтожению:
Не может быть достигнуто спасение
Ценою жизни собственной; одежду одевая, иль пищу принимая,
Ищите путь к свободе,
Делая то и другое.
И продолжай свой путь в «условном», в контакте с ним,
Так как иначе ты умрешь, если прекратишь
Есть и тело согревать из–зачрезмерной любви
К «бесконечному», к нирване,
И как бы ни боролся ты, нирвану
Следует искать в самсаре, то есть в рождении и смерти, и никто –
Ни невежда, ни учитель просветленный не могут избежать
Законов природы, никто не будет отрицать,
Что оба будут голод ощущать, когда желудок их пустой,
И снег когда идет, должны они теплее одеваться, они-
Есть то, что есть они,
Независимо от условий
Их развития духовного.
И тьма пещеры в свет превратится,
Коль факел духовного прозрения загорится.
Нельзя сказать, что сначала
Уносят нечто, что тьмой мы называем,
А только лишь потом приносят нечто, называемое просветлением,
Просто просветление и тьма, с самого начала,
Собой одно и тоже представляют.
Смена одного другим есть внутреннее и субъективное явление,
И потому относительное есть абсолютное и наоборот, и они
Неотделимы друг от друга, хотя и вынуждены мы
Воспринимать рассудком каждое из них
Как нечто обособленное, ошибка наша в том состоит,
Что расщепляем мы
На две части то, что абсолютную единицу собою представляет.
И разве жизнь, которой мы живем, собой не представляет
Неделимое целое до того, как мы вонзаем
В сердце ей нож рассудка? Мир бедности возможен только в нищете, и он
Добывается путем
Жестокой борьбы
С мобилизацией всех сил,
А самодовольство, которое праздностью
Иль равнодушием душевным порождено бывает
Презрение глубокое одно лишь вызывает
В нем нет ни Дзэна, а одна лишь только лень, и растительное существование,
И здесь должна
Иметь место борьба,
Требующая силы гигантской, и мужества большого,
И, безусловно
Что без борьбы мир всякий иллюзорным будет, и он
Фундамента глубинного лишен,
И буря первая его на клочья разнесет.
Моральная зрелость Дзэна, помимо возвышенной мистики его
Является следствием мужества и беспристрастия его,
Проявленной в борьбе на фоне жизни.
С этической точки зрения Дзэн можно рассматривать как дисциплину,
Имеющую цель - характер перестроить, а наша жизнь обычная всегда
Затрагивает только оболочку личности твоей, и она
Не волнует нас до глубины души, и даже и тогда,
Религиозное сознание пробуждается когда,
Большинство из нас
Особого внимания на него не будут обращать.
И образом таким,
Мы все живем, с поверхностью вещей соприкасаясь, мы можем быть умны,
Способны,
Но то, что мы производим,
Отсутствием глубины и поверхностью страдает,
К глубоким чувствам нашим не взывает.
И некоторые совершенно не способны что–либо создавать,
За исключением жалких имитаций,
Выдающих мелкость их характера,
И недостаток опыта духовного; и можно так сказать,
Что в своей основе,
Дзэн религиозен.
Он также
Формирует моральную сущность нашу,
И можно так сказать,
Что глубокие духовные переживания приведут тебя
К изменению моральной структуры личности твоей; истина Дзэна такова,
Что, когда хотим всю глубину его мы постичь,
Должны тогда в суровую борьбу вступить.
Дзэн практиковать – нелегкая задача, монахом стать
Может только человек огромной нравственной силы,
И требует монашеская жизнь строгого аскетизма
И она с предельным подъемом всех сил всегда сопряжена.
Изречения и поступки учителей Дзэна есть результат
Этого подъема, и как мы видим,
Учитель не имеет цель загадки задавать,
И с толку нас сбивать.
Это есть излияние души, переполненной глубокими переживаниями,
И потому пока мы сами
Не поднимемся на туже высоту, на которой учитель пребывает,
Не можем обрести
Таких же твердых взглядов на эту жизнь.
Ключ к сокровищнице царской получаем мы
Только после упорной и болезненной нравственной борьбы.
Мудрец тому откроет тайны глубокие свои,
Кто это заслужил,
Не в виде помощи, а как вознаграждение; разум наш обычный
Переполнен шелухою умственной различной,
И хламом эмоциональным, они, конечно, приносят пользу нам
В нашей жизни повседневной, и это отрицать нельзя.
Но, в основном, именно этим накоплениям благодаря,
Становимся несчастными и стонем, угнетаемые чувством рабства, и всякий раз,
Когда хотим движение сделать, они все время сковывают нас,
И душат, и облаком свинцовым заволакивают наш горизонт духовный,
Испытываем чувство мы такое,
Будто в заключении живем,
И мы тоскуем по естественности и свободе,
Однако их не достигаем и это признаем.
Оковы тяжкие такие носить мы не должны,
Если хотим
Жить жизнью просветленной в истине самой; учителя
Поступками своими демонстрируют всегда
Все то, что при правильном понимании
Избавит нас от гнета и тирании
Этих умственных накоплений, но понимание
Приходит к нам не так легко и очень трудно нам преодолевать
Умственную инерцию, поскольку, под гнетом очень долго находясь,
Привыкли мы к нему, приходим мы к признанию,
Что инерция такая глубоко укоренилась в твоем существовании.
Необходимо изменять
Всю структуру личности, и надо признавать,
Что требует перестроечный процесс немало слез и крови,
Но велика цена той жертвы, ведь сбросим мы оковы.
Истина Дзэна не может быть постигнута, не бросит человек пока
На нее все силы себя, как существа.
И этот путь тернист и скользок, и он - не развлечение,
А самое серьезное дело, и, без сомнения,
Не под силу оно лентяям.
Нравственной кузницей оно предстанет,
В которой выковываете свой характер.
Только с фактами имеет дело Дзэн, а не с обобщеньями,
И как раз в этом он непосредственно соприкасается, без всякого сомнения, ,
С сущностью личности человека; не может это сделать рассудок твой.
Так как мы в рассудке не живем, а живем в Воле, мы разграничивать должны
Акты понимания, и акты воли, и первые собою представляют
Ценность небольшую, тогда как вторые – это все.
Учитель часто муки причиняет,
Но мы знаем,
Что только после боли, рвоты выходит грязь вся изнутри.
И как бы заново рождаться будем мы,
С новым взглядом на жизнь; и Дзэн понятным станет
Лишь тогда, когда проходишь через эту борьбу; Дзэн представляет
Собой переживание,
А не знание,
 Достигаемое простым анализом или сравнением.
«О поэзии с поэтом только говорят, и лишь больной
Нужды больного знает», - и разум твой
На одну волну настроен должен быть, без всякого сомнения,
С разумом учителя твоего.
Пусть это произойдет, и если даже зазвучит нота одна,
Целая симфония родится тогда.
И помогает Дзэн свой разум подготовить, превращая его в прибор,
Способный легко воспринимать
И должным образом оценивать то,
Что говорили древние учителя.
Он все энергии раскрывает,
Которые можем только иметь в своем арсенале,
И о которых, в условиях обычных, мы не знаем ничего,
И Дзэн все это нам преподнесет.



ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ В ДЗЭНЕ

Все новое – не новое вовсе, оно очень старо,
И то, что оно старо,
Новым делает его,
Потому что под луною нового нет ничего.
Старое новым явится лишь потому, что его
Можно изучать с точки зрения,
Игнорируемой прежде.
Все ценности
В обширной деятельности
Человека можно назвать старыми,
Изношенными и дряхлыми
В смысле том, что с самого начала
Развития цивилизации мы говорим о них постоянно,
Вследствие чего все, что неизмеримо ценно, обесценивается и теряет
Привлекательность свою,
И, следовательно, жизненность свою.
Одним из способов возрождения ценностей является
Их переоценка, позволяющая
Увидеть то, что в конечном итоге составляет
Сущность ценностей этих, и когда
Переоценку эту совершаем, обнаруживаем тогда,
Что в основе ценностей лежит
Бескорыстный мотив.
Любое действие, совершенное с низменной, эгоистической целью,
Является дурным, уродливым, и непременно
Порождает ненависть оно, ущерб тем самым нанося
Благосостоянию масс.
И в основе
Всякого действия такого,
Лежит эгоизм, и эго – есть агент, совершающий зло,
И даже и тогда,
Когда мы, объективно говоря,
Делаем нечто доброе и приносящее всем пользу, то все равно
Поступок наш не может добродетельным считаться, если в нем
Содержится хотя крупица эгоизма; и мы найдем,
Что   ценности имеют два аспекта: аспект субъективный,
И объективный.
И надо понимать,
Что ценность собою ценность не будет представлять,
Если не свободная она
От эгоистического импульса, иль по–другому, можно так сказать,
Что ценность является ценностью только тогда,
Когда вне ценности она.
Психологически это так объясняется:
Когда все ценности погружаются
В глубины неосознанного, или в океан забвения,
Они обретают свою истинную форму; и, без сомнения,
Все, что может быть отнесено 
К категории «этого» «того», -
Не есть ДАО,
Не имеет имени ДАО,
И в тот момент, когда   вы говорите «хорошо»,
Хорошее перестает
Хорошим быть; в действительности, «хорошее» хорошо
Само по себе, не больше и не меньше, а добро –
Это ответственность; таким же образом дело обстоит и с остальными
Ценностями людскими.
«Добро» - это сущность вещей, и это не есть нечто,
Присоединяющееся к ним со стороны, в противном случае оно
Не имеет ценности никакой, любая ценность есть нечто,
Составляющее неотъемлемую часть
Этой сущности, и если вещь поистине пребывает
В  сущности своей, она собою ценность представляет.
Искусственная красота
Не является красотой, все красивое не нуждается в рекламе,
Мы смотрим на него, и каждый из нас знает,
Что оно красиво; некоторые могут так сказать,
Что такой род красоты, истины, добра
Не есть принадлежность человеческого мира,
А принадлежит божественному миру.
Но разве существует что–то, что, будучи божественным, одновременно
Не являлось бы и человеческим, и в самом деле,
Человеческое и божественное - это одно и тоже,
Так как человеческая ценность является таковой лишь потому,
Что божественна она; вот почему я говорю,
Что старое есть новое, а новое есть старое, забытое нами.
Самые глубокие, возвышенные чувства не поддаются описанию, и когда
Испытываем их, несвязное что–то произносим мы тогда,
А связное логическое, словесное выражение-
Это дело рассудка, без всякого сомнения,
А чувство, особенно первичное твое,
Которое испытываешь ты до того,
Как происходит всякое определение
И разграничение,
Является естественным, простым, возникающим еще до того,
Как в сознании твоем
Начинается умственное разделение.
Сказать возможно так:
«До какой самонадеянности и деградации вы дошли,
Человеческое с божественным не отождествляя, как можем мы
Хотя бы одно мгновение не существовать
Не будучи божественными, и то, что мы есть – дело рук Бога,
Мы все божественные по своей природе.
И всем обязаны Творцу, и человеческие вещи тем ценны,
Что от Бога все они».
Тогда все человеческие ценности приобретают
Новое, свежее, возвышенное значение.
Любовь считается великой силой, и, без сомнения,
Она преобразует, укрепляет
Структуру человечества всего, и пока
Во времени мы будем существовать,
В рабстве у настоящего, а также и у будущего, мы находиться будем всегда.
Не можем мы быть игрушкой у всяких
Парализующих влияний,
Среди них нужно отметить воспоминание и ожидание;
При таком положении вещей человек не сможет стать
Господином самого себя,
А, не будучи им, не сможет никогда
Свободой, творчеством он наслаждаться.
Блудный сын – жалкое создание,
Бездомный скиталец,
Но может он момента дождаться,
Когда он неожиданно осознает,
Что дом его
Не что иное, как скитание его;
И он фактически носил все время этот дом
На плечах своих всегда
В течение долгих, долгих странствий, и когда
Он это осознает, все прошлое и будущее его
Кристаллизуются, превращаясь в абсолютное настоящее его.
Теперь он вечен, и на земле стоит «вечного сейчас»,
Он – господин самого себя,
И существо его, со стороны одной,
За пределы внешнего, объективного мира не идет,
А со стороны другой, - в нем он больше не живет,
И находится вне его.
Иль по – другому, скажем так:
«К себе вернулся он сейчас,
В себе самом он пребывает, и на земле стоит «Вечного сейчас»;
И он не раб
Людской, или мирской, а господин, а также и Владыка всей Вселенной,
Наделенный властью беспредельной.
Как ограниченные существа,
Мы вынуждены всегда
Пользоваться языком времени и истории, но выше мы
Этого всего, мы царству вечности принадлежим,
И потому переживания такие доступны нам,
Которые имеют место там.
Однако не должны мы забывать,
Что бесконечное
Не есть нечто, отличающееся от «конечного».
«Конечное», «бесконечное» - это лишь слова,
Обозначающих два
Понятия различных, и вследствие этого им свойственна неопределенность,
И, безусловно,
Переживания в Дзэне не основываются на связи
Между субъектом и объектом, а представляют
Собой нечто такое, что начинает
Себя осознавать ни субъектом, ни объектом.
Двигателем человеческого прогресса
Не являются наука и рациональность человеческой природы, научный подход
Решения проблем всех не дает,
С которыми сталкиваемся ежедневно.
И, без сомнения,
Творит сам человек, а не знания его, и пока,
Не подвергнется изменению он сам,
Наука, техника любая никогда
Положения не смогут улучшать.





ЖИЗНЬ В СВЕТЕ ВЕЧНОСТИ
 
Вечность собою представляет «бесконечный отрезок времени», в котором
Каждое событие, в будущем находясь,
Становится сначала настоящим, чтобы прошлым потом предстать.
Время без вечности не может быть определено,
А вечность без времени не может быть определено.
Является ли вечность временем,
Продолженным бесконечно в двух направлениях –
К прошлому и к будущему? А может быть, время -
Это вечность, раздробленная на части или числа? Сказал  когда-то Платон так:
«Теперь природа идеального существа
Стала вечной, но наградить создание какое–либо этим атрибутом в мере полной
Было невозможно, и тогда,
Бог – Творец решил создать
Движущийся образ времени, и когда
Он небо сотворил, он сделал этот образ вечным,
Но движущимся согласно числу, в то время, как сама вечность
Покоится в единстве, и этот образ
Мы временем зовем; до сотворения неба не было дней,
Не было месяцев, ночей,
Не было лет, но когда
Он создал небо, Он их создал.
Небо, время настолько связаны между собой,
Что если растворяется одно, второе раствориться должно также.
Небо создано было по образцу природы вечной, чтобы оно могло помнить это:
Так как образ существует, вечности благодаря,
То небо сотворено было, есть и будет всегда.
Небо – вечность, а звезды, солнце и луна
«Формами времени» предстанут,
Имитирующими вечность, и вращающимися
В согласии с законом чисел; движущиеся образы, вечные по сущности своей –
Это единственное, что «есть»,
И что не подвержено становлению,
И то, что видим мы, не есть   небо само,
Само первозданное вечное существо,
Находящееся только в разуме у Бога; поэтому, если мы хотим
Жить в свете вечности, мы стать должны
Частью разума Бога; вопрос не в возможности достижения
Этой цели, а в необходимости ее, без всякого сомнения,
Так как иначе мы
Не можем продолжать жить
Даже жизнью, связанной
Со временем, и   измеряемой
Ночами, днями,
Месяцами и годами.
В таком случае то,
Что необходимо, возможным быть должно.
Когда вечность отреклась от себя,
Чтобы проявиться в «формах времени», она
Не оставила беспомощными и предоставленными самим себе такие формы,
И, безусловно,
Она, должно быть, в них вошла,
Хотя и отреклась от них, и когда
Вечное отреклось от себя,
Движущиеся, изменяющиеся, осязаемые формы времени породив,
 Оно спряталось в них.
И если углубимся мы в них, должны увидеть мы
В них «корни вечности», и то,
Что «было», и то, что «будет», должно быть в том,
Что «есть»; конечное должно нести в себе, или с собою все,
Что бесконечности принадлежит,
И поэтому мы,
Ограниченные временем, можем увидеть то,
Что «существует вечно»,
А это значит так видеть мир этот,
Как видит его Бог, и вечность
Можно отрицанием считать по отношению к ограничениям, в которых
Находимся мы безусловно,
Но надо признавать,
Что поскольку эти ограничения меняются всегда и переходят
Из состояния одного в состояние другое,
То есть отрицают самих себя,
То, в действительности, негативен этот мир сам,
А не вечность; вечное должно быть абсолютным утверждением,
Которое, в силу ограниченности нашего человеческого понимания,
Определяется
При помощи негативных терминов,
И мы
Видеть мир должны
В свете утверждения такого, то есть так, как видит Бог его,
То есть рассматривать все
Как часть целого, но человеческий разум
Ярко выраженной склонностью обладает,
Чтоб к явным отрицаниям прибегать.
Вечность, или Вечное – не просто нечто собою будут представлять,
Неограниченное временем, но надо понимать,
Что есть оно
Истиннейшее   из сущего всего.
Реальнейшее из реальностей из всех,
Определеннейшее из знаний всех,
Которые мы, тем не менее, видим очень смутно.
Ярко выраженная склонность та
Не есть склонность к «явным отрицаниям», или к вещам,
Которые мы видим очень смутно, и она
Не может результатом быть ограничений,
В которых находимся все мы, к большому сожалению,
И эта склонность с самою вечностью быть связана должна,
Которая практически в «конечном» пребывает,
И которая делает это конечное тем, что оно есть, и как мы замечаем,
Все то, что кажется явным отрицанием
С точки зрения логики, в действительности суть вещей собою представляет.
Пока не сможем выйти за пределы
Логического мышления,
В нас вообще не может быть
Ярко выраженной склонности ни к чему, и то, что нас волнует до глубины души,
Должно быть следствием утверждения,
А не отрицания, и в том не может быть сомнения.
В буддизме существует восемь основных «нет».
Их перечислим здесь:
Нет никакого рождения
                смерти
                начала
                конца
Нет ничего     одинакового
неодинакового
рождающегося
умирающего.
Разум недостижим
Ни в форме настоящего, ни в форме прошедшего, ни в форме будущего, и тот,
Не знает кто,
Как за пределы времени уйти
Встретят трудности в пути,
А также в достижении Нирваны,
Которая вечность собою представляет.
Недостижимость Нирваны является следствием того,
Что ищет человек ее
На берегу становления жизни, как если бы она была
Чем–то вне времени, или рождения и смерти (Самсара).
 Нирвана – это есть самсара,
А самсара - есть нирвана,
Поэтому вечность, нирвана
Должны быть открыты там,
Где движется время, самсара.
Еда есть время,
И есть она нечто достижимое, и в то же время,
Продолжается еда в недостижимом чем – то,
Так как без этого нечто все, что достижимо
Перестает быть достижимым.
Жизни свойственно бывает
Такая вот парадоксальность
Неуловимо время, то есть недостижимо, и если мы,
Попытаемся   его уловить, глядя на него со стороны,
То мы не можем даже просто – напросто поесть, попытку поймать время,
В последовательных моментах
Прошлого, настоящего и будущего можно сравнить
С попыткой тень свою поймать,
И можно так сказать,
Что недостижимое
Снаружи схвачено быть должно.
И должен человек в нем жить, 
В контакте с этим недостижимым быть
И мы понять должны одно:
Что, двигаясь и изменяясь, стать должен человек движением,
А также изменением.
Один поэт как «сущность некую» вечность воспевал,
Скрывается она
За изменяющимися и движущимися формами времени всегда:
«Забыть меня – большое упущение,
Я – крылья тех, кто улетает от меня,
Я сомневающийся и сомнение,
И гимн Брахмана - это тоже я».
Когда «сомневающийся и сомнение» разделены,
И в узкие рамки времени помещены,
Тогда двойственность отравляет каждое мгновение,
Скрывая навсегда свет вечности.
«Жить в свете вечности» означает проникать
В единство и полноту вещей вступать,
И жить в контакте с ними,
И это «видение вещей» такими,
Как есть они в естестве своем, а это будет означать,
Что будем мы тогда держать
Бесконечность на ладони, а вечность заключить в «сейчас».
Видеть вещи так,
Как видит их сам Бог, значит, в аспекте вечности их видеть.
Однако всякая человеческая оценка обусловлена временем всегда,
И относительностью страдает, и нам
Трудно бывает увидеть
Мир и небо в полевом цветке, или в песчинке одной,
Для органов чувств наших не будет являться песчинка целым миром, а цветок –
Не является небом целым, и это все потому, что мы живем в мире различения,
И только лишь из наблюдения
Над конкретным чем– то черпаем наслаждение.
Не удается нам увидеть мир ровным, или однообразным,
Как советовал Спиноза и другие мудрецы,
Но иногда и так бывает, что мы
Переступаем пределы преходящего и относительного пределы в сознании своем,
И тогда осознаем,
Что жизнь – вещь ценная, и что смерть
Не есть конец
Всех устремлений наших; когда
Закончит ученый исследование свое, эксперимент и наблюдение,
Он употребит все формы абстрактного мышления,
И станет размышлять тогда
Об эволюции, наследственности, генетике и космогонии,
И если он еще более абстрактно мыслит, то, возможно,
Что в размышлении своем
До метафизической интерпретации существования он дойдет.
Психологи Запада говорят о теории «проникновения»,
Передачи чувства, или «участия», но я, без размышления,
Выдвигаю «доктрину идентичности»; «передача»,
Или «участие» подразумевают
Дуалистическое толкование реальности,
Тогда как
«Идентичность» имеет более тесную связь
С основой существования, в которой раздвоение
Всякого рода не имело еще места, и,  с этой точки зрения
«Участие» становится доступнее пониманию
И может быть более разумным и логическим, так как никакое участие
Невозможно там, где отсутствует
Подспудное чувство
Идентичности; когда о различии говорят,
Оно единство включает в себя.
Идея двойственности основывается всегда
На идее единства; «двое» немыслимы без «одного»; и никогда
По – настоящему не сможете вы этим миром наслаждаться, пока
Через ваши жилы море не потечет,
Пока не наденете небесную тогу и корону из звезд,
И не почувствуете себя единственным наследником этого всего,
И даже больше, потому что люди, каждый из которых также, как и вы,
Является наследником этого всего.
Ваше наслаждение миром будет неполным, если вы
Не будете на небе просыпаться по утрам,
И видеть, что вы находитесь во дворце своего отца, если не будете взирать
На небо, воздух, землю, с благостью относясь,
Ко всему, будто вы
Ангелами окружены.
Эмоции такого рода не могут быть испытаны тобой,
Пока в сознании твоем
Будет доминировать чувство противопоставления,
Идея «участия», или «проникновения».
Это – умственная интерпретация, без всякого сомнения,
Первоначального переживания.
В то время как само переживание
Не допускает двойственности никакого рода, однако, разум наш, вторгаясь,
Переживание искажает,
Чтобы сделать доступным его умственному анализу, что подразумевает
Различие, или раздвоение,
И потому, без всякого сомнения,
Первоначальное чувство идентичности в связи с этим теряется,
И разуму позволяется
Свойственным ему образом раскалывать реальность
На части.
«Участие»,
Или «проникновение» - это результат рассудочной деятельности нашей.
Философ, не имеющий первоначального опыта, склонен увлекаться им;
Некоторые теософы, провидцы наделены
Воображением богатым, которое позволяет им
Проникать за покров
Внешнего, и мир открыть в первозданной непорочности его.
А это означает вновь попасть
В сад Эдем, и рай вернуть, где древо познания не начало еще плоды давать.
Наша постоянная привычка рассуждать
Является следствием того, что съели мы
Запретный плод познания,
Но, выражаясь метафизическим языком, мы забываем
О царстве первозданной чистоты:
И даже и тогда,
Предаемся рассудочному мышлению когда,
Мы сознаем, хотя, быть может, смутно, что   остается что-то позади,
И не появляется на карте нашего
Хорошо схематизированного анализа,
И это «нечто» собою представляет
Ничто иное, как первоначальное ощущение реальности самой
В естественном состоянии непорочности ее.
Взор мистика, вечность пронзая,
Как бы обозревает
И прошлое, и бесконечность будущего видит он.
Медитации наполнены прозрениями глубокими и порождены они
Религиозными переживаниями человека, который, наконец, открыл
Непорочность первозданную свою от Бога,
И в нем открылась истинная его природа.


ДЗЭН В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Чтобы объяснить возросший к Дзэну интерес,
Необходимо взглянуть на ту брешь,
Которую пробил в западном уме психоанализ,
И как мы наблюдаем,
Мрачные предостережения психологов касаются,
В основном, последователей игнорирования более глубоких уровней сознания.
Горестные результаты видны повсюду там, где появляются
Тонкие и невидимые начала
Человеческой природы всецело во имя внешнего существования.
Потерянное поколение не открыло источник творчества в себе,
И борются они, хотя поверхностно, против экономической респектабельности,
Буржуазной ортодоксальности,
И против стандартного сознания,
Присущего среднему классу, довольного жизнью и добродетелей других,
И пороков «посредственности», и вследствие того, что они
«Корня» лишены,
Они барахтаются в грязи
В поиске своем «единственного к истине пути»,
Который сводится у них к собственному уничтожению
За счет длительного пребывания в состоянии крайнего горя и унижения.
Но они еще не получили опыт унижения и горя,
И это новые, чистые поэты являются детьми,
Танцуют и поют на улицах они,
Ребячества здесь много, но мало непосредственности детской в них
Спонтанность – это еще не все, она
«Корни» в чем – то иметь должна,
И эти люди не развили еще пока
Того, что в глубинах их сознания дремлет всегда,
Особенно первичного чувства истинного «Я».
Возмужать они должны, как человеческие существа,
И осознать истинную основу бытия,
И надеюсь я,
Что смогут обрести они достоинство человеческое свое;
И к выводу придем,
Что мир сейчас пытается нащупать эти корни, позволяющие укрепиться
На пути духовного развития,
И Дзэн, прежде всего, добраться до корней стремится,
И достичь
Покоя умственного, узреть свой первозданный лик,
Определить, где мы стоим.
Самый важный объект изучения для человечества всего
Является сам человек, а человека составляют
Сердце, разум.
Познать «Я» - цель главная его.
Что такое человек?  Что такое «Я», и где основа этого существования?
Каких бы смятений внешних не наблюдалось
В нашей жизни современной, они являются лишь проявлением
Страха, неуверенности,
Чувствующихся в глубине души, и это чувство является результатом неведения
Относительно истинной природы «Я», и всегда
Проблема человека – это, в действительности, проблема «Я».
Познай себя, тогда проблема эта будет решена.
Тогда познаешь мир,
Включая общественную жизнь.
Как индивидуумы, можем мы
Быть неплохими людьми,
Но как с общественной жизнью дело обстоит?
Как личности отдельные мы вроде бы ведем себя пристойно,
Порядок соблюдаем, как будто исполняем все законы,
К себе доверие внушаем,
Но в жизни групповой теряем
Все положительные качества, проявляемые нами индивидуально,
Живет во всех нас дьявол,
Он поднимает голову всегда,
Чтобы утвердить себя.
Какую бы форму ни принимала
Жизнь наша групповая,
Ее составные части, в конце концов, есть индивидуумы, и надо это понимать.
И пусть они заглянут внутрь себя,
Очистятся от всех пороков и обретут
Свою первозданную чистоту
А наш чрезмерный интеллектуализм
Не мешает проявлению той чистоты.
Сейчас ведем мы трудную борьбу за покорение вершины
Высшего «Я», ее достигнув,
Решим мы все проблемы частного характера, вытекающие из этой основы,
И, безусловно,
Для достижения вершины этой необходимо обладать
Проницательным умом и духом, закаленным
В страданиях долгих.
И когда достигнем мы вершины и сможем
Отдохнуть на ней,
Все проблемы решаться будут просто, а потерянное поколение людей
Пока еще блуждает
По поверхности реальности.
И не добралось оно до высшего «Я», которое, поистине, и предстает
Источником творчества любого; и к выводу придем,
Что некоторые люди, независимые и оригинальные,
Выступают против мещанства, индустриализации,
Науки, техники, автоматизации,
Которые характеризуют мир
Дешевого и мелкого интеллектуализма; но мы понять должны,
Что представители «потерянного поколения» до конца не сознают,
Почему они так восстают,
Поскольку эти люди не познали
«Я» сокровенное свое,
Которое в глубинах бессознательности живет,
Они не знают, что в каждом,
Индивидуально, или коллективно, таится нечто, к действию побуждающее их,
И они своим рассудком не могут определить,
Что это такое, но если они
Почувствуют и обнаружат это таинственное нечто, тогда
Безумие их прекратится, и они почувствуют себя
Удовлетворенными собой и миром,
Окружающим их, но удовлетворение такое не есть пассивность,
Или  бездействие  само; христианская атмосфера мешает нам подняться
Выше своей среды со всеми
Ее мифологическими украшениями.
Там Бог моральный будет почитаться,
Вместо жизненного великолепного Бога,
И, безусловно,
Высшее «Я», согласно Дзэну, хранилищем предстанет
Творческих возможностей разнообразных,
Где скрываются все чудеса и тайны,
Естественные и сверхъестественные, обыкновенные
И необыкновенные,
Волки и ягнята, колючки, розы, и все, что будет извлекаться
Из хранилища творчества такого, будет отличаться
Свежестью необыкновенной, вечной, и даже наша жизнь земная
Не является смертной скукой, а чудесами преисполнена она,
А также и энергией неиссякаемой, и когда
 Мы пробуждаемся до постижения этой истины, иль тайны,
Тогда в руках Вселенной ты уже не выступаешь
Поскольку истина нам видеть позволяет
Что необходимость есть свобода,
А свобода
Есть необходимость, в вечно свежем высшем «Я»,
Современная болезнь указывает на то,
Что потеряли мы духовное равновесие свое,
И шаткость чувствуем всегда
Своей судьбы и всех
Человеческих существ.
Мы отрицаем все, что нас соединило, не только социально,
Или коммунально,
Но, в основном, как индивидуумов, но сейчас
Мы знаем, где наше «Я» искать.
Сам Бог не в состоянии удержать
Его около себя,
Как это было в древние времена.
Высшее утверждение исчезло, и «мыслящий тростник»,
То есть ты,
Оторвался от своих корней, и все мышление твое
Не приносит пользы никакой, страшней всего,
Что современный человек отказывается признать
Тот факт,
И пытается еще упорней думать, как будто мышление,
Лишенное всех корней, может дать ему опору в виде чувства уверенности.
Дзэн говорит: «Должен ты искать
Высшее свое «Я»,
Своей свободы, безопасности тогда ты будешь достигать».
Но в наше время не знают люди о высшем «Я»,
И склонны принимать
Свое мелкое, эгоистическое «я»
За высшее «Я», они пытаются маленькое «я» заставить роль играть
И функции Высшего «Я» все выполнять.
Когда о спонтанности и беспрепятственности мы говорим,
Воображают тогда они,
Что это первозданное, мирное убежище, и действуют они,
Самонадеянно предельно; где высшего «Я» не знаем,
Распущенностью спонтанность станет.
А распущенность –
Есть рабство сущее,
И чтоб спонтанность обрести,
Необходимо нам в контакт прийти
С источником творчества самим,
Основное качество которого в том будет состоять,
Что человек собою является тогда, и в собственной природе будет пребывать.
 Какая может быть свобода без этого переживания?
Что касается мирного убежища, то очень просто достигается оно:
Когда мы узнаем, что в действительности «Я» высшее собою представляет,
Тогда мы полную свободу обретаем,
И от рабства всякого уходим,
А если человек свободен,
Убежище мирное еще нужно ему тогда какое?
Самое главное – чтобы ухватиться
За «Я» высшее,
И это будет постижением собственной природы
Последователи христианства озабочены проблемой Бога,
Существующего вне нас,
А большинство восточных народов стремится заглянуть в себя,
Чтобы там найти высшее «Я»,
В котором реальность пребывает;
И, в некотором смысле, Бог – это высшее «Я»,
Они одно собою представляют:
Высшее «Я» - это Бог, а Бог – это высшее «Я».
Нетрадиционное понятие о Боге носит ярко   выраженный
Дуалистический
Оттенок, а я предпочитаю вместо Бога – «Я»,
Дремлющее мирно в сокровенных тайниках
Нашего индивидуального «Я».
И, в то же время, оно не знает абсолютно никаких ограничений,
И мы должны общаться с ним везде: на ранке, в поле и в лицее,
И в   музее-
Везде, хотя и будет Богу
Посещение мест этих не угодно.
Пускай Ему, быть может,
Противно будет посещать некоторые места,
Но высшее «Я» без колебаний явится туда.
Оно преград не знает,
А также не встречает
Сопротивления нигде, куда бы ни направилось оно.
«Истинный человек без титула» есть оно;
И это нечто есть, охватывающее весь мир
Во времени, а также и в пространстве; мы понимать должны,
Что опыт Дзэн уничтожает все барьеры
Между такими несовместимыми идеями,
Как субъект, объект, бытие, небытие, «Я», «Не -Я»,
Невинность, и вина;
И после того, как мы проходим через это всеобъемлющее переживание,
Мы возвращаемся опять в мир этот странный,
Где превалирует наше повседневное мышление; одно неотделимо от другого,
И высшее «Я»
В низшем проявляется всегда,
А низшее корнями в высшее глубоко уходит,
Чтобы питание, энергию получать
Из этого, скрытого некогда от нас
Источника большого; Дзэн вправе заявлять,
Что для того, кто еще не начал его изучать,
Гора есть гора; но когда человек начинает кое-что   в Дзэне познавать,
Гора перестает быть горой, но если человек
Освоит в совершенстве Дзэн,
Тогда гора снова станет горой;
Смотреть на гору и при этом всем
Не видеть ее – в том сумасшествие найдем,
Иль смерть для самого себя.
И мы должны идти туда,
Где снова «цветы красные, а ивы – зеленые», и, безусловно,
Что переживание такое
Никакой оценке разума не поддается, который оперирует эффективно
Только в мире относительности, то есть в нашем мире.
Некоторые утверждают, что Природа движется скачками,
И что движение ее непостоянно
Фактически же не Природа, а разум,
Или вернее, человеческий интеллект движется образом таким, и всегда
Человеческий рассудок, знание
Разделение предполагают
На субъект, объект, на «то», и «это», на «белое»,
И «черное», такое расщепление
Создает среду, в которой устанавливается связь
Меж этими «двумя».
«Черное» посредством «белого» мы познаем всегда,
А «белое» посредством «черного»; когда
Движение постоянно, непрерывно, момента в нем не можем мы узнать.
Между любыми двумя
Данными пунктами движения
Должно быть расстояние, или отрезок времени,
И именно отрезку этому благодаря,
Разум осознает движение всегда.
Деление на две части не может быть
Без наличия прерывности, и чтобы линию определить,
На точки разделяем мы ее,
И заставляем эти точки двигаться одна к другой.
Движение, в действительности, прерывистое, от точки одной
К точке другой.
Линия же, которая разбитой быть не может
Перестает быть линией, и также дело обстоит
С сознанием твоим.
Оно возможно
Во времени лишь только,
А время делится на отрезки постоянно,
И все, что конечно, собою представляет
Отрезок бесконечности, и раздробленность на части такая
Не является свойством Природы, как таковой,
А представляет собой
Свойство разума, который за счет расщепления всего,
Что имеется в природе на две части, делает познаваемой ее,
Пригодной для работы, с использованием ее
Для практических целей; связь между Природой и ее расщепленными частями
Находит свой аналог
В связи между большим и мелким «Я».
Мелкие «Я» индивидуализированы всегда,
И как таковые, не есть они высшее «Я» во всей
Первозданности своей.
Но каждое индивидуальное «Я» не может быть собою,
Не являясь в некотором смысле высшим «Я», и, безусловно,
Это приводит нас к рассмотрению связи между числами конечными
И бесконечностью.
Низшее «Я» - это конечное число,
Ограничено во всех отношениях оно,
2 есть 2, не может оно быть3, или 4, или чем –то еще,
А высшее «Я» есть бесконечность, не как величина большая,
А в абсолютном смысле, и как мы наблюдаем,
Что относительная бесконечность имеет
Более или менее,
Негативное сопутствующее значение.
Высшее «Я», как бесконечность, не только заключает в себя
Все конечные числа, бесконечно следующие одно вслед за другим,
Но и всю бесконечную сумму всех возможных чисел, и мы признать должны,
Что именно бесконечности такой благодаря,
Возможны все математические операции, и всегда
В бесконечной серии конечных чисел ноль является пределом уменьшения,
Тогда как бесконечность есть предел увеличения
Чисел;
А что касается конечных чисел,
Достичь конца они не могут ни в том, и ни в ином направлении,
И ни нуля,
Если они не совершат скачка.
Но логически рассуждая, скачок – это еще один
Искусно выбранный символ человеческой мысли, ибо образом каким
Может существовать бесконечный скачок?
Скачок –
Понятие конечное; ничто бесконечное
Ограничено быть не может, так как в случае противном, перестает оно
Быть бесконечным;
И все,
Что можем мы предусмотреть или подсчитать,
Чтобы пользу какую-либо извлекать,
Все ограничивается конечными числами всегда.
И эти конечные числа двигаются в направлении – либо негативно,
Либо позитивно,
Регрессивно, или прогрессивно,
Но такая операция никогда
Не сможет места иметь без наличия недостижимого на том
И на конце другом;
Конечные числа могут существовать
Только в пределах уравнения: 0=; и мы
Приходим к парадоксу, что мир,
В котором мы живем, -
Относителен, и он
Ограничен во всяких отношениях.
Кроме того, этот мир возможен лишь тогда,
В бесконечное он помещен когда,
И в случае таком, без всякого сомнения,
В мире бесконечности - высокое самое
Есть низкое самое,
Ограниченное
Есть неограниченное,
2 ест 3, или 4, а идиот есть святой, «я» есть «ты», а «ты» есть «Я».
Чтобы этого мира бесконечности, высшего «Я»,
Иль Бога нам достичь,
Должны погоню оставить мы
За логикой нашей,
И рассудительностью всечасной,
Или рассудочностью в формах ее всяких
Хотя бы на некоторое время,
И погрузиться надо непременно
В бездонную пропасть первичного чувства жажды «неизвестного» неутолимой,
Иль истины, которая свободным сделает тебя, мой милый,
От всякого рода рабства и ограничения.
За этим миром скрывается реальность вне пространства и времени,
Вне умственной Вселенной человека, вне какой – то ни было сферы,
Доступной человеческому познанию; в наших сердцах
Звучит всегда
Голос реальности самой
В форме страстного стремления
К абсолютному добру, стремления,
Которое вечно живет
И не может быть удовлетворено
Ни одним объектом этого мира; реальность эта проявляться может
В абсурдных парадоксах, и в противоречиях неразрешимых
Являющихся пределом человеческой мысли,
Когда она движется исключительно в «этом мире»;
Вполне возможно
Таким вопросам возникать:
Каким образом разум наш может бесконечность, 0 постигать,
А также протяженность, не имеющую конца,
Непрерывные отрезки времени, пространство и реальность, и как
Может маленькое «я»,
Отрезанное от целого и ограниченное всегда,
Может постичь и даже осознать высшее «Я»,
Неограниченное, целостное и бесконечное? И образом каким
Мы представление можем получить
О высшем «Я», если наши чувства, разум не могут видеть
Ничего неограниченного, целостного и бесконечного в их мире,
То есть в их экзистенциальном и эмпирическом мире.
И можем ли мы,
А если можем, то как -   пределы переступить –
Пределы абсурдов, парадоксов и противоречий неразрешимых, в которые мы
Так безнадежно все вовлечены.
Но мы должны все это сделать, а иначе мы
Покоя умственного не будем знать,
Уверенность в дне завтрашнем не будем ощущать,
Не будем мы иметь тогда свободы,
К которой так стремимся; и, безусловно,
Все человеческие существа
Одинаковы абсолютно в том смысле, что состоят
Они из этого центрального стремления,
К добру; стремления, окруженного скоплением
Психической и физической материи, и это добро –
Есть абсолютное добро,
Не имеющее связи
С оценкой моральной,
Одно нам ясно, что разрешить главное противоречие,
Стоящее перед человеком,
Нам не удастся никогда, не прибегая
К дешевому и мелкому интеллектуализму, или за счет доведения,
Уровня индустриализации до высшего предела.
Слова такие вспоминаем:
«Единственный путь к Истине, то есть к Истине Высшего «Я».
Заключается в уничтожении себя
В любом смысле»; и мы не можем не испытать
Чувства унижения, не опустимся пока
В глубины неосознанного, где пребывает высшее «Я»,
А современный человек не дошел до этого пока.
«Когда у меня
Не было понимания, окутан был я тьмой,
Горело все нутро мое,
Покоя разум мой не знал,
 И я учителя искал».
Когда вы пониманием правильным будете обладать,
Останетесь вы господином самого себя,
И даже и тогда,
Когда не будете пытаться необыкновенного достичь,
Оно придет само собой, а чтобы правильного понимания достичь,
Необходимо верить в «Я» высшее свое,
А если веры нет в него,
Тогда вы попадаете
Под всевозможные влияния
Людей других, и при конфликте каждом вы не владеете собой,
И тянет вас человек тот, или другой,
То в сторону одну, а то в другую, необходимо нам
Отделаться от привычки,
Чтобы покидать «Я» высшее
В поисках внешнего чего–то либо, и когда
Вы к этому придете, вы обнаружите тогда,
Что ваше высшее «Я»
Ничем не отличается от   Будды, и он
Есть не кто иной,
Как тот,
Кто в сей момент стоит рядом с тобой.
 Но вы не верите в него,
И ищете снаружи что–то, но что найдете там?
 Лишь новые слова, а также и названья, и какими бы они
Хорошими ни были, ищите всегда
У себя внутри.





СУЩНОСТЬ БУДДИЗМА

Буддизм - это религия; и, также,
Как и религии остальные, его рассматривают часто
Как что-то нечто, не имеющее контакта
С жизнью самой, и многие считают,
Что они
Могут без религии обойтись,
А некоторые люди объявляют,
Что это предрассудок сущий, и что их не беспокоит они, есть ли рай иль ад,
Другие идут дальше, и будут религию называть
Опиумом для масс,
Или средством,
Которым пользуются капиталисты или демократы с целью
Превращения народа в орудие слепое воли своей; и если
Будем думать так,
То невозможно нам тогда понять
Той роли, которую она играет, или должна играть
В нашей повседневной жизни.
Ведя обычный образ жизни,
Большинство из нас имеет
Лишь смутное представление
О том, что существует мир чувств, и разума, а также мир другой,
И это мир духа есть; и также представляем мы,
Что мир, в котором мы в действительности живем,
Собою представляет первое, а не второе, и потому, мой дорогой,
Считаешь ты,
Что реальнее и ближе нам
Мир первый, тогда как
Мир духа, или мир второй,
Есть нечто воображаемое, если оно
Вообще существует, и образом таким,
Мир духа забвению предается, хотя мы можем допустить,
Что существует он, и он становится тогда
Лишь сферой воображения поэтов, провидцев,
Спиритуалистов.
Но с точки зрения истинной религии, мир чувств является всегда
Умственным или концептуальным осознанием
Того, что непосредственно раскрывается
Духу самому, и потому духовный мир более реален,
Чем чувственный мир, и эта истина всегда
Приходит к нам
После трудных, отчаянных попыток,
То есть после долгих тщетных попыток
Реальности достичь,
Которую в мире чувств не можем мы найти.
Чувственный мир – это царство множественности, где все
Подвержено бывает
Постоянному изменению, которое нас никогда не удовлетворяет,
И оттого
Мы вырваться желаем
За пределы вечно изменяющегося мира; так называемая «реальность»,
И близость чувственного мира,
Кажется, нас отделяют
От духовного мира
Вместо того чтобы привлекать к нему, так как чувственный мир не отвечает
Нашим внутренним чаяниям,
Которые, очевидно, порождаются
Так называемыми «фантастическими видениями» мира,
Совершенно скрытого
От наших чувств; и то,
Что считается фантастическим, нельзя, в конце концов,
Фантастическим назвать, и это самая
Конкретная и осязаемая
Вещь реальная,
И именно ее, а ничего иного
Так страстно жаждем мы.
Чувственный мир –
Это поле
Действия умственного анализа, или наоборот, можно так сказать,
Что ничто иное, как разум наш мир чувственный способен создавать.
Когда мы думаем, что мир мы понимаем,
То это означает,
Что понимаем мы его настолько,
Поддается он насколько
Умственному анализу, поскольку
Умственный анализ не исчерпывает жизни никогда
В аспекте внутреннем ее, мы чувствуем всегда,
Что что-то в нас
Разум наш не может успокоить, и тогда
Ищем мы успокоения
В месте другом; вот почему полна противоречий
И конфликтов жизнь наша, но большинство из нас
Однако игнорируют их, и лишь тогда,
Когда мы, образом каким – то, начинаем вдруг осознавать
Этот факт,
Тогда впервые начинаем мы серьезно осмысливать всю ситуацию, и когда
Мы образом таким продолжим истину искать,
Тогда подходим мы,
В конце концов, к духовному миру, или точнее можно сказать,
Что духовный мир
Вторгается тогда в мир чувств и разума; и когда
Происходит это, тогда меняется порядок
Всех вещей: логическое перестает логическим быть, рациональность
Значение свое теряет,
Так как теперь реальное нереальному равно,
А истинное – ложному, конкретнее выражаясь, вода в реке уж не течет,
Цветы – не красные уже, а ивы не зеленые; и самое
Поразительное явление, имеющее место в царстве человеческого сознания
Это мир духовный, вторгающийся постоянно
В мир чувств и разума,
Опрокидывающий все формы
Переживаний привычных, которые, безусловно,
В мире чувств и разума преобладают, но это еще не все,
Так как с этим наряду происходит еще одно
Поразительное явление, заключающееся в том,
Что эти противоречия, или отрицания,
Несмотря на их удары,
Не уничтожают вовсе этот мир чувств и разума,
Являющийся   нашим опытом повседневным, ибо вода
Течь продолжает, а горы возвышаться продолжают.
Наш опыт повседневный значение обретает
За счет той связи с духовным аспектом существования, и пока
Не установили мы контакт
С существованием этим, не будем знать,
Что та реальность, которую мы за реальность принимаем,
Собою истинную реальность не представляет,
И что оно не может быть реальнее
Призрачного существования.
И только тогда, когда духовный мир
Накладывает отпечаток свой живой на этот мир,
Последний новое значение обретает, и видим мы,
Что будет делать он чего–то стоящей жизнь твою,
И потому я говорю,
Что этот мир духовный
Собой реальность истинную представляет, но, безусловно,
Подумать можно так,
Что в действительности существуют два
Отдельных, независимых мира –
 Мир духовный и нравственно-интеллектуальный, но не следует забывать,
Что это только разные
Обусловленные рассудком названия
Одного и того же целостного мира,
И что только вследствие того, что не осознаем мы этот факт,
Считаем по ошибке мы, что существует два
Независимых, отрицающих друг друга мира.
Мы можем сделать еще один шаг,
И будем заявлять,
Что этот относительный мир,
В котором мы живем, не что иное есть, как сам духовный мир.
Фактически существует лишь один
Целостный, неразделенный, совершенный мир,
И ничего другого, и только рассудок наш заставляет говорить,
О духовном мире, как если бы он был
Реальнее чувственного, или, наоборот, о чувственном мире говорить,
Как о чем–то более осязаемом, чем мир духовный.
Разделение такое
Фикцию собою представляет, потому, что то,
Что разделяться не должно,
Разделяется, как будто оно может разделяться, и после разделения
Одно считается таким же реальным, как и другое, но, без сомнения,
В едином, целостном мире, строго говоря
Невозможно никакое разделение
Ни на дух, ни на чувства, ни на разум.
В абсолютном единстве места не бывает
Для терминов отличия, или различия, и можно так сказать,
Что, в действительности, здесь невозможно
Мышление никакое,
И никакие слова,
И только абсолютная тишина
Является, вероятно,
Единственным средством, хоть как–то выразить это состояние.
И даже тишина,
Если понимается она
Как нечто, противоположное звуку, речи,
Не отражает действительности самой;
Но мы ведь люди и в обществе живем,
И мы не можем немыми оставаться вечно,
И неизбежно разражаемся мы речью,
И произносим: «Да будет свет!», и тогда
Появится свет, и – о чудо! – появится и тьма.
И свет, и тьма
Мир двойственности создают, который за реальность принимаем,
Но – это иллюзия, ее создал наш разум;
И неизбежен тот процесс, так как мы не можем избежать
Этой деятельности разума, но, тем не менее, я буду повторять,
Что это – иллюзия, потому что оно
Истинного отражения единого в себе бывает лишено.
Идея эта может быть выражена иначе:
В действительности перед нами
Поистине, один духовный мир, то есть единое, неразличимое,
Недифференцированное и необъяснимое.
Но человеческое сознание
Устроено так, что оно не может оставаться
В этом состоянии тождественности и единства, и мы
Почему–то начинаем размышлять над ним,
Для того, чтобы осознать его,
Дать ему ясное определение, и предметом созерцания сделать его,
А также для того,
Чтобы на части разбить его,
Чтобы энергия вечной тишины и неподвижности гласность получила,
И в динамике деятельности человеческой чтобы проявилась.
Единое,
Насколько можем мы его постичь,
Вследствие этого перестает быть
Неразличимым,
И недифференцированным,
И в результате
Мы видим мир бесконечного разнообразия
И сложности большой; но не следует думать, что разделение
Единого на множество есть процесс, развивающийся во времени;
И если это допустить,
Тогда к такому заключению мы будем приходить,
Что некогда время было такое, когда единый, целостный мир
Существовал сам по себе, не осознавая
Своего существования,
И что он постепенно превращался в мир множественности; - и если мы
Придерживаемся линии такой, то мир духа остается позади,
В водовороте природных сил,
И станем мы жертвами игры
Традиций противоположных, и чтобы трагедию такую нам предотвратить,
А иначе,
Мы навсегда утратим
Равновесие духовное свое и погрязнем
Безнадежно в мире противоположностей; -  то мы должны
Помнить постоянно,
Что мир духа находится с нами рядом,
Что он непосредственно находится здесь, мы в нем живем,
И никогда не покидаем мы его,
И даже и тогда, когда нам кажется,
Что мы являемся
Жалкими рабами
Множественности всей,
Игрушками логического рассуждения,
Основанного на двойственности вещей,
Мир духа окружает нас, и наша жизнь является осью его вращения;
И можем мы сказать,
Что дух, оставленный позади бесчисленно много веков назад –
Это не дух, и что ничего общего с ним не будет у нас,
Так как мы от него ушли,
И он теперь не может пользу принести.
Иллюзия умственная такая может отдалить
Нас от единого целостного мира духа, так как мы
Рассматривать будем его как нечто, находящееся вне этого относительного мира,
И чтобы иллюзии такая не скрыла
Духовные горизонты, не следует проводить слишком резкой
Разграничительной линии меж этими мирами;
Сила человеческого мышления кажется самой странной вещью
Из всего,
Что когда–то либо изобреталось неизвестно кем, быть может,
Самым злонамеренным, и,  в то же время  самым любяще-настроенным умом
Оно функционирует в двух направлениях противоположных:
Иногда оно пользу приносить может,
Но очень часто – страшный вред; умственная иллюзия породила
Мир двойственный, и ей благодаря,
Способности обретаем мы тогда
К познанию обители той мирной,
Откуда мы приходим и возвращаемся куда;
Но в то же время она является причиной,
Что мы сбиваемся с пути,
Блуждая от одного столба к столбу другому,
Рассудок используется для того, что сам себя он опроверг, и, безусловно,
Что клин необходим
Для раскалывания твердого бревна,
И для того, чтобы забить его туда,
Используется клин другой и потом
Неоднократно повторяется процесс такой.
Человеческая жизнь – сплошные парадоксы, рассудочная деятельность твоя
Не может извлекать
Из нее ничего;
   И все, что она дает,
Неизбежно омрачается проблемами, возникающими сами собой;
Поэтому ученые буддисты жизнь объясняют, как разграничение
Без разграничения,
Или как различие
Безразличия.
В соответствии с такой умственной сферой,
Духовный мир будет соответствовать миру, в котором
Нет различий и разграничений,
А чувственный мир – мир разграничения и различения,
Но с логической точки зрения,
Отсутствие различий и разграничений
Бессмыслицу собою представляет,
Так как вещи являются тем, что есть они
Лишь вследствие различия и разграничения, и понимать должны,
Что отсутствие различий и разграничений собой небытие обозначает.
И образом таким, с логической точки зрения, духовный мир, взятый сам по себе,
Не существует, он может существовать только тогда,
В связи с миром разграничений его рассматривают когда
Но буддистское понятие о мире, в котором отсутствует разграничение,
Не есть понятие относительное, а абсолютное оно, и только один
Абсолютный мир
Существует сам по себе, и не требует ничего относительного он
Для поддержки своей; спросить мы можем и о том,
Может ли вообще человеческий разум
Постичь такое существование?  -
Нет, при помощи деятельности рассудочной не может.
Отсюда парадоксальное выражение:
Различение без различия, и разграничение без разграничения,
Или иначе: отсутствие разграничения с разграничением,
Или отсутствие различения с различением
Другими словами, сказать мы можем, что жизнь, которой мы живем,
Есть само отождествление противоречий, а не объяснение,
Или синтез противоположностей; красное – это красное, и не красное, рука-
Это рука и не рука, и когда
Мы говорим, что вещь существует – это утверждение,
А когда мы говорим, что она не существует – это отрицание, и это верно
В мире различения,
Сама природа различения такова,
Что иначе и быть не может, и существовать
Не могут одновременно
Отрицание, утверждение.
Но это не так в буддистской логике самоотождествления,
Так как здесь отрицание
Не обязательно должно являться отрицанием,
А утверждение –
Утверждением.
Не означает это, что отрицание подразумевает
Утверждение,
Как могут адепты логики сказать, буддисты этого не подразумевают,
А также не пытаются они
От ответов всех уйти.
Утверждение такое характер чистосердечный носит, и можем это мы назвать
Логикой само отождествления, в которой
Отсутствует объединение или синтез;
Простые люди представляют мир духовный,
Как мир, существующий параллельно чувственному миру
Но это представление верно,
А также и неверно;
В умственном плане разделение на два мира вполне понятно, но когда
Эти два мира остаются разделенными и исключается взаимопроникновение, тогда
Дуализм оказывается фатальным,
Потому что противоречит он всегда жизни реальной той,
Которой мы живем.
Но опыт наш опровергает
Дуалистическую интерпретацию такую, так как мир духовный –
Не что иное есть, как мир чувственный, а последний – есть не что иное,
Как мир духовный; и утверждаем,
Что существует лишь один
Совершенный и целостный мир,
И потому,
Когда я говорю,
Что дух принадлежит миру, в котором отсутствует различении,
А чувства принадлежат миру различения,
Не следует здесь забывать о логике самоотождествления,
Утверждающей, что эти два мира составляют целое одно
И не одно.
Такое утверждение необычное понять бывает трудно, и идея
Отсутствия различия при различии, или отсутствие разграничения
При разграничении-
Выше нашего умственного понимания,
И мы должны прийти к признанию,
Что жизнь религиозную нельзя рассудком постигать,
Но не означает это, что в стороне должны ее мы оставлять,
В связи с тем, что она, якобы не входит
В область рассудочной деятельности, так как все,
О чем речь идет,
Основано на работе разума, посредством которого
Пытается человек давать
Последовательное объяснение опыта того, какой он будет получать.
Иррациональность – это также некая форма
Рассудочной деятельности, и мы
Не можем от нее уйти.
Опасность возникает тогда,
Когда отрицается опыт, чтобы поставить рассудок на первый план,
Тогда как жизнь сама
Свидетельствует о том, что рассудок является всегда
Детищем первого, то есть опыта, а не наоборот, рассудок надо заставлять,
Чтоб с жизнью сообразован был бы рассудок наш, и когда в жизни
Встречается что-либо,
Не поддающееся его воздействию, то именно рассудок наш,
А не мир, должен все заново начать.
Вера жива,
А рассудок мертв, и именно по этой причине
Религия обычно
Отношение враждебное к рассудку принимает,
 И иногда это настолько далеко заходит,
Что требует полного освобождения от него, и мы находим,
Что он смертельного врага тогда собою представляет.
Однако такое отношение
Со стороны религии рассудительности лишено, без всякого сомнения,
Так как оно
В действительности свидетельствует о том,
Что религия сдается своему врагу; и если бы мы
Действительно поняли значение
Отсутствия разграничения при разграничении,
Нам бы в голову не пришло
Против разума идти,
Так как разум, в конце концов,
Является слугой
Религии, которая помогает ему найти дорогу
К своему родному дому.
Рассудочная деятельность страдает
Тем недостатком,
Что она за счет дуализма своего идею порождает
Низшего «я», его реальностью считая,
Заслуживающей особо почетного места в царстве
Человеческого опыта; и пока
Ограничивается рассудок наш
Принадлежащей ему сферой деятельности, все хорошо тогда;
Но известно, что как только он выходит
За ее пределы, и заходит
В не принадлежащую ему область, тогда
Имею место ужасные последствия, так как такой выход означает
Возведение «я» низшего в реальность,
И это неизбежно должно в конфликт прийти с нашей
Этической и религиозной оценкой жизни, и это противоречит также
Нашему духовному проникновению в природу вещей, а низшее «я»,
Как нам известно, есть корень всякого зла.
Все религиозные вожди
Говорят, что мы
Избавиться от этого понятия должны,
Так как оно барьер непреодолимый воздвигает
Между   Богом, человеком, если этот человек есть христианин,
А если он буддист,
Оно приводит к углублению
Недостатков всех его, и к постоянному усилению
Дурного влияния кармы,
По этой причине рассудочная деятельность никогда
Поддержку не находит в царстве религиозного опыта; на самом деле часто
Заставляют нас превращаться
В простодушных невежд, поскольку истина религиозная всегда
Открываться будет лишь этим простакам.
Буддисты часто говорят
О «Великой Смерти», что будет означать
Смерть для обычной жизни, смерть анализирующего интеллекта, или отказ
От идеи низшего «я».
«Пронзите одним ударом, -
Сказали бы они, - вмешивающийся не в свое дело разум,
И вышвырните его собакам», - это очень грубое выражение,
Но ясна его идея:
Она призывает переступить
Границы разума, и за пределы мира различения пойти,
Так как мир духовный, в котором отсутствует различение
Не откроется нам никогда,
Не будет уничтожен пока
Наш различающий разум в корне.
Уместно здесь напомнить,
Что мир духовный,
В котором отсутствует различение,
Не существует отдельно,
Сам по себе, и он находится всегда непосредственно
Перед нами, в этом мире различий бесконечных,
И он не что иное есть, как сам мир этот.
Но именно разуму благодаря,
Делим мы всегда
Единое целое, в котором живем, движемся и существуем мы
На две части;
Мир, в котором отсутствует различение,
Можно рассматривать в двух аспектах: первый –
Это относительный, в отличие от мира различения,
А другой –  есть абсолютный, где исключаются различия всякого рода,
И в этом смысле он есть единое и Абсолют, и чтобы
Заставить замолчать вечно беспокойный
И в логику влюбленный
Разум,
Буддисты к выражению прибегают
Как различие без различия,
Или «отсутствие различия при различии»,
Где различие может быть заменено «разграничением».
И только тогда, без всякого сомнения,
Рождается «праджня»,
Иль мудрость, и освещает все она,
И все превосходит, а «виджняна»,
То есть различающий, эгоцентрический наш разум
Просветляется и становится «праджней»,
Которая течет всегда
По собственным своим каналам, где отсутствует различие и разграничение.
И, без сомнения,
Виджняна, которая отождествлена
С сознанием обычным, сбивается с пути всегда,
Если бесконечно запутанные лабиринты, по которым блуждает она,
Не освещаются светом   праджни
Однако знать должны, что все озаряющий свет праджни
Различий не стирает, а делает их
Более выпуклыми и ясными в их духовном значении,
Так как низшее «я» теперь мертво,
И видит отражение свое оно
В зеркале не различения.
Не следует думать, что праджня
Существует отдельно от виджняны, и наоборот,
И мы найдем,
Что отделение означает различение,
И там, где есть только различение
Там нет праджни, а без нее виджняна
Дорогу теряет,
И начнет блуждать,
А праджня –
Это принцип не разграничения, лежащий в основе
Всякой формы
Различия и разграничения, а чтобы это все понять,
То есть выйти из умственного тупика,
Должна быть пережита,
Как говорят буддисты
«Великая смерть», поэтому праджня – это знание,
Которое знает, и в то же время и не знает,
Понимание, которое не понимает,
И мысль, которая не является мыслью,
Это безмыслие, полное отсутствие мыслей,
Это отсутствие разума не в том смысле,
Что человек сознание теряет; отсутствие разума,
Или безмыслие –
Довольно неуклюжие термины, но слов других,
Чтоб это передать, не будем находить,
Их не находит разум.
Идея «отсутствия разума», или «безмыслие» призвана
Чтоб выражать
Бессознательную работу разума,
Но эта бессознательность интерпретироваться должна
Не психологически, а на плоскости духовной, где все следы
Логически последовательного или аналитического понимания
Вдруг исчезают,
Здесь наша сила логического рассуждения своих пределов достигает,
И видим мы,
Что это происходит в другой сфере сознания, включая
Как сознательную, так и бессознательную сферу; и когда
«Отсутствие разума» определено таким образом, тогда
Мы видим, что буддисты исключают
Те пути,
Которыми обычно идем мы,
Смертные простые; «праджня» - есть «внемышление»,
«Безмыслие»; мышление в себя включает различение
На «то» и «это», так как мыслить –
Значит делить,
Анализировать; «безмыслие» означает не делить,
То есть идти за пределы всякого логического рассуждения.
Все буддистские учения вращаются всегда
Вокруг идеи той центральной, и есть она
Идея «безмыслия», «отсутствие мышления»,
«Отсутствие разума», и, без сомнения,
Показывает она,
Что никакая истина духовная не может быть постигнута, друзья,
Посредством логического рассуждения,
И повторяю я,
Что духовный мир не различения и не разграничения
Сам по себе не существует отдельно от мира логического рассуждения,
Ибо, если бы он
От последнего был отделен,
Он не был бы миром не различения, и не имел бы он
Никакой жизненно важной связи
С жизнью повседневной нашей.
В своей философии настаивают буддисты на соединении
Двух противоречащих друг другу терминов:
Различение и не различение,
Безмыслие, мышление,
Рациональность
И иррациональность.
Кроме того, требуют они,
Чтобы не мешали мы
Своим логическим мышлением
Слиянию противоположностей таких,
Так как по логическим законам
Такое слияние -
Есть абсурд, и вместо этого они нам предлагают
Испытать само слияние,
Где «безмыслие»
Фактически оказывается
Перемешанным со всеми формами мысли;
То есть в действительности постичь тот факт,
Что самосознание не может существовать,
Если отделить его
От основания его,
От абсолютной бессознательности; но это нужно испытать
Не психологически, а духовно, и испытать
Эту истину духовного слияния означает понять
Иррациональную рациональность не разграничения,
Постичь, что идентичны два
Противоречащих друг другу термина,
То есть А не есть А,
А не А есть А
И это значит – стать самой праджней, где нет различия между субъектом,
И объектом.
Однако
Это различие ясно воспринимается
Это есть различие без различия, и разграничение –
Без разграничения.
Само собою разумеется, что это смысла лишено
На плоскости рационального мышления,
Однако необходимо достигать глубокого проникновения
В суть этой истины основной –
Истины абсолютного тождества противоположностей; и это есть прозрение,
Реализация, интуиция, или постижение,
И это означает пробуждение
Праджни, достижение бодхи, или просветления,
И достижение совершенства Будды, и в Нирвану погружение,
И это есть второе рождение,
Или отказ от жизни во имя обретения «Я»,
Можно сказать,
Что религия требует от нас,
Чтоб мы оставили все то, что мы взвалили на себя,
И что в действительности нам не принадлежит, и всегда
Так много одежды надеваем на себя
Под предлогом защиты от простуды, но это делаем всегда
Лишь для того, чтоб выглядели бы мы величавей,
Чтобы люди это замечали,
Дома мы строим в больших масштабах,
Чем нам действительно необходимо,
Потому что мы желаем продемонстрировать
Свое богатство, общественное положение, или наличие власти.
Но эти вещи – лишь придатки,
Которые, скажем беспристрастно,
Ни на йоту не увеличивают действительный наш рост,
И будут нас оттягивать назад; и если мы исследуем глубоко
Наше собственное существо,
То мы поймем, что придатки эти, в конце концов,
Не имеют общего с ним ничего.
И если смерть придет,
Нам некогда о них и думать, и даже то,
Что телом мы своим считаем,
Ощущаться будет нами,
Как нечто постороннее что–то, не принадлежащее нам;
Духовный человек в широком смысле не зависит никогда
От чего–то внешнего, и когда
Ему нечем оградить себя
От взоров посторонних,
Приходит он в себя, и станет он тогда свободным
От различий и разграничений, тогда мы истинного человека узнаем.
Несмотря на то,
Что ими не следует пренебрегать,
Ни игнорировать, ни отрицать,
Но рано или поздно, мы должны,
Коль к просветлению совершенному стремимся мы,
Увидеть себя обнаженным
В зеркале духовном.
Стоять нагим,
Без титулов мирских,
Придатков, рангов материальных, быть самим собой,
Быть в абсолютном одиночестве – вот где Будда
Разговаривает с Буддой,
Вот где «Я есмь  до того, как появился Авраам».
Вот где можно сказать:
«Ты есть то»; и говорил Паскаль
О различии между разумом и сердцем,
И что Бог ощущается не разумом, а сердцем,
Что сердцем чувствуем мы Бога что это – вера, а не разум.
Самое лучшее, чего может достичь разум –
Это признать, что существует бесконечность вещей, которая выше его;
И мы найдем,
Что функция разума состоит в отказе от себя,
И в подчинении чувству, то есть сердцу, которое
Имеет разумы свои, неведомые разуму, и, безусловно,
Что сердце, или праджня имеет рассудок свой всегда,
Не поддающийся совершенно
Демонстрации или разграничению
Виджняны, разума; разграничивает   разум наш всегда,
И это ему не позволяет
Непосредственно ухватить реальность,
Пребывающую в мире не различения
И не разграничения; а вера – есть божий дар,
Не верьте тем, кто говорит, что она от разума есть дар.
Вера – это с реальностью соприкосновение
При помощи не разграничения.
Вера, или духовное прозрение
Соответствует совершенному просветлению.
Буддистский образ мышления
Отличается от христианского образа мышления
Тем, что разум у буддистов
Не считается чем–то отличным
От сердца; по мнению их, он из сердца вырастает,
И с ним одно он представляет;
И, кроме того, такая идентичность разума и сердца не мешает
Каждому из них функционировать по – своему: разуму –
В качестве инструмента демонстрации
И разграничения, а сердцу в качестве органа интуиции; христиане
Так бы сказали:
«Бог стал человеком, чтобы воссоединить себя
С человеком», и если это так, тогда
Бог – это человек, а человек есть Бог, и, безусловно,
Что это есть величайшая
Религиозная тайна,
И глубочайший философский парадокс: разграничение
Без разграничения, и не разграничение при разграничении,
Что составляет сущность буддистской логики само отождествления.
Поскольку мы живем в двойственном мире различения,
Его законам должны повиноваться, без сомнения
Дерево не бамбук, а бамбук – не дерево, горы высокие, а реки текут,
Ива зеленая, а цветок красный, и аналогию приводим тут,
Что при наличии
Общественного порядка, учитель –
Есть учитель,
А подчиненный –
Это подчиненный;
Поскольку в мире разума мы прибываем, то мы не можем позволять
Вторгаться «Безмыслию», или иррациональному духу в разум наш,
И не признавать
Существование мира
Выше собственного мира;
Но видим мы, как мир духовный себе дорогу расчищает
Сквозь мир различия; и даже императорская Дхарма
Миру различия принадлежит
И видим мы,
Что авторитет ее обусловлен все проникающим
И в то же время все уничтожающим
Присутствием абсолютной Дхармы,
Спросил когда–то
Император у странствующего монаха:
«Не кажется ли необдуманным вам то, что Дхарма
Будды должна встречаться
С императорской Дхармой
На одинаковом уровне?»  И тот ответил так:
«Не кажется ли вам необдуманным то, что императорская Дхарма
Должна встречаться
С Дхармой Будды на одинаковом уровне?».
Дхарма Будды
Есть духовный мир не различения
В абсолютном смысле, а императорская Дхарма – это мир различений.
Поскольку император жил
В мире различения,
Он мог не признавать существования мира,
Выше собственного его, и монах должен был
Находиться ниже императора, вывод здесь один,
Что миссия монаха в том состояла,
Чтобы помочь императору достичь духовного прозрения.
И если бы император придерживался своих взглядов,
Не смог бы он никогда
Увидеть, как мир, в котором отсутствует различие,
Прорывается сквозь мир различий,
И утверждается в нем.
Вопросом этим учитель – монах
Оружие императора отнял,
И направил его
Против него.
Тогда достиг тот император пробуждения.
Идею такого полного слияния различения и не различения
Понять бывает невозможно, если подходить
К идее этой с позиции рассудка, и рационального мышления; этот мир
Есть мир
Недостижимого, открывающегося только духу; величие
Императора было
Продуктом мира различения, и в нем
Не было непостижимого ничего,
Тогда как учитель занял позицию в мире абсолютного не различения,
И, без сомнения,
Сознание его относилось к плоскости другой,
И тот, и другой
Воспользовались термином одним, но по значению это были два
Противоположных полюса.
И образом таким,
Можем видеть мы,
Что любое слово имеет два значения – рациональное
И иррациональное,
Дифференцированное
И недифференцированное,
Относительное и абсолютное, и именно по причине той,
Понять буддизм бывает трудно, но пробудившись до духовных истин
Различения без различения, обнаруживает человек, что может он
Даже по бушующему океану мысли плыть легко.
И каждый
Собою абсолюта представляет-
Есть множество абсолютов, и в то же время,
Все они пребывают непременно
В одном Абсолюте; различение есть не различение,
А не различение есть различение.
Основная идея буддизма – это уход за пределы
Мира противоположности, мира, созданного на самом деле
Умственным различением,
И эмоциональным загрязнением.
Это открытие духовного мира не различений,
Которое включает в себя достижение
Абсолютной точки зрения.
Однако Абсолют не отличается ничем от мира разграничения,
Так как думать иначе
Означало бы противопоставить его различающему разуму,
И таким образом создать еще
Одну двойственность; когда мы говорим
О каком–то абсолюте, мы склонны думать, что он,
Отрицанием противоположностей являясь,
Но делать так – это практически низводить
Разграничивающему разуму,
Абсолют до мира противоположностей, что создает
Должен быть противопоставлен
Необходимость о введении понятия
О более высоком Абсолюте, в котором заключено
И то, и другое, и будем находить,
Что Абсолют в мире противоположностей пребывает,
И не бывает
Отделенным от него, и внешне
Это выглядит противоречием,
Понять которое не сможем мы, пока
Будем оставаться в мире различения, и если мы уйдем
За пределы такого мира, то это не поможет,
Как не поможет
И пребывание в нем.
Отсюда умственная диалемма, которую упорно, но тщетно пытаемся решить,
Истину постичь возможно только через саму жизнь,
А не через простые разговоры
Об Абсолюте, и, безусловно,
Что должен человек наедине остаться с самим собой,
То есть вне разграничения и различения,
Но в то же время,
Быть постоянно с ними и быть вне их; и для того,
Чтобы буддизм понять,
И всякую религию другую, за пределы рассудка должны мы выходить.
Функция разума состоит
В отличии «этого» от «того», и в разделении «одного» на «два»,
Поэтому, когда требуется «один», а не «два»,
То чтобы уловить его,
Оперировать нечто другое здесь должно.
Однако этот» один»
Только в связи с «двумя» бывает постижим,
Причем такая связь не означает, что «один»
Противопоставляется, или обуславливается «двумя».
В противном случае
Он не был бы больше Абсолютом,
А был бы одним из «двух».
«Один» должен быть найден в «двух»
Вместе с «двумя», и в то же самое время, вне «двух».
Другими словами: не различение существует в различении,
А различение в не различении.
Выражая мысль прямее и точнее: различение –
Это не различение,
А не различение – это различение,
И это, без сомнения,
Не есть отрицание интеллекта, или рассудочной деятельности прекращение,
А попытка достичь ее основы посредством отрицания-утверждения.
Только за счет этого двойного процесса рассудок может превзойти себя,
Без этого он никогда
Не сможет выпутаться из сети
Своих противоречий,
Сплетенных им самим; к терминологии христианского опыта прибегая,
Сказать мы можем,
Что это жизнь во Христе за счет смерти по отношению к Адаму,
Иль воскрешение Христа из мертвых;
Прежде чем воскреснуть, надо умереть,
И это воскрешение
Осуществляется при помощи веры,
А не при помощи рассудка; слова такие приводим здесь:
«Если Христос не воскреснет, то значит,
Тщетна проповедь наша,
И вера ваша тоже тщетна» -
Апостол Павел говорил когда-то эти веские слова.
Слияние противоположностей, идентичность различения
И не различения,
Достигается верой, которая собою личный опыт представляет,
И открытие «ока мудрости трансцендентальной»,
И достижение недостижимого; око
Видит само себя, будто не видя вовсе, так как зрение его
Есть не зрение; мое око и божье око-
Это одно;
И зрение одно и значение одно, и любовь – одна.
И когда мы говорим о видении в мире двойственности, тогда
Порождает двойственность этот акт
В виде зрящего и объекта зрения:
Один четко от другого отделен, и если бы не двойственность эта,
Никакое зрение не могло бы иметь место
В этом мире противоположностей, разума и чувств,
Но это не есть путь
К совершенному просветлению,
Которое принадлежит к миру не разграничения,
Где пребывает Абсолют единый, независимый, и без сомнения,
Открытие ока означает
Соприкосновение с этим Абсолютом, то есть состояние,
Где мое око и божье око –
Есть одно, потому то и нет различения, что «это -  одно око»;
Это абсолютно «единое око»
Цвета не имеет, и по причине этой оно различает все цвета:
«Если мой глаз
Должен цвета все различать,
Он сам должен быть лишен
Цвета всякого»; и мы найдем.
Что это око миру не различения принадлежит, поэтому оно
Различает конкретное все;
И когда в разграничении отсутствует разграничение,
И одновременно присутствует оно, то мы достигнем просветления.
«Татхагата Гарбха» - это чистый, непорочный
Мир духовный, в котором отсутствует разграничение,
Тогда как мир порочный - это мир мысли и разграничения.
И то, что эти два мира по своей природе отделены,
И не могут быть объединены,
Ясно само собой с точки зрения
Человеческого мышления.
Однако сутры заявляют нам,
Что это чистое и непорочное растворяется в «гарбхе», в то время
Как «гарбха» сама незапятнанною остается навсегда.
И это очень трудно нам понять.
Но когда самоотождествление
Различения и  не различения
Понято будет, тогда ясно станет
Также то, что такое «гарбха», или сфера, в которой
Чистота и порок себя проявляют
В виде отдельной формы существования.
Понятие такое сложным нам предстанет,
И невозможно это все понять,
Коль в плоскости рассудочной деятельности станем пребывать,
И это все понять возможно,
Пребывая в плоскости духовной.
И это понимание
Обычно верой называют.
Вопрос веры и знания иногда
Оказывается сложным, потому что большинству из нас
Не удается измерить глубину духовной жизни,
Которая принадлежит к царству непостижимого.
Непостижимое буддистов соответствует божественному откровению,
Являющимся чем-то сверхъестественным, иррациональным и, без сомнения,
Его мы недоступным будем находить
Человеческому пониманию, и откровение такое нас не посетит,
Пока мы будем скованы цепью логического рассуждения.
Бог никогда
Не откроет разуму себя,
Который набит бывает
Рационалистическими идеями; не то, что не понравились
Они Ему, просто Он выше их, и Он всегда готов
Пред нами появиться, но никто иной,
Как мы сами Его   избегаем; божественное откровение
Поистине, искать не нужно посредством собственных усилий, и, без сомнения,
Само собой оно приходит, без всяких приглашений
Бог всегда с нами и в нас, но мы всегда.
Силой человеческого понимания своего
Помещаем против себя Его,
И ставим против нас,
Как если бы Он был
Противником твоим,
И употребляем все силы разума для того,
Чтобы ухватиться за разум свой.
Однако откровение будет место иметь только тогда,
Сила эта человеческая будет полностью исчерпана когда,
И оставлен будет всякий эгоизм и идеи различения.
Мы в плоскости разума живем, и, без сомнения,
Умственному испытанию подвержены бываем,
Власть разума тем самым утверждаем.
И все, чего рассудок не в состоянии понять, мы отвергаем,
Как не достойное внимания.
По глупости подходим мы к буддизму также,
Как к религии своей подходят христиане, но поздно или рано,
Мы будем вынуждены подобрать
Все то, что выбросили мы, и на алтарь духовный нашего существа,
Все это возложить, так как сознавали мы это или нет, оно,
То есть откровение такое, все время находилось с нами,
То есть в чреве Таттхагаты,
Не знающей различения; и когда оно
Придет в себя,
То есть когда
Получим откровение такое, тогда весь мир с уродствами и пороками его
Предстанет перед нами
Во славе Божьей; когда птичка поет,
Мы знаем,
Что голос Бога она передает.
Улыбками обмениваемся обычно находясь,
На плоскости различения; но есть другая сторона
Человеческого понимания.
Тогда улыбка имеет связь с сокровенными тайниками
Природы нашей, но улыбки связанные чувствами бывают,
И касаются поверхности сознания,
И мыльным пузырям они подобны, они то появляются, то исчезают.
Когда достигнуто другое понимание,
Тогда откроется нам видение того,
Что находится на стороне другой
Пропасти человеческого понимания.
И там, где есть понимание,
Излишни комментарии.
Но если нет понимания,
Никакие аргументы убедительными не будут, и чтобы недостижимое постичь,
И тайну существования открыть,
И убежать от тюрьмы
Рациональности, и за пределы противоположностей пойти,
И на новую ступень сознания подняться, мы должны
Безвременность времени постичь,
Которая также в себя включает
Безпространственность пространства; настолько тесно связаны бывает
Наша жизнь эмоциональная
С жизнью умственной, что не можем мы
Одну от другой отделить,
Так как жизнь едина, неделима; рассудок дремлет, если его не побуждают
К деятельности эмоции, а последние
Совершенно сбиваются с пути без поддержки первого.
Умственное прояснение, то есть состояние,
В котором отсутствуют все диалеммы, помогает разуму
Достичь спокойствия,
Довольствия,
И гармонии с окружающей средой,
И когда прояснение такое достигает стадии такой,
Его называют просветлением,
Которое является постижением
Непостижимого, не разграниченного  разграничением,
И соприкосновением сознания
С Абсолютом, и также его бесстрашием называют.
Проблема самоотождествления противоположностей была
Проблемой высшей для мыслящих умов всегда,
А также для всех философов и деятелей религиозных,
И, безусловно,
Буддисты с ней вступили в схватку, и пришли к определенному  решению,
То есть к погружению
В бездонную пропасть «Я»,
Или к отсутствию мыслей, разума, что будет означать
Открытие третьего ока;
Но в некотором смысле,
Решением это не будет выступать
Ибо непостижимое
Останется непостижимым,
За пределами логики и разума находясь;
Буддистское решение
Великой проблемы жизни в том состоит, что вовсе не решается она.
Буддисты признают, что такое не решение
И есть решение.
Мы мыслим категориями времени,
И регистрируем разумом своим все факты, поскольку разум наш
Любит все подразделять.
Он делит время на дни, часы и годы,
И создает историю.
В то время как само время,
Скрывающееся за историей всегда,
Такого искусственного разделения не знает; и человек подвергает время
Такому искусственному разделению.
И мы живем
Частично в этой пространственно- временной истории, но, в основном,
В находящихся вне истории пространствах и времени, и большинство из нас
Будет признавать
Первый аспект жизни, а не второй, поскольку у буддистов «здесь»
Есть «сейчас», а «сейчас» есть «здесь»
И надо понимать,
Что идея, относящаяся ко времени, распространяется также
И на пространство.
Тот факт,
Что и император, и учитель смотрели друг на друга, есть факт,
Основанный на понятии времени,
Как делимой бесконечности, но с точки зрения,
Которая возможна только в сфере разграничения,
Где не имеет места никакое подразделение на время,
И невозможно никакое
Рациональное суждение,
Исторические факты не имеют никакого значения.
Другими словами: «Вы и я
Не были никогда
В обществе друг друга в течение мгновения
Во всей вечности, и в то же самое время,
Мы никогда не расставались».
Или наоборот: «Я нахожусь с вами весь день, но никогда
Не был в вашем обществе я», и ни одна
Из этих вещей непонятна будет нам, если отдана она
На суд нашего повседневного опыта, в котором
Преобладает рациональное мышление, и, безусловно,
Буддистам надо научиться не считаться
С теми, так называемыми фактами,
Имеющими место в истории,
Временем обусловленной, если хотят они до просветления добраться.
Причина, по которой
Раздражаемся мы в жизни повседневной, не способны
Раздражения такого избежать,
Заключается в неспособности нашего ума
Выйти за свои пределы, и в случае таком
Надо к доктору пойти необходимо, поскольку нам
Операция нужна
По удалению нароста на разуме нашем; пойми, мой дорогой,
Что гора – это не гора, а река – это не река, и в то же время –
Гора – это гора,
А река- река,
Отрицание - утверждение,
А утверждение есть отрицание;
И это не простая
Игра слов, и если будем понимать
Все, как игру слов, тогда
Мы будем находиться
На плане рассудочной деятельности, и никогда
Не сможем выйти
Из этого замкнутого круга, и пока
Мы будем находиться в нем,
Мы никогда не освободимся от оков
Перевоплощения,
И потому должны признать, что страхи наши, беспокойства и волнения,
Испытываемые нами в жизни,
Тем вызваны,
Что не удается нам
Решительно и смело погрузиться в сокровенные глубины нашего существа,
И после этого вернуться снова на плоскость различения,
Где проблемы, которые беспокоили нас
Перестают существовать, и станем мы от них свободными тогда.
Однако такое погружение и возвращение
Не являются двумя фактами отдельными,
Они одно собою представляют; погружение – это возвращение,
А возвращение – это погружение,
И образом таким, буддистов призывают усилия прилагать
К тому, чтобы не попасть
В сети слов и других продуктов
Деятельности рассудка,
А рассматривать проблемы на высшем плане, где слова
Не произносятся никогда.
Однако для того нужны слова,
Чтобы пойти за их пределы,
А интеллект необходим бывает для того, на самом деле,
Чтобы подняться выше его, причем этот процесс не должен принимать
Дуалистические формы «бегства»,
Так как «бегство»
Здесь невозможно; о карме мы должны сказать: что человеческое страдание
Обусловлено тем, что люди связаны с кармой,
 Которая в связи с эти является частью нашего существования.
За счет постоянного мышления у нас развивается способность
Видеть, предполагать, планировать заранее,
Что свидетельствует о твоей свободе,
И не всегда связанным бываешь неизбежными законами природы,
Свобода и независимость от кармы сопряжена всегда
Как с борьбой, так и с ответственностью, а борьба,
Как результат свободы, страдание означает.
Там, где нет страдания,
Являющегося следствием того, что мы осознаем бремя кармы,
Там невозможно
Постичь опыт духовный,
Ведущий нас туда, где стираются различия.
 Пока мы не настроены решительно
На страдание, не сможем наслаждаться мы привилегией духовной.
Мы, люди являемся единственным родом
Животных, наделенных
Самосознанием,
И человек – это мыслящий тростник, и человеческие существа
Являются единственными существами,
Имеющими карму,
Все остальные существа действуют всегда
В соответствии с законами своего существа.
Но только люди могут планы составлять,
Рассчитывать и сознавать
Себя, а также и свои поступки; поэтому карма, являющаяся этической оценкой
Наших действий,
Обнаруживается только в людях; как только появился ты на свет,
Присоединяется к тебе
Карма твоя; и тот факт, что мы осознаем бремя кармы,
Является привилегией духовной, и эта привилегия, заключающая в себе
Свободу, означает, что в состоянии подняться мы над кармой.
И мы должны использовать страдание в мере полной,
И рабство кармы принимать,
Решительно и смело страдания встречать,
И, безусловно,
Посредством этого право получить
Стать выше их.
Без освобождения не может быть никакой жизни духовной.
У кармы
Есть двойник, и это – разум.
Просто сознавать карму – не больше, чем просто броситься в пламя ада.
Бог не возложил бы на нас этой формы наказания,
Какими бы дурными мы ни были; разве в том, что мы признаем ее,
Нет, в конце концов, того,
Что избавит нас от нее?
Но в этом случае одно противоречит
Другому явно,
И обнаруживаем мы, что очертя голову, мы бросились водоворот вечный
Судьбы человеческой.
Противоречие кармы,
Поскольку оно является противоречием, должно
Таким же образом разрешено,
Как и противоречие двойника ее –
Разума, и это умственное противоречие разрешалось тем, что мы вступаем
В область, в которой отсутствует различение,
И образом таким же противоречие кармы
Должно быть разрешено вступлением в сферу
Отсутствия кармы.
Но где она? Она там, где стали сознавать ее, как основу
Всякой человеческой деятельности, и, безусловно,
Понимание этого указывает нам путь к освобождению.
Человеческая привилегия на самоосуждение
И самооценку является также ключом к самоосвобождению.
Именно потому, что мы
Самосознанием наделены,
Чтобы оценивать свои поступки, нам разрешается взглянуть в сферу,
Где отсутствует всякое человеческое суждение
Такого рода, то есть взглянуть туда, где карма
Сливается с отсутствием кармы,
И отсутствие кармы – с кармой.
Другими словами, мы должны признать,
Что поскольку мы люди, от кармы не можем мы уйти,
Так как карма – это мы,
И она преследовать повсюду будет нас,
Подобно тени нашей,
Но вследствие этого способны мы ее избежать,
То есть подняться выше кармы.
Обычно нас угнетает
Сознание бремени кармы,
Что выражается в форме
Нашего духовного стремления
Подняться выше себя или приблизиться к Богу
За счет самосовершенствования и очищения.
Пользуясь языком рационального мышления,
Можно сказать, что прочное сознание
Кармического рабства не может быть ничем иным,
Как состоянием размышления, но в глубине души
Мы чувствуем, что это сознание
Укоренилось гораздо глубже и исходит
Из сокровенной глубины нашего «Я»,
Которое каким – то образом связано с чем–то идущим за пределы самого себя,
И мы находим,
Что наша борьба с кармой диктуется Непостижимым,
Как и само размышление
Есть не что иное, как его отражение,
И если бы не этот фактор, у нас не было бы ни стремления,
Ни борьбы, ни страдания, ни горя,
И, безусловно
Сознание кармы с внутренним побуждением связано всегда;
Без этого побуждения в сердце человека не было бы никогда
Сознания кармы в разуме его; мы знаем, что карма
Связана с отсутствием кармы,
И именно отсутствие кармы так упорно прорывается в область кармы,
Заставляя последнюю чувствовать, так сказать,
Неудобство и раздражение, и можем утверждать,
Что сознание кармического рабства прокладывает путь к избавлению от него,
Само то,
Что мы испытываем острое духовное страдание, является залогом того,
Что можем мы, в конце концов, подняться выше его.
Буддисты говорят, что страдание есть избавление, а карма-
Отсутствие кармы.
Без освобождения не может быть духовной жизни, и мы не можем страдать вечно,
Какова бы ни была судьба современного человека.
И карма – есть жизнь сама.
Сознание кармического рабства и попытка сбросить его
Проявляется в молитве, и с точки зрения логики, молитва есть еще одна
Форма противоречия так как она
Свидетельствует о том,
Что человек отказывается послушно следовать пути природы,
Поскольку, безусловно,
Молитва свойственна только человеку; животные не молятся никогда,
Как и ангелы, и боги, и только человек один молится всегда,
Потому, что чувствует, что он бессилен подняться выше себя,
Хотя и будет страстно этого желать.
А что касается Природы,
Она преследует свой путь, не считаясь с человеческими желаниями,
Притязаниями, или чаяниями.
И, безусловно,
Она нас убивает,
Когда тело наше изживает
Отпущенный ему срок существования,
И она наказывает нас
Болезнями любыми, когда отказываемся мы
От предписанного ею пути,
И в этом отношении неумолимая она.
Но с человеческой точки зрения, молимся мы пылко, страстно
О поправке больного даже и тогда,
Когда познания медицинские, или научные нам говорят,
Что это невозможно, и скажем   беспристрастно,
Что мы желаем тогда,
Чтобы Природа изменила свой курс, и это не всегда
Основывается на эгоистических импульсах, и это, конечно, иррационально,
И именно по этой причине я говорю,
Что молитва открывает путь
К духовной жизни, и, в конце концов, приводит нас
Туда, где карма- это не карма,
А не карма – это карма;
И мы должны признать,
Что карма все время угнетает нас.
Однако мы пытаемся подняться выше ее, и попытка эта, и стремление
Пойти за ее пределы
Связана с духовной природой нашей, и без сомнения,
Что молитва, являющаяся синонимом этого стремления
Составляет сущность религиозной жизни, и она,
Как бы то ни было, затрагивает всегда
Самое существенное в человеческой природе,
И в итоге,
Именно молитва из сердца скверну удалит,
Очистит его и полностью освободит
От сознания кармы; и сердце, освобожденное таким путем,
Есть само отсутствие кармы, но не должны мы забывать о том,
Что сердце, отождествляющее себя с кармой,
Никогда не остается в этом состоянии,
Так как сердце, не являющееся кармой,
Не является человеческим сердцем; по достижению состояния отсутствия кармы,
Сердце приходит в прежнее состояние,
И начинает чувствовать все страдания,
Принадлежащие человеческой природе,
И, безусловно,
Это сердце есть одновременно и карма, и не карма,
Находящаяся в состоянии абсолютного самоотождествления.
Буддизм выдвигает логику самоотождествления
Считая, что она необходима для понятия его учения,
Суть которого есть достижение
Совершенства Будды; есть буддистское выражение:
«Жизнь есть боль, страдание»
Его не надо пониматькак пессимистическое послание.
То, что жизнь есть боль, является констанцией факта самого,
Опыт наш духовный начинается с него.
В действительности, так называемое, духовное переживание
Не что иное есть, как переживание боли, но поднято оно
На плоскость более высокую, чем плоскость ощущения, пойми одно,
Что те, кто не может чувствовать боли и сопереживания,
Никогда не смогут превзойти самих себя.
Все религиозные люди испытывают боль, и всегда
Сердце Великого Страдальца бьется в такт
С сердцем его собратьев;
Освобождение от рабства
Кармы состоит в принятии его, как факта
Жизненного опыта, но с учетом того, что это рабство,
В действительности, не затрагивает нашей сокровенной глубины,
Которая выше дуализма;
Идея эта выражается в буддистской логике самоотождествления,
Утверждающей, что карма есть не карма,
А не карма есть карма,
И, без сомнения,
Там , где есть дуализм, такая логика неприемлемою будет, и мы
Признать должны, что делить –
Это дело разума, и там, где превалирует деятельность его,
Лишь там мы двойственность найдем.
Но поскольку именно двойственность плетет
Сети кармы,
В которые мы по невнимательности попадаем,
Буддизм настаивает на отказе
От рассудочного мышления,
И делает он это не безусловно, а с отговоркой той,
Что обретает функцию должную оно
Только после того,
Как совершенно лишается оно
Иллюзий и предупреждений,
То есть после того, как рассудочное мышление
Умрет для самого себя.
Одна из иллюзий, которые разум создает – есть та,
Что он свободен и может выбирать.
Разрезав,
Цельнотканный кусок материи,
Называемый жизнью,
На несколько частей, рассудок пытается исследовать их,
Думая, что их можно будем вместе сшить,
И оригинал воспроизвести,
И заявляет он, что такое разделение и воссоединение
Являются его привилегией,
Его радостью, свободой.
Но это пагубно
Действует на должный статус разума,
Так как его способность разделять
Собой самоубийство будет представлять.
Свободы разум достигает лишь тогда,
Самоубийство его свершается когда.
Выбор противоположности другой
Не есть свобода в истинном понимании ее.
Чтобы быть свободным,
Человек встречать не должен
На своем пути препятствий никаких; свобода означает
Абсолютную независимость; для разума анализ
С двойником его – синтезом есть жизнь, но эти анализ
И синтез означают ограничение,
Потому что работа требует всегда какого – то материала,
А также и работника, а рассуждение
Есть противопоставление
Одной вещи другой, а противопоставление
Есть самоограничение,
Потеря независимости и свободы.
Какой бы свободой не пользовался разум в выборе вещей
Из множества вещей,
Но это, безусловно,
Есть ограниченная свобода,
А не абсолютная свобода,
И если не абсолютная она,
То дух наш никогда
Покоя, счастья не может знать.
И только лишь буддистская логика самоотождествления
Может духу дать
Все то, что будет он желать
За счет преодоления
Двойственности и всего,
Связанного с двойственностью такой.
Совершенно ясно,
Что не разум, не рассудок освобождает нас от рабства
Кармического сознания; и заключение даем,
Что все, что разум делает для духовного освобождения,
Сводится к тому, без всякого сомнения,
Что он рисует смутный образ
Будущей свободы, который
Несколько ободряет сердце, однако, он не может видеть
Пути к освобождению своему; я сказал: «ободряет», но, может быть, лучше сказать,
Что испытывает сердце еще больше огорчений, поскольку будет ощущать,
И будет видеть
Нечто впереди,
И в то же время, точно ничего не может оно определить.
Это чувство, порожденное неосознанным,
Отражается в разуме, который
Все силы прилагает,
Чтобы решить проблему «постижение непостижимого».; вопрос такой
Здесь возникает:
«Когда карма отождествляется с отсутствием кармы, а различие между добром
И злом исчезает,
Не будет ли тот факт
Нравственную анархию и дезорганизацию собою означать
Человеческого общества всего?»
Ведь сам буддизм тогда будет исчезать
Наряду с логикой самоотождествления его.
И когда не будет кармы-
Доброй, дурной, или нейтральной
Не будет и нравственного фактора,
Который должен за свои поступки отвечать.
   Доктрина кармы,  согласно буддизму, собою будет представлять
Доктрину Нравственного Закона причинности, который
Подразумевает нравственный порядок, и, безусловно,
Физический мир рухнет, если отменить
Закон причинности; и также дело обстоит
И с нравственным миром: он гласит,
Что добродетельные поступки способствуют счастью общества всего,
Включая индивидуума самого,
Совершающего их, и, в то же время,
Поступки дурные в значительной мере
Их счастье омрачают,
И вред приносят существу другому; буддист считает
Учение «О нравственной причинности»
Существенным руководством для повседневной жизни,
 Как нравственной, так и духовной; и как мы видим,
Когда игнорируется оно,
Не остается буддизма никакого, несмотря на логику самоотождествления  его.
Под «нравственной   причинностью»   буддисты понимают то,
Что поступок –  добродетельный, дурной, или нейтральный
Влияет на того, его кто совершает.
Хорошие люди – счастливы, а дурные – несчастные.
И в большинстве случаев «счастье»
Понимается не в нравственном,
Или духовном смысле, а в смысле материального благосостояния,
Социального положения, или политического влияния.
Например, быть королем считается вознаграждением за то, что ты
Добру служил,10 добродетелей практикуя, и если человек трагически погиб,
То это означает, что совершил он в прошлых жизнях дурное что –то,
Хотя, быть может,
Последнюю жизнь безукоризненно прожил,
И если просветленный ты,
То позволяешь
Закону причинности, физической или моральной,
Следовать своим путем,
То есть человек такой
Подчиняется этому закону,
И не отделяет себя от него, и, безусловно,
Он разницы не видит никакой
Между Законом и собой, и он – это Закон.
Короче говоря,
Человека можно сравнит всегда
С геометрической точкой, в которой
Пересекаются три линии, и, безусловно,
Есть они такие:
Как физико -  естественная линия,
Линия интеллектуально – нравственная, и линия духовная.
Точка, то есть человек, может сознавать
Все эти три, но, безусловно,
Не в одинаковой степени в смысле интенсивности и координации.
Дуалисты, некоей однобокостью страдая,
Подчеркивают особо только физико-естественную жизнь,
И в то же время
Они не могут игнорировать совершенно
Предъявляемых требований духовной жизни, и видим мы,
Что они становятся на полпути,
И то и дело сворачивают в ту или другую сторону всегда.
Такое колебание становится причиной
Постоянного раздражения и неудобства; однако, они
К духовной линии не могут подойти,
Потому что дуалистам суждено остаться
На то линии, которую выбрали они.
Но, тем не менее, на это несмотря,
Ими ощущается всегда
Внутреннее побуждение, заставляющее разум превзойти себя.
И это побуждение означает, что разум сходит
С собственной линии своей, и направляется к духовной.
И это есть самоубийство со стороны разума, но оно
Требуется от него; перемещение такое носить должно
Решительный характер,
Но нет никаких градаций
Перехода, который шаг за шагом может быть прослежен
В пространстве и во времени,
Так как в тот самый момент, когда 
Оставлена интеллектуально- моральная линия тогда
Человек оказывается на линии духовной,
И происходит
Толчок внезапный, внезапное перемещение, разделенная непрерывность;
Интеллектуально – моральная линия
Не может соединиться
С физико – естественной линией снова, потому что она отклонилась от нее,
И это отклонение является особенностью характера ее.
Только духовная линия соединиться может
С линией физико – естественной,
Заставляя ее обрести новое значение
В человеческой жизни; и без сомнения,
Некоторым людям показаться может,
Что духовная линия может пойти так далеко, что отождествится
С физико – естественной, и то, что последнюю отличает
Образом самым ярким,
Это то, что она пассивностью большою обладает,
А также и покорностью Закону причины и следствия.
Буря пронесется, ломаются деревья, и гибнет все живое;
Сломанные деревья не жалуются никогда,
А разрушительные силы
Радости не чувствуют; и те, и другие
Просто подчиняются тогда
Верховному командованию Природы.
В нашей жизни духовной
Аналогичное что–то происходит,
И тогда, так называемая
 Божественная Воля нами принимается,
И повинуемся мы ей; духовный человек неудовольствия не будет выражать,
И говорит он так: «Да будет воля твоя»,
И в этом заключается вся суть состояния зависимости полной,
Или абсолютной пассивности, в которой мы видим, что совпадает с духовной
Физико – естественная линия; однако существует одна вещь,
Которая решительно отделяет духовное
От физико – естественного, то есть человека
От творения остального.
И мы должны добраться до этой вещи, безусловно,
Если хотим поистине носить имя человека.
И это означает, что жить мы должны активно, полно,
В буддистскую логику самоотождествления вживаясь.
Просветленный человек пассивным всегда бывает,
Воле Бога, которая есть Закон
Причин и следствий, подчиняясь.
И он не игнорирует тот Закон,
А идет своим путем без страха и забот,
С глубокой верой в истину, открытой им в себе, хотя
Он не сам ее создал.
И образом таким, пассивен он
Лишь в некотором смысле, но в другом
Активен он предельно, потому что он – господин самого себя.
Несмотря на то,
Что это господство имеет источником своим нечто, находящееся вне самого его
Ему предоставлено полное право
Пользоваться им по собственному желанию,
То есть он пользуется им, как бы не пользуясь, и в этом заключается его
Активная пассивность, или пассивная активность, и в жизни всей его,
Которая основана на самоотождествлении,
Оказываются объединенными два противоположных понятий:
Быть покорным воле Бога, или ей сопротивляться
Когда условия необходимые созреют,
События происходят непременно
Независимо от личности самой.
Солнце свети т всем - и хорошим, и плохим, и Закон
Распространяется на всех – просветленных,
И на непросветленных,
Так как по своей природе
Закон в равной степени должен управлять
Как нравственным, так и физическим миром; и нужно понимать,
Что разум, формирующий Закон,
Требует рационального мышления, и не может он
Иррациональность допустить, и каким бы хорошим не был человек, но все равно,
Никакие нравственные или духовные качества его
Спасти не могут от Закона.
И, безусловно,
Если дождь идет, должен он промокнуть, как и человек другой.
Закон причин и следствий
Рационально сформулирован в полном соответствии
С правилами рассудка,
И даже и на мудрых
Эти правила распространены,
Потому что они
Имеют силу как на физическом, так и на духовном плане.
Дух не может отрицать разум, и все, что может сделать дух-
Это подняться выше его,
В смысле том,
Что у него есть собственная сфера правления
В пределах
Умственной сферы, и пока дух поддерживает там порядок,
Он не знает
Никаких
Внешних границ,
Возведенных   вокруг него; и будучи господином самого себя,
Дух пользуется умственными ограничениями и выражает себя
Через них, сохраняя
За собою право
Интерпретации, и тогда он принадлежит миру различений,
Но, в то же время,
Он выше его; духовный мир – это одновременно
Мир различения,
И мир, не знающий различения,
И по этой причине карма
Не является кармой,
В равной мере, как и является ею; карма сохраняет свое обычное значение
Причины и следствия.
Но если рассматривать ее в свете отсутствия различения,
Она не является кармой,
И потому на просветленного человека
Не действует карма образом таким,
Как на непросветленного человека,
Последний еще не принадлежит
Духовному миру, и не может не стонать
Под тяжестью кармической ноши, и можно так сказать,
Что у просветленного человека есть карма тоже, но он ее несет
Не ощущая веса ее.
Нельзя сказать, что просветление освободит тебя от кармы, просто оно
Ведет тебя своим свободным, независимым кармическим путем,
Такая карма в то же время
Кармой не является; и, без сомнения,
Фактически не существует двух отдельных миров, кармы и просветления.
Есть только один мир, содержащий, так сказать, карму и просветление,
Физико – естественное,
И духовно – сверхъестественное.
Поэтому, когда в колокол ударяют, он звонит, и слышат его и просветленные,
И непросветленные;
Единственной и самой существенной разницей между просветленным
И непросветленным являться будет то, что просветленный
Обладает сознанием духовным
Наряду с психологическим и умственным сознанием;
Люди, сознание которых ограничено бывает
Физическим миром,
Еще не пробудились
До этого духовного сознания.
Они просто колокол этот слышат, но их прозрение
Не распространяется на духовное,
И потому они не достигают просветления.
Но если пробужден человек духовно,
Тогда дело обстоит иначе, но не надо думать, что он
Духовность свою все время осознает,
Или что его, так называемое духовное сознание,
Заявляет постоянно
О своем праве услышанным быть на поверхности сознания.
Оно никогда не может быть сфокусировано на подобие
Психологического образа,
Отличающегося в нашем обычном, относительном сознании.
Духовное самосознание – это особый вид сознания;
И это – некая интуиция, не поддающаяся делению
На субъект, объект, на того,
Кто интуитивно познает,
И на то, что интуитивно познается; э это, без сомнения,
Интуиция, в которой отсутствует противопоставление
Зрящего зримому; это пример абсолютного самоотождествления.
Это интуиция, основанная на различении
Неразличимого и разграничение неразграничимого.
Духовный мир от мира морально – интеллектуального нельзя отделять.
Логика праджни заключается всегда
В самоотождествлении.
Закон причины и следствия связывает нас,
И никогда уйти не сможем от него,
Не сможем ни затмить, ни игнорировать его,
И под влияние его все попадают;
Благодаря духовному самосознанию,
Перестаем   мы чувствовать кармическое бремя,
Пуская течение
Причины и следствия
По руслу собственному своему; приверженец
Философии праджни скажет, что существо,
Вовлеченное в водоворот,
Причин и следствия,
Становится над ними,
И подчинение им есть возвышение над ними.
Пример такой мы приведем:
Например, родился я и заболеть могу,
И я состарюсь и умру,
Я не могу внимания не обращать на колесо
Причины, следствия, но тот факт, что я осознаю вращение его,
И в то же самое время сознаю наличие чего–то такого,
Что не затрагивается никогда этим Законом
Причины и следствия, и это позволяет мне «избежать его».
И образом таким мы никогда не подпадаем под влияние этого Закона,
Потому что мы уже являемся им; подпасть под влияние его,
Или освободиться от него, предполагает  то,
Что некогда было состояние, когда не было ни порабощения,
Ни освобождения.
Когда являемся мы их колесом
И вращаемся с ним, тогда не существует ни порабощения,
Ни освобождения,
Так как колесо
И я - одно.
И здесь должна
Иметь место духовная интуиция относительно вращающегося колеса;
Христиане сказали бы так:
Что интуиция такая бессмертие человеку будет давать;
И те, кто существует не морально
В плоскости интеллектуальной,
И кому никогда не удается отождествить себя
С этим колесом, такие люди к жизни вечной не найдут пути.
Слова Паскаля услышим снова мы:
«Человек - создание хрупкое, и не надо
Самой Вселенной вооружаться,
Чтобы убить его, и капля яда
Убьет самого добродетельного человека также,
Как и самого дурного, но ни Вселенная,
Ни яд
Не имеют разрушительной силы, и только человек один создал
Различие между сознанием и бессознательным, и только люди самосознание имеют».
Все наше достоинство заключается в мышлении, то есть в сознании,
И в этом случае сознание
Имеет значение большое,
Просветление есть нечто иное,
Как признание этого факта, который лежит в основе
Нашего духовного самосознания, просветление духовно,
А не интеллектуально, и, безусловно,
Оно не мысли, а духу принадлежит, осознать духовно факты
Повседневного опыта нашего,
Не есть то же самое, что психологически или интеллектуально их осознавать.
И надо признавать,
Что различие
Между духовной сферой сознания
И нашим сознанием,
Функционирующим в человеческом мире,
Заключается в том, что они принадлежат разным сферам
Человеческого опыта; существует нечто,
В принципе отличающее одно от другого.
Как невежда, так и просветленный ощущает холод,
Все слышат пение птиц,
Кроме глухих;
Но сознание невежды не будет выше чувственной плоскости подниматься,
Но для духовно развитого человека восприятие пения
И ощущения
Холода являются переживаниями духовного мира, который будет сливаться
С миром чувственным; однако
Их необходимо различать,
И можно так сказать,
Что просветленный человек интерпретирует свой опыт повседневный
С духовной точки зрения.
Когда мир интерпретируется духовно, или, когда он
Образом таким отображается в зеркале духовного сознания
И перестает быть объектом чувств и разума,
И этот мир тогда со всеми страданиями, недостатками, и двойственностью его
Объединяется с духовным миром, и для тех, кто просветления достиг,
Страдание, несомненно, является страданием, но поглощается оно,
Так сказать, сознанием духовным их.
И тот, кто просветления достиг,
Сознанием духовным обладает, в котором
Вещи все, принадлежащие психологически – естественной плоскости, обретают
Истинное значение свое, в гармонии находясь с непостижимым планом
Всей Вселенной; и, безусловно,
Причина и следствие больше не затрагивают их.
Паскаль говорит
О «мыслящем тростнике», но это мышление
Не следует считать простым незнанием или размышлением,
И означать оно должно процесс становления
Духовного самосознания; всякое размышление
Свидетельствует всегда
О некотором дуализме, так как там,
Где есть объект размышления, там должен быть и разум,
Который размышляет.
Духовное сознание выше размышления; хотя самосознание
Также предполагает дуализм; но духовное самосознание
Свидетельствует о том,
Что не существует ни того, кто создает,
И ни того, что создается духом; сознавать
И в то же время не сознавать
Какой – то либо объект конкретный – есть поистине духовное самосознание
И это – идентичность субъекта
И объекта,
И именно из этого абсолютного единства берет начало
Мир множественности, и пока мы связаны бываем
Множественностью такой, не можем мы освободиться
От господства ее,
Но как только мы в сознании своем духовном поднимемся выше ее,
Туда, где нет еще разделения,
Различения,
И противоположностей «этого» «тому», сумеем мы тогда освободиться,
И множественность вся тогда
Не будет больше вреда нам причинять.
Но это не будет отрицанием чувственного мира означать,
Но когда чувственный мир предоставлен сам себе,
Без подчинения власти духовному миру, буддисты отрицают его тогда.
И именно по этой причине мы будем утверждать,
Что мы гораздо величественнее Вселенной всей,
В которой мы живем, так как величие наше –
Не в пространстве, а в духе; сказать мы можем беспристрастно,
Что ничего духовного не существует во Вселенной,
Кроме человеческой духовности, и, без сомнения,
Величием своим
Обязан нашему величию весь мир,
И все вокруг нас
Свое величие обретает людям лишь благодаря;
А величие наше сознается лишь тогда
Достигнем самосознания духовного когда,
И в свете его
Начнем рассматривать мы все,
Что происходит вокруг нас,
И посредством такого рода самосознания достигнем мы освобождения.
Будда свое величие осознал,
И каждый из нас
Носит его внутри себя;
И это высшее утверждение достигается
Через всевозможные страдания,
Включая умственные и нравственные противоречия; и это высшее утверждение гласит:
«Когда жарко, мы потеем, когда холодно, дрожим».






Содержание:

Предисловие                1
Дзэн                3
О мышлении                8
Дзэн как высшее утверждение                11
Дзэн-буддизм                13
Происхождение Дзэн                16
Просветление и неведение                22
Опыт просветления                29
Сатори                38
Некоторые аспекты Дзэн-Буддизма                61
Дисциплина и практика в Дзэне                68
Дзэн - как средство очищения и освобождения жизни 85
Человеческие ценности в Дзэне                97
Жизнь в свете вечности                100
Дзэн в современном мире                106
Сущность буддизма                115