Берегись ума он слеп

Необязательно нам разбираться
В закономерностях мышления; это может оказаться
Лишь тратой времени пустой; достаточно лишь осознания,
И ум тогда подобным станет ископаемому.
Коль осознающим станешь, то тогда
Освободишься от оков ума.
Закономерности ума, а также и шаблоны поведения
Изучает западная психология, но это, к большому сожалению,
Никому не помогло от них освободиться; а осознание выходит за пределы
Нашего ума; и, на самом деле,
Осознание не копается в уме, и не изучает его основы,
Но выходит за его границы все же;
А ум оно обходит стороной.
И потому развития не получила до сих пор
Наука психология на Востоке; хотя работали там люди многие века
В области сознания человека, но не создали там
Ни психологии, ни психоанализа; и посчитали так,
Что вместо изучения ума необходимо отделять
Себя от своего ума.
И выбрали они другой подход,
Что Я - не есть мой ум, и если это осознание к тебе придет,
Когда оно закрепится внутри тебя,
Твой ум бессильным становится тогда.
Вся сила твоего ума заключается лишь в том,
Что ты привык идентифицировать себя с умом.
Вот почему копание в уме, и поиски причин, и снов анализ -
Бессмысленными оказались.
И более того, у каждого психолога свои причины,
Свои интерпретации всему, что происходит в мире.
Наукой психология не стала, и остается фикцией одной.
Допустим, ты – психолог; и если ты сексом одержим, тогда
Проблему, которую увидит кто-нибудь во сне, ты будешь объяснять
Ее природой сексуальной;
Но если стремлением к власти одержим бываешь,
Тогда все сны ты объяснять начнешь
Стремлением к власти; и также есть другие толкователи различных снов,
Которые вам скажут, что ваши сны –
Далекий отзвук прошлых жизней, что когда-то это пережили вы.
У них интерпретация своя,
Мифологичная она.
Известна нам попытка Ассаджоли,
Стремящегося объединить все существующие психологические школы.
Но это оказалось лишь бессмысленной затеей.
Психоанализ нащупал истину, по крайней мере;
Но психосинтез -  не перевариваемая смесь; и Ассаджоли
Не создал ничего значимого, хотя пытался он объединить все школы.
А на Востоке ум стороною обходили,
И вместо того,
Чтобы искать, по каким же законам действует наш ум, и каковы его причины
Для совершения действия, там выяснить сумели лишь одно:
Они узнали,
Откуда ум берет свое питание, откуда поступает
Питающая энергия ума.
Когда идентифицируешь с умом себя,
Ты думаешь, что «Я – есть ум»; зависимость такую от ума
Сломали мистики, когда
Осознанность себя они на высоту взнесли,
И весть такую людям принесли:
«Не тело я, ни ум, ни даже сердце, а есть Я
Лишь чистая осознанность себя».
По мере углубления и кристаллизации себя,
Ум начинает постепенно затихать,
На задний план отходит он, теряется, и уже не в состоянии
Оказывать былое, прошлое влияние.
Когда же станешь полностью осознавать себя,
Он просто испарится, не будет он тебе мешать.
Просветленными нельзя назвать
Ни одного из представителей школ психологии; о них нельзя сказать,
Что освободились, наконец, они от всех своих проблем,
Волнений, страхов; им всем
Приходится страдать от тех недугов, что и у других.
Но мистики превыше их.
Они так отделились от ума, что все их умственные связи
Обрезанными оказались;
Не интеллектом, а осознанностью живут они,
И реагируют они,
На осознание опираясь,
А не на интеллект, и не на память.
И нет у них необходимости во снах,
Поскольку ничего в себе они не будут подавлять.
А сновидения тогда лишь возникают,
Когда в себе ты что-то подавляешь.
В закономерностях мышления коль будешь разбираться,
Пустою тратой времени все это может оказаться.
Одной осознанности достаточно вполне; и если ты осознающим станешь,
От оков ума тогда себя освобождаешь;
И неважно,
Откуда вдруг в тебе возникла жадность;
Вопрос ведь в том,
Чтоб от нее избавиться ты смог;
И значение не имеет вовсе,
Откуда появилось твое эго – все эти интеллектуальные вопросы
Для искателей истины не представляют никакого интереса; подобных вопросов
Философских большое множество мы насчитаем:
Как жадность возникает,
Откуда появилось эго, зависть, и жестокость;
И хочется нам знать всему истоки,
Как и откуда это начиналось;
Наш ум гигантским механизмом выступает.
Не хватит жизни для того, чтобы познать его проблемы и причины
Их появления; они берут начало из тысячей
Прошедших твоих жизней, а это означает,
Что причину возникновения проблемы так и не узнаешь.
Тогда тебе придется предпринять
Такое путешествие на много тысяч лет назад.
И если даже ты найдешь причину, не выиграешь ничего.
Вопрос ведь в том,
Как от нее избавиться тебе,
Проблемы все твои в тебе;
Пока ты разбираешься в причинах возникновения проблемы одной,
Другие возрастут вокруг тебя стеной.
Похоже это на борьбу со своей же тенью.
Но на Востоке к этой теме
Со стороны другой подход искали,
И от ума осознанность там просто отделяли.
Границы ума там пересекли, и превратились
В сторонних наблюдателей; и того они добились,
Что чудо, наконец, произошло.
Когда ты станешь наблюдателем, то оттого
Твой ум теряет власть, влияние,
Становится беспомощным, и уже не надо
Ничего уж больше понимать.
По мере увеличения осознанности себя,
Становится все меньше твоего ума;
И если осознанность на 50% развита у тебя,
То это будет означать,
Что ум на 50% отсечен;
И полностью исчезнет он,
Когда осознанность достигнет 100%; вот почему там люди стараются искать
Состояния не-ума;
И состоит оно всегда
Из чистоты, безмолвия, спокойствия; там больше нет ума,
И испарился он, тому подобно, как роса
Бесследно исчезает
На солнце утреннем; осознанности вполне хватает,
Одной ее достаточно вполне,
Не надо больше ничего тебе.
Но психология на Западе еще не поняла
Всю важность медитации; поэтому она
Вокруг да около все ходит,
А выход так и не находит.
А люди пристрастились к профессии такой,
Без психоанализа не можешь обходиться, дорогой,
И состояние твое напоминает
Наркотическую зависимость; когда тебе надоедает
Один психоаналитик, идешь к другому,
И чувствуешь - без психоаналика чего-то не хватает, вроде.
К ним обращаются те люди, которые слепы,
Не видят очевидности они;
Хотя и много психоаналитиков они познают,
Никто из них причин не убирает,
Поскольку все причины
Таятся во множестве прожитых жизней.
Психоанализ не в состоянии вывести тебя
За границы твоего ума.
Способно это сделать только осознание.
Лишь медитация выведет тебя
За пределы твоего ума.
И, как ни странно,
Но только этот путь простой
Даст просветление тебе, мой дорогой.
И тысячи людей, благодаря ему,
Получили просветление, поскольку пищи не давали своему уму,
А делали другое что-то;
И сознающими они вдруг становились просто,
И наблюдательными, и пробудившимися в каждый миг;
И каждый миг – для них открыт.
А ум они использовали лишь для наблюдения;
И точно также, как видишь ты деревья,
Поля, леса, других людей, - так видели они свой ум,
Как нечто постороннее, отдельное; и вдруг
Их ум погиб в момент, когда они начали
Рассматривать его, как нечто отдельное; тогда они успеха достигали,
Четкости и ясности ум место уступает,
И интеллект  вдруг исчезает,
Место разуму  уступая.
И человек уже не реагирует так слепо, и действия его
Становятся осознанными; ведь реагирование твое
На прошлом опыте основывается всегда.
А действия все, словно в зеркале, в нем стали отражаться; ведь когда
Подходишь к зеркалу, оно
Показывает в себе лицо твое;
А памяти в том зеркале ты не найдешь.
Как только от него ты отойдешь,
Оно становится вновь чистым, и ничего не отражает.
И мы такое наблюдаем,
Что тот, кто медитацией бывает занят,
Подобным зеркалу бывает;
И ситуация любая, как в зеркале, в нем отражается всегда,
И действия его на настоящем основываются только, и никогда
На старый опыт свой они не будут опираться.
Всегда свежа, ясна у них реакция;
Она полна и новизны,
И грандиозности, и красоты;
Не повторение  это идеи старой.
Понять нам надо досконально,
Что ни одна из ситуаций на старую ситуацию не может походить,
И потому из опыта прошедшего свою проблему не сможешь ты решить.
И в этом заключатся причина неудач;
И ты отстал уже, чудак,
Реалий жизни ты не видишь; и ты, мой друг,
Озабочен реагированием своим, и упускаешь суть.
Но если практикуешь медитацию, тогда
На ситуацию ты смотришь широко открытыми глазами,
И ты увидеть в состоянии
Все происходящее вокруг; ответная реакция твоя
Самою ситуацией продиктована тогда,
И заготовленного заранее ответа нет;
И каждый миг дает ответ.
И главное, старайся быть осознанным всегда,
А если ты умеешь это делать, то тогда
Ты богом можешь стать,
И он с тобою рядом будет пребывать;
Становишься ты богом, иль умом.
В осознанности проявится твоя божественность, мой дорогой.
Осознанность приводит к состоянию,
Когда понять ты сможешь высшее свое предназначение,
Когда познаешь ты законы всей Вселенной,
Тогда приходит понимание, как в награду,
А также ощущение единство своего
Со всей Вселенной, и осознание того,
Что ты - часть целого; и только в этом будет заключаться
Истинная божественность твоя; хотя не будут соглашаться
С утверждением таким религии другие,
Которых много существует в мире.
Тебя анализу и пониманию обучали,
К интеллектуальным играм готовили заранее,
Но это не поможет никому; и Западу недостает такого измерения,
Как просветленность и осознанность, к большому сожалению.
Все богатство Запада в сравнение не идет
С той роскошью, какое просветление принесет
Вместе с богатством состояния не-ума.
Не углубляйся в дебри своего ума,
А наблюдателем ты лучше стань,
Стоящим на обочине, и просто наблюдай.
И пусть твой ум последует дальше; и вскоре
Твоя дорога станет пустою.
Как паразит, твой ум живет.
Поскольку ты идентифицируешься со своим умом,
Питает его это; осознанность твоя ту пуповину обрезает,
И ум твой просто погибает.
Писания древние нам скажут:
«Учитель – это смерть», и они правы бывают.
За этим странным заявлением
Таится смысл глубокий, без сомнения.
Являться будет мастер смертью потому, что медитация твоя
Приводит к гибели ума,
Она есть смерть ума, и губит эго ложное она.
Она есть смерть для личности твоей, но вместе с тем - рождение
Сущности твоей, и истинное ее вновь возрождение.
А если сущность ты свою познаешь,
Тогда весь мир узнаешь.
А ум наш - странный парень,
Проблемы там создаст, где пожелает,
И там, где нет проблем сейчас,
Он в тот же миг их множество создаст.
И он похож на обезьяну,
И глупости всегда творит; не стоит глубоко копаться в хламе,
Из которого и состоит твой ум; пойми,
Что ум – не ты,
Не есть он сущность истинная твоя,
Значения большого придавать ему нельзя.
Он просто пыль, скопившаяся за множество прожитых жизней.
В философе слепца увидим,
Который ночью ищет кошку в темном доме,
Ее там нет, но он ее находит,
И пишет целые научные труды, трактаты создает,
Логически доказывая, что кошка там живет.
И потому так скажем вам:
«Берегитесь своего ума,
Он слеп, и никогда и ничего не знает он,
Но он большой притворщик и актер;
И притворяется он постоянно,
Что знает все, и суетится неустанно».
И разделил все человечество Сократ
На две большие группы; и их мы будем знать,
Как знающих невежд – сюда относим тех, кто полагает,
Что все они давно уж знают,
Хотя, на самом деле, очень мало они знают;
Но так работает их ум, и от него они себя не отделяют.
Вторую группу составляют, так называемые, невежественные знатоки,
То есть, все те, кто утверждают, что они
Не знают ничего; но знанием они наполнены бывают,
И знание приходит к ним само
Через смиренность, искренность и простодушие; пойми одно,
Что существуют те, кто притворяться может в том,
Что он уже все знает, и такова функция ума его.
И есть другие –
Те, кто говорит: «Не знаем мы», но знание приходит к ним от мира.
Коль искренни они, тогда
Посредством медитации, осознанности они любое знание будут получать.
Первый опыт пребывания
В безмолвии спокойном, всеобъемлющем и важном,
Переносится с трудом по причине той,
Что это вход
В то неизведанное, которое ты в себе открыл.
К знакомому, известному ты так привык,
Но если выйдешь в космос, не имеющий границ,
В тебе родится страх, такой же, как у капельки дождя,
Которая стекает в океан с листа.
Со смертью бывает это схоже,
Ведь эта капля уже не будет никогда на прежнюю похожа,
Поскольку растворится в безграничном океане.
Но это только лишь начало.
И скоро это чувство принесет другие ощущения.
Кабир - великий мистик, и в том не может быть сомнения,
И он когда-то так сказал:
«В далекий путь за истиной я пошел,
Хотя я истину нашел,
Себя я потерял.
Когда искатель был, искомого там не было еще.
Теперь, когда искомое нашел,
Искателя уж больше нет; я стал похож
На капельку росы, которая упала в океан.
Извлечь ее обратно невозможно, теперь весь океан
Вошел в меня, и невозможно отделить меня
От этого большого океана»; и не беда,
Что будешь чувствовать себя потерянным сначала,
В конце концов, ты осознаешь,
Что стал свободным ты от фальши, и обрел
Огромное пространство, и ты уже не тот,
Кем раньше был, ты не являешься умом, теперь ты стал
Сознанием чистым; когда ты первый опыт испытал,
С трудом его переживал.
Боишься потеряться ты, за листья лотоса себя цепляешь.
Безбрежный океан таит опасность для тебя,
Для личности твоей опасен он всегда.
И он - опасность для тебя такого, каким себя ты раньше представлял.
Но это – лишь начало; и Будда так сказал:
«Остерегайся сладкого вначале своего пути,
Поскольку в горечь превращается оно в конце; и потерпи,
Если горьким было у тебя начало,
В конце оно вдруг сладким станет, хотя и горьким было оно вначале.
Эта горечь в начале пути
Испытывает тебя, достоин ли ты сладкого вкусить».
Невыносимой кажется сейчас нам тишина,
Поскольку к шуму мы привыкли, который окружает нас всегда,
Все тело наше привыкло к вибрациям вокруг,
Ты слышишь звуки отовсюду, друг.
Но есть такие звуки, которые не доступны вниманию,
Но наше тело их воспринимает,
Все радиоволны через нас проходят,
Приемник их уловит, но мы на это не способны.
Форму сохраняет человек благодаря давлению
Волн окружающих, и в том не может быть сомнения.
Когда в безмолвие войдешь, быть может, страх ты испытаешь,
Но эта тишина о том расскажет,
Что все, с чем ты идентифицировал себя –
Ненастоящим оказалось, совсем как шелуха.
Ненастоящим оказалось твое имя, тело,
Оно не принадлежит тебе, на самом деле.
И ты поймешь – внутри тебя нет ничего,
За что бы зацепиться смог.
И ты приходишь к осознанию,
Что ты и есть сам тишина такая,
Ты есть ничто, никто; у Будды есть слово,
Которое передают нам точно состояние такое,
И есть оно – АНАТТА, -
И означает это слово состояние отсутствия эго; а второе – ШУНЬЯТА,
Означающее то, что чувствуешь ничем себя;
И эта тишина настолько оглушит тебя,
А ты и есть та тишина,
Что хочется сбежать в тот старый мир,
Каким бы нехорошим он ни был.
Но мы привыкли так к нему, хотя
Его давление принимаем на себя всегда.
Альберт Эйнштейн выдвинул теорию, что человек
Вне гравитации земной перестает стареть,
Что вне земного тяготения
Прекращается процесс старения,
Ведь старение – не что иное, как постоянное давление,
Которое испытывает человек; и, без сомнения,
Притягивает нас Земля к себе,
Но этому сопротивляемся всегда, и в той непрекращающейся борьбе
Иссякнет постепенно жизненная энергия, которой каждый обладает.
Вне притяжения Земли такого не бывает.
В медитации пребывая, возможно ощущать
Чувство невесомости, подобное полету; закрой глаза,
И в тишину войди,
И в невесомость входишь ты.
Не тело в невесомость попадает, а тишина,
И с ней идентифицируешь себя;
Ты чувствуешь, как будто кверху поднимаешься сейчас,
Левитацией такое состояние йоги будут называть.
Не открывая глаз, ты чувствуешь, что это есть не просто ощущение,
Что тело вверх стремится; но все же это заблуждение,
А это лишь безмолвие твое поле гравитации покидает,
Гравитация пространство все собой пронзает.
Поскольку ты идентифицируешься с телом, тебе казаться будет, что оно
Вверх поднимается само.
Открой глаза, и ты увидишь, что ты сидишь на том же месте,
Где был и прежде.
И если ты продолжишь сидеть с закрытыми глазами,
Ты поплывешь над городом, и над морями, над горами.
Не открывай глаза, иначе ты увидишь, что на старом месте
Сидеть ты продолжаешь, как и прежде.
Так ощущаем тишину; и именно она преодолевает
Земное притяжение; полет духовным ощущением бывает,
Но не физическим явлением.
Когда ты попадаешь в мир иной, отбрось сомнении,
Отбрось свой страх.
Привыкнуть к неизвестному необходимо, ведь ты уже не раб.
Твои привычки нелегко уходят,
Мы ими обросли, без них нам непривычно вроде.
Попадая в мир святой,
Мы чувствуем, что нас ограбили, лишили нас всего.
Запомни: всего фальшивого тебя лишить моги,
За это не цепляйся, барьером это станет на пути,
Все это отпусти, и пусть оно уходит,
Того тебя никто не может,
Что от природы есть твое;
И ты поймешь одно:
Что в мир неведомый тот попадая,
Мужчиной, женщиной себя не ощущаешь,
И перестаешь ассоциировать себя
С умом и сердцем; не волнуйся, когда приходит тишина.
Космосу большому открываясь
На веру лишь одну не полагайся.
Ты должен опыт свой приобрести,
А те, кто лишь на веру уповают, – мертвы,
Поскольку опыта не приобретают; и опасаются они,
Что если не поверишь ты,
Начнут они и сами сомневаться в том, о чем твердили
На протяжении веков другие;
Поскольку они верят сами,
И потомунастаивают и заставляют,
Чтоб верил также ты; ты веру должен проверять.
И только при условии таком ты будешь знания приобретать;
А вера лишь тому нужна, не знает кто; и потому
Идею просветления я вам даю.

Подсобн. литература Ошо «Дар просветления»