Дрейфующий мир чувственного опыта
Из философов атеистов считается Чарвака Муни; его учение
Сходно с крайним атеизмом; с его точки зрения,
Сознание – следствие химического взаимодействия
Материальных элементов.
После разрушения физического тела
Не остается ни души, ни сознания – лишь груда химических элементов,
Некогда входивших в состав тела.
Как при слиянии простейших веществ образуется нечто
Более сложное, так и физическая комбинация материальных элементов
Порождает сознание,
А после разрушения плоти
Ничего не остается.
На Западе
Эту философию впервые сформулировал Эпикур; ступенью выше стоит буддизм.
Проповедует буддист,
Что после разрушения грубого физического тела
Остается тонкое тело –
Некое психическое образование,
Которое потом заново из плоти рождается.
Таким образом, буддисты признают реинкарнацию, переселение
Из одного тела в другое; согласно их представлениям,
После потери одного грубого тела мы новое тело получаем,
Соответствующее нашей карме.
Но если следовать особому пути,
То после смерти грубого тела
Психическая конструкция (тонкое тело)
Тоже разрушается, и ничего не остается тогда.
Следовательно, нет никакой души; затем философия Шанкарачарья идет, и она
Незначительно отличается от буддизма; буддисты утверждают,
Что нет души индивидуальной,
То есть отвергается сама идея существования
Неизменного индивидуума; Шанкарачарья
Тоже отрицает существование
Неизменной души индивидуальной,
Но признает существование Брахмана – сознательного начала,
Которое он высшей реальностью называет.
Согласно Шанкаре, само по себе сознание реально,
Но сознание отдельного существа-
Иллюзия; на его взгляд,
Индивидуальная душа – лишь отражение
Сознательного начала,
Которое и есть высшая реальность.
С разрушением психического тела исчезает
Сознание души как нечто индивидуальное,
Оно не существует на высшем уровне реальности.
Он приводит пример Луны и ее отражения в зеркале.
Нет зеркала-
Нет отражения.
По его мнению,
Индивидуальные души представляют собой лишь отражение
Единого источника сознания (Брахмана).
Итак, утверждает Шанкарачарья,
Что индивидуальные души едины
И от Брахмана не отличны.
Однако Шри Чайтанья
Махапрабху истолковывает это положение Веданты иначе.
Призывает он
Принять ведическую истину целиком,
А не частично; Шанкарачарья признавал только отдельные афоризмы Вед,
Которые лишь отчасти представляют истину; он выбрал из Вед
Четыре изречения: ахам брахмаси (ты суть то).
Сохам (я –тот).
Сарвам кхалв идам брахма (все есть Брахман).
Шри Чайтанья
Этот последний афоризм растолковывал так: согласно
Шанкаре, едино все.
Шанкарья говорит: брахма сатьям джаган митхйя: дух - истина, мир – ложь.
Он утверждает, что Брахма (дух) существует, а сарва (все) –
Нет; если это так и все едино, то к чему вопросы о бытии
И небытии?
На самом деле, последнее изречение «все есть Брахман»
Означает не «все есть Брахман»,
А «все есть, Брахман есть»; существует все – сарвам, и дух - Брахма.
Отсюда следует, что существует множество и один.
Другими словами, множество и единство; кроме того,
Если едино все,
Возникает вопрос один:
К кому обращена фраза эта.
Очевидно, что обращаются Веды
Не сами к себе! Существует относительное и абсолютное; об этом
Говорится и в изречении втором:
Тат твам аси ( ты суть то).
Значит, существует тат- тот,
И твам – ты.
Тат твам аси указывает
На наличие единства и разнообразия.
Но Шанкара признает первое и отрицает второе; и, образом таким,
Неверно истолковывает он изначальный смысл
Веданты-сутры; и мы признать должны,
Что объяснения его нельзя
Непредвзятыми считать,
Поскольку под видом Веданты
Он излагает
Собственные идеи, поверхностные и однобокие; Шри Чайтанья
Указывал на несовершенство философии Шанкары, и нам
Нет основания ей доверять.
Если принять интерпретацию Вед Шанкарачарьей,
То вряд ли можно объяснить следующее высказывание
Упанишад: «Абсолютная Истина- это Тот,
Из кого исходит все сущее, кто поддерживает все,
В ком все существует и находит прибежище во время
Всеобщего уничтожения».
Как это объяснить? Разве здесь говорится,
Что Абсолютная Истина разнообразия лишена? Смысл этих слов очевиден Совершенно; Шри Чайтанья опроверг идеи Шанкарачарьи с помощью обычного
Здравого смысла.
Этим отличается его аргументация.
Он побеждал оппонентов, не прибегая
К сложным отвлеченным построениям; логика к истине не ведет; здравый смысл
И голос сердца гораздо надежнее.
Этому учит Шри Чайтанья Махапрабху, который одолел ученых многих.
Воды Ганги омывают
Стопы Нараяны и стекают
На голову Шивы; так, с помощью здравого смысла можно понять,
Кто из них занимает более высокое положение; когда
Шри Чайтанья хотел показать превосходство Кришны над Нараяной,
Он привел пример с Лакшми-деви, которая, будучи верной спутницей Нараяны, Всегда ищет общества Кришны.
Она обладает всеми мыслимыми и немыслимыми богатствами,
Но при этом жаждет общества Кришны.
С другой стороны, подружки Кришны, гопи, равнодушны к Нараяне.
Если им доведется встретиться с Нараяной,
Они молят Его даровать им еще большую преданность Кришне.
Образом таким,
О природе реальности проще судить
С помощью здравого смысла и прислушиваясь к голосу сердца.
Голос сердца
Гораздо вернее
Туманного рассуждения.
Вопрос: Буддисты утверждают, что, покончив с чувственным опытом, обнаруживаем мы, что в основе всего лежит отнюдь не жизнь. Мы осознаем, что нет ничего, кроме пустоты. Согласно учению их, отвергнув внешний опыт, понимаем мы, что души – нет, основа бытия – ничто.
Ответ: Господь Чайтанья Махапрабху так говорил о них:
«Поскольку они
Не признают Вед, их следует атеистами считать.
И надо признавать,
Что Шанкарачарья тоже проповедовал буддизм,
Но в скрытой форме; разница лишь в том,
Что видел он
В основе реальности Брахман – единый дух, а в буддизме
Считается, что, в конечном счете, все – пустота, ничто.
Учителя вайшнавы не соглашаются
Ни с Буддой, ни с Шанкарачарьей,-
Используют они понятие
«Джива», вечная, индивидуальная душа; она представляет
Собой частицу духовной энергии, духа; она –
Подобная пылинке, или солнечному лучику; есть высший
Безграничный дух – высшее сознание-
И есть ограниченная частичка этого сознания.
Соотносятся они друг с другом как пламя и крошечная искра: и когда
Искры вылетают из огня,
Их поглощает тьма,
А возвращаясь в стихию огня,
Они вновь оказываются
В естественном состоянии.
Чтобы опровергнуть атеизм буддистов, достаточно вполне
Логики европейского философа Декарта; он говорил так:
«Сомневаюсь я, и подвергаю я
Сомнению любое ваше слово»; а затем он
Задавал вопрос такой:
«Существует ли сомневающийся, или он
Иллюзия тоже?».
С этого вопроса
Начинается поиск истины; кто я? Любая истина, идея любая
У меня сомнение и несогласие вызывает.
Тогда вопрос возникает:
Существует ли сомневающийся сам?
Если нет, то кто сомневается тогда?
Даже если занять
Позицию абсолютного скептика и сомневаться во всем,
Ты вынужден будешь признать
Собственное существование; можно подвергать
Сомнению истину любую, кроме одной:
«Я существую». С этого начинается поиск истины самой.
Дальше следует вопрос:
Что или кто сомневается? Если это атомарная пылинка,
Лишенная сознания, то откуда у нее
Появляются сомнения? Это не пустой вопрос.
Если возникает сомнение, кто сомневается тогда:
Сознателен ли он? Имеет ли рассудок он?
Существует ли он, или он
Есть плод воображения? Кто задает вопрос-
Материя или частичка сознания?
Откуда исходит вопрос?
Если из области сознания,
То что считать основой бытия – материю или сознание?
Мертвый камень или Бога? Все из сознания проистекает.
Любое утверждение предполагает сознание,
Любая фраза исходит из сознания.
Взять, к примеру, предмет материальный.
Он представляет собой сочетание
Определенных средств – цвета, формы, запаха, и так далее.
Любое из этих свойств- состояние сознания.
Без участия сознания
Невозможно установить свойства чего бы то ни было; некоторые утверждают,
Что материя первична; но что такое материя?
Это нечто,
Имеющее определенный цвет, запах, прочность, вкус, и так далее.
Но – это все – в сознании,
Все это сознание ощущает; и если мы
Вдумаемся в это глубже, то к выводу прийти должны,
Что материя, как совокупность свойств – всего лишь идея.
Беркли говорит: «Все есть идея
В океане сознания».
Как айсберг плывет в водах океана,
Так материя скользит по поверхности сознания.
Мир, который мы наблюдаем,
И ощущаем,
Словно айсберг,
Дрейфует в океане сознания.
К 23 годам развилось у меня
Полное равнодушие к окружающему миру, поскольку я
Почувствовал реальность мира сознания.
Я смотрел на окружающий мир как на пленку, покрывающую сознание,
Наподобие сливок на поверхности молока.
Сознательная реальность внутри нас
Гораздо глубже реальности внешней, воспринимаемой
Чувствами; мир чувственного восприятия
Подобен сливкам на поверхности «молока»
Нашего сознания.
Физический мир –
Лишь видимая часть реальности.
Он плавает
По поверхности психического мира, и я отчетливо это ощутил.
На поверхности молока образуется слой сливок, который закрывает
Само молоко, и я чувствовал, что грубый физический мир-
Ничтожная часть реальности,
Скрывающая под собой необъятный океан тонкого мира; бескрайний
И бездонный психический мир реален,
Но скрыт под пленкой физического мира; все, что воспринимается глазами,
Носом, языком, кожей, ушами –
Лишь покров реальности.
Прахлада Махарадж говорил такие слова:
«Мы изо всех сил отгораживаем реальность от себя,
Сосредотачиваемся мы на внешней
Оболочке ее, и не пытаемся окунуться в вечное.
Но стоит лишь нырнуть, и ты
Увидишь Вишну! Внутри тебя мир,
Где нет тревог, но он сокрыт,
Как молоко под слоем сливок, и ты сам
Этот покров создал».
Подлинная реальность внутри нас,
Как плод под кожурой; мир, который мы видим вокруг себя,-
Лишь покров реальности, который скрывает от нас
Подлинное бытие; первый шаг
На пути к истине- проникнуть сквозь оболочку и обнаружить субъекта сознания.
Затем можно анализировать дальше.
Кто этот сознающий? Материальный атом?
Молекула земного праха,
Или чудесный атом мира сознания?
С этого начинается путь в реальный мир.
Тот, кто ищет самого себя,
Постепенно приходит к пониманию, что «я», душа-
Частица сознания внутри
Материальной оболочки; я – дух, материей покрытый, а весь мир-
Духовная реальность, покрытая материальной пеленой.
Осознав себя духовной душой,
Начинаешь видеть предмет любой
Как часть мира сознания.
Бесчисленные миры чувственного восприятия
Плавают по поверхности сознания.
Солнце, Луна,
Деревья, камни, люди, враги, друзья –
Все это плавает
В океане сознания.
По мере продвижения к духовной области бытия,
Обнаруживаешь, что она гораздо ближе твоему истинному «я».
Материя неизмеримо дальше от тебя,
Чем дух; духовная реальность
Совсем рядом.
Пусть поиск
Истины и постижение реальности происходит
В этом направлении.
И, без сомнения,
Дух, сознание- все это близко душе; мы –
Дети земли духа; материя очень далека от нас.
Но настолько тесно связана с духовным бытием душа,
Что не видит его, как человек, закрывший ладонью глаза, не видит своей руки.
Стоит немного отодвинуть ладонь,
И он отчетливо ее разглядит; порой
Мы не видим того,
Что ближе всего.
Человеческому глазу доступно все,
Кроме себя самого.
Хотя буддисты,
И прочие материалисты
Считают,
Что даже сознание материально,
Я утверждаю,
Что вообще нет ничего материального.
На вопрос, откуда сознание произошло- из материи, или нет, я отвечаю,
Что нет самой материи; и все,
Что ощущаем –
Это часть сознания.
Любая вещь- идея.
Всю жизнь мы имеем дело
С сознанием.
С ним связан весь наш опыт; камень,
Дерево, дом, тело – все это идеи; мир сознания
Гораздо ближе, чем мы представляем.
То, что воспринимается
Как предмет определенный,
Намного дальше от нас, чем его идея; и, безусловно,
Весь наш мир
Из идей состоит.
Весь внешний опыт наш –
Часть нашего ума.
Вопрос: В Пуранах говорится, что в мире существует 8400000 форм жизни. Неужели это тоже идеи?
Ответ: Все идеи, сознание первично; но эти идеи реальны,
Поскольку у них есть прообраз в духовной реальности Вриндавана.
Реальность в себя все без исключения вбирает.
Все составляет единую гармонию; каждая вещь занимает
Правильное положение и не может быть
Исключена из целостной картины.
Нужно просто увидеть
Эту гармонию, посмотреть на мир
Под другим углом зрения; но чтобы обрести
Видение такое, нужно переместить себя из центра вселенной,
Отказаться от идеи эксплуатации и отречения.
Они оба служат причиной галлюцинаций; все без исключения
Так или иначе служит высшему центру, и тот,
Кто это понимает, освобождается от тисков
Относительности; материальный мир – не более, чем отражение
Реальности духовной; здесь все не так,
Как хочется нам.
Здесь каждое живое существо, с Брахмы начиная,
Который занимает
Высший пост во вселенной, и заканчивая
Самыми низшими тварями,
Склонны видеть окружающее в искаженном свете, но во Вриндаване
Все без исключения
Служат играм
Радхи-Говинды.
Во Вриндаване все сознают Кришну,- каждое дерево,
Травинка каждая и куст; их нельзя считать обычными растениями.
Великий преданный Удхава
Травинкой во Вриндаване родиться мечтает.
Насколько должно быть неизмеримо
Величие травинки
Во Вриндаване!
Такая личность, какУдхава,
Не будет мечтать о чем-то отвлеченном, что не имеет ценности реальной.
Во Вриндаване
Всему отведена роль в играх
Радхи- Говинды.
В духовной сфере бытия
Все растения и животные имеют всегда
Особую ценность и предназначение.
Это называется шанта-раса, пассивные отношения.
Например, человек, который никому не причиняет зла,
Даже комарам,
Находится с этим миром в пассивных отношениях.
При этом не парализован он,
Просто безучастное отношение к окружающему у него.
Во Вриндаване служение тоже может
Совершаться в пассивном настроении; Кришне пассивно служат
Река Ямана,
Птицы, деревья, насекомые; как в театре, например: актеру
Роль мертвеца достаться может.
И будут его по сцене носить, а он должен молчать,
И признаков жизни не подавать.
Но это не значит, что он мертв; преданный в шанта-расе,
Во Вриндаван попадая, тоже принимает
Пассивную роль дерева или травинки.
В этом качестве
Он участвует
В играх Радхи- Говинды.
Если потребуется, преданный примет
И роль слуги; даже если он царь,
Ради удовлетворения Господа он станет улицу подметать,
Да так хорошо, что окружающие будут аплодировать от восхищения.
Отношения
Слуги и господина также
Приемлемы в служении Кришне; еще пример шанта – расы-,
Пруд Радха- кунда; в иерархии
Служения во Вриндаване
Радха-кунда занимает
Высочайшее положение.
Это место омовения
Радхарани.
Там Кришна являет
Свои любовные игры; радхе-кунде поют славу все - и полубоги, и преданные Его.
Это – не простой водоем.
Возвышеннее места в мире не найдем.
Или холм Гавардхана; это тоже роль.
Внешне обычный холм,
Однако поклоняются Ему,
Как Кришне Самому.
Господь также являет Себя в виде камня Шалаграма,
В образе божества в храме.
Шри Чайтанья Махапрабху молится так:
«О Господь, считай меня
Пылинкой у Твоих святых стоп»; обычно считается так,
Что пыль – что-то неодушевленное, но пыль,
О которой Махапрабху в своей молитве говорит-
Не материя, а сознательный индивидуум, исполненный знания и любви.
Пыль лотосных стоп Господа олицетворяет
Знание и блаженство; в духовном царстве
Все сущее по определению вечно и знанием обладает.
Кроме того, души духовного царства –
Это частички Божественной любви.
Вриндаван и Навадвипу населяют они.
Если души этого мира обратятся в преданных, то вокруг
Будет Царство Божье; Царство Кришны и Махапрабху –
Не вымысел, а реальность; но для того,
Чтобы увидеть его,
Нужно найти правильный угол зрения; от нас
Требуется научиться смотреть на мир; сейчас
Кажется нам,
Что вокруг- одни враги,
Но если поменять
Угол зрения, то обнаруживается тогда,
Что мы-
Среди друзей; увидев,
Что в мире
Царит гармония, живое существо перестает испытывать страх.
Когда Джаду Бхарату разбойники пленили,
И на алтарь его притащили,
Чтобы в жертву принести Богине Кали,
Он, совершенным видением обладая,
Невозмутимым оставался.
Он думал: «Все происходит по воле Господа, Он
Всем повелевает и все видит, на все воля Его,
И от меня не зависит ничего».
В таком сознании находясь,
Джада Бхарата не сопротивлялся, чтобы ни делали с ним; и когда
Собирались в жертву принести его, он был
Совершенно спокоен «Я среди друзей- полагал он- мне ничего не грозит».
Он пребывал на той ступени сознания,
Где нет ни страха, ни скорби; он не сомневается,
Что находится под покровительством Кришны; пример с Джадой Бхаратой,
Показывает,
Что видение такое –
Не отвлеченная философия, а практическое отношение к жизни.
За всем стоит божественная воля Кришны.
Тому, кто соприкоснулся с этой запредельной силой
Миром реальности вечной, больше не о чем беспокоиться; однако,
В мире высшем,
Где поклоняются Кришне
С преданностью, не оскверненной знанием
(Гьяна шунья бхакти), все же
Присутствует страх и тревога.
Только эти чувства имеют иную природу,
Отличную от материальной; Своей внутренней энергии благодаря, йоге-майе,
Кришна скрывает
Себя от друзей- пастушков и гопи; и тогда они в тревоге
Устремляются
На поиски Его: «Где Кришна? Куда Он подевался?» Даже коровы
Испытывают беспокойство и пастбища покидают.
Так ради удовлетворения Кришны действует йога-майя.
И таковы
Особенности этой игры.
Тот, кто посвятил себя
Поиску истины и ставит перед собой вопросы относительно природы своего «я»,
Найдет ответ в Ведах, представляющих
Собой суть всех Богооткровенных Писаний.
Этот ответ сводится к одному слову: «ОМ» – Да.
Что означат это «да?»
Да: то, что ты ищешь, существует; да: то, к чему ты
Стремишься – здесь; твой внутренний поиск увенчается успехом.
Ты обретешь вечную жизнь и совершенство.
Ищи
И обрящешь; загляни
Внутрь себя, найди то, что тебе действительно нужно, - и ты услышишь
Внутренний голос истины.
Жажда твоя
Будет утолена.
Ты получишь удовлетворение тогда.
Вопрос: Кришна говорит: духовная энергия поддерживает материальное творение. Что это означает?
Ответ: Заблудшие души, населяющие этот мир,
Сюда пришли
Из татастха-локи, пограничной сферы бытия.
Они сбиты с толку ложными понятиями,
И в результате
Видят все в искаженном свете.
Кришна говорит, что мир этот-
Мертвая материя; но когда
Души приходят сюда,
Они приводят в движение ее; они входят в материальную
Иллюзорную реальность.
И заставляют двигаться ее; в этом смысле они поддерживают вселенную.
Но с абсолютной точки зрения
Поддерживает все-
Сам Господь.
Кришна говорит: «Все исходит из Меня».
И Веды говорят:
«Он творит, поддерживает и разрушает
Все сущее»; но души падшие
В материальную тьму входят,
И, словно светлячки, освещают ее; дживы подобны
Светлячкам в кромешной тьме этого мира; они,
Каждая путем своим,
Продолжают блуждать во тьме, как едва различимые огоньки в ночи.
И хотя тьма полностью поглотила их,
Другой дух их может разглядеть; дух всегда узнает подобного себе.
Вопрос: Вы говорили о философе, который первый представил атеизм на Западе.
Ответ: Самым известным на Западе атеистом был Эпикур,
А на Востоке – Чарвака Муни; по мнению
Эпикура, после разложения
Физического тела не остается ничего; утверждает Эпикур,
Что никакой психической системы не существует; работа ума
Во сне не происходит никогда само по себе, отдельно от тела.
Сознание не существует от тела.
В отличие от Эпикура,
Шанкара и Будда
Признают наличие
Независимой
Психической системы
Внутри тела,
Называя ее разными терминами.
Они также утверждают,
Что душа переселяется из одного тела в другое; но Будда считает,
Что с разрушением физического тела
Вообще не остается ничего; а Шанкара говорит, что индивидуальное сознание,
Пребывающее
Внутри психической системы (тонкого тела) – отражение Брахмана,
Высшего и безграничного сознания.
После смерти временного тела остается только Брахман.
Суть всех истин : дух( брахма) – реальность,
А мир (джагат) – обман; душа (джива) – ничто иное, как Брахман.
Такова суть всех Писаний.
В философии Будды и Шанкары
Нет подлинного знания.
Если то, что говорят они, истина, и мир
Не существует, кому и зачем они
Объясняли философию свою? И если ложно все, то это будет означать,
Что и философия их тоже ложна, и тогда
Какой смысл Шанкарачарье приходить
В этот мир и пытаться развенчать буддизм?
Какой смысл доказывать тогда,
Что единое целое – высшая истина? Кому и куда пришел он
Проповедовать, если все одно,
И этот мир не существует? Зачем утруждать себя объяснениями? Для чего?
Ведь и миссия его сама тоже иллюзорна.
Первым противником серьезным
Шанкары стал Рамануджа; и доводы его
Основывались только на здравом смысле; он говорил:
«Что за надобность Шанкаре тратить столько сил,
Доказывая философию свою, если все вокруг- вымысел? Заявлять, что мир
Ложен, значит, самоубийство совершать,
Поскольку ты признаешь, что тоже ложен, что нет тебя.
Но Шанкара
Пришел в мир непросто так,
А чтобы людей исправить и освободить
От ошибок их.
Значит, ошибки существуют, и тогда
Существуют и те, кто ошибается; и если ошибки – иллюзия одна,
Тогда зачем их исправлять?
Майя, иллюзия существует, вечна она.
Значит, вечен тот, кто может находиться в иллюзии- индивидуальная душа.
Материальный мир существует для того,
Чтобы дать возможность душе, татастха-дживе, реализовать право свое
На ошибку и заблуждение; душа- ану четана,
Атом сознания.
Будучи ничтожно малой, обладает она
Ограниченной свободой; поэтому у нее всегда
Есть опасность в иллюзию попасть.
И, тем не менее, у души остается свобода выбора; человек любой
Свободен совершать или не совершать преступление; но, переступив закон,
Теряет свободу он.
Как человек не застрахован от болезни,
Поэтому в обществе есть всегда
Больницы и лекарства; так и душа,
Будучи ограниченной и слабой, может в иллюзию впадать.
Мир майи, где все можно измерить и посчитать,
Нужен тем, кто занимает относительное положение.
В Абсолюте нечего мерить.
Там, где у всех
Один интерес,
Майя не нужна; но когда
Начинается разделение, разграничение,
И распределение,
Когда у индивидуумов появляются отдельные интересы, тогда
Возникает необходимость в майе; в мире иллюзии майя стоит всегда
На страже закона; закон призван помогать
Законопослушным и преступников карать.
Он одинаков для всех; один и тот же закон защищает
Хороших и наказывает плохих, и это – неотъемлемое свойство его –
Двояко действует он, покровительствует добру и наказывает зло.
Внутренняя энергия Бога сварупа-шакти
Помогает добрым, а внешняя майя –шакти
Наказывает злых; шакти (энергия) служит всегда
Интересам Господа, поэтому действует она
В двух ипостасях-
Нечестивцев карает,
И праведников вознаграждает.
Когда Господь Сам нисходит в этот мир, тогда
Две цели преследует Он – для праведников цель одна,
А другая – для нечестивых; будучи един, Он показывает Себя
С двух сторон.
Идею о том,
Что Абсолют един, и при этом не лишен
Качеств и разнообразия, проповедовал Рамануджа.
Она название получила вишиштадвайта – вада -
Единство в разнообразии.
Шанкара учит другому- совершенному единству.
Рамануджа признает, что Абсолютная Истина едина, но это единство,
В котором есть разнообразие; он отвергает безликое единство.
Абсолют един,- соглашается он, - в этом нет сомнения, но это единство
Обладает качествами разнообразными.
Доктрина Рамануджи
Близка пантеизму Гегеля.
Вопрос: Из сказанного Вами следует, что материя тоже сознательна, так как она из Бога изошла- Высшего сознания. В начале нашего поиска мы разграничиваем материю и дух, утверждая, что материя мертва, а живые существа манипулируют ею, однако, на более высокой стадии познания, мы понимаем, что материя тоже жива, Не так ли?
Ответ: Да, эта стадия называется шанта-раса.
На более высокой ступени реализации мы видим сознание везде:
В камне, стекле, дереве, земле –
Во всех бесчисленных цветах и формах,
В которых
Проявляется материя; сознанием пронизано все.
Оно везде, но делится на разные классы оно
В зависимости от видения и восприятия.
Но независимо от градации все – сознание,
Все вечно; мы обязаны вернуться на свой «родной» уровень реальности.
Там мы сможем жить счастливо
Без бренных вещей этого мира.
Необходимо понимать одно:
Что потусторонний субъективный уровень бытия
Вовсе не однообразен; не лишаемся мы там
Индивидуальности своей; если признавать существование
Однообразного сознания,
Почему бы не признать существование
Многоуровневого сознания?
Об этом Рамануджа говорит: «Все есть сознание,
Но оно разнообразно».
Шанкарачарья утверждает,
Что в основе бытия – однородная масса «светосознания».
Раманунджа не соглашается –
Разнородная масса «светосознания».
Но Шри Чайтанья утверждает, что реальность
Непостижимое единство противоположностей; во всем
Есть общее и различное; в аргументе и контраргументе любом
Есть то,
Что их объединяет
И различает.
Нет абсолютно одинаковых предметов; но самое главное-
Нельзя охватить безграничное.
Оно непостижимо.
Свойство реальности как единой и многообразной
Недоступно уму; и эту тайну
Хранит Всевышний, и она
Не откроется нам,
Как бы ни старались мы; однако
Абсолют может явить
Душе определенные качества Свои
В зависимости от взаимоотношений с Ним.
Каждый смотрел на Кришну в зависимости от отношений с Ним,
Когда он был
На арене во дворце Камсы; так каждого Он удовлетворил.
Даже животные Вриндавана испытывают блаженство при встрече с Ним.
Сознание Кришны –
Это познание Бога во всей полноте вплоть до супружеских отношений.
В сознании Кришны соединены все понятия самовыражения
В самой чистой и приятной форме; мир материальный –
Тень, грубая и бледная имитация реальности.
Сознание Кришны заключает
В себе все понятия о Боге.
Это наиболее полно развитая форма
Богословия, подразумевающая, что Безграничное
Целиком объемлет ограниченное.
Безграничное нисходит к ограниченному,
Охватывает и увлекает его; полностью раскрытая идея Бога
Присутствует только во Вриндаване.
Там самая незначительная часть ограниченного
Испытывает блаженство объятий целого Безграничного, Бога.
Там даже крошечная часть ничтожно малого
Имеет возможность абсолютного самовыражения; там каждая песчинка
И травинка
Полностью проявляют себя как личности
В любовных играх с Кришной.
Здесь в материальном мире песчинка-
Ноль, синоним ничтожности; но в субъективном мире
Ко всему относятся с бережностью величайшей.
Во Вриндаване никем не пренебрегают.
Там учитываются интересы каждого.
Там гармонично все; поэтому понятие Вриндавана
В сознании Кришны представляет
Собой вершину познания Бога-
Познание Бога
Во всей полноте; в Бхагаватам
Есть такие слова: «Когда
Стопы Кришны касаются дорог Вриндавана, сама Земля
Говорит: «Я достигла всего, чего желала; я обрела
Величайшее счастье»; каждая
Пылинка испытывает счастье
Супружеской любви
Лишь от прикосновения лотосных стоп Кришны; где бы Он ни ступил,
Земля чувствует безграничное блаженство, и переполняется
Неописуемым восторгом»; во Вриндаване
Кришна мадхурья – олицетворение пьянящей сладости,
Ананда, само блаженство; Кришна целиком удовлетворяет
Все наши внутренние потребности.
У высшего центра
Есть удивительная способность отвечать чаяниям
Всего мироздания.
Кришна раздает всем душам нектар из сладостного океана расы-
Каждому –
По возможностям,
Положению и достоинству.
Любой может вкусить нектар Абсолюта – по мере своих возможностей,
Тому подобно
Как не все ощущают вкус сахарного леденца:
Если язык здоров, леденец сладким будет тогда,
Если язык воспален,
Леденец покажется горьким для него.
Одного и того же человека люди по-разному воспринимают:
Работника видит в нем его начальник,
Ребенок- отца,
Жена—любимого мужа, слуга-
Господина,
А собака и животные другие
Воспринимают его еще как-то; все видят
По-разному его, потому что с ним
Связывают их
Разные отношения; так и Кришну каждая душа
По- своему видит, в зависимости от расы, отношений,
Связывающих ее с Ним; и, без сомнения,
Разнообразие Абсолюта открывается всегда
Душе в зависимости от ее индивидуальных
Субъективных качеств.
Подс.лит-ра Шри Шридхар Махарадж " Cубъективная эволюция сознания"
Свидетельство о публикации №123111401175