Стих пятый
«О сын Нанды Махараджа, я – Твой вечный слуга, но из-за собственной кармы я пал в ужасный океан рождений и смертей, прими же эту падшую душу и считай ее пылинкой у Своих святых лотосоподобных стоп».
Или по-другому можно так сказать:
«О, сын Нанды Махараджа! Я твой извечный есть слуга,
Но из-за собственной кармы я пал
В ужасный океан рождений и смертей.
Прими же поскорей
Душу падшую мою, и считай ее пылинкой у Своих
Лотосоподобных стоп Святых».
Комментарии:
Здесь Шри Чайтанья Махапрабху молит: «О Господь, пожалуйста,
Обрати на меня внимание:
Я хочу войти в царство Твоего милостивого взгляда; я не знаю, как правильно Позаботиться о себе, а потому прошу Твоей заботы; пожалуйста,
Прими меня, пусти в свою обитель.
Ты- мой хранитель.
Я хочу жить под Твоей опекой»; мы знакомы
С различными представлениями о Боге, но тут мы приходим
К идее прекрасного Бога- Кришны, сына Нанды Махараджа.
Это есть только во Вриндаване.
Однажды
Великий духовный ученый Рагхупати Упадхьяя встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху, и Махапрабху спросил его:
«Кого нам нужно принять как своего владыку? В ком
Конечная цель нашей жизни?» Рагхупати Упадхьяя
Ответил так: «Те, которые страшатся повторных рождений
В этом мире, могут следовать наставлениям таких писаний, как Веды.
Другие могут следовать Махабхарате.
Что же до меня, то я следую Нанде Махарадже,
Во дворе у которого
Абсолютная Истина играет как ребенок».
В системе варнашрама-дхармы, ведического общественного устройства,
Люди, в основном, руководствуются смрити, ведическим законом.
Так они выполняют мирские обязанности с оттенком благочестия.
Однако те, кто свободен от материальных потребностей, кто пытается
Превзойти эту жизнь наслаждения и эксплуатации,
Обычно руководствуются Упанишадами,
Поскольку в них даны более высокие
Наставления; «Меня не заботит
Все это, говорит Рагхупати Упадхьяя- но я чувствую необходимость следовать Велению своего сердца.
Меня не очень заботит
Рассудок- я считаю, что истинное умиротворение связано с сердцем.
А сердце мое привлекает
Отец Кришны, Нанда; авторитетные личности провозглашают
Верховной Абсолютной Истиной Кришну, а этот Абсолют ползает по двору Нанды,
Поэтому именно там я вижу нечто, по-настоящему реальное».
Набожный царь Парикшит когда-то спрашивал
У мальчика- святого Шукадевы Госвами:
«О познавший Брахмана, ты постоянно
Погружен в мир чистого сознания,
И не найти мне у тебя
Ни малейшего следа
Внешнего мирского отношения,
Ибо ты пребываешь все время
Во внутреннем мире Духа; твое сознание
Никогда не направлено
На внешний мир,
В котором живем мы.
Позволь задать тебе один вопрос: сколь благочестивое сделал Нанда,
На каком уровне он осознает Реальность,
Что Абсолютная Истина настолько породнилась с Нандой –
Стала его сыном и ползает по его двору? Кажется, что Господь во власти Нанды. Как это так? Возможно ли такое?
Йоги, риши, великие ученые
И аскеты говорят,
Что иногда
Им ненадолго
Открывается Объект их устремлений и помыслов,
А затем они внезапно
Вновь возвращаются в свое обычное состояние.
Они не могут удерживать
Внимание на том уровне в течение долгого времени.
Как же возможно, что Верховное существо
Сидит на коленях у Яшоды и сосет
Ее грудь? Рагхупати Упадхьяя говорит: «Я не хочу втягиваться
В замысловатые споры и исследования Писаний,
Я желаю просто предаться Нанде
И его близким; я хочу быть среди тех, чей глава- Нанда».
Должным образом напрягая
Материальные силы (практикуя карму),
Мы можем обрести благой удел, а если мы не верим
В достижении кармы,
То можем попытаться,
Сознание возвышая, решить частичную проблему
И достичь освобождения- это путь гьяны.
Но если мы решаем
Истинную проблему существования
С помощью знатоков из высшего духовного царства,
Таких, как Нанда
И окружения Его,
То войдем
В страну посвящения себя Богу; моя вера, мой
Религиозный здравый смысл говорят мне,
Что если я вижу Абсолюта, который столь труднодостижим,
И нахожу Его реальным и живым
И близким, если Он обращается прямо к моему сердцу, то зачем мне
Гоняться за химерами? Сосредоточусь лучше я
На объекте поиска моего, если Истина так близка,
Зачем же мне носиться туда, сюда?
Если Кришна пленил сердца
Стольких людей
Великих, так стоит ли тогда гоняться мне
За фантасмагориями
Медитаторов,
Имперсоналистов и отрешенцев? Ни в коем случае, у этого всего нет смысла.
Когда мы сами это осознаем, то обратимся к Кришне
Со словами:
«О сын Нанды,
Царь страны любви! Благословения прошу я у Тебя,
Я – твой слуга.
В глубине души чувствую я,
Что как-то связан я с Тобой, подвластен я Тебе,
Но, так или иначе, оказался я в беде,
И множество врагов обосновалось во мне,
Которые пытаются увести меня от Тебя,
Поэтому я не могу постоянно направлять
На Тебя внимание свое, и в то же время из сердечной глубины
Я чувствую, что мой Владыка- это Ты.
Ты для меня – это все и вся.
Сердцу нет удовлетворения без Тебя.
Поэтому к Тебе взываю, я в беде,
Страдаю я, без милости Твоей не освободиться мне
Из рабства,
В котором ныне я оказался».
Эти слова означают: «Вижу, что не всегда с Тобой я связан,
И если было бы обратное,
Тогда
Не оказался бы я с Тобою разделенным, как сейчас.
В отличие от аватары, я не отношусь к Твоим равномогущественным Проявлениям».
Бесчисленные воплощения
Всевышнего Господа суть Его равномогущественные проявления
(Самши), а дживы- это частичные проявления
Кришны; Кришна говорит, что живые существа –
Его вечные неотъемлемые частицы; душа
Происходит от пограничной силы, и она является
Крошечной атомарной
Частицей Его энергии; с лучиком Солнца сравнивается душа.
Но здесь преданный молится так:
«Я не часть Твоего тела, я даже не лучик, скорее я подобен песчинке,
Пылинке.
Меня не сравнить
Даже с корпускулой света, исходящего от Твоего тела»; но Махапрабху говорит,
Что молитва наша такою должна быть:
«Для меня было бы слишком дерзко считать себя
Твоею неотъемлемой частью, я –
Отделенная часть,
И в милости Твоей нуждаюсь.
Смилуйся надо мной; молю Тебя я о бесценном даре:
Прими меня к Себе, пусть даже
Буду я при этом ниже всех, хотя бы
В качестве самого низкого; позволь
Мне быть подле Тебя.
Считай меня
Пылинкой у Своих лотосоподобных стоп.
Вот какова молитва моя».
Шикшаштака - наставления Шри Чайтаньи махапрабху
Свидетельство о публикации №123111401099