Стих третий

СМИРЕННЕЕ ТРАВИНКИ

«Тот достоин постоянно воспевать Святое Имя Кришны, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева и оказывает должное почтение другим, не желая почтения к себе».

Или по-другому можно так сказать:

«Лишь тот достоин воспевать Святое Имя Кришны,
Кто смиреннее травинки,
И терпеливее дерева,
И кто другим оказывает должное почтение,
К себе почтения не ожидая никакого-
Лишь тот достоин воспевания Имени Святого!»

Комментарии:
Вот какое, в целом, умонастроение надо поддерживать в себе; надо считать себя Нижайшим из низших;  Бхактивинода так расценивает ценность этого стиха:
И травинка ценностью какой-то обладает, а у нас
Нет даже этого; нет у нас
Положительного вообще ничего; и будем находить,
Что сумасшедший хуже необразованного, сумасшедший может
Думать, но только ненормально; поэтому и говорит Бхактивинода:
«Хотя сознание и разум есть у меня,
Но направлены не в ту сторону они;  у травинки никогда
Не бывает духа противоречия; ураган
Или внешняя сила любая может делать все,
Что угодно, с  травинкой любой,
Я же всегда сопротивляюсь движению; и если силы захотят увлечь меня
В определенном направлении, тогда
Пытаюсь им противодействовать всегда.
И если определить мою реальную ценность, окажется тогда,
Что я ничтожнее травинки, растущей у плетня,
Поскольку мне присущ дух противоречия; и если мы хотим
Более близких отношений с Богом, то мы должны
Думать так: «Нет ценного во мне ничего,
И более того,
Я полон
Тенденций противоположных, и склонен
Противиться милости Божьей.
И если Кришна желает мне милость оказать,
Пытаюсь сопротивляться я тогда.
Характер мой порочен настолько сильно,
Что заставляет самоубийство совершать.
Кришна приходит, чтобы оказать мне милость,
Но я Ему сопротивляюсь – силы внутренние мои
Направлены на самоубийство; мы так низки!
Таково положение у нас.
Травинка же не сопротивляется, а я
Так мерзок!»; нам нужно осознать,
Насколько положение наше тяжело, тогда мы сможем принять
Милость Абсолютной Истины в форме Имени Святого.
Должны мы упражняться в терпении безусловном.
Если дерево вянет,
Или даже если его срубают,
Не сопротивляется оно, молчит.
И также видеть мы должны,
Что оскорбления,
Бедность и другие наказания необходимы для нашего очищения.
Тогда, пострадав совсем немного,
Освободимся мы от существования мирского.
Через сознание Кришны
Обретаем связь мы с миром высшим.
Какую же цену готовы мы за это заплатить?
И потому, какие бы требования к нам не предъявляли,
Должны принять их, как награду,
Принять их с радостью, о высшей цели жизни помня; и если мы
По-настоящему уверены в правильности нашего пути,
Если верим в светлое будущее свое, то можем мы
С радостью большой заплатить ту цену,
Которую требует от нас Природа; ведь каждый опыт ценен.
Пример такой приводим:
В Гауракишору дас Бабаджи бросали камни,
И грязью его мальчишки  поливали,
А он в то время говорил:
 «О Кришна! Обходишься со мной Ты так немилосердно; вот я
Твоей маме Яшоде расскажу»; и он всегда
Имел видение такое, посредством этого он приводил
В гармонию все то,
Что окружало его.
И также нам необходимо учиться
Видеть Кришну
Во всем, что беды и страдание нам причиняет.
Ничто не происходит
Помимо воли Божьей.
Преданный Гауракишора так размышляет:
«О Кришна! Это Ты подбиваешь
Этих ребят,
Это Ты обижаешь меня.
Но я уж Тебя проучу,
Я на Тебя управу найду!
Пожалуюсь я
Матери Твоей Яшоде, и она
Уж задаст Тебе!»
Преданный уровня такого видит Кришну везде,
И соответственно все воспринимает.
Их поведение служит нам ориентиром, поскольку помогает
Приспособиться к тому, что внешне выглядит неблагоприятным.
Их жизнь являет
Чудесный пример правильного отношения; поэтому нам
Рекомендуют стать
Терпеливее дерева.
Не должны противодействовать мы никому, но, тем не менее,
Нам противодействовать будут, тем самым
Неприятность причиняя.
Необходимо развить в себе терпение.
И кроме того, нужно быть
Почтительным к другим.
Высокомерие- величайший и самый тонкий враг
Для преданного Кришны; гордыня- худший враг
Для преданного Кришны; в конечном счете,
Она приводит
К выводу майявади, монистов, они говорят: сохам-
«Я есмь!»; не   дасо хам -
«Я- подчиненный», но: «Я- Высшая Сущность, я есмь То –
Я есмь Он».
При этом они полностью упускают
Из виду то обстоятельство,
Что мы – крайне ничтожные существа,
И вынуждены постоянно страдать.
Имперсоналисты игнорируют истины такие; стремление
К высокому положению – наш худший враг, без всякого сомнения.
Шри Чайтанья говорит: «Не желай почтения
Ни от кого, и ни от чего,
Даже от окружающей среды самой,
И в то же время
Надо почитать всех и вся,
Что окружает нас.
Оказывай почтение другим, но для себя
Почтения не ожидай»!
Гордость – худший враг.
И если мы сумеем как-то уклониться от этого врага,
Либо победить его, - войдем тогда
В сообщество рабов Кришны, и присоединимся к тем,
Кто всецело посвятил жизнь Ему;  смысл этого стиха таков:« никогда и нигде
Не домогайся высокого положения и престижа, и в то же время
Оказывай должное почтение
Всем и каждому
Согласно твоему пониманию».
Дас Госвами однажды молился так:
«О брат мой ум! Я падаю
Перед тобой ниц и умоляю:
Оставь
Всякую гордыню и непрестанно вкушай
Экстатическую любовь; помни при этом божественного вожатого,
Святую обитель Вриндаван, пастухов и пастушек Враджа,
Любящих преданных Всевышнего Господа Шри Кришны,
Безупречных брахманов- богов земных, Гаятри-мантру, Святые Имена Кришны
И юную божественную чету Враджа-
Шри Шри Радгу-Говиндасундару».
Смирение нужно с обстоятельствами соизмерять.
Слова «смиреннее травинки стать» так нужно понимать,
Что здесь имеется в виду смирение перед преданными людьми,
А не перед сумасшедшими, которыми наполнен этот мир.
Основная масса людей невежественна; безумны люди и они
Не знают, что хорошо,
Что плохо, поэтому суждения их не стоят ничего.
Кто будет решать,
Смиренен ли  на самом деле преданный, когда он будет защищать
Храм от нападений? Есть ли у людей мирских
Какой-то разум, чтобы судить,
Кто смирен, кто терпелив,
И кто почитает других? -
Чтобы смирение оценить,
Определенный стандарт необходим.
Нас интересует критерии, выдвинутые высокими людьми,
А не суждение невежественных масс.
Смирение должно из сердца исходить всегда,
И иметь реальное назначение; мы понимать должны,
Что оценивать смирение, терпение и скромность Безупречная личность должна,
А не невежественные люди, подобные тиграм и слонам.
Нужно ли им позволять решать,
Что такое есть смирение, а что есть наглость, дерзость? Конечно, нет!
Когда заходит в храм собака, не выразить ли мне почтение ей? Нет!
Нельзя того нам позволять,
Чтобы под видом оказания почтения другим происходили
Ненормальности какие-либо.
Не следует думать, что можно позволять
Вред храму или вайшнавам причинять.
Смирение означает, что я раб раба вайшнава, и я
Должен быть готов пожертвовать собой, чтобы поддержать
Престиж гуру моего, и преданных, и я готов отдать
В жертву себя.
Мы оказываем почтение
Высшей Истине, и наши дела
Должны соответствовать этому всегда.
Если будем мы поддерживать в уме высшее понятие о взаимосвязи всех явлений,
То увидим, что мы – самые низкие, а слава и почет
Предназначены для Бога и преданных Его,
И ни для кого больше; можем мы
Безразличны быть
К тем, кто нам враждебен, но если мы ведем
Проповедь во Имя Бога, наш долг
Меняется тогда,
И мы не можем быть
Равнодушны к противникам своим.
Все это рассматривать необходимо, исходя
Из собственного конкретного положения.
И, без сомнения,
Соответственно и поступать.
Подлинное смирение состоит не во внешней демонстрации
Кротости, и если оскорбляют
Гуру или вайшнавов, то преданный, насколько силы позволяют,
Должен хулителям противостоять.
Бхактивинода Тхакур говорит, что нам терпеть необходимо
Не только зло, причиненное людьми другими,
И беспокойства, причиняемые окружающей средой,
Но и делать добро
Мучителям своим; в качестве примера
Приводится дерево.
Ведь тот, кто срубает его,
Прохладу, тень получает от него.
Смирение, милосердие,
Почтение к другим и отвержение
Почести и славы- вот четыре
Качества необходимых
Для воспевания Имени Святого.
И, безусловно,
Всегда должны мы сознавать,
Что мы- просители, и думать так:
«Проситель я, но я прошу самого высокого, пусть же меня
Ничто не заставит отказаться от попыток моих».
И в то же время надо с почтением относиться к другим.
Нужно стать рабом раба раба Господа- вот заповедь основная
Поклонения Имени Святому (нама-баджана).
И если вы хотите воспевать
Святое Имя Кришны, не тратьте зря
Энергию свою на преходящие вещи, и не позволяйте
Вашему вниманию отвлекаться
На ничтожные приобретения,
Такие, как престиж и деньги,
И материальный комфорт.
Помните о том,
Что вы стремитесь к величайшему, и по сравнению
С сознанием Кришны, все прочее незначительно, и не теряйте время
Драгоценное свое, и будьте экономны очень,
Ведь вам выпала возможность
К цели жизни подойти.
И вы на правильном пути!


Шикшаштака - наставления Шри Чайтаньи махапрабху