О вашей личности

Нет личности никакой внутри тебя.
Личность – это форма ума.
Идея «Я» - это форма облака; для Татхагаты исчезли облака.
Есть только неопределимое, бесконечное небо, там не возникает идея «Я».
Не может Татхагата сказать:
«Я продемонстрировал Дхарму»; во-первых, его нет,
А во-вторых, так как он исчез,
Он знает теперь,
Что никого нет.
Например, вы спите и принимаете за реальность свой сон.
Но тот, кто пробужден,
Знает, что это только сон,
И нереален он.
Во сне кто-то кричит, иль плачет, или смеяться начинает.
Но человек пробужденный знает,
Что все это фальшиво, нет поводов смеяться, или плакать, или кричать.
Фальшиво все; так люди спят.
Он к спящему не подойдет, не будет его он утешать.
И не почувствует он радости от того,
Что кто-то смеется; знает он,
Что грезят они; такова ситуация Татхагаты, Будды; и тот,
Кто узнал небо внутреннее свое,
Знает теперь, что каждый
Является этим небом, но каждый закрыт облаками.
Облака эти фальшивы, воображаемы они.
Тогда нет существ никаких,
Кому может Татхагата продемонстрировать Дхарму? Нет никого,
Есть чистое небо у него.
В тот момент, когда
Исчезаете вы, тогда исчезают все существа.
Нет тогда существ отдельных; и все они - одно.
Нет Мастера никакого, и никаких учеников.
Вот почему я говорю, что это драма,
Великая драма,
Которую мы здесь играем.
Это древняя драма, которую играли множество раз
Будда, Христос, Кришна и их ученики; и та же драма ставится сейчас.
С вашей стороны, это очень реальная вещь, а с моей - это – не серьезно,
И ни несерьезно.
Это облако просто;
И все усилие мое в том будет состоять,
Чтобы помочь увидеть вам, что это просто
Облако, обычная формация.
И в тот день, когда пробудитесь, вы будете смеяться.
Ибо нечего постигать,
Нечего терять и нечего достигать.
Все такое уже, каким быть должно; а с самого начала и до самого конца
Оно все тем же остается; думаете вы, что небо изменяется, когда
В дождливый день оно
Затягивается облаками? Вы думаете, что меняется оно,
Коль облака все исчезают? Вы думаете, что в небе
Есть хоть какие-то перемены?
Небо остается прежним.
Облака приходят и уходят.
Такова и самсара, таков и мир, таков и ум; и надо понимать,
Что нет ни тебя, ни меня, ни Мастера, ни ученика.
И вообще нечего демонстрировать, и нечему учить, и нечему учиться у меня.
В религии христианской остается в конце три разделения:
Бог, сын, дух святой; и это означает, без сомнения,
Что какое-то облако еще осталось, и сохранилась какая-то форма;
Мир все еще немного остается; и, безусловно,
Ум полностью не отброшен; индуистская идея лучше немного.
В ней остаются два –
Бог и душа.
И это лучше, чем три, но есть еще два,
То есть двойственность от ума.
Именно ум вещи разделяет,
Именно ум определяет.
Так что это тоже
Совершенным просветлением быть не может.
В концепции джайнской остается только одно – душа.
И это гораздо лучше, чем христианство, чем индуизм.
Остается только одна душа; но Будда говорит,
Что это тоже не совершенное просветление, так как думать хотя бы об одном,
Необходимо означает думать о двух, о трех,
И так далее; и только сказать «один» -
Достаточно уже, чтобы потянуть за этим остальное все.
«Один» нельзя определить
Без привнесения двух; что вы понимаете под «одним»?
Вы должны будете сказать:
«Не – два».
Так что для одного нужно, по крайней мере,
Другое для определения.
Другое будет оставаться спрятанным где-то, и оно
Не исчезло полностью; и если есть «Я»,
Будете и вы тогда.
Это не может полностью исчезнуть; для «Я» и «ты» нужно.
И это «ты» необходимо для существования «Я».
«Я» существует только в паре с «ты».
И вместе всегда они; «Я – ты» - это реальность есть одна.
Итак, Будда говорит, что «Я» тоже должно исчезнуть, и тогда
Уходит троица вся.
В окончательном бытии нет ни трех, ни двух, ни одного.
И это – небо чистое, ничто,
Никакого существа, и сущности никакой.
Это шуньята, ноль.
И это – наивысшее, правильное и совершенное просветление.
И это Дхарма идентична самой себе, благодаря
Отсутствию «Я»,
Сущности, души, или личности; и, без сомнения,
Тогда исчезли формы все.
Вот почему небо остается идентичным самому себе.
Никакие формы уже не возникают,
И не исчезают.
Нет изменений никаких,
И нет движений никаких.
Исчезли грезы все; утро пришло,
Солнце взошло,
И пробуждение наступило; сознание есть, но нет того,
Кто сознает: «Я пробудился; есть ученик, но некому сказать:
«Учитель - Я».
Есть путь, но он беспутен; Мастер и ученики
Есть только с ученической стороны.
Со стороны Мастера исчезли все.
Как может мысль возникнуть у Татхагаты, что он
Освободил множество существ? Ведь никто
Не является несвободным; Будда спасителем не признает себя:
«Нет, не спаситель я,
Ибо никто не нуждается в спасении; некого спасать».
Ведь свобода –
Это каждого природа.
И есть уже она.
Ее не нужно приносить; нужно просто осознать
То, что есть уже; и если вы
Видите Будду как форму, как тело,
Тогда утрачиваете что-то непременно.
И если вы
Слышите только слово Будды, и не слышите молчание его,
Утрачиваете вы что-то оттого.
Будда говорит в полной тишине, и он
Находится в форме только для того,
Чтобы выразить бесформенность; и те, кто видит меня
Из-за формы моей, и те, кто следует за мной
Из-за голоса моего,
Совершают тогда
Неправильные усилия; те люди не увидят меня.
Через Дхарму нужно Будд видеть, то есть с точки зрения
Неба, а не с точки зрения
Облака; руководство Будды из вечного приходит, из неба, а не от него.
Будда - лишь проводник, вечное течет через него.
Не слишком обращайте внимание
На слова, которыми пользуется он.
Слушайте молчание его, не слишком обращайте внимание
На тело, в котором он живет,
На дом, в котором обитает он.
Думайте о внутреннем присутствии, о сущности его.
Смотрите в корень; единственным способом взглянуть на него –
Вглядеться не открытыми, а закрытыми глазами.
Вглядеться в себя – единственным способом предстанет
Вглядеться в Будду; и если знакомитесь вы
С внутренним небом своим,
С Дхармой,
Вы познакомитесь и с небом Будды,
И всех Будд сразу.
Будд прошлого и будущего; снизойдите до сущности своей; и тот,
Кто говорит,
Что Татхагата приходит и уходит, стоит,
Сидит или лежит, то не понимает учения моего.
Тот, кого Татхагатой называют, никуда не уходил,
И ниоткуда не приходил.
И он - Архат, полностью просветленный; и когда
Приходят облака,
Не думаете ведь вы, что небо куда-то ушло?
Когда облака уходят, не думаете же вы, что оно
Вернулось; ведь небо всегда остается.
И сокровенная природа ваша остается.
Когда-то были камнем вы,
То было облако, принявшее форму камня;
И жили вы тогда в мире минеральном.
Потом и деревом вы стали,
И изменили свою форму, вы стали
Розовым кустом,
Или сосной,
Или ливанским кедром; но природа внутренняя твоя
Оставалась прежней; и тогда
Лишь форма облака изменилась; вы жили
В растительном мире.
Потом животными стали вы,
Иль львом, или тигром, а может быть
Крокодилом, оленем или собакой.
И только форма изменилась ваша,
Но внутреннее небо прежним оставалось.
Потом вы женщиной, или мужчиной стали.
И снова форма изменилась; вы можете стать
Ангелом в раю, но и тогда
Лишь форма изменится одна.
Вы можете переходить из формы в форму, и это называется самсарой, или колесом:
Захватываться формой какой-то одной, потом другой,
Из темницы одной в темницу другую; что такое состояние
Будды? Это становление сознающим того внутреннего неба, которое было в камне,
В деревьях, в животных, в мужчине, в женщине; и раз
Вы осознали это внутреннее небо, освободились вы тогда
От всех форм.
И это есть твоя свобода, дорогой.
Не то, что стали свободны вы,
Так как в этой свободе не существуете вы,
Вы не можете существовать.
«Вы стали свободны» будет попросту означать,
Что вы освободились от себя.
Все «Я» - это формы; у камня есть «Я», душа.
У деревьев и у животных тоже есть она.
У Будды нет души.
Сначала вы должны
Слушать слова мои; не можете непосредственно увидеть вы
Небо внутреннее мое; сначала вы должны
Увидеть облако, окутывающее меня.
И только потом, постепенно начнете попадать
С сокровенным в лад.
Сначала, естественно,
Приходите вы к внешнему.
Сначала видите вы дом,
А потом и живущего в нем.
И это естественно, плохого в этом нет ничего.
Но не цепляйтесь за дом.
Двигайтесь от дома своего,
От обиталища к обитаемому в нем.
Полностью просветленным называют того,
Кто узнал, что небо не движется никогда; того,
Кто вечное узнал; находящееся за пределами времени; того,
Кто истину узнал; истина всегда
Одна и та же, изменяются лишь грезы, а истина – прежняя всегда.
И то, что я говорю вам,
Слушайте меня,
Но не привязывайтесь к этому, двигайтесь дальше, и мало – помалу
Настраивайтесь в лад с молчанием моим, и мало - помалу
Забывайте обо мне – забывайте об облаках
И входите в небо; и тогда
Вы действительно в ладу; и тогда
Начинаете вы продвигаться к истине самой.
Но помни, дорогой,
Что слова об истине сами собой
Истину не представляют.
Слово «Бог» –
Просто слово; и это не Бог; слово «Любовь» -
Просто слово, это не любовь; пользуйтесь словами,
А потом бросайте их, это сосуд, а не содержимое его.
Будучи с Мастером,
Не слишком много внимания на тело обращайте, это станет препятствием.
Любите Мастера, но идите глубже, и мало – помалу,
Шаг за шагом проникайте
В сердцевину сокровенную его; и удивитесь вы,
Что сокровенное – одно и то же; и в сокровенном
Встречаются Мастер и ученик; и, без сомнений,
Там нет различий никаких.
Кто Мастер, кто ученик –
Различий нет; и Мастер касается ног ученика.
И знай всегда:
В сердцевине сокровенной различий нет; и Будда говорит:
«Не обращайте слишком большого внимания на слова».
Как ступеньками, пользуйтесь ими; и помнить вы должны,
Что настоящее находится всегда
За пределами формы, и подражать ему нельзя.
И потому Мастеру своему не надо подражать,
Слушайте его, любите, но помните всегда,
Что вы должны пойти
Так далеко, чтоб облака все превзойти.

Подсобн. литература Бхагавана Шри Раджниша
«Алмазная сутра»