О таковости

Слово «таковость» имеет огромное значение
В подходе Будды к реальности самой; и, без сомнения,
Это слово в буддизме также важно, как и слово «Бог» в религиях других.
«Татхата» есть оно, и означает оно видеть вещи такими, как есть они,
Не имея при этом никаких отношений,
Не принимая решений,
Не обвиняя, не судя; буддистская медитация из таковости состоит.
И этот метод очень практичен и глубок; Будда говорил ученикам:
«Просто надо наблюдать
Вещи такими, как есть они,
Не мешая; например, у вас
Болит голова.
Как только заметите вы это, у вас
Возникнет мнение тотчас:
«Это нехорошо; почему у меня
Должна болеть голова?
Что мне не надо делать, чтобы она болела? И вы волнуетесь тотчас,
И мнение возникает в вас,
Вы против боли; и начинаете ее вы подавлять
Либо химически, с помощью лекарств,
Или сознательно не замечаете ее,
Отставляете в сторону ее.
И занимаетесь вы чем - то, чтобы ее забыть,
Но в случае и в том, и в другом теряете таковость вы.
Но Будда дважды говорит:
«Головная боль, головная боль»; не чувствуйте к ней
Враждебности своей,
Ни дружественности, ни неприязни своей; заметьте просто это,
Как будто это
К вам отношения не имеет никакого; и оставайтесь при этом
Безмятежными, неискаженными и без всякого мнения
По этому поводу; увидьте это просто; и, без сомнения,
90% головной боли исчезнет, ибо эта боль
Исчезла в чем-то другом:
Может быть, теперь вы чувствуете гнев.
Что случилось здесь?
Если вы подавляете головную боль,
Не узнаете вы никогда, в чем было настоящее послание ее.
Она была просто показателем того,
Что вы полны гнева в данный момент; и он
Создал напряжение в вашей голове, отсюда и боль.
Но если наблюдаете вы эту боль,
Вы просто отметили ее: «Головная боль, головная боль».
Вы  не вовлеченными, объективными остались,
И боль головная исчезает.
И дает послание она:
«Я – не боль, теперь я – гнев».
Только не гневайтесь на гнев,
Иначе снова
В ловушку попадете, и утратите таковость.
А если говорите вы: «Гнев, гнев»; 90 % гнева немедленно исчезает;
И это практическим методом выступает,
А те 10%, которые останутся,
Высвободят послание.
И можете увидеть вы, что это - не гнев, а эго.
Снова отметьте: «Эго, эго»,
И так далее; здесь вещь одна
Связана с вещью другой всегда.
И чем глубже погружаетесь вы,
Тем ближе к причине первоначальной будете подходить.
А раз вы к ней пришли,
Цепь разорвана, за ней нет ничего.
Момент такой тогда придет,
Когда отметите вы
Последнее звено цепи.
И возникает великая чистота,
Великое молчание возникает тогда.
И это молчание называется таковостью: и это необходимо практиковать
В любое время; иногда может случиться так,
Что вы забудете об этом, и бессознательно, механически
Мнение создадите.
Тогда Будда снова скажет так:
«Мнение, мнение».
Не становитесь искаженными тем, что возникает мнение,
И не впадайте в депрессию от того, что утратили, а просто отметьте про себя:
 «Мнение, мнение», и вы увидите тогда,
Что 90 % мнения ушло, остается 10 %, и они несут послание, послание в том,
Что есть
Некий запрет,
Некое табу;
Из этого табу и возникло мнение;
Например, в ум входит сексуальное желание; и вы тут же говорите: «Это плохо».
И это ваше мнение; почему это плохо?
Потому, что так научили вас.
И это табу.
Отметьте: «Табу, табу»,
И продолжайте; иногда будет случаться и так,
Что вы судите; и не только судите, но и мнение создаете.
И не только мнение создаете,
Но впадаете в депрессию оттого, что утратили это.
Тогда снова отметьте:
«Депрессия, депрессия», и продолжайте; и когда
Вы начинаете что-то осознавать
По поводу любому, отметьте –
Просто отметьте –
И все это оставьте; заметите вы скоро,
Что запутанный ваш ум не такой запутанный уж больше,
Каким он был всегда.
Все боли начинают исчезать,
Моменты таковости будут, когда
Просто будете вы, и будет бытие; и у вас
Нет мнений никаких относительно бытия.
Все остается не потревоженным мыслью,
Не загрязненным мыслью.
Бытие есть,
Но ум исчез.
Такое состояние не-ума
Назывется таковостью, татхатой,
И Будда сказал так:
«Татхагата говорит в соответствии с реальностью самой.
То, что является реальным, говорит через него».
Дело не в том,
Что выбирает он -
Это реальное; и должен я
Так говорить, а то - нереальное, и говорить того не буду я;
И если выбор такой возникнет, не Будда вы еще тогда.
Татхагата говорит из отсутствия выбора, так что дело не в том,
Что Татхагата правду говорит; в действительности, реальность говорит через него.
Он лишь посредник, бамбук пустой.
Реальность через него
Песню свою поет,
Своей нет песни у него.
Все мнения его исчезли, исчез он сам; он –
Чистое пространство, и через него
Истина может в мир прийти,
И через такого человека – Татхагату – сюда снизойти.
Что есть, о том он говорит,
И у него за этим ум не стоит.
Ему ум не мешает.
Татхагата - не отбросит ничего, и не добавит.
Он – зеркало собою представляет.
И все, что перед ним проходит,
Зеркало такое отражает;
И это отражательная способность
Есть таковость.
Вопрос:
Татхагата является синонимом
Для истинной таковости?
Ответ:
И почему вы говорите «истинной таковости»?
Разве есть неистинная таковость?
Вы можете это практиковать,
И культивировать некое качество, называемое «таковостью».
Но это истинным не будет никогда.
Не культивируется истинная таковость, она приходит.
Например, что я имею в виду,
Когда о культивации я говорю?
Вы можете решить:
«Я только правду буду говорить,
Чего бы то не стоило мне; даже если должен я
Жизнь потерять,
Я буду правду говорить».
И правду говорите вы.
Но это не истинная таковость, а только решение ваше,
И в вас возникает неправда.
И вы неправду эту заталкиваете вглубь себя,
И говорите так:
«Я решил,
Что если даже ставкой будет жизнь,
Правдивым буду оставаться»; и это усилие.
Правда стала вашим престижем.
В глубине души
Хотите мучеником вы быть.
В глубине души
Хотите дать
Вашему миру знать,
Что вы – правдивый человек, что вы
Готовы принести
В жертву жизнь, что вы –
Великий человек, махатма; и вы
Жизнью жертвуете своей; но это не истинная таковость, ведь она
Понятия о выборе не знает никогда.
Вы просто инструмент реальности тогда.
Не вмешиваетесь вы, и не стоите на дороге у нее,
Просто отстраняетесь вы, вот и все.
Зеркало решений не принимает:
«Передо мной этот человек стоит; я показываю истинное лицо его,
Чего бы это ни стоило; и даже если он
Бросит в меня камень-
Ибо так уродлив он,
И может из-за этого рассердиться он, -
Но я покажу ему истинное лицо его».
И если зеркало думает образом таким, тогда оно
Больше не зеркало уже, –  там ум уже вошел.
И это уже не отражение,
А его решение.
Утрачена уж чистота.
Но есть просто зеркало, у него нет ума.
Таков Будда; вот почему он пользуется такими словами,
Как «истинная таковость»; это буддистская медитация – отмечать.
Играйте с ней, сидя, гуляя.
И вы удивитесь тому, что Будда миру дал
Одну из величайших техник для проникновения
К вашей сердцевине сокровенной.
Необходимо понимать,
Что психоанализ не заходит так далеко; он тоже зависит от чего-то подобного-
Мысленных ассоциаций свободных.
Но он искусственным остается,
Так как присутствие другого является помехой; и там всегда
Присутствует психоаналитик, даже если он
Сидит за ширмой, вы знаете о том,
Что он здесь; само знание того, что он здесь, мешает вам,
И вы не можете быть настоящим зеркалом тогда,
Так как присутствие другого
Не может вам позволить
Полностью раскрыться.
Полностью раскрыться
Вы можете только для собственного «Я».
Метод Будды гораздо более глубок, так как вы
Ничего и никому не говорите, и вы должны
Только отмечать у себя внутри.
Это субъективно,
И все же, объективно.
Тогда явление имеет место в субъективности вашей, и вы
Оставаться субъективными должны.
Просто отмечайте,
Будто это не ваше дело, будто это происходит не с вами, будто вы
Получили некую работу; станьте
На углу улицы и просто отмечайте
Всех, кто проходит мимо; машина так машина,
Мужчина так мужчина.
Вам делать нечего, и вы
В это не вовлечены.
Вы полностью от этого отделены.
И это может вас вести
От вещи к вещи; и тогда момент приходит, когда достигаете вы
Самой причины новой цепи; а в вашем существе –
Множество цепей,
И тысячи нитей, друг с другом сплетенных.
Вы стали запутанным и глубоким.
Вы должны будете пройти
По нити каждой –
Мало- помалу;
И должны будете прийти
К концу нити каждой.
Раз вы конца достигли, тогда
Эта цепь исчезает из вашего существа.
Вы менее обременены тогда.
Мало – помалу, и однажды
Это происходит – все нити исчезают;
Ибо вы
Увидели причины, вызвавшие их.
Они следствием были.
И однажды, когда увидите причины,
Вы обозреваете тогда все игры,
Которые ум играет с вами,
Все хитрости этого, все шалости, обманы –
Весь ум ваш исчезает,
Как будто не было его; ум – это обусловленное явление.
И, без сомнения,
Это – следствие неких причин; и вы
Не можете непосредственно следствие разрешить,
Должны вы будете до причин дойти.
Не можете вы дерево разрушить, обрезав его листья, ветви; и вы
Должны до корней дерева дойти,
А корни запрятаны глубоко; таковы и корни в вас.
И это необходимо понимать.
Будда говорит:
«Я – не философ, я – врач.
Я не даю
Вам доктрин, я вас лечу.
И также я теорий вам не даю, а просто даю лекарство вам.
Я не говорю о том, что такое свет, а просто помогаю я
Открыть глаза,
Чтобы вы сами увидели его.
Слепому не поможешь определениями того,
Что есть свет, цвет, радуга; единственная польза для него –
Вернуть ему глаза».
Не можете вы объяснить глухому никогда,
Что такое музыка; он узнает это только тогда,
Услышит ее когда.
Опыт является единственным объяснением; Будда говорит:
«Думай об уме, как о светильнике; светильник горит
Лишь до тех пор,
Пока есть масло в нем.
Когда заканчивается масло,
Исчезает пламя.
Таков и ум; маслом этим является желание.
Пока в уме присутствует желание,
Ум будет оставаться живым, не боритесь с пламенем.
Просто масла в свой ум не подливайте.
Желание означает, что вы
Тем, что есть, не удовлетворены,
Что хотите вы, чтобы вещи были не такими, как есть они.
Вы не хотите их такими, какие есть они.
И есть у вас свои идеи, грезы, как улучшить вам реальность; и вы
Реальностью, как таковой, не удовлетворены.
И вы хотите изменить ее
В соответствии с желанием сердца своего.
Тогда останется ум ваш; он существует из-за того, что вы
Реальностью не удовлетворены.
Мысли существуют, желаниям благодаря.
Пока желания не поймете, и не отбросите их от себя,
Не будете способны вы тогда
Отбросить мысли,
Ибо мысли –
Продукт побочный.
Сначала желание приходит.
Увидите красивую машину, и в вас
Желание будет возникать,
Чтобы иметь такую; но Будда скажет так:
«Желание, желание», и с этим кончено тогда.
И если вы
Не отбросите желания, как можете вы
Мышление остановить?
Мышление – это подспорье; хотите пост какой-либо занять,
Ум крутиться начинает, и будет возникать
1001 проблем, которые нужно решать.
И только тогда исполнится желание это; мышление –
Это инструмент желания, при помощи которого исполняется оно.
Не можете вы непосредственно остановить его.
И, без сомнения,
Желание есть масло для светильника; и, если нет масла, пламя исчезает.
А ваш ум – волшебный ящик,
И он творит все время
Призраков и воображаемые вещи, в которых субстанции нет никакой.
Но если ты, мой дорогой,
Хочешь верить в них,
Станут реальными они.
Ваш ум – это великое мнимое представление.
И, без сомнения,
Иллюзию можно создать,
И этим вы занимаетесь всегда.
Увидите вы женщину, но никогда
Не видите ее такой, какая есть она.
Вот почему последствия такие разочаровывающие всегда.
Сначала видите вы то, чего нет, и не было никогда:
Видите то, что является лишь проекцией вашего ума.
Но эти воображаемые вещи не могут устоять
Пред натиском реальности: реальность женщины восторжествует и тогда
Обманутыми вы чувствуете себя,
И думаете, что обманула вас она.
Не сделала ничего она; она сама чувствует себя
Обманутой вами, так как она тоже
Проецировала на вас что-то.
Она думала, что вы – герой,
Богач, иль что-то в этом роде, что вы большой,
А теперь вы просто мышка, и больше ничего.
Думала она,
Что вы – гора,
А вы даже не кротовый холмик; и она
Обманутой чувствует себя.
Обмануты вы оба, и оба чувствуете разочарование.
Никогда не разочаровывает реальность.
Она всегда все исполняет.
Появляется из-за того разочарование,
Что вы накладываете на реальность иллюзии свои.
Будда говорит,
Что это – мнимое представление.
И, без сомнения,
Ваш ум – большой волшебник,
И он показывает вам вещи, которых нет, и не было никогда.
Он разделяет вас,
И он творит
Вокруг вас нереальный мир.
И вы потом живете в нереальном мире этом.
Но этот мир птиц, деревьев,
Животных, гор является реальным, но нереален мир,
Который наш ум творит.
То есть то,
Что вы думаете о реальности – нереально; и нереален ум твой.
Как только ум отброшен, тогда
В таковости живете вы; и тогда
Вы Татхагатой стали, и вы тогда – таковость; не позволяйте никогда
Своему уму вас обмануть; о реальности, о вечности не знает ум наш ничего.
Он – временное явление; думайте о нем,
Как о капле росы; но вы думаете о нем,
Как о жемчужинах, алмазах, как если бы устойчивым был он.
Он не один и тот же в одно мгновение
И в следующее мгновение.
Он изменяется все время.
Он – поток.
В один миг он – это, а в другой – он то.
В мгновение одно любите вы,
А в следующее мгновение ненавидите уже; и счастливы вы
В миг один, а в другой – несчастны; и если вы
Цепляетесь за ум, вы в суматохе будете всегда,
Так как никогда
Не сможете вы оставаться в тишине; все время
Будет что-то происходить,
И вечность никогда не сможете вкусить;
А только вкус вечности удовлетворяет вас, а время-
Это постоянные изменения.
Думай об уме,
Как о пузыре.
Весь опыт твоего ума,
Рано или поздно, лопнет; и тогда в руках
Останется нечто; следите за умом –
Это пузырь, но временами он
Красивым бывает; и он, как радуга, играет в солнечных лучах.
В нем могут быть все радужные цвета,
И выглядит поистине величественно он.
Но схватите его, и в тот же миг уж нет его.
И это происходит ежедневно в жизни; и когда
Несетесь вы к чему – то, и в тот момент, когда
Хватаете вы это, оно уже не то же самое; вся красота
Тогда уходит – вся это красота была
Воображением вашим.
Тогда уходит и вся радость, она было в надежде вашей.
Тогда весь тот экстаз, о котором думали вы,
Не происходит – он только воображаемым был.
Он в ожидании только был.
Реальность отлична совершенно от пузырей воображения;
И, без сомнения,
Лопнут все они; неудача разочаровывает, как и успех.
Успех разочаровывает также; спросите тех,
Кто преуспел.
Бедность разочаровывает так же, как и богатство; спросите у богачей.
Все, хорошее или плохое, разочаровывает всегда,
Так как все – пузыри ума.
Но продолжаем мы охотиться за пузырями; и не только охотимся мы,
Но делаем их
Все больше, больше; и это – мания мира: сделать любой опыт большим.
Будда говорит:
«Подумай об уме, как о звездах; существуют они
Только в темноте, и когда утро приходит,
И солнце всходит,
Исчезают они.
Таков и ум: он существует только в бессознательности вашей; и когда
Восходит солнце сознательности, тогда
Он исчезает, как звезда.
Не боритесь со звездами; вы не способны разрушить их.
Миллионы их.
Просто более сознательными становитесь, и тогда они
Исчезнут сами по себе.
Подумай об уме,
Как о дефекте видения; ваши глаза больны, и в них
Некий дефект
И видите то, чего нет.
Например, двоиться может все, так как ваши глаза
Не такие, какими быть они должны; и если печень у вас больна,
Увидите в воздухе тогда
Какие -либо образы и пузырьки.
Но нет в действительности их.
Они глазами вашими вызваны были,
И вы не можете бороться с ними,
Не можете разрушить их,
Так как не существуют они.
И все, что нужно сделать вам –
К врачу пойти,
Лечение необходимо вашим глазам.
Ум размышляет постоянно,
Он – американец.
Он думает о том,
Как побольше сделать вещи – больший дом,
Большую машину, и все должно большим быть;
И естественно, чем больше становится пузырь,
Тем ближе он становится к тому, чтоб лопнуть.
Маленькие пузыри
Могут дольше плавать по поверхности воды;
Большие пузыри этого не могут; отсюда и американская разочарованность.
Никто не разочарован
Так, как американец.
Ум американский
Так преуспел в том, чтобы делать большие пузыри,
И теперь повсюду лопаются они.
И, похоже, нет возможности это предотвратить, спасти.
Взрываются они;
И никто не виноват, так как никто не думал, что «это –
Наше сокровенное желание, что преуспели уже в этом,
И что пора уже остановиться»; но ничто так не проигрышно, как успех.
Будда говорит: «Думай об уме, как о грезе».
Ум – воображение твое.
Он субъективен, и он - творение собственное твое.
Вы и управляющий и актер,
И аудитория, и все,
Что происходит в вашем уме – это ваше личное воображение.
И, без сомнения,
У мира с этим нет общего ничего, у бытия
Нет обязательств, чтобы исполнить это; необходимо понимать,
Что ум не знает о реальности ничего; чем больше у вас ума,
Тем меньше реальности в вас.
Не-ум знает,
Что такое есть реальность –
Татхагата; тогда вы становитесь Татхагатой – тем,
Кто таковость знает.
Думайте об уме, как о вспышке молнии; и не хватайтесь за него,
Так как в тот момент, когда вы вцепитесь в него,
Страдание себе вы создадите.
Молния какой-то миг один лишь длится –
И вот нет уже ее.
Все приходит и уходит, не остается ничего.
А мы цепляемся за все.
Цеплянием таким
Лишь беды мы себе творим.
Понаблюдайте за умом своим:
Готов вцепиться он
Во что угодно, так как боится он
Будущего, перемен, и все стабильным хочет сделать он.
И хочет он вцепиться
Во все, что происходит; вы счастливы, и вы хотите
Чтобы счастье длилось,
В него вцепляетесь; и в тот миг,
Когда в него вцепились вы,
Его разрушили уже,
И больше его нет.
Вы встретили кого-то и влюбились, цепляетесь; хотите вы тогда
Чтобы эта любовь осталась навсегда,
Но исчезает вдруг она.
И больше нет ее; весь опыт молнии подобен –
Он приходит и уходит.
Будда говорит: «Просто наблюдайте,
Еще не время цепляться! Просто наблюдайте, отмечайте:
«Боль, боль, любовь, любовь, красота, красота –
И этого достаточно; это настолько краткий миг,
Что ничего больше сделать нельзя.
И вы должны
Отметить только и сознательными оставаться всегда».
Сознательность ваша вечностью может стать; - и ничто иное.
Будда говорит об опыте ума, как об облаке, меняющем форму.
Оно текуче, и иногда оно слону подобно,
И тут же начинает изменяться, и тогда
Становится оно верблюдом, лошадью, множеством вещей и непременно 
Меняется оно все время.
Статичным облако не будет никогда:
Множество форм там возникает,
И исчезает.
Но вы обеспокоены всем этим; какое значение имеет то,
На что похоже облако – на слона, или на верблюда; это
Не имеет значения, так как это –
Лишь облако одно.
И также ум есть облако, окутывающее сознание твое.
Сознание ваше – это небо, а ум – есть облако; и иногда
Это разгневанное облако, а иногда –
Любящее, а иногда облако алчное; но все это формы
Энергии одной и той же.
Не выбирайте и не увлекайтесь; и если вы
Увлечетесь слоном, вы станете несчастны.
И в следующий раз увидите вы,
Что слона нет, и будете рыдать и плакать.
Но кто тому виной?
Виновно ли облако само?
Облако просто следует своей природе; и вспомните о том,
Что облако здесь для того,
Чтобы изменяться:
Таков и ум; наблюдайте
За небом внутренним своим, и пусть
Облака себе плывут.
Вы просто наблюдателем станьте.
И помните, что облака будут приходить и уходить.
Но безразличным можете остаться вы.
Будда говорит: «Думай об уме, как о звездах, как о дефекте видения вашем,
Как о светильнике горящем,
Как о мнимом представлении, как о пузыре,
Как о каплях росы, как о грезе,
Как о вспышке молнии, как об облаке».
Таким образом нужно видеть то, что обусловлено.
Тогда вся обусловленность будет исчезать,
И к не обусловленности приходите тогда.
Не обусловленность такая
И есть таковость, истина, и есть она сама реальность.

Из философии буддизма Алмазная сутра Шри Раджниша