Пребывающий в мире

 Сутра: «Бодхисаттвой не был побежден ни видимый объект, ни звук,
Ни запах, и ни вкус,
Ни прикасаемое, и ни объект ума; вот почему называется он
«Победивший Поток», и если «Победившему Поток»
В голову придет:
«Что усилиями моими был достигнут плод
«Победившего Поток», тогда это будет цеплянием за «Я»,
За душу, за сущность, за личность». Алмазная сутра кажется большинству из нас
Абсурдной и безумной, иррациональная она.
Нечто за пределами разума она.
Вот почему трудно бывает
Выразить ее словами.
И если не почувствовали вы нечто запредельно, будет трудно вам
Ее понять.
Понять мы можем только то, что испытали.
В нашем опыте укоренено все наше понимание.
Во всем, что касаться Будды будет,
Детьми мы маленькими будем.
И вы должны быть очень терпеливы, и лишь тогда
Будет что-то появляться в сознании твоем.
И если понято изречение даже и одно,
Это будет радикальным изменением; это изменит вас,
Начиная с самых корней.
И это трудно очень, поскольку мы живем, укорененные в земле.
Подобны мы деревьям, в земле укорененным; а Будда- это птица, летающая в небе.
И вот эти деревья,
Укорененные в земле,
Пытаются понять послание птицы, у которой нет таких корней,
Которая в небе летит, которая простор и бесконечность неба знает;
И у него другое понимание,
И видение другое.
Дистанция огромна,
И лишь немногие из вас
Могут испытать
Проблески того,
Что пытается делать Будда; вам предлагается нечто,
Имеющее абсолютную ценность,
И если вы не можете понять,
Помните, что вы не можете понять.
Но не говорите, что безумная Алмазная сутра; легко сказать,
Что Будда безумен; и если говорите: «Это выше меня»,
Говорите вы:
«Может быть,
Ребенок я, незрел; я не могу понять,
До понимания я должен дорасти.
Как Будда безумным может быть?»
Тогда есть вызов, вы начинаете расти,
Благодаря усилию его понять,
Вы выйти сможете тогда
За пределы ограничений.
Тогда вы встретитесь с чем-то драгоценным,
И получите великое сокровище тогда.
Характеристика Будды – это то,
Что он живет, как если бы был он мертв,
Что ходит он и все же никто не ходит в нем;
Что он говорит,
И никто в нем не говорит.
Есть полная тишина,
Не нарушаемая никогда.
Монахи Дзэн говорят, что Будда никогда ни слова не сказал,
А он 45 лет все говорил.
И я согласен с ними, я продолжаю говорить,
И все же глубоко внутри меня –
Полная тишина.
Нет даже ряби внутри, - и, хотя
Я здесь, присутствую я целиком,
И полностью отсутствую, так как ничто,
Говорящее «Я» во мне не возникает; не то, что я
Не пользуюсь словом этим, им пользоваться можно, утилитарное оно,
Но не соотносится оно
С реальностью никакой,
И просто удобное оно.
И это условие, стратегия языка;
Но в нем реальности нет никакой.
Когда я говорю «Я»,
Я просто словом пользуюсь тогда,
Указывающим на меня; но если вглядитесь вы в меня,
Там не найдете никакого «Я».
Я - не нашел; все всматривался и всматривался я,
Чем больше всматривался я,
Тем больше испарялось мое «Я».
«Я» существует лишь тогда,
Не всматриваемся мы вглубь когда.
Оно может существовать только тогда,
Не смотрите внутрь когда.
В тот миг, когда вы смотрите, «Я» исчезает.
И это подобно тому, как тьма исчезает,
Когда внесете свет в темную комнату; ваш взгляд внутрь себя –
Есть тот же свет, и – пламя; не можете вы обнаружить никакой тьмы там,
А ваше «Я», - не что иное, как сгущенная тьма.
Основная характеристика Будды, Дхарма его,
Качество универсальное его –
Это то, что его нет, что нет у него атрибутов никаких,
Что он неопределим.
Какое бы определение не приняли бы вы по отношению к нему, оно
Покажется неверным, так как оно разграничит,
Ограничит, а он неограничен.
Настолько он обычен, что если пройдете мимо его,
Вы не заметите его.
Он – чистая пустота, и он – никто.
Вы можете царя заметить, вы знаете язык, при помощи которого
Узнать царя вам можно,
И царь знает этот язык, он подготовится, он
Будет соответствовать ему, и он
Очень озабочен тем, чтобы доказать,
Что он - нечто особое; но в Будде нет ничего такого, и он
Не пытается никому что-либо доказать.
Он не пытается узнанным вами быть.
И нет у него нужды узнанным вами быть.
Он пришел домой.
Ему не нужно ваше внимание; и помните о том,
Что внимание – это психологическая потребность, и его
Нужно понять.
Зачем необходимо людям столько внимания?
И почему каждый хочет, чтобы люди уделяли ему внимание?
Не знаете вы, кто вы такие.
Вы знаете себя только по узнаванию себя другими.
К себе у вас нет никакого
Прямого подхода,
А лишь через людей других.
И если кто-то говорит,
Что вы плохой, тогда
Подавленными вы чувствуете себя.
А если кто-то говорит, что вы красивы,
Тогда вы будете счастливы.
А если кто-то говорит, что уродливы вы, тогда несчастны вы.
Не знаете, какие вы,
Живете просто мыслями других.
Заимствования собираете всегда.
Отсюда и во внимании нужда.
И когда люди внимательны к вам,
Вы чувствуете, что любят вас, так как в любви
Мы уделяем внимание друг другу; и когда
Любят друг друга два человека, тогда они
Забывают обо всем, и друг в друга погружаются полностью тогда.
Они смотрят друг другу в глаза,
В мгновения эти все исчезает, и не существует ничего тогда.
И в эти чистые мгновения их нет, они живут в плоскости другой,
Плоскости совсем иной,
Более высокой, небесной, в раю; и они
Полностью внимательны друг к другу; внимательна любовь.
И человек сейчас потерял любовь.
Очень редкие люди достигли любви.
И мы понять должны,
Что любовь –
Это Бог.
Миллионы живут без любви,
Так как миллионы живут без Бога; любовь утрачена уж ими.
И как этот провал заполнить им?
Самая легкая замена любви –
Это чье-то внимание; и это вас обманет и уговорит,
Что любят вас.
И точно также с лидером происходит; он станет занимать
Какой-то пост большой, и вся страна
Ему вниманием платит, он чувствует хорошо тогда себя.
И это способ замещения чувствовать себя любимым; и никто
Не любит его.
Когда он расстается со своим постом,
Никто не поинтересуется, где он?
Когда умрет, узнают об этом; кому политик нужен, если не при власти он?
Но когда он у власти,
Вниманием люди ему платят.
Они вниманием платят власти.
Но думает политик, что внимание – ему,
Ему лишь самому.
Политик – это тот, любви кто ищет; и не способен он любить,
И не способен он любимым быть.
Поиск – ради любви, потом этот поиск
Изменяется и поворачивается очень тонко.
И теперь он становится поиском внимания; политик хочет
Ежедневно видеть свой портрет в газетах; и если он
Однажды не увидит портрета своего,
Он чувствует себя забытым; так он удовлетворяет тягу к любви.
Но образом таким ее нельзя удовлетворить.
Любовь, когда случается она,
Несет с собой внимание, как тень всегда.
Но внимание не приносит любви.
Внимания добиться можно способами любыми; и можете вы причинить
Какой-нибудь вред, и тогда
Обратят внимание на вас.
Потребности политика, преступника – одни.
Преступнику нужно то же самое-
Внимание.
Он убивает, и его портреты
Уже в газетах,
На радио его имя,
И он – на телевидении.
Он чувствует хорошо себя.
Теперь все знают, кто он такой,
Теперь все думают о нем.
Он именинником стал.
Знаменитые и известные ищут одного и того же;
 Будда- это совершенная любовь,
Он любит бытие, бытие любит его.
Самадхи на то похоже,
Вы как бы испытываете оргазм.
А Будда узнал оргазм всеобщий – тот оргазм,
Что не от тела, и не от ума,
Но от целого всего, а не частичного; он экстаз узнал,
Теперь уж нет нужды
У кого-то внимания просить.
Пройдет он по дороге мимо вас, и вы
Не узнаете его, так как узнаете вы
Только политиков, преступников больших,
И людей, подобных им.
Вы сможете узнать безумца, так как будет он творить
Какой-то вред, но не узнаете вы человека-Будду, который пройдет тихо,
И его главная характеристика:
Как будто нет его-
Тогда нет характеристик у него.
Необычность Будды – в обычности полной; его обычность-
Это его необычность.
Обычным быть –
Самая необычная вещь в мире; характеристика его в том,
Что нет у него
Идеалов никаких
Относительно самого себя, - каким он должен быть,
А также в том,
Что спонтанен он,
И все, что происходит –
Происходит.
И он живет лишь мигом данным.
И в этом отличие его, и у него
Характера нет никакого; корсет характера не носит он.
Живет он как ребенок мигом данным.
Обычность – это необычность есть его.
Быть никем – быть кем-то для него.
Отсутствие – присутствие его.
Смерть- это жизнь его.
Будда говорит о четырех стадиях искателя; и первую он называет
«Победитель Потока», и это того означает,
Кто вошел в Поле Будды, кто посвящение получил, санньясином кто стал, и он
Не стоит уже на берегу, и не статичен он уже, и он
Начал движение через поток жизни; и с рекой
Не борется он больше, и эго его,
Которое против течения плыло, уже ушло.
Отбросил все конфликты и покорился он.
Вот почему он стал победоносным; вот почему называют его
«Победителем Потока»; сначала пытался он
Победить поток –  и это то,
Чем все занимаются в мире – пытаются люди навязать
Образец собственного изготовления
Грез собственных своих, собственных желаний миру; и, без сомнения,
Каждый пытается плыть против течения,
И каждый пытается всегда
Бороться с жизнью, с Природой,
С Богом.
Каждая человеческая жизнь-
Это жизнь конфликта; но с кем сражаетесь вы? -
С собой, и эта борьба
Заводит вас
Во все большую и большую разочарованность всегда,
Так как вы не можете выиграть.
И это не способ выиграть.
Потерпите вы поражение всегда,
Так как вы – лишь маленькая часть,
А бытие-
Огромно, бесконечно, и вы не можете выиграть, выступая против него.
Вы можете выиграть, только выступая вместе с ним.
Не можете вы победить его; вы сможете победить
Только с помощью его.
И если поддержит вас оно,
Победить вы сможете тогда,
А если не поддерживает он вас, вы можете верить
В то, будто победите, но вы потерпите поражение.
Это лишь вопрос времени.
Рано, или поздно, но всегда
Вы будете разочарованным, усталым, борьбою источенным, и тогда
Не будет радости в этом поражении.
Как радость быть может в поражении?
Люди понимания знают,
Что если вы подчинились до того, как поражение потерпели, будет радость.
Подчинение и поражение так различны, и так похожи.
Побежденный тоже
Кажется покорившимся, а покорившийся кажется побежденным.
Но это- видимость одна,
Лишь на поверхности она,
Но глубоко внутри –
Они – различные миры.
Побежденный чувствует гнев, он в ярости, в разочаровании, он – ад.
Покорившийся, то есть, тот, кто подчинился – несчастий не имеет,
И он в приподнятом настроении,
Он эстатичен, он понял, что вся борьба
На поражение обречена,
И к поражению ведет; это - как моя левая рука
Начнет бороться с рукой правой; это - как если пальцы мои
Начнут бороться с телом; и это заранее обречено; и как они
Могут победить? Человек понимания подчиняется всегда,
И говорит он так:
«Да будет Бог,
Пусть воля исполнится Его,
Да будет царство Его.
Меня больше нет, теки через меня.
Пусть буду я
Бамбуком полым,
Флейтой камышовой,
Пой через меня,
Если хочешь так,
А если не хочешь, пусть чрез меня
Молчание идет».
И он становится проводником,
И начинает двигаться с потоком вместе он.
Он говорит: «Да будет Бог,
Пусть воля исполнится Его,
Да будет Его царство; пусть меня
Захватит поток жизни; не буду больше бороться я.
Я не буду даже плавать; я буду плыть и я
С ветром пойду; войти в такое понимание называется стать
«Победителем Потока».
Слово «покорность»
Называется победой, так как борьба
К неудаче и проигрышу ведет всегда.
К завоеванию покорность приведет,
К победе и к радости большой.
Жизнь - парадоксальна; пойми, мой дорогой,
Что те, кто покорились, обеспечили себе победу, а которые бороться продолжают,
Обнаруживают однажды,
Что растратили они
В борьбе всю энергию свою, а о победе ни слуха,
И ни духа.
И вспомнить мы должны,
Что проиграл
Великий Александр, а не Франциск; Наполеон все проиграл,
А не Иисус; проиграли Чингиз-хан,
И Тамерлан,
А не Будда; истинная история заботиться о поражениях не должна,
И больше думать о Будде, Кришне, Иисусе должна она,
О настоящих людях, которые победили, но вышла победа их
Из покорности их.
Только подумайте о красоте и благословении этого; и когда
Не боретесь, когда плывете вместе с рекой,
К океану вас принесет она; она к нему течет.
Не нужно создавать вам столько суеты; она уже течет.
Вы просто течете с ней, и достигаете океана самого,
Окончательного, бесконечного океана.
И это полное подчинение бытию Будда называет
Плодом Победителя Потока; вторую стадию он называет
«Однажды возвращающийся».
А третью – «Никогда не возвращающийся».
А четвертая стадия есть Архат; Победивший Поток преодолевает
Три загрязнения:
Первое – это эго,
Индивидуальность, идея об отдельном «Я».
Естественно, это является всегда
Коренной причиной борьбы.
Втрое загрязнение – это жизнь
По правилам и ритуалам.
Множество религиозных людей на свете бывает,
Но они живут только по правилам и ритуалам.
И ничего они не знают.
И о религии не знают ничего; а ритуалы
Это не религия, и правила –
Не религия; а религия реальная –
Это совершенно иной способ жизни, -
И это жизнь сознательности, жизнь любви,
Жизнь сострадания; но если вы
Посмотрите вокруг, вы можете увидеть тогда
Множество людей, которые ходят в церковь, в храмы,
Молятся, делают то и се; все это – ритуалы,
А религия несущественна там; вот как это бывает:
Люди бессознательно живут; ваши отцы
Делали что-то, как и их отцы.
И это наложило на действие ауру святости; и повторяете все это вы.
И вас совсем не интересует, каков же в этом смысл.
Ритуал – просто искусственная вещь; и, хотя
Отцом ты будешь Бога называть,
Но это только слова.
И если чувства нет, будут мертвыми они.
Но если есть оно,
Достаточно будет чувства одного.
Но если чувства нет, тогда слова –
Лишь мертвый ритуал.
Ритуалы в нас не вырастали, и были они
Просто навязаны снаружи; и вы
Продолжаете их выполнять; и стали механичными они.
Будда говорит,
Что Победитель Потока отбросить должен
Три вещи: эго, жизнь по правилам и ритуалам, неуверенность, сомнение.
И, без сомнения,
Сомневающийся ум расслабиться не может,
Не может он покориться, и не может
Быть целым он.
Одна часть его
Бороться продолжает,
И говорить «нет» он продолжает.
Не может он «да» сказать,
А это – основное для того, чтобы стать
Победителем Потока, и жизни сказать «да».
Сказать «да» всем существом своим.
И если вы
Сможете сказать «да» бытию, тогда
Не нужно больше ничего; этого достаточно вполне,
И будут ритуалы неуместные уже.
И эти вещи три
Победителем Потока быть отброшены должны.
И наступает стадия вторая, и называется она
«Однажды возвращающийся», и это означает того,
Кто умрет,
И еще раз сюда придет.
Алчность, чувственность, и злую волю он должен превозмочь;
Но он придет сюда
Еще раз.
А третья стадия называется
«Никогда не возвращающийся»;
И это – тот,
Кто уже не придет.
Он должен победить страсть к жизни,
Страсть к другой жизни,
И страсть быть.
Стадия четвертая называется состоянием Архата, того,
Кто отсутствует, кто никто, ничто.
Он должен Буддой стать.
Если говорите вы:
«Я покорился», тогда не покорились вы.
Именно, это «Я» покориться должно; и надо понимать,
Что вы не можете говорить «Я покорился»; и если это
Произошло в результате
Действия вашего,
Тогда не покорность это.
Спрашивают меня:
«Как можем мы покориться вам?».
И говорю я так:
«Вы не сможете; вы и есть
Барьер для покорности своей.
Просто уйди с дороги, и вот она - покорность.
Покорность –
Это не нечто,
Что сделать можно, или то,
Что сделать нужно; это – не действие, а понимание; а  «Я»
Настроено всегда бороться; «Я» никогда
Не бывает без борьбы, и существует «Я»
Лишь борьбе благодаря.
И выживает это «Я» лишь борьбе благодаря.
Оно зависит от борьбы.
Либо будете бороться с другими вы,
Либо, если изменитесь вы,
Начнете бороться с самим собой.
Тело говорит:
«Я голодно», а они говорят:
«Нет»; вот и борьба.
И мы признать должны,
Что здесь эго возникло способом новым, и говорит:
«Смотри, я так прекрасно контролирую тело, и я -
Хозяин, а тело – раб».
Ваши глаза устали и говорят:
«Мы хотим спать».
Но говорите вы:
«Нет, я решил
Бодрствовать всю ночь, и это медитация моя.
Я занимаюсь медитацией особой, и я не могу спать».
И вы чувствуете себя хорошо, и боретесь теперь; а телу
Удобства хочется, а вы спите на камнях; хочется телу
Укрыться немного, а вы стоите прямо под солнцем; и хочется ему
Одежды какой-нибудь,
А вы стоите голым
На жутком холоде.
И это способы борьбы.
Теперь у вас нет мира, с которым боролись вы.
Так делите надвое себя сейчас.
Эго живет, трению благодаря.
Любое трение подойдет.
Муж борется с женой,
И с мужем борется жена.
И это не что иное,
Как способы питания эго; и, безусловно,
Чем больше будете бороться, тем больше эго укрепляется твое.
Наибольшую силу эго получает из вашей борьбы с собой,
Так как это самая трудная борьба.
Кого – то убить - это одно, а убить себя –
Медленно, постоянно, в течение многих лет, – это трудная работа, и это
Медленное самоубийство; и ваше эго
Прекрасно чувствует себя тогда.
Вот почему так называемые религиозные монахи имеют
Большое эго.
У людей обычных
Такого эго не отыщешь.
И если хотите иметь большое эго, и если увидеть хотите,
Какое оно, в Гималаи тогда идите,
И там, в пещерах, сможете найти его.
Но тот, который покорился, не станет уверять,
Что покорился он; и может только он сказать,
Что случилась покорность; потому что отбросили вы «Я»,
Вот почему покорным называют вас.
Не сможете вы утверждать,
Что вы покорны; и если вы это утверждаете,
Тогда вы все теряете.
Победитель Потока не победил ничего похожего на объект, и он,
Скорее, не победил что-то, а отбросил он
Саму идею победы; вот почему
Называют его Победителем Потока; и он
Отбросил всю борьбу, и всю войну,
То, чем занимался он
В течение многих жизней; отбросил он
Весь этот проект целиком.
Не интересуется им больше он.
И он не может вам нечто показать,
И сказать:
«Я это выиграл, смотрите – это моя победа»; и он
Не может показать вам царство то,
Что выиграл он; не выиграл он видимого ничего.
В действительности, он, скорее, не выиграл
Нечто видимое,
А отбросил эго.
Но в этой потере эго –
Великая победа.
Но это такая победа,
В которой нельзя клясться… И в тот момент, когда
Думаете вы:
«Я победил,
И покорился я»,
Тогда вы снова творите новое «Я», и снова возникает «Я».
И снова начинаете смотреть тогда
На пути эго; и снова сущность ощутили вы.
Слово «восприятие» -
Прекрасно.
Оно произошло от слова, означающее «удерживать, цепляться,
Схватить, хвататься»;
И в тот момент, когда вы ощутили
Что вы на пути,
Вы снова эго схвачены своим.
Эго схватило вас, и тогда
Вы снова в той старой колее,
И все утрачено уже,
И вы уже не Победитель Потока; однажды у вас
Идея возникает о том, что когда
Вы начинаете продвигаться к миру истины, тогда
Не можете утверждающим вы быть, и ваше утверждение
Будет опровержением.
Спросил у Будды человек: «Достигли ли вы?»
Ответил Будда так:
«Я не могу утверждать,
Так как я достиг;
А если утверждаю я,
Это будет первым доказательством того, что я не достиг».
Если Будда скажет: «Я достиг», -
Это невозможно, так как в достижении нет «Я».
Это достижение таково, что оно имеет место лишь тогда,
Когда нет «Я».
Архатство – это не состояние.
Это – не то же самое,
Что и объект некий; и вы
Не сможете его схватить.
Не сможете им обладать, не сможете владеть им.
Это – свобода, а не вещь, которой обладают; и вы
Просто сбрасываете цепи все свои.
Однажды все цепи исчезают, и даже последняя цепь – «Я» -
Исчезла, и тогда
Нет ничего; и это сознание называется Архат.
Это особый способ Будды сказать,
Что никого внутри нет – это в мире, то есть, в покое пребывать.
Пребывание в мире означает, что никто есть,
Так как если кто-то есть,
Тогда мир невозможен; если кто-то есть,
Суматоха будет продолжаться; в доме тихо лишь тогда,
Когда в нем нет никого; даже если кто-то хоть немного будет,
Суматоха продолжаться будет.
Даже если есть хотя бы человек один,
Будет что-то делать он; даже если он спит,
Храпеть он будет, что-то происходить должно; и когда
Вообще нет никого, есть мир тогда.
Архатство – это состояние, в котором есть абсолютный мир, и он
Настолько большой,
Что не найти никого в нем.
Когда Будда говорит:
«Ты пребываешь в мире», он говорит:
«Тебя больше нет»; и это одно и то же.
Когда мне в голову приходит,
Что я – Архат, тогда возникло эго; и есть цепляние за сущность тогда,
И в старую ловушку я вновь попал.
И если во мне мысль возникает,
Что в мире я пребываю,
Утрачен тогда мир, так как тогда вернулся я,
«Вернулся пребывающий»; и тогда
Не сможете в покое пребывать;
И тогда должно что-то происходить, какая-то беда,
Какая-то гроза.
И мир физический, мир целый начинается опять.
И это – семя мира; маленькое семя, содержащее в себе весь мир.
Только подумайте: «Я есть»,
И за этим немедленно последует весь мир.
Вот почему мне не приходит в голову, что я –
Архат; и когда кто-то исчез,
Нет больше пребывающего тогда.
Достигнут тихий мир, покой тогда.
Ничто – это вкус послания Будды; нужно вам
Дойти до точки, в которой нет ничего, когда
Только отсутствие присутствует, но тогда
Никто не может утверждать.
Тогда никто прийти не может и сказать, и утверждать.
Для того чтобы Будду вам понять,
Необходимы проблески не-сущности; вы можете понять то,
Что он говорит, только лингвистически; но это особенно не поможет; и с этим вы
Не уйдете далеко.
Вам проблески нужны,
И возможны они.
Иногда сидите просто, просто вы – там.
И вы – просто бассейн никуда не движущейся энергии; и к вам
Начинают проблески такие приходить.
На мгновение почувствуете вы,
Что вы есть,
И вас нет.
Вас нет, и вы, впервые, есть.
Тогда увидите, почему Будда парадоксален так.
Вы есть только тогда,
Когда вас нет.
Когда все отсутствует, великое присутствие есть тогда.
И когда
Эго полностью исчезло, вы – целы, вы – все тогда.
Вы исчезаете, как капля, и появляетесь как океан.
С одной стороны,
Исчезли вы,
А со стороны другой, впервые появились.
Просветление –
Это смерть и воскресение,
А они случаются вместе, одновременно.
Случается смерть, и тут же, за ней следует и воскресение.
Но вы должны попробовать это, испытать.
Эти слова – не просто слова.
Они не просто
Доктрины, философии,
Они – ответ экзистенциальный.
Я затруднения ваши понимаю.
Суфиев можете понять,
Они близки вам, и о любви все время говорят.
Вы слышали слово «любовь», и у вас относительно любви
Идеи некоторые есть; и когда вы слышите что-то о любви,
Начинают таять сердца; но Будда выше.
Есть вещи для сердца, для головы, а есть вещи выше,
Находящиеся за их пределами.
И это запредельно.
Но это трудно очень; вы знаете кое-что
От головы, от сердца кое-что,
Но о запредельном не знаете вы ничего
«Алмазная сутра» - это алмаз, он самый ценный из того,
Что существует
В мировой литературе.
Никто так не говорил, никто не совершал
Таких полетов; но если чувствуете вы, что не можете летать
Так высоко, не закрывайтесь; делайте усилия; и даже если вы
Немного дальше сможете пойти,
Чем идете сейчас, если даже вы
Сможете пойти
Еще несколько шагов по направлению к неизвестному, это вас обогатит.

Из философии буддизма Алмазная сутра Шри Раджниша