О восьми барьерах

Восемь барьеров
Есть восемь неправильных подходов к жизни, восемь неверных направлений.
Познаем из них первое:
«Нет восприятия себя».
Слова «себя» нужно понять:
Они почти синонимы, но только почти,
Слов таких,
Как «сущность», «душа», «личность»; в словарях они-
Почти одно и то же; но Будда придает им
Различную окраску; у них - разные цвета,
И некое различие;
Означает «Я», «Мое», «Мне» - как некое отличие
От пяти элементов, которые и составляют меня.
Человек состоит из пяти частей - просто комбинацией из этих пяти;
Разложите это на пять частей, и человек исчезнет; Будда говорил,
Что кроме этих пяти-
Нет ничего; подобно это колеснице: если ее на части разделить, -
Вы убираете колеса, лошадь, и прочее другое, - ее уж нет, так как она
Комбинацию этих частей собою будет представлять.
И это - одно из самых глубоких мест Будды; никакая
Религия иная до этой высоты не поднималась.
Все религии другие останавливаются всегда
На какой-то идее «Я»,
Некой идеи «эго»; какой бы ни была она
Рафинированной, священной, благородной, но сама
Идея «эго» остается; вы называете ее «Я»,
«Душой», «Атмой», - как называете ее, значения не имеет.
Будда понимает глубоко-
То, что ваша сокровенная сердцевина состоит из ничто,
Там нет никакого эго.
Слово «Я» просто утилитарно,
Не соответствует ему никакая реальность.
Оно нужно,
И даже Будда пользуется им, как средство общения хорошо оно.
Оно определяет.
Но ему не соответствует никакая реальность.
Итак, первое «Я» означает,
Что «Я» отделено от составляющих меня частей.
Будда говорит, что вас там нет,
Есть только составляющие части, а вы-
Это совершенная пустота.
Второе – это сущность, и это – индивидуальность означает, идею бытия,
В разное время идентифицирующегося с собой.
Вы говорите: «Тогда я был ребенком, теперь человек я молодой,
А скоро стану стариком».
В вас есть некоторая идея того, что вы присутствуете во всем.
Ребенком были вы сначала, а потом
Юношей уж стали.
Но вы - все то же самое.
А потом вы станете и старым,
И будете вы тем же самым.
Будда говорит,
Что в каждый момент меняетесь вы,
И дважды не можете войти
В одну и ту же реку; она течет все время; когда ребенком были вы,
Вы были индивидуальностью другой, а сейчас
Другая она у вас.
Когда состаритесь, тогда
Индивидуальность другая будет у тебя.
В действительности, различны вы в день любой,
В момент любой.
Идея такая:
«Я – тот же самый»
Присутствует потому, что перемена очень тонка,
А ваше видение - нет; это как если вы-
Пламя свечи,
Зажженной вечером; всю ночь горела свеча,
И утром вы ее задули и говорите так:
«Это- то же самое пламя, которое я зажег», но это не так.
Пламя постоянно менялось:
То исчезало, то появлялось.
Но между исчезающим пламенем
И появляющимся пламенем
Промежуток настолько тонок, и он так мал, что вы
Не сможете видеть его; вот почему присутствует эта идея
Индивидуальности, или сущности; и, без сомнения,
Жизнь- это процесс; и не подобна вещи жизнь.
Она - есть постоянное движение; жизнь- это река, и если мы хотим
Быть честными по отношению к реальности самой, то мы должны
Отбросить все существительные из языка.
Глаголы останутся одни тогда.
Река- это не истинно, истинно - «рекотечение».
Дерево- это не истинно, «деревность» - истинно.
Любовь – не истинно, «любление» - истинно.
И, без сомнения,
Жизнь из глаголов состоит,
А не из существительных самих.
А третье: это душа: идея силы высшей, обитающей в теле у тебя,
Объединяющая и оживляющая сила, отдельная от остального от всего.
Будда говорит, что нет силы высшей внутри у вас,
И не обитает в теле ничего.
И это не так,
Будто вы – дом, а внутри хозяин, живущий там.
Все, что обитает внутри – это чистая пустота.
И четвертое – это идея личности, сущности: вера в постоянное нечто,
Переселяющееся из рождения в рождение; и то,
Что Будда личностью называет – это то,
Что вы умрете и ваша личность
Немедленно родится
В каком-нибудь ином лоне.
И, безусловно,
Есть непрерывность, но нет личности, есть непрерывность, но нет «Я»,
Нет индивидуальности и нет души; Будда дал
Видение другое, гораздо более высокое оно,
Нежели обычные концепции души,
Как «Я», и все другие; и за них
Прячется все время ваше эго; ничто иное есть оно,
Как заблуждение,
А все концепции души, как «Я»,
«Сущность», «душа» -
Способами разными предстанут
Существования эго, и в заблуждение вводить тебя не перестанут.
И если обращаешься во внутрь себя,
Когда сознание твое
Вовнутрь обращено,
И смотришь на сущность свою, тогда
Не находится ничего: нет восприятия себя,
Ни восприятия сущности, души, личности; и тогда
Эти четыре вещи немедленно исчезают,
И также нет у них восприятия Дхармы.
Дхарма означает
Положительный элемент жизни, а не-Дхарма –
Отрицательный момент; Будда говорит,
Что неистинны даже они.
Исчезают и они.
И восприятие Дхармы места не имеет; вы не приходите внутри
Ни к положительной, ни к отрицательной реальности; и вы
Приходите лишь к полному ничто.
Запомните одно:
Это ничто мыслиться не должно,
Как синоним нереальности, как отрицательное; исчезает и то, и другое.
Двойственности там больше нет; и, безусловно,
Это полная тишина.
Когда вы не находите ничего, даже себя,
Освобождены тогда вы сами от себя.
Когда другие о свободе говорят,
Имеют они в виду, что там
Будете вы свободны; но когда
Будда о свободе говорит,
Он говорит, что будете вы освобождены,
И вас не будет; как можешь ты свободным быть?
И если уже свободны вы,
Будет все же оставаться некая несвобода, а вы и есть она.
Не можете свободными вы быть тогда.
А когда вас нет, там есть свобода; когда вы есть, -
Свободы нет.
И седьмое:
Нет восприятия; когда
Нечего видеть,
Как можете вы видеть
Что восприятие есть? Нет «Я»,
Нет положительного, отрицательного – нечего видеть; и когда
Исчезло видеть, не можете увидеть то,
Что восприятие само
Имеет место; для восприятия нужно то,
Что воспринимается; но тогда
Вы можете сказать:
«Тогда существует не-восприятие», и Будда так сказал:
«Когда некому видеть и нечего видеть,
Как может не-восприятие существовать?». Он разрушает все корни эго,
И все тонкие способы существования эго;
В них восемь барьеров будем видеть;
И когда они исчезнут - Бодхисаттвой станешь.
Тогда проблема возникает:
«Как остаться
На этом берегу? Тогда есть у вас
Чем поделиться – своим ничто, и раем вашим,
И вашим совершенным бытием; как удержаться
Здесь подольше?» И Будда говорит:
«Если бы эти Бодхисаттвы
Должны были иметь восприятие
Дхармы, или не-Дхармы, они бы, образом таким,
Хватались бы за себя, за сущность,
За личность, за душу».
И если вы
Все еще видите что-то внутри,
Помните, что все еще снаружи вы.
Если вы видите что-то, даже Кришну, играющего на флейте мелодии свои,
Или Иисуса и кровь,
Льющуюся из рук его,
Или Будду, сидящего тихо под деревом Бодхи,
Если вы приближаетесь к чему-то внутри,
Помните: вы все еще снаружи; и Будда говорит:
«Если встретите меня на пути,
Немедленно убейте меня»; нужно в пункт прийти,
В котором нечего видеть и тогда
Исчезает и видящий сам.
Все это очень трудно вам понять.
Видящий существует с видимым вместе; и можно так сказать,
Что «наблюдатель есть наблюдаемое»; и когда
Видеть нечего, как можете видящим вы быть?
Когда содержимое исчезает, исчезает и содержащий сам, и они
Вместе существуют; две стороны
Одной монеты есть они.
Будда говорит,
Что нет такой вещи, как духовный опыт – поскольку не духовен опыт любой.
Кто-то говорит:
«Моя кундалини растет»,
Но это не духовно, никакая кундалини не является духовной;
И, безусловно,
Что это просто физическое явление, и оно может дать
Удовольствие, совсем как секс; это тоже энергия, но она
Направлена вовнутрь; у этого нет общего ничего с духовностью,
По крайней мере, с тем, что под духовностью
Подразумевает Будда.
Любой опыт должен быть снаружи,
Так как вы – испытывающий опыт, а опыт там, перед тобой.
И когда исчезает опыт твой любой,
Тогда духовность есть, но тогда случается и это явление.
Когда любой опыт исчезает,
Исчезает также и испытывающий его; как только это возникает,
Тот, кто испытывает опыт, исчезает; и, без сомнения,
Не может он существовать без опыта своего, и он
Питается опытом своим; и когда
Исчезли опыт и испытывающий его,
Вы Бодхисаттвой становитесь тогда.
Будда говорит, что все
Оставлено быть должно:
Дхармы, не-Дхармы, опыт, великий опыт,
Духовный опыт,
И, наконец, сам испытывающий опыт; и когда
Не остается никакого следа
Чего бы то ни было, даже идеи о том,
Что нет ничего…,
И даже если идея эта остается – что теперь
Нет ничего –
Тогда есть все; одной такой идеи достаточно, чтобы содержать в себе
Весь мир.
И если говорите вы:
«Теперь нет ничего»,
Тогда теряете вы все.
Вы не можете сказать
Даже «что нет ничего»; и кто
Это говорит, и наблюдает это кто?
Есть полная тишина.
Будда говорит, что Дхарма, религия подобна парому.
Используя образ парома,
Я научу вас закону,
Как чему-то, что вы составляете, а не берете с собой; и если кто-то
С помощью парома
Переправится через большую водную преграду с этой стороны,
Полную сомнений и страхов,
На сторону другую, безопасную, свободную от страхов,
Он не будет тащить его и дальше на плечах своих,
И нести его собой.
И хотя паром очень ему помог,
Оставит его он позади,
И покончит с ним.
И образом таким, понимая образ парома, мы должны
Оставить позади праведные пути,
О путях неправедных уже не говоря; все методы-
Йога, Тантра, все техники,
Все медитации, молитвы, все стратегии достижения
Другого берега, если его достигли вы, -
Все это должны оставить вы без сожаления.
Чувствуйте благодарность, но не начинайте их тащить
На своих плечах,
Иначе вы останетесь в дураках.
Будда говорит: «Пример с паромом показывает вам,
Что Дхармы нужно понимать,
Как вспомогательные, как средства, чтобы цели достигать».
То же самое касается и пустоты, отрицания Дхармы.
Этот вывод продемонстрирован подобием лекарства,
Которое может исцелить болезнь любую; и если побеждена болезнь, тогда
Оно должно быть отменено вместе с исчезновением
Самой болезни,
Так как иначе оно в дальнейшем снова будет вызывать
Ту же самую болезнь; так и тогда,
Когда лекарство, называемое пустотой,
Излечило болезнь верования в бытие,
Приверженность к пустоте –
Такая же болезнь,
Как и приверженность к бытию; и те, кто
Продолжают пользоваться лекарством пустоты после того,
Как они здоровье получили,
Те люди снова делают себя больными.
Помните: Сначала нужно отбросить все и стать пустым,
А потом отбросить нужно и эту пустоту, она –
Лекарством предстанет для тебя.
И Будда говорит:
«Я – врач, а не философ»; он не дает доктрину вам,
В которую нужно вцепиться; и все, что он дает,
Характер вспомогательный имеет; и однажды это должно
Быть отброшено, забыто; и когда
Все исчезает – мир, и Бог,
Материя и разум, тело и душа, вы и я,
И в конце исчезает идея о том,
Что исчезло все-
Тогда вы прибыли и Бодхисаттвой стали.
И лишь тогда проблема возникает:
Как зацепится на этом берегу, и как пробыть
Здесь хотя бы миг?
Вы будете должны
Создать читтопад- великую решимость:
«Есть и другие,
Блуждающие во тьме, а я достиг и должен с этим поделиться».
И это - читтопад.
С уходом старого ума
Не можете вы оставаться здесь; ум новый вы должны создать.
Необходимо понимать два слова: «сострадание» и «страсть».
В обоих этих словах есть страсть.
Страсть – это ум старый,
Ум желаний.
И когда желания исчезли, а старый ум ушел,
Тогда, мой дорогой,
Должны немедленно вы сострадание создать,
Чтоб с помощью его остаться здесь; в течение
Некоторого времени
Вы сможете людям помогать
Раскрыть глаза на берег другой, и сможете путь им указать.
Абсолют - запредельное, трансцендентальное будет означать.
Он –  то есть,
Что превосходит любовь, и ненависть, жизнь и смерть,
День и ночь, мужчину, женщину, ад и рай, двойственности все.
Вот что такое Абсолют, он превосходит всех святых.
Мы понимать должны,
Что Будда – зеркало пустое, он лишь отражает бытие,
Таким, как есть оно.
Зеркало ничего не говорит, ему нечего сказать,
Оно способно только отражать.
Оно не делает ничего с тем, что есть; оно
Просто отражает его так, как есть оно.
В Будде отражается бытие.
Абсолют превосходит его, он отражается в нем.
Будда не делает ничего.
Настоящий Мастер – просто зеркало одно,
Он просто отражает то,
Что есть; нет философии у него,
Которую проповедовать ему необходимо,
И нет доктрины,
Которую провозглашает он.
Его философия и доктрина – это бытие.
Ему не за что цепляться, нет у него
Мотивов никаких; нет его самого.
И способом таким зеркалом он стал.
Бодхисаттва находится в той точке, в которой
Становятся зеркалом; и если он создал ум новый,
Сострадание, читтопад, он ухватится тогда
За этот берег еще немного.
Загадочно все это, так как он
Миру этому не принадлежит, и в нем
Не существует больше мир; и все-таки случается такое чудо
Быть здесь Буддой,
На этом берегу даже в течение нескольких дней,
Или нескольких лет –
Это чудо, величайшее чудо.
Будда признавал: «Я – чудо».
Бодхисаттва – это тот,
Преодолел уж кто
Барьеров этих восемь; философ – это тот,
Кто говорит слепому о цвете, свете; тем самым
Его разочаровывает и смущает.
Но слепой часто неспособен
Понять о свете что-нибудь, и Будда так сказал:
«Я не философствую о свете, я просто вам лекарство дам,
И попробую излечить ваши глаза,
И видеть сами сможете тогда».
Чтоб просветленным стать,
Не надо время выбирать.
Его использовать необходимо для достижения просветления,
Оно в любые времена вам шанс дает для этого, без всякого сомнения.
Беспристрастно время,
И не навязывает оно
Вам ничего,
А просто свободу вам предоставляет; и можете вы
Стать просветленным, если будете того желать.
Бытие сотрудничает с вами; все времена
Имеют одно и то же качество всегда.
Пространство, время не портятся нами, они
Не могут быть
Испорченными нами; и вы не можете время даже ухватить,
И удержать его, так как же вы
Сможете его испортить? Не загрязняются они.
Вы можете загрязнить море, воздух, но вы
Не сможете время загрязнить.
Вы не можете даже удержать, схватить его;
И к времени тому, как вы схватите его, уж нет его.
И к времени тому, как осознаете вы момент,
Его уж больше нет,
Он прошлым уже стал,
Историей он стал.
Время - одно из самых чистых вещей, оно-
Всегда чисто.
Ночная жизнь не привлекает старика,
Он не настолько глуп, чтоб радоваться кутежам.
Не так уж молод он, чтоб глупым таким быть,
Ведь он всю жизнь уже прожил.
Но продолжает думать он о том,
Какие были прекрасные деньки, когда был молод он,
Все думает о времени прекрасном том.
Но этого теперь уж не вернешь.
Он думает, что другое качество имело тогда время.
Но это заблуждение.
Он просто сам
Другим уж стал.
Истина не является качеством таким, которое случается иногда,
А иногда и не случается; истина есть всегда.
Все, что истиной называется – то, что есть всегда.
У истины нет общего ничего со временем, она вечна.
Вы можете истины достичь за день, за ночь,
Будучи женщиной, мужчиной, ребенком, юношей, или стариком.
Вы можете ее достичь в момент любой,
Так как истина сама
Доступна каждому из нас.
Вы просто должны стать доступными для нее; Будда говорил когда-то так:
«Даже единственной мысли безмятежной веры достаточно вполне,
Чтобы полностью преобразился человек».
Обычная вера – это страх.
Если вы пойдете в церковь, в храм, найдете там
Запуганных людей, боящихся жизни, боящихся смерти, ищущих защиты для себя   
От некоего Бога; чувствующих беспомощность свою, находящих
Какую-то безопасность, или потерявших
Своих отцов и матерей, и проектирующих их на небеса; –
Они не взрослы, они не могут жить
Без пап и мам своих.
Папа, мама мертвыми уж могут быть,
Но они – есть дети их; необходима юбка им,
За которую они
Цепляться бы могли.
Им нужен кто-то; не могут они жить
Сами по себе.
Они не могут верить самому себе.
Из-за того, что вы боитесь, становитесь религиозными тогда.
Религия такая – есть обман.
Она – вид обезьяньей, подражательной религии.
Вера - есть доверие, вера в себя.
И это – религия совсем другая, и правильна она.
А если страх толкает вас к религии,
Мы направляемся на ложный путь тогда.
Все, что вы увидите, почувствуете тогда-
Неправильным окажется; тогда неправильны ваши глаза,
И сердце неправильное ваше.
Истина не может быть узнанной из страха,
И только из бесстрашия ее можно узнать.
Нужна Шаддха –
Доверие к себе, нужна вера в себя,
В сущность свою; к реальности необходимо направляться
Из веры, а не из страха.
Сущность веры,
Или верования – в позволении.
И, без сомнения,
Испуганный человек не сможет никогда что-либо позволить,
И он всегда в обороне,
И защищает он себя,
И антогонистичен он всегда.
И даже молитва, медитация его вся-
Не что иное, как стратегия защиты самого себя.
Человек веры знает, как позволять,
И как смириться, и знает он,
Как течь вместе с рекой,
И не подталкивать ее,
С потоком вместе он идет,
Куда бы тот его не вел.
И у него есть храбрость, и доверие, чтоб быть способным
К тому, чтобы плыть вместе с потоком.
Но испуганный человек смириться не способен,
Хотя и думает, что он
Настолько силен, что не сможет смириться он.
Никому не нравится чувствовать себя,
Что он слаб.
Особенно не нравится это слабости самой, такие люди не хотят прийти
К пониманию того, что слабые, трусливые они.
Они думают, что очень сильны.
Они не могут смириться.
Чем сильнее личность, тем легче ей смириться.
Только сильный человек смириться может,
Так как верит в себя, и доверяет себе, и знает он,
Что позволить может, и не боится он, и он готов
Разрабатывать неизвестное, и он готов
В незнакомое идти, и хочет он попробовать его,
Чего бы это ни стоило; и чем бы он
Ни рисковал, в опасности он хочет жить.
И будем находить,
Что человек веры всегда в опасности живет.
Опасность – прибежищем его найдем.
Вызов, брошенный им – любовь единственная его.
И хочет он идти до самого конца,
До самых высот, до самых глубин бытия.
Он хочет знать,
Что окружает его, что это такое, что я продолжаю называть «я».
Кто это «я»?
Сильный человек к самоотречению готов.
И знает он,
Что нет нужды ему бояться: «Я к бытию принадлежу, и здесь я не чужой.
Бытие меня произвело,
Не может быть враждебным мне оно.
Бытие принесло меня сюда,
Я есть проекция бытия.
У бытия есть некое назначение, которое оно выполняет через меня».
Сильный человек чувствует это назначение всегда:
«Я здесь для того,
Чтоб сделать нечто нужное бытию, и никто другой,
Кроме меня,
Не может это сделать, а иначе, зачем был создан я?»
И это называется шаддхой, верой,
Это слово лучше переводить как доверие.
Вера может быть небезмятежна, и она
Может быть суматохой полна.
Но это не поможет, и не уведет далеко, и она
Быть безмятежною должна.
Из неподвижности исходить она должна,
А не из суматохи вашего ума.
Вера верованием быть не должна.
Верование шумно всегда.
Вы выбираете верование себе из всех остальных.
Естественно, тут же появляется конфликт.
И это – выбор; вокруг вас –
1000 верований, они внимание ваше будут привлекать:
Христиане,
Индуисты, магометане,
Буддисты, джайны –
На земле 300 религий, и у каждой
Множество сект; и сейчас
Соревнуются они за вас.
И вас хотят заполучить; ваш ум становится тогда
Все более трясущимся, волнующимся: с кем идти,
Чего не выбирать? И если даже выбрали уж вы
Из этой суматохи, часть вашего ума все продолжает говорить:
«Неправильно ты поступаешь, другим путем иди».
И эта часть ума вам отомстит.
И рано, или поздно, но эта часть ума
Утвердит свои права,
Разрушит ваше существо, и тогда
Разорваны будете на части; а Будда говорит:
«Безмятежная вера нужна».
И эта вера та,
Которая возникает не из выбора, а из понимания; и когда
Не можешь что-либо ты избрать,
Что бы ты ни выбрал, неправильно все это будет, и тогда
Из суматохи, замешательства сам выбор будет исходить.
И это будет некий вид подавления; и предлагаю я медитировать, не выбирать.
Не спеши, не выбирающим будь; медитируй и молись.
Все более тихим становись.
Придет момент, когда из безмятежности возникнет выбор твой.
Подобно лотосу, из безмятежности вырастает он.
И это - полное цветение; и существо твое все в нем.
И это - не выбор альтернативы; это – сам твой аромат.
На части не разорван ты тогда.
И это вера безмятежная, и даже единственной мысли такой веры
Достаточно для твоего преображения.
Медитируй, стань тихим, безмятежным.
И однажды, когда в уме не будет мысли ни одной,
Ты вдруг почувствуешь, мой дорогой,
Что принято решение.
И это что-то – не ты, а это Бога самого решение.
Тогда, каким бы ни было оно,
Будет правильным оно.

Из философии буддизма Алмазная сутра Шри Раджниша