О слушании, о видении

Слушать – трудно очень, и это будет означать
Быть здесь и сейчас,
То есть, без всяких мыслей в моменте этом пребывать,
Быть бдительным, сознательным в момент такой.
Если условия эти выполнены, тогда ты слушаешь, мой дорогой.
Ум действует как маньяк,
Находящийся внутри; в 1001 вещи он вращается всегда.
И носится по всему миру ум твой-
В прошлом, в будущем; и как можете что-то слушать вы?
О чем бы не слушали вы-
Будет это неправильным слушанием; и вы будете слушать о том,
О чем не говорится, и потеряете вы то,
О чем вам говорят,
Так как не настроены вы в лад.
И конечно, слушать будете вы все слова,
Поскольку не глухие вы, но  это слушание не будет представлять.
Слушать хорошо обычно означает
Слушать в восприимчивом состоянии,
В восприимчивости глубокой; но когда
Вы слушаете и оспариваете это, и если говорите так:
«Да, это правильно, так как это совпадает
С идеологией моей, а это неправильно и меня не привлекает,
Потому что с логикой не совпадает,
И в это я могу поверить, а в это не могу», - если вы
Вещи сортируете внутри,
Тогда, хотя и слушаете, но слушаете нехорошо.
Тогда, мой дорогой,
Твой прошлый ум на все накладываться будет,
А тот, кто является тем, кто судит –
Это не вы, это прошлое ваше.
Вы что-то читали, или слышали когда –то,
К чему-то приспосабливались, и это – накладывающееся постоянно прошлое твое,
И хочет увековечиться оно.
Оно не позволяет ничего, что разрушить его может, и нового оно
Не позволяет ничего,
А позволяет лишь старое, которое ему удобно; и этим заняты бываем мы всегда,
Когда судим,
Критикуем,
Когда обсуждаем и спорим внутри себя.
А если слушаете полностью, внимательно, тогда
Вы будете послушны, и вам, с вашей стороны,
Не нужно будет решений никаких.
Истина самоочевидна; и если услышана она,
Предполагает автоматически она,
Что следуете вы за ней, и раз услышана она,
Становитесь вы ей послушны.
И если сможете по-настоящему открыть уши,
И если нет наложения никакого,
Или внутреннего беспокойства и искажений никаких,
То, безусловно,
Не только уши открыли вы свои,
Но вы открыли сердце также, и если семя попадет в него,
Рано или поздно, станет деревом оно.
Нужного времени подождать оно должно,
Чтобы весна пришла, но станет деревом оно.
Вы будете тогда послушны,
Когда откроете свои уши,
И истину услышите тогда; вот почему
Не позволяет ум
Услышать истину, он знает то,
Что раз истина услышана, нет способа укрыться от нее.
Так что если вы хотите убежать,
Лучше ее не слышать; раз это услышано, попались вы, и вам не убежать.
Как можете вы убежать, если знаете, в чем истина? Тогда
Само явление это -  уже одно то, что знаете вы, что есть истина, – в вас
Дисциплину будет создавать,
И тогда начнете следовать ей; и это – не что-то, навязанное вам.
Оно приходит согласно самому себе, только затычки из ушей надо убрать.
И главная из них - это страх, или боязнь истины.
А вы боитесь истины,
Так как жили вы во лжи всегда.
Во лжи так долго жили вы, что она
Боится и дрожит, что если истина придет, тогда
Она должна оставить вас.
Владельцем вашим стала ложь; и так же, как света боится тьма,
Ложь боится истины всегда.
И в тот момент, когда подходите вы ближе к истине, тогда
Ум становится встревоженным, он переполох большой создаст,
И поднимает столько пыли, вокруг вас он облако создаст,
Чтобы услышать вы не смогли, что истина пришла.
Нужно лишь затычки из ушей убрать.
Главная из них - есть страх.
И вы закрыты на замок страха своего; услышим веские слова:
«Пока не станете бесстрашными – не достигнуть истины вам».
Все религии основываются на страхе, а через страх
Нет к истине путей, и только бесстрашные люди знают,
Что такое истина сама.
И когда поклоны в церкви обиваем –
Традициям, статуям, писаниям, -
Нам надо знать, откуда исходят все поклоны?
Во внутрь себя вы загляните, и, безусловно,
Вы обнаружите там страх большой.
Пойми же, дорогой,
Что из страха не родится вера,
Но, так называемая, вера
Основана на страхе; вот почему так редко тех встречаем,
В ком вера пребывает,
Так как истинная вера встречается только тогда,
Коль страх исчез; только при смерти страха появляется она.
Вера - доверие будет означать.
Как человек запуганный может доверять?
И он хитрит всегда,
Он защищается всегда, а, чтобы доверять,
Храбростью он должен обладать.
Рискнуть он должен быть готов, чтобы доверять.
Все главные затычки для ушей из страха возникают-
Суждение и споры, цепляние за прошлое свое,
Недопущение ничего нового в свое бытие.
У Бодхисаттвы сознание настолько возрастает,
Что появляется проблема новая, и она
В том будет состоять,
Что Бодхисаттва теперь открыт, и восприимчив, и готов,
Но разукоренился с телом он.
Открыто его сердце, открыта сущность, но в теле больше он не укоренен,
От тела устранился он.
Шатается поблизости тело бедное его,
Он в теле не живет,
И с телом он почти не отождествлен.
И в этом проблему мы найдем.
Когда кто-то говорит: «Слушай хорошенько», имеет в виду он то,
Что тело ваше слушает, но не слушаете вы; но когда
К Бодхисаттве обращался Будда, имел он в виду тогда:
«Слушаешь ты, но тело не слушает твое»,
То есть, как раз наоборот.
Но когда слушаете вы, ваше тело здесь,
А вас здесь нет.
Хотя и в ухо попадут слова, они произведут
В нем звук и шум,
И выйдут из другого уха,
Не проходя через вашу сущность.
Сущность ваша
Их не касается.
Но с Бодхисаттвой обратное произойдет –
Сущность его здесь, но тела нет, от тела отстранился он.
И все следы от тела потерял,
И он тенденцию имеет - о теле забывать.
Бывают моменты, когда он вообще не думает о теле,
Он будет здесь, но не будет здесь его тела.
Он к бестелесности пришел; итак,
Слушание возможно лишь тогда,
Когда присутствует и тело, и душа.
А в вас присутствует тело и отсутствует душа.
В Бодхисаттве присутствует душа,
Но отсутствует тело.
Будда при обращении к нему так говорил:
«Пусть тело функционирует твое, в него войди,
И в нем укоренись; так как тело- это инструмент, посредник твой».
Бодхисаттва тенденцию имеет двигаться вовнутрь; и если он
Усилие не совершает, утонет он в сущности своей,
И потеряется он в ней.
Снаружи он может оставаться только тогда, если усилие совершает.
Но с вами - все наоборот; с большим усилием и очень редко
В сущность внутреннюю свою вы можете углубиться.
На миг один останавливаются мысли,
И вы теряетесь тогда в блаженстве; но это происходит редко,
И после долгого и трудного усилия: медитации, йоги, того и этого.
И лишь тогда несколько мгновений
Владеете вы этой красотой, и благодатью этой –
И небо тогда открыто, и тучи все исчезли,
И вот он – свет, и вот она – жизнь,
И вот она – радость; - но это только на мгновение.
Потом теряется все это; и если вы
Совершаете великое усилие, чтобы внимательным быть,
Получите тогда внутренний опыт свой.
С Бодхисаттвой все наоборот.
Внутри себя он потерялся и полностью утонул он
В радости внутренней своей; и если он не сделает внутреннего усилия, он
Не способен будет слушать то,
Что Будда говорит.
Если Будда молчит,
Между ними есть взаимодействие; но если Будда говорит,
Тогда Бодхисаттва должен усилие совершать, и он
Собраться должен, чтобы выйти наружу, и в тело войти свое.
Внимательным он должен быть.
Он пьян от внутреннего вина.
Смысл слов меняется всегда,
И этот смысл зависит от того,
Кто ими пользуется, и для кого
Предназначаются слова.
Смысл слов зависит от контекста, и также и от окружения.
Сами по себе слова не имеют смысла никакого,
Они – бессмысленны; смысл возникает из ситуации самой; и, безусловно,
Мастер отвечает за то, что в вас присутствует; и, без сомнения,
Он отвечает больше молчанию твоему, чем словам; и он
Заинтересован больше вашей нуждой,
Чем вашими вопросами; и смотрит он
Не только в прошлое твое,
Не только в настоящее, но и в будущее твое.
Дар величайший в том будет состоять,
Чтобы людям просветление давать.
Кто-то делится деньгами –
Но это – ничто; но поделиться просветлением означает-
Поделиться вечностью, поделиться Богом; Будда поучает,
Что делиться надо тем, что ты достиг, и создать
В себе великую решимость, или читтопад,
В сущности своей ее создать,
В том, что не оставите этого берега до пор до тех, пока
Не освободите все человеческие существа.
Совершите в сущности своей великий акт решимости такой перед тем,
Как начнете исчезать.
Перед тем,
Как лодка ваша к берегу другому подплывет,
В себе великое желание создайте – чтоб людям всем помочь.
Желание такое служить вам будет целью,
Связывающей с этим берегом вас.
Пока еще не поздно, создайте читтопад,
То есть, решимость; и непременно
Вносите в это всю энергию свою – в то, что я
Не покину этот берег, каким бы не было искушение другого берега,
А это – великое искушение.
И когда все изменилось и стали вы способны
Двигаться к берегу другому,
По которому так тосковали
В течение миллионов, миллионов жизней, то очень велико такое искушение,
Чтоб не оставаться здесь вообще.
Зачем?
Ведь вы достаточно уж настрадались,
И теперь имеете свой пропуск на вход в Нирвану.
Но Будда Бодхисаттве говорит:
«От пропуска на вход в Нирвану откажись.
Создай великую решимость,
Что не покинешь
Берега мирского до пор до тех, пока
Не освободишь все человеческие существа».
Слушая это, Бодхисаттва должен был
В сердце тонкое желание породить:
«То должно быть деянием великим; столь высокие заслуги
Я получу за это, и много добродетели, иль пуньи».
Желание это должно было бы быть лишь мелкой рябью, и вспышкой интуитивной
Лишь только на секунду, но это отразилось
В зеркале Будды; Мастер - это зеркало, и что есть в вас,
Отражается в нем; а иногда
Не ответит он на ваш вопрос,
Так как этот вопрос
Может просто любопытством быть.
И не имеет он ничего общего с вашей сущностью сокровенной, или он может быть
Лишь демонстрацией вашего знания.
Он может быть не экзистенциальным,
А вопросом лишь интеллектуальным.
Тогда не будет Мастер отвечать,
А иногда он будет отвечать
На тот вопрос, который вы не задавали, но никогда не знали,
Что существует он внутри вас, но он имеет отношение
К потребностям вашим сокровенным.
Желание это заметил в Бодхисаттве Будда, и начал говорить:
«Бодхисаттва, который дар дает, нигде поддержку не должен получать».
Поддержка будет означать,
Что «за это я что-то получаю», то есть, наличие мотива в ней можно увидать,
Тогда ты все теряешь.
Тогда торговля это, а не дар; а Нирвана
Может быть только даром,
Она не может быть товаром.
Не бизнес это; и вы должны ее давать только ради радости от самого акта давания.
Вы не должны вносить сюда мотива никакого, чтобы чего-то отсюда взять.
А если вносите сюда какой-нибудь мотив,
Чтобы что-то обрести,
Не сможете помочь вы никому, и сами вы тогда
В помощи нуждаетесь, как и в былые времена.
Не освободились вы еще, нет пропуска у вас
На берег другой,
Вы не являетесь еще проводником,
И неизвестно, куда можете вы завести.
Истинный дар - переполненность твоя, и вы настолько полны
Просветлением своим,
Что переполняет оно вас,
И кто угодно может его взять.
И чувствуете себя обязанным тогда,
Если кто-то берет его у вас,
Так как он снимает ношу с вас.
Когда изливается на землю туча, благодарность земле чувствует она,
Так как земля приняла ее, и туча облегчилась; и когда
Просветленность растет,
Она бьет ключом.
Вы можете делиться ею столько, сколько хотите, и она
Все поднимается и поднимается, и переполняет вас
Вновь и вновь.
И этому нет конца; вы к вечному источнику пришли,
Теперь быть нищим не должны.
И не должны вы мотивировать поступки все свои.
Лелеять идею о получении чего-то за это не должны.
Будда говорил:
«Великое существо должно давать образом таким,
Чтобы не быть поддержанным тем, что это заметят».
И человек такой не будет думать: «Это мой дар»,
Или так:
«Я – дающий, вы – принимающий»; нет, все эти идеи
Отброшенными быть должны; нет дающего, нет дара,
Нет принимающего; все это- единство представляет.
Тот, кому вы помогаете, тоже вы,
Тот, кому даете – это иная форма вас.
Как если бы вы левой рукой давали руке правой, и нет нужды
Чувствовать себя из-за этого великим человеком; необходимо понимать
Что нет дающего, нет принимающего, нет дара.
И Будда продолжает:
«Заслугу Бодхисаттвы, который
Без поддержки дает дар, измерить невозможно».
Заслуга ваша тогда лишь велика,
Если вы не думаете о ней; а когда
Думаете о ней, исчезнет, испаряется она.
Если этого желаете, не получите этого вы никогда.
А если этого не желаете, тогда
Оно на вас снизойдет; Иисус другое говорил:
«Просите, и вам дадут; стучите, и вам откроют».
И разницу в оценке этого находим.
Иисус обращается к обычному человеку, а Будда о необычном человеке говорит.
На этих высотах бытия
Нужно быть парадоксальным, и логика там
Теряет весь свой смысл; а если на логике настаивать, тогда
Продвинуться к высотам, и истину поймать нельзя.
Буддистские писания говорят,
Что Будду 32 знака совершенства будут отличать.
Являются ли эти знаки
Фактором решающим?
Для обычного человека все верно, так как у него нет глаз других,
И только внешний образ можете увидеть вы,
И живете этими образами и знаками.
Но для Бодхисаттвы,
Который может внутрь смотреть, эти знаки
Не должны иметь значения никакого; и более того,
Обладать чем-либо не является качеством Будд; даже этими 32 знаками.
Они значения не имеют.
И должен Будда быть обычным, так как он
Ничем не обладает; и, на самом деле,
Настоящий знак его - ничем не обладать; настоящий Будда – это тот,
Кто даже не утверждает, что он -
Есть Будда, так как обманчивы все клятвы.
А клясться –
Значит, предстать обманщиком; и не клянется он ни в чем,
У него нет клятв, он не желает ничего.
И он никоим образом не заинтересован в выставлении напоказ себя; и он
Не интересуется уговорами других, что он
В действительности такой.
Но он не для того, чтобы доказывать что-то.
Доказывая что-то,
Доказываете вы то,
Что не достигли цели вы еще.
Дыхание Будды медленно из-за того,
Что замедлился он, из-за того,
Что исчезли все желания,
Из-за того, что он никуда не направляется.
И у него нет будущего, нет волнений; и когда
Взволнован человек, тогда
Дыхание его взволнованным станет; а когда вы сердитесь, оно жестким станет.
При занятиях любовью оно прерывистым и лихорадочным станет.
Страсть Будды состраданием стала, исчезли все желания,
Словно увядшие листья с дерева опали,
И дыхание его замедленным, спокойным стало.
Не считайте это странным,
Но вы - есть древние; вы много раз уже ходили по земле, и не в первый раз
Слушаете Дхамму.
Вы в прошлых жизнях ко многим Буддам приближались-
Быть может, к Кришне, а иногда
К Христу, а иногда - к Муххамеду; но вы
Проходили мимо многих, многих Будд, мимо многих людей святых.
Вам повезло – знать столько Будд; и если вы
Станете намного бдительнее, то все семена,
Посеянные в вас прошлыми Буддами, начнут произрастать.
Начнете вы цвести.
Видение будущего у Будды может быть,
Сквозь туман будущего он может видеть; и чистота его есть такова,
Что может будущее он обозревать.
Луч света может бросить он туда.
Но вам
Известна лишь одна способность – лишь в прошлое смотреть.
Только назад вы можете смотреть.
На прошлое вы ориентированы всегда.
И что бы вы не думали о будущем своем –
Это не видение будущего своего,
А лишь проекция измененного прошлого; и вообще, не будущее оно,
А это ваше вчера, пытающееся повториться завтра; вы
Как-то попробовали вчерашний день, он сладок был,
И завтра снова этого хотите вы.
И это будущее ваше; любили вы кого-то, и снова
Хотите в будущем заняться вновь любовью –
Это будущее ваше; это прошлого есть повторение.
Это вообще не будущее; и на самом деле,
Не можете вы знать даже того,
Что такое настоящее, хотя доступное оно.
Но вы настолько слепы, что не можете увидеть даже то,
Что есть уже; но тогда с открытыми глазами сможете видеть даже то,
Что не является настоящим, то, что еще произойдет.
У вас могут быть проблески этого; для того,
Чтобы будущее видеть, сначала
Увидеть надо настоящее.
И тот, кто может быть в настоящем абсолютно, тот человек
Становится способным и в будущее смотреть.
Как ни печально, но колесо,
Которое Будда в движение привел,
Сейчас остановилось; и это – моя и ваша работа жизни, - чтобы оно
Вращаться снова началось.
И раз оно начнет вращаться,
Это 25 веков снова будет продолжаться.
И это надо делать вновь и вновь,
Так как все теряет импульс свой.
Законы Природы – энтропия - распространяется на все.
И если бросаете вы камень с энергией большой,
Немного пролетает он и падает потом.
И точно также - искусство пробуждения Дхаммы необходимо оживлять.
И тогда она
Дышит в течение 25 веков,
И умирает она потом; все, что рождается, умереть должно.
Таких учеников здесь много,
Кто станет Бодхисаттвой; еще труда немного,
Игры, усилий в медитациях, наполнения энергией и избегания
Искажающих влияний –
И это произойдет,
И просветление к вам придет.
Сутра: Господин продолжал:
«Как ты думаешь, Субхути, можно ли увидеть Татхагату
По тем знакам,
Которыми он обладает?» Субхути ответил так:
«Конечно, нет, о, Господин. И почему? То, о чем учил Татхагата,
Как об обладании знаками,
В действительности является, не-обладанием не-знаками».
Господин сказал:
«Там, где есть обладание знаками,
Есть и обман; там, где есть не - обладание не-знаками,
Нет обмана; отсюда видим Татхагату не по знакам,
Как по знакам».
Сутра: «Великое существо должно давать дар
Образом таким, чтобы не быть поддержанным тем, что это заметят.
И почему?
Потому,
Что заслугу такого Бодхи-существа, который дает
Дар без поддержки, измерить нелегко.
Сутра: Господин сказал:
«Там, где есть обладание знаками, есть и обман.
Если кто-то клянется: я обладаю знаками Будды, смотрите, я –
Будда - он обманщик, так как эта клятва сама-
Доказательство обмана.
Там, где есть не - обладание не-знаками, нет обмана.
Отсюда Татхагату видим по не-знакам,
Как по знакам».
Сутра: «Даже и в последующее время, во времена
Упадка правильного закона, будут существа,
Которые, когда их научат этим словам сутр,
Их истину поймут.
Ибо даже в то время будут Бодхисаттвы, и они
Не будут такими,
Как почитающими одного Будду, и не такими,
Как укоренившие свои заслуги
В одном Будде.
Наоборот, те Бодхисаттвы,
Которые, когда будут научены
Словам этой сутры,
Поймут хоть одну мысль истинной веры, будут как почитающие
Многие сотни тысяч Будд.
Такие, как укоренившие свои заслуги во многих сотнях тысяч Будд,
Они известны Татхагате благодаря его восприятию Будды,
Они видны Татхагате благодаря его глазам Будды.
И все они обретут неизмеримые и неисчислимые заслуги».

Из философии буддизма Алмазная сутра Шри Раджниша