Из философии буддизма Алмазная сутра Шри Раджниша

Весь мир вращается как колесо.
Санскритское слово «Самсара»,
Обозначающее мир, – «колесо» собой обозначает.
Великое, огромное оно.
Один оборот такого колеса
За 25 столетий свершается всегда.
Эти 25 столетий уже прошли, и наблюдаем мы сейчас,
Что снова мир в хаосе пребывает, и колесо
В ту же точку вновь пришло.
По истечении 25 столетий в состояние хаоса мир вступает,
И остаемся вновь мы без своих корней,
Свою ненужность чувствуем острей.
Все жизненные ценности бесследно исчезают,
Густая тьма сознание покрывает,
И направления нужного утратили сейчас,
Но вместе с тем живы слова:
«Эти времена хаоса, беспорядка могут быть
Либо бедствием большим,
Либо могут обеспечить квантовый скачок в росте человечества всего.
Все зависит от того,
Как будем использовать это время; и только в такие великие времена
Большие звезды рождаются всегда».
Теперь в большом хаосе снова пребываем.
Сейчас судьба любого человека зависит от того,
К чему стремиться будет он.
Отсюда вытекает,
Что может он либо самоубийство совершить, иль возродиться должен он.
Открыты обе двери.
И если для медитаций, молитв момент создать сумеем
Для путешествия вовнутрь, для поиска покоя и любви,
Тем самым создать сумеем мы
Пространство чистое внутри себя,
В котором «Бог родится», и вновь родимся мы тогда.
Поле Будды –
Это энергетическое поле, в нем Будда
Взращивает живые существа.
Это – чистая страна,
Рай на земле, который предложит идеальные условия
Для быстрого роста духовного.
Есть жизнь, не имеющая отношения ни к какой личности, и ни к какому «я».
Это жизнь пустоты, невинности, она доступна каждому из нас.
Не религию, а религиозность Будда возвестил.
И это представляет
Большую перемену в человеческом сознании.
Он новый путь провозгласил.
И в том он новым был,
Что он глаза на истину открыл,
Что высказана быть должна она такой, как есть она.
В тот момент, когда идете вы на компромисс, тогда
Низводите вы истину на обычный уровень человеческого сознания, и она
Свою душу утрачивает тогда,
Становится искусственной; не можете вы истину низвести
До уровня человеческих существ; наоборот, они
До уровня истины быть возведены должны.
Жизнь – это поток,
Который все с собою унесет,
И он в кладбище город превращает,
Все на пути своем сметает.
И должен Будда вас убить,
С другой же стороны, дает он истинную жизнь.
Он сущность новую дает,
А старую – разрушит, уберет.
Человек - это то существо,
Которое, чтобы родиться вновь, умереть должно.
Нигде, как в человеке, феникс не живет,
И только в человеке он дом себе совьет,
Чтобы потом из пепла восстать вновь.
И только если ты умрешь,
Как истинная, внутренняя сущность родиться сможешь ты тогда.
Эго умереть должно, чтобы пространство дать
Сокровенной сущности внутри тебя.
Обычный вид духовности лишь подавляет, уродуется человек тогда;
Она не преобразует человека, и не преображает,
А только лишь порабощает.
К примеру, слова Фомы Кемпийского читаем:
 «Чем больше насилия творите над собой, тем больше веры в себе взрастишь.
Нет пути иного: чтобы себя спасти.
Себя необходимо обуздать».
Но не подавляет Будда, и идеологии вам никакой не даст.
Необходимо понимать:
От разума идеологии все возникают; и никогда
За пределы разума они не выведут тебя.
И ни одна из них
Не может мост соорудить, чтобы к запредельному разуму смогли б мы подойти.
И все идеологии отброшенными быть должны.
И только лишь тогда
Отбросить можно будет обычный разум наш.
Не верит Будда в идеалы никакие, так как они творят
Конфликты, напряженности внутри у нас. 
Все идеалы хотят, чтобы вы были не самим собой,
А чем-то иным; идеалы дверь в шизофрению отворяют,
И люди в расщепленном состоянии пребывают.
Идеологическая личность постоянно борется с собой,
Она в конфликте, в напряжении живет.
Решить не может человек такой,
Кем же в действительности являться будет он, -
Или идеалом, или реальностью самой.
К себе доверие утрачивает он,
И славу потеряет; предстанет подчиненным человек такой,
Готов он стать рабом.
Он   ждет того, чтобы в ловушку вам попасться.
Необходимо в том признаться,
Что идеологическое замешательство все корни человека потрясает.
И как мы наблюдаем,
Что сами по себе такие люди уже стоять не могут,
Им нужно на что-то опереться, и им нужна подмога.
Они не могут двигаться одни,
Они не знают, кто они.
Им нужен кто-то, кто скажет им,
Что они - такие и сякие; и нужно им,
Чтобы наименование им дали; они забыли о «Я» своем,
И о своей природе.
И, безусловно,
Гитлеры, Сталины, Мао-цзе-дуны будут появляться вновь и вновь,
Пока идеологии любые не отбросим.
Все они опасны очень.
Последователями кого-то становимся когда,
Тогда в ловушку попадаем; за Сталиным, или за Гитлером, мы следуем тогда,
Или за кем-то другим.
Остались мы трясущимися, и без корней своих.
На самом деле, благородные идеологии более опасны, ведь они
Расслабляющей мощью обладают,
И более убедительны они.
Но идеология, как таковая, болезнь собою представляет,
Точнее, нездоровье, так как тогда раздваиваетесь вы всегда: идеал и вы.
И тогда вы, как есть, проклинаетесь, а вы, которым не являетесь вы,
Восхваляетесь теперь; так попадаете в беду; вы стали невротичны,
Или психотичны,
Или что-нибудь в этом роде.
И, безусловно,
Не дает нам Будда ничего,
Держаться можно было бы за что.
Он забирает у нас все.
Он забирает даже наше «Я»,
И только пустоту он оставляет нам.
И это трудно очень, так как мы забыли, как давать,
А знаем только, как нужно брать.
И мы не знаем, как давать, как отдать, как позволять,
Как предоставить вещам случаться; забирает Будда «Я»,
И оставляет чистую, невинную, девственную пустоту- Нирвану;
Но там всегда она была.
С самого начала все существа –
Будды; вы просто накопили много хлама, и тогда
Пустота не стала видной вам.
Это совсем как в доме вашем – когда
Вы вещи копите – тогда
Пространства вы не видите, его нет, но оно
Не делось никуда; просто мебель уберите, и здесь уже оно.
Просто было скрыто мебелью пространство все.
Они не покидали ни на миг
Той комнаты, в которой живете вы.
Такова и наша внутренняя пустота.
Будда учит нас,
Как жить не ради цели какой-то либо, чтобы чего-то достигать,
Но быть блаженным здесь и сейчас.
Он учит нас, как жить сознательно; и дело не в том,
Что сознательность дает нам что-то.
Она – не средство достижения чего-то,
Она - цель сама по себе – и средство, и цель сразу; и мы найдем,
Что ценность ее неоспорима; Будда не учит нас
Чему-то не от «мира сего»,
Или о мире ином.
Но священники твердят
О мире ином,
Но мир иной не очень – то иной;
Он им не может быть, так как он модель собою будет представлять
Нашего мира; и из чего же мир иной вы будете творить,
Ведь знаете лишь этот мир.
Вы можете его лишь улучшать,
Иль некоторые вещи удалить,
И их другими заменить,
О которых думаете вы,
Как о вещах прекрасных.
Но все это будет лишь творение, исходящее из вашего опыта этого   мира.
Ваш «иной» мир не очень отличается от этого мира.
И это есть игра воображения.
О рае говорят Писания Священные,
И он есть тот же самый, но немного улучшенный мир.
Рай – это сей мир,
Спроектированный в будущее, и он рожден
Из опыта этого мира, нет никаких страданий в нем.
И то, что вам нравится здесь – будет и там,
Но в этом нового нет ничего,
Не может нового придумать разум твой,
Не будет он способен никогда,
Чтобы что-то новое представлять.
Лишь старым разум наш живет; разум- это старое, и никогда
Не случается новое через разум, оно случается только тогда,
Когда не действует разум, когда не контролирует он вас,
Когда не накладывается он на вас.
Но все писания о рае говорят.
Рай, или небеса-
Ничто иное, как та же старая история, и она
Может быть отпечатана на бумаге лучшей и краской лучшей, но она-
Все та же, иначе и быть не может.
Будда не говорит о «не от мира сего»,
Или о мире ином.
Он просто учит нас
Как быть здесь и сейчас.
Как быть бдительным, сознательным,
Внимательным –
Чтобы ничто не вторгалось в вашу внутреннюю пустоту, чтобы она
Ничем не загромождалась и не отравлялась, чтобы вы
Здесь и сейчас могли бы жить,
И все же незаполненными оставались, чтобы вы могли
Быть в мире, а мира не было бы в вас.
Быть здесь и сейчас –
Это цветок, не просит ни о чем оно,
В моменте этом все уже дано.
Просто бдительнее должны вы стать.
И сможете тогда
Увидеть больше, услышать больше, и больше можете вы быть тогда.
Духовность «иного мира» быть подавляющей должна.
В духовности Будды – качество другое будем узнавать:
И это – быть здесь и сейчас.
И помните всегда:
Вы существуете в степени такой, в степени какой сознательны вы.
И если вы в большей степени хотите быть,
Будьте более сознательны; и мы
Признать должны,
Что сознательность определяет бытие.
Когда вы крепко спите, тогда теряете вы бытие.
Когда вы бдительны, тогда
Вы чувствуете устойчивость своего бытия.
Почти вещественно оно; и когда
Вы бессознательны, тогда вы сонно тащитесь по жизни,
Утрачивая чувство бытия; и как мы видим,
Что это бытие присутствует в степени лишь той,
В какой степени сознательны вы.
И все послание Будды заключено в мысли такой:
Сознательным чтоб быть,
И ни по каким иным причинам, а только во имя того,
Сознательным чтоб стать; так как сознательность определяет бытие,
Сознательность вас создает.
И этим вы настолько отличны от тех вас,
Которыми вы являетесь всегда,
Что представить это невозможно, и это вы, в которых исчезло «я»,
В которых не будет существовать
Никакой идеи, ни «самости»; ничто не определяет вас,
И вы – в единственности тогда, но она –
Не одиночество, но в ней становитесь вы полностью единым,
Одним со всеми; когда вы едины,
Тогда не одиноки вы, так как едины вы со всем,
Исчезли все различия между одним и всем.
У единственности нет общего ничего с одиночеством; тогда
Один становится всем, и все становится одним;
И вы - одни со всем; и если вы пусты,
Исчезают все ограничения, так как пустота
Границ иметь не может, лишь бесконечной может быть она.
И если вы пусты,
Как можете вы отделить себя от остальных? –
У вас ни цвета нет, ни имени, ни формы и ни ограничений,
Тогда едины вы со всеми и непременно
Тогда сплавляетесь вы с бытием,
Смешалось с вами бытие.
И вы уже не остров, а стали континентом бытия.
Необходимо понимать,
Что правильной, или неправильной может быть медитация твоя.
Если медитирующий существует – тогда
Неправильна она.
А если в ней ты исчезаешь-
Тогда и правильно ее ты выполняешь.
Коль правильна медитация твоя –
К пустоте, к единственности приведет она.
Когда вы одеваетесь –
Тогда вы механичны, вы механично знаете,
Как нужно одеваться, и думаете вы так: зачем на это обращать внимание?
А если душ вы принимаете,
Не почтительны вы к нему, и вас там нет.
Когда едите, вы непочтительны и к пище, и вас там нет,
И вы находитесь в другом каком-то месте, и тогда
Глотаете вы просто пищу; и вы всегда
Делаете все по привычке,
То есть механично.
Но когда что-либо делал Будда, всецело был он в том,
И больше не был он нигде, и каждый миг
Он в этом был,
Всегда внимание он обращал на то,
Что делал; и когда
Он делал жест, полностью этим жестом он был тогда,
Когда же улыбался он, тогда
Он был сама улыбка; а когда он говорил, он полностью был эти слова.
Когда же он молчал,
Молчал он полностью тогда.
И каждый миг собою представлял
Лучащийся миг сознательности; и когда
Ничем он не был занят,
Он фокусировал перед собой свое внимание.
Этот метод называется: «внимательность к дыханию».
Сознательным все время Будда был; когда он шел,
К ходьбе внимательным был он,
А когда он ничего не делал, тогда
К вдоху, выдоху внимательным он был; и даже когда он спал,
Он был внимательным и тогда.
И так он говорил: «Сон случается с телом, а я
Бдительным остаюсь по отношению к сну,
Хотя и кажется, что сплю,
Хотя в расслабленности тело пребывает,
Сознательность моя не исчезает».
Медитация - вещь круглосуточная, и она
Главным вашим делом стать должна.
Она везде должна вас окружать,
И в ней всегда должны вы пребывать.
Три тела в человеке наблюдаем:
Одно тело - физическое тело собою представляет,
Тело второе есть тело блаженства, а третье тело – есть тело истины; когда
О чем-то либо спрашивает Будду человек,
Он должен такое состояние ума иметь,
Что «настраиваюсь в лад с Буддой я,
И я готов вибрировать тогда
С той же частотой; я признаю, что знаешь ты, но не знаю я.
И я готов принять все то, что думаешь об этом; тогда готов ответ я получать».
Будда какой-либо один -
Это врата ко всем Буддам другим.
Христосами, или Кришнами можете Будд вы называть, -
Это разные лишь имена.
В буддизме есть три убежища; и нужно так сказать:
«Я прибегаю к Будде, я прибегаю к Сангхе,
Я прибегаю к Дхамме».
Сангхе – это община Будд прошлого, настоящего, будущего, а Дхамма-
Это сущность сокровенная, которая Буддой делает тебя.
И можно так сказать,
Что искусство пробуждения и есть Дхамма, -
И это есть религия сама.
Бодхисаттва – это тот,
Кто близок к состоянию Будды, но он
Пытается остаться на этом берегу еще немного,
Чтобы быть способным
Помочь людям; и полностью сознателен он.
Даже самое простое действие бессознательно не совершает человек такой.
Татхагата – означает «Хорошо пришедший», то есть тот,
Нет уже кого,
Кто просто пустота,
И «Я» его исчезло, испарилось навсегда.
Бодхисаттва Будде так сказал:
«Привлекательность другого берега так велика,
Толчок к другому берегу силен, как быть на этом берегу? Помочь хотим
Мы остальным.
Притяжение магнитное к себе с другого берега влечет.
Берег другой к себе зовет.
Так научи же нас укорениться здесь,
Ведь мы уже разукоренились,  и в этом мире не имеем больше мы корней.
99% наших корней исчезли; и как теперь нам устоять,
Чтоб людям помощь оказать?
Чтоб долг свой оплатить – должны кому-то помогать.
Когда мы будем делать для других все то,
Что Мастер сделал для тебя – уплатим мы тогда свой долг.
Как прогрессировать, и как начать
Людям помогать?
Ведь это трудно очень; теперь мы понимаем,
Что все горести их - фальшивы, а их страдания –
Ночной кошмар; неистинные беды их,
Ведь сами мы
Когда-то так страдали,
Дрожали, плакали, кричали.
И знаем мы, как мы страдали.
Хотя теперь и знаем,
Что все страдания есть сон, иль майя, -
Иллюзия сплошная.
И трудно этим людям помогать,
Ведь знаем мы, что трудность их -
Лишь фальшь собою будет представлять.
Теперь привязанности наши все ушли.
Они корнями были; и знаем мы,
Что люди все свои несчастья лишь воображают.
Теперь нас мысль одна не покидает:
И это мысль о береге другом,
Который нас к себе зовет».
И Будда начал говорить:
«Открыты двери перед вами,
В блаженство можете войти.
Сначала, в течение многих жизней, вы эту дверь искали,
Потом, в течение многих жизней, вы в нее стучали и стучали,
Теперь она открыта, и у вас
Желание возникает и большая страсть,
Чтоб через эту дверь пройти; но Бодхисаттва должен думать так:
«Сколько бы существ не было бы во Вселенной,
Всех их я должен привести к Нирване непременно.
Все существа- мужчины, женщины, деревья, птицы, камни -
Их всех я должен привести к Нирване».
Все существа должны быть переправлены на берег другой,
Не думай, однако, дорогой,
Что помогаешь людям, что ты спаситель есть людской,
А иначе падешь снова,
И снова корни отрастишь на этом берегу; и помни,
Что оставаться должен ты на этом берегу с решимостью большой.
И все же не должен корни ты растить, иначе никакой
Не будет помощи тогда,
И ты разрушишь вновь себя,
И снова упадешь все в тот же сон; и помнить должен ты всегда
О двух вещах:
Что должен ты вести другие существа
К другому берегу; а во-вторых,
Ты должен помнить, что ни у кого из них
Нет сущности – ни у тебя, и ни у них.
Все эго - фальшивы, иллюзорны,
Но все же
Делай бдительными всех людей, и осознающими это; но не потеряйся сам,
И в мыслях спасителем не стань» -
Такой наказ Бодхисаттве Будда дал.

Подс. лит-ра Алмазная Сутра Шри Раджниш