Описание качеств царя Пуранджаны
(Пуранджана- означает живое существо.
Женщина собой олицетворяет материальный разум).
Высшая цель карми – на райские планеты попасть, а цель у гьяни –
Погрузиться в сияние Брахмана.
Они стоят гораздо выше карми; один гьни,
Или имперсоналист, стоит многих тысяч людей, занятых
Кармической деятельностью, поэтому не встанут преданные на путь карми,
И деятельностью кармической не занимаются они.
Карми, гьяни - различным проявлением иллюзорной энергии предстанут,
Которая с истинного пути человека сбивает.
Материальный мир – это царство иллюзии, которая истинный разум затмевает.
Под влиянием гуны страсти
Мы трудимся, не покладая рук,
Все это для того, чтобы плодами трудов своих могли бы наслаждаться.
Но ты пойми, мой друг,
Что время не позволит вечно наслаждаться нам,
Достигнутая нами цель, как правило, мала.
И сил не стоит она тех, которые затрачены на достижение ее,
Хотя и дорогую цену мы положили за нее.
И никакого счастья здесь ты не найдешь,
Пока через страдание не пройдешь.
И за любые наслаждения расплачиваться страданием должны.
В природе мира уже заложены они.
Любые удовольствия, каких мы ищем - иллюзия одна.
С трудом тяжелым и страданием вся жизнь всегда сопряжена.
И если строго говорить,
Не можем счастья здесь мы найти.
Его мы в этом мире не найдем.
Но люди заняты кармическим трудом.
Они работают, не покладая рук, в надежде счастье обрести.
И думают, что труд и есть то счастье, которое все блага может принести.
Попав на райские планеты даже,
Не сможем избежать и там страданий.
С рождением, старостью, болезнями и смертью связаны они всегда,
И на райских планетах страдают живые существа.
И тот, кто там живет,
Рождение, старость, болезни, смерть себе найдет.
Даже Господу Брахме, живущему на высшей планете материального мира, Брахмалоке, приходится умирать.
Хотя Господь Брахма рождается и умирает не так,
Как обыкновенный человек, но и он, находясь в материальном мире,
Не может избежать
Мук рождения,
Старости, болезней,
Смерти; и если хочешь от страданий избавляться,
Служением Богу ты должен заниматься,
Чтоб снова в этот мир не возвращаться.
Тогда домой вернешься, исполненным всезнанием,
И счастье настоящее найдешь, не омраченное страданием.
Цель жизни в том заключена,
Чтобы от страданий избавиться сполна,
Чтоб счастье обрести.
Его нельзя достичь,
Кармическую деятельность выполняя.
И если мы в сетях у майи пребываем, тогда тела различные меняем.
Занимаемся мы благочестивой деятельностью или греховной,
Значения не имеет, и в том и в другом случае нам придется получать
Все новые и новые материальные тела.
Подобная деятельность приводит
Только к тому, что живое существо еще больше
Запутывается в сетях
Материальной жизни, переселяясь из одного тела в другое.
Человеку, совершавшему благочестивые поступки, представляется возможность
Родиться в семье богатой,
Получить хорошее образование,
И внешность красивую иметь, но это еще не значит,
Что он полностью избавляется от страданий.
И много есть людей таких,
Но счастья нет у них,
И познают они разочарование,
Хотя красивы, образованы, богаты.
Страдания связаны не только лишь с делами.
Они с рождением, старостью, болезнями и смертью повязаны цепями.
Различные поступки совершая,
Благочестивые или греховные, нельзя счастливым стать, как мы того б желали.
Единственное, чем должен заниматься человек, - это задавать
Вопросы истинному духовному учителю, чтобы он
Ему помог
Освободиться от пут кармической деятельности, чтобы свободным смог он стать.
"Те, кто стремятся только к так называемой благополучной жизни,
то есть хотят жить как домохозяева, обремененные женой и детьми
и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть высшая цель жизни.
Такие люди просто переселяются из одного материального тела в другое
и скитаются по материальному миру, так и не узнав, в чем заключается
высшая цель человеческой жизни".
«Те из людей, кто к так называемой благополучной жизни имеет устремления,
Кто хочет жить как домохозяева, обремененные женой, детьми, и, без сомнения,
Мечтающие о богатстве,
Думают, что это есть смысл всей жизни, истинное счастье,
Такие люди просто переселяются
Из одного материального тела в другое и скитаются
По материальному миру, так и не узнав,
В чем цель высокая заключена».
Обязанности семейные сравним с колодцем темным;
Колодец тот заброшен, темен.
И пребывая в нем, ты обречен на гибель; и сколь угодно можешь ты кричать,
Других людей на помощь звать,
Никто на зов не отзовется,
И не услышит, и не обернется.
И только тем, кому во время странствий бесконечных,
И путешествий планетных,
Ведь мы тела и место проживания меняем,-
Последствия деяний нас это делать заставляют, -
Кому на жизненном пути наставник попадется,
Учителем духовным он зовется,
Кого Господь тебе послал,
И лишь тогда сказать ты можешь, что смысл всей жизни ты познал,
И что достиг ее; а целью жизни будет выступать,
Чтоб знание истинное и отречение от мира нам приобретать.
Не обладая знанием, мы не избавимся от привязанностей к мирскому наслаждению.
Когда они в тебе живы, тогда ты, без сомнения,
Идти не сможешь по духовному пути.
В таких привязанностях ты путы крепкие узри.
Но люди, в большинстве своем, лишь ради удовольствий живут,
И, чтобы получить их, на грех большой они идут.
Когда животных на бойне убивают,
За это убийство отвечает
Все те, причастны кто к нему; и шесть виновных в этом наблюдаем:
Тот, кто разрешение на убийство выдает,
Кто сам факт убийства произведет,
Тот, кто убийце помогает,
Кто мясо это покупает,
И кто готовит это мясо,
И тот, кто ест его, - и все они к убийству этому причастны.
Когда животное ты убиваешь,
Тебя возмездие ожидает,
И после смерти тело тонкое твое пронзает
Убитое тобой животное железными рогами.
И с яростью оно набрасывается на тебя,
Страдаешь беспредельно ты тогда.
Чтобы ты смогла сережки на себе носить,
Через страдания должна пройти.
Эта боль являться будет платой
За чувственное наслаждение; ничто не может быть бесплатным.
Хотя и наслаждение такое только мнимо,
Но боль от удовольствия неотделима.
Сопутствует она
Любой кармической деятельности всегда.
Тех, кто слишком привязан
К чувственным удовольствиям, называют мудхами ( негодяями).
И тот, кто в будущем желает наслаждения испытать,
Должен быть готов перенести те или иные лишения сейчас.
И если ты богатым хочешь стать,
Трудиться должен ты, не покладая рук своих,
Чтобы денег накопить.
Но мы, привязанные к кармической деятельности, ради чувственных наслаждений,
Готовы смириться с этим; и, без сомнения,
С множеством хлопот, страданий повязана вся деятельность в миру.
Еда, сон, совокупление, самозащита сопровождают деятельность ту.
Считаемся царем над телом своим,
Поскольку обладаем правом распоряжаться им.
Обычно мы используем его для наслаждений.
Служение чувствам считаем высшей целью.
Но человек такой лишен духовных знаний.
Что он – не тело, а душа, - в нем нет такого понимания.
Он майей зачарован, и чувственные прихоти свои все исполняет.
Материалиста он собою представляет.
А поскольку человек такой
Использует свои чувства, как заблагорассудится ему, его можно назвать царем.
Безответственный царь считает государство свое
Собственностью своей и тратит содержимое казны на собственные наслаждения.
И, без сомнения,
В трудах всегда находится живое существо.
Параматмой направляется на все дела оно.
И в полной власти у законов Матери-Природы находится оно.
Но, несмотря на это, оно себя считает независимым всегда.
Ни Бога, ни законов высших не признавая никогда.
Поскольку вечное живое существо,
Вечны поступки все его,
Хотя и совершаются в разных телах.
Хотя живое существо меняет тела,
Материальные условия
Не оказывают на него влияния; оно попадает в те или иные условия,
И действует под руководством друга своего, Сверхдуши.
И действует живое существо, согласно побуждениям своим,
Того не подозревая, что все желания свои
Оно может исполнять лишь только потому,
Что Бог возможность такую даст ему.
Без позволения Господа никто осуществить не сможет
Ни одного желания, и лишь один Он в том поможет.
И все, чем мы располагаем в данный час,
Дано нам Господом, он друг есть самый лучший для каждого из нас.
Пути кармической деятельности и философских изысканий -
Подобны кубкам с ядом.
И тот, кто пьет тот яд и за нектар его считает,
Тот обреченным на скитания по миру этому бывает.
В зависимости от того, какое тело получаем,
Мы пищу разную употребляем.
Ест испражнения свинья, а вороны питаются отбросами; живое существо
Переселяется из одного тела в другое, питаясь чем попало; в конце концов,
Так и не найдя счастья, впадает в уныние,
Или становится хиппи; причиною того, что не находим счастья в этом мире,
Являться будет то, что этот мир – не дом родной, душе не место здесь.
Она духовна по природе, искорка от Бога она есть.
Чтобы волны майи обуздать,
Должны мы преданными Кришне стать.
А Он тебя избавит от грехов,
Если будешь ты к тому готов,
Чтобы Ему предаться; движение сознание Кришны возможность нам предоставляет
Прибежище найти у стоп Его, с того момента мы жизнь другую начинаем.
Такая жизнь и будет жизнью настоящей,
Мы лишь тогда находим счастье.
Тревоги вечно нас обуревают
На всех планетах, райские включая,
Всегда подвержены живые существа страданиям.
Не обойтись нам без страданий нигде и никогда.
Пока в естественное состояние свое не придет душа,
Не можешь быть счастливым в этом мире,
Хотя и счастья ждем, оно неуловимо.
Покоя лишены по той причине,
Что счастья ищем мы в материальном мире,
Но в нем живое существо счастливым не может стать,
Поскольку даже на планетах высших будут повторяться рождение, смерть.
Они - страдание есть.
"Желаниям царя Пуранджаны не было конца, он хотел постоянно наслаждаться
и потому странствовал по всему миру в поисках места, где бы он смог
осуществить все свои желания. Но, к сожалению,
ощущение неудовлетворенности и неполноты повсюду преследовало его".
Необходимо понимать,
Что все материальное наслаждение,
Которое доставит светское общение,
Любовь иль дружба, или другое что-то либо,
С капелькой воды сравнить нам можно, упавшей на пустыню,
Которой нужен океан воды необозримый.
Чтобы пустыню напоить,
Большое множество дождей над ней должно пройти.
Что толку в одной капле?
И также жаждем мы всечасно
Блаженства абсолютного всегда,
Но обрести его не сможем никогда.
И если независимым от Бога ты себя считаешь,
Блаженства никогда не достигаешь.
Лишь наслаждения те или иные получаешь иногда,
Но абсолютного блаженства – никогда.
Все попытки жизнью наслаждаться
К разочарованиям приведут, нигде не испытаем подлинного счастья.
Коль Бога отвергаем, Ему не предаемся в полной мере,
Блаженства абсолютного мы не познаем никогда.
Духовная искра, покрытая материей, не может в полной мере испытать
Истинного блаженства, и не сможет в полной мере
Удовлетворить чувства свои она,
В каких бы материальных условиях не находилась она.
Звуками свирели пленяется олень,
За это наслаждение жизнью он расплачивается своей.
От вкуса пищи, насаженной на крючок, получит рыба удовольствие большое.
Но жизнь ее теряется в итоге.
А слон могучий в ловушку попадает,
Когда слонихой обладать желает.
И люди, пользуясь пристрастием таким,
Ловушку эту устроят им.
И чем упорнее стараемся себя удовлетворять,
Тем сильнее будем увязать в кармических сетях.
В каждой форме жизни живое существо получает тело,
Позволяющее ему удовлетворить
Те или иные чувства, но не дано ему удовлетворить
Все чувства одновременно.
И только тело человека получив,
Возможность получаем, хотя и в извращенной форме,
Все органы чувств своих удовлетворить.
Эти попытки изнурят тебя, бесспорно,
И потому подавленным, угрюмым станешь ты.
И чем упорнее стремимся чувства все свои удовлетворять,
Тем больше страданий будем знать,
И окончательно запутаемся в сетях
Деятельности материальной; ощущения неудовлетворенности всегда
Преследуют всех тех, в ком развита душа.
Они всю тщетность наслаждений понимают,
Весь мир огромной западней они считают.
"В своих странствиях Пуранджана дошел до земли, лежащей к югу от Гималаев,
которая носит название Бхарата- варши (Индии), и там увидел город
с девятью воротами.
В том городе было все, что необходимо для счастливой жизни".
Мы тройственным страданиям подвержены бываем:
От тела, от ума их получаем.
Стихийные бедствия страдания нам доставляют,
А также другие существа их поставляют.
Хотя материальными удобствами мы обладаем,
Возможностью духовного развития пренебрегаем,
И сталкиваемся с отрицательными последствиями односторонности такой.
Хотя и ходит, не может видеть человек слепой.
Хромой не ходит, зато увидит все.
Когда слепой его возьмет на плечи,
Тогда, возможно, и дойдут они до цели, объединившись вместе.
А в одиночку не дойдут они до цели.
И если форму человека получаешь,
Она возможности тебе предоставляет
Для духовного развития и удовлетворения потребностей материальных.
Однако Запад духовный путь не признает,
Лишь блага материальные в свое внимание берет.
Движение сознания Кришны возможность нам предоставляет.
Для материального, а также и для духовного развития оно дорогу открывает.
Сравним мы Индию с хромым,
А Запад – со слепым.
Родиться в Индии может только тот, кто в прошлых жизнях своих
Много благочестивых поступков совершил.
Поскольку Индия под гнетом чужеземным пребывала,
Сейчас она период искусственно вызванного кризиса переживает.
А в странах Запада блеск материального богатства людей всех ослепил,
Их зрения духовного лишил.
Индия и Запад должны объединиться,
Прогресса общего они должны добиться.
Прогресс материальный,
Какой на Западе сейчас мы наблюдаем,
С духовными богатствами Индии должны объединить,
От этого все человечество большое благо может получить.
"В этом городе, окруженном стенами и парками, были башни, окна, каналы и запирающиеся двери, а дома были украшены золотыми, серебряными и железными куполами".
Живем мы в городе, который телом называем.
Наша кожа собою стены представляет,
А волосы, растущие на теле, возможно с парком нам сравнить,
А выступающие части тела - нос и голова - на башни будут походить.
Морщины, углубления на теле подобны городским каналам, рвам.
Глаза подобны окнам, веки - закрывающимся дверям,
А три металла - железо, золото и серебро
Олицетворяют гуны; железо – есть невежество само,
Представит гуну страсти серебро,
А гуну благости нам золото представит.
Бурдюком мы это тело называем.
И он всегда заполненным бывает.
Три компонента его собою заполняют-
Слизь, желчь, воздух; - и если мы себя с таким мешком отождествляем,
Собой корову, иль осла тогда являем.
"Полы домов в этом городе были сделаны из сапфира, хрусталя, бриллиантов,
жемчугов, изумрудов и рубинов. Дома в центральной части города блестели
и сверкали, так что он напоминал райский город Бхогавати".
«Полы домов там были сделаны из сапфира,
Бриллиантов, жемчугов, хрусталя, изумрудов и рубинов.
В центральной части города дома блестели и сверкали,
И райский город Бхогавати он собой напоминал».
Столицу города, которого мы телом называем,
Собою сердце представляет.
И как в столице государства найдем мы множество красивых зданий,
Так сердце переполнено различными желаниями.
Желания эти и все планы связаны всегда
С удовлетворением материальных чувств, и связывают иногда
Такие планы
С драгоценными камнями -
Сапфиром, рубином, изумрудом, с жемчугом и хрусталем.
Сердце будет центром, в котором все замыслы живого существа найдем.
"В этом городе было много домов собраний, перекрестков, улиц, ресторанов,
игорных домов, базаров, мест для отдыха, украшенных флагами и гирляндами, и прекрасных парков. Все это окружало город".
«В этом городе было много домов собраний разных
Перекрестков, улиц, ресторанов,
Базаров, мест для отдыха, украшенных гирляндами и флагами,
А также есть там парки, площади; все это город окружало».
Сравнимо наше сердце с домом собраний,
Ведь в нем живое существо и Параматма пребывают.
А сердце центр представит,
Который за память, забывчивость и способность к размышлению отвечает.
Глаза и нос, и уши увеселительным заведениям подобны,
Где люди наслаждаются, как только могут.
А разбегающиеся в разных направлениях улицы сравним
С циркулирующими в теле воздушными потоками, и очень много их.
Тело местом отдыха предстанет.
Живое существо, устав, там отдыхает.
Подошвы ног, ладони
На флаги и гирлянды, по аллегории, похожи.
"В предместьях города располагалось чудесное озеро, по берегам которого
росли красивые деревья, увитые лианами.
Над озером постоянно кружили стайки щебечущих птиц и роились
жужжащие пчелы".
«В предместьях города располагалось озеро чудесное одно,
Красивые деревья росли по берегам его.
Лианами увитые они были.
Стайки щебечущих птиц над озером кружили,
Жужжали пчелы и роились».
Огромный город наше тело,
Имеет он места для отдыха и развлечений.
Озера, парки они собою представляют.
О тех местах здесь говорится, которые чувственность нашу возбуждают.
Для этой цели снабжены
Половыми органами мы.
Половыми органами тело снабжено.
По достижению определенного времени живое существо
Начнет испытывать влечение половое к другому полу.
Тебя склоняет к этому твоя природа.
Условия, способствующие возбуждению этого инстинкта,
Уподобляются саду, или парку, красивому, пустынному.
Когда представители
Противоположного пола видят друг друга, в них непроизвольно пробуждается
Сексуальное желание.
Когда мужчина, женщина видят пол противоположный,
В них сексуальное желание возникнет, согласно их природе.
Тот будет называться брахмачари,
Кто в безлюдном месте, женщину встречая,
В половое возбуждение не приходит.
На отречение такое немногие способны.
Настолько сильным половой инстинкт бывает в нас,
Что просто видя женщину, или касаясь к ней,
Разговаривая с ней,
Или думая о ней, тотчас
В мужчине возникает половое возбуждение.
В уединении нельзя встречаться с женщиной ему, чтоб не поддаться искушению.
Мужчина, если верить предписаниям Вед,
Не должен оставаться с женщиной наедине.
Будь то даже сестра его, иль дочь, иль мать,
Чтобы в себе желание половое не возбуждать.
"На ветви деревьев, росших по берегам озера, оседала водяная пыль,
которую весенний ветер приносил от водопадов,
низвергающихся с покрытых льдом гор".
«У озера росли деревья, и водяная пыль,
Которую весенний ветер приносил,
На ветвях оседала,
И ветер приносил ее от водопадов,
Низвергающихся с соседних гор,
Покрытых вечным льдом».
В нашем теле есть и жидкости, и расы.
Символизирует жидкость водопад, аллегории согласно,
Иль «сок» в теле, иль расу (взаимоотношения).
Высшей расой – взаимоотношением
Являться будут половые отношения.
Соприкасаясь с потоком
Весеннего воздуха, несомого Купидоном,
Эта раса приходит в возбуждение.
Ветер- это прикосновение.
Водопад – это раса,
Или вкус; весенний ветер символизирует запах.
Все эти виды чувственных удовольствий делают жизнь нашу
В материальном мире очень приятной,
И удерживают нас в плену материального существования.
"В этой атмосфере даже лесные звери стали такими же кроткими и беззлобными,
как великие мудрецы, и потому ни на кого не нападали. Кукушки оглашали
все вокруг своим кукованием. Сама атмосфера, царившая там,
как бы приглашала каждого путника отдохнуть в этом чудесном саду".
«В этой атмосфере даже лесные звери стали
Беззлобными и кроткими, как мудрецы великие, и потому ни на кого не нападали.
Кукушки кукованием своим окрестный воздух оглашали,
Сама атмосфера, царившая там, как бы приглашала
Каждого спутника отдохнуть
В этом чудесном саду».
Мирную семейную жизнь с женой, детьми,
Сравнить должны
С лесной атмосферой спокойной.
Домашнему животному дети в ней подобны,
Но иногда жену, детей грабителями с большой дороги называют.
Под маской родственников они себя скрывают.
Не покладая рук, отец трудиться будет для семьи.
Жена и дети обирают его, ведь на грабителей похожие они,
Которые путников одиноких поджидают,
И грабят их, и даже убивают.
Но для него приятны голоса детей, жены.
С кукованием кукушки в саду семейной жизни их голоса сравним.
Очарованной этой атмосферой, человек, ведущий счастливую семейную жизнь,
Хочет, во чтобы то ни стало, находиться всегда в кругу своей семьи.
"Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно увидел необыкновенно
красивую женщину, которая праздно гуляла там. Ее сопровождали десять слуг,
и каждого из них окружали сотни жен".
Тело в этой аллегории уподобляют саду.
Рисующий картину будущего счастья разум,
Тебя искать контакт с противоположным полом заставляет,
К общению тогда стремишься, своим воображением к тому бываешь побуждаем.
На ум воздействует наш разум,
А ум десятью органами чувств управляет,
Из них -5 познающих, и 5 действующих органов чувств, и каждый
Орган своим желанием, своим запросом обладает.
Такова природа тела твоего,
Определяющая положение твое.
Ты – обладатель, Пуранджана, который обитает в теле,
И ты над ним хозяин, в самом деле.
"Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она была очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием найти себе достойного мужа".
«Женщину со всех сторон змей пятиглавый защищал,
Собою молода и привлекательна она была.
Она желанием горела, чтобы мужа себе найти.
Увидеть аллегорию мы здесь должны».
Жизненная сила живого существа в себя включает
5 воздушных потоков, их праной, опаной, вьяной, саманой и уданой называют.
Жизненную силу со змеей сравнить мы можем,
Поскольку, лишь воздухом питаясь, змея жить может.
Жизненная сила,
Воздухом приносимая,
Телохранителем названа здесь; лишившись ее, мгновенно жизнь теряем.
И более того, она
Защищает все органы чувств, и обеспечивает их функционирование она.
Женщина, символизирующая разум,
Искала мужа, а это будет означать, что без живого существа, сознания,
Не может разум действовать один.
С красивой женщиной мы разум свой сравним.
Хотя красива женщина, стройна,
Немного она стоит, когда она одна.
И если нет у ней опеки в лице мужа, тогда
Не так и велика ее цена.
Чистоту и свежесть должен разум сохранять,
Но что же будем наблюдать?
Что разум тех, кто удовольствий ищет, всегда сосредоточенным бывает
На форме, вкусе, запахе, звуке и прикосновении, и только там лишь пребывает.
"И нос, и зубы, и лоб
Прекрасны были у нее.
Красивы были также ее уши,
Сверкали серьги в них, и слышали они все звуки".
Тело разума наслаждается покрывающими его объектами чувств,
Как запах, образы и звуки; одним из познающих органов чувств
Есть орган обонянья.
К нему мы нос относим, должны мы должное отдать ему признание.
А рот - есть орган чувств, который позволяет
Нам знания о вкусе получать, и он отлично это выполняет.
Когда мы пережевываем что-то,
Мы языком касаемся той пищи просто,
Вкус познавая.
Красивый лоб на ясный разум нам укажет.
Возможность видеть в свете истинном все вещи тогда ты обретаешь.
Позволит разум все по своим местам расставить.
Ему благодаря,
Продеты в уши серьги; и здесь метафоры приведены не зря.
С помощью метафор этих описали мы
Обретения знания способы и пути
"Очень красива талия у женщины была.
При пышных бедрах была она стройна.
Одета в сари желтое, и поясом золотым перепоясана она была.
Позванивали колокольчики на ее ногах,
И обликом своим напоминала небожительницу она".
Мужчина радость испытает,
Когда такую женщину он повстречает,
Которая высокой грудью, крутыми бедрами наделена,
С ума сведет его она.
И если украшения богатые не ней,
Мужчина, привязывается к ней сильней.
"Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно прижатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо величавой поступью слонихи,
она снова и снова стыдливо поправляла сари на своей груди".
«Концом сари прикрыть старалась женщина свои плотно прижатые друг к другу,
Одинаково округлые груди.
Поступью слонихи мимо проходя,
Стыдливо поправляла сари на груди своей она».
Две груди символизируют приязнь и неприязнь к объектам чувств.
Не должен ты слепо подчиняться чувствам и их объектам, мой друг,
Так как они препятствуют самосознанию.
Различные формы привязанности и неприязни
Духовному развитию могут помешать,
Поэтому их надо избегать.
И голову при виде женской груди не должен ты терять.
Они лишь мышцы, кровь собою представляют.
Тебя в свой плен они заманят.
И потому не следует нам поддаваться
Влиянию иллюзии в форме высокой груди с сосками.
Тогда и грудь такая подручным майи выступает.
Желание половое остается в сердце до конца,
Смерть не придет к тебе пока.
Желание это переноситься будет в тонком теле,
Чтобы потом оно осуществилось непременно.
И даже старики глубокие подвержены желанию тому,
И если достиг сознания духовного, заслон поставишь ты ему.
«С тех пор, как я себя сознанию Кришны посвятил,
Желания оставили меня, и новых я набрался сил», -
Сказал один мудрец; и если ты высот духовных достигаешь,
При виде куска плоти, какую грудь собой являет,
Ты равнодушным остаешься,
В тебе желание половое не проснется,
Хотя находятся две груди
В местах различных, но они
Воздействовать будут одинаково на мужчину,
И обладают обе силой,
Чтобы желание половое вызвать.
По сути дела, между привязанностью и неприязнью
Разницы большой и не бывает.
Разницу большую не находим там,
Ведь гуна страсти будет их рождать.
Вожделение в служении Кришне использовать нам можно.
Обычный человек, подгоняемый тем вожделением, трудиться всегда,
Чтоб чувства все свои он смог удовлетворять.
А преданный усердно трудится лишь для того,
Чтобы удовлетворить Кришну он бы смог.
Гнев в служении Кришне службу служит,
Когда его на демонов обрушим.
И гнев, и вожделение тогда уже не материальны,
Когда мы их на службу Кришне поставляем,
Тогда духовную ценность они уж обретают.
И кто высот духовных достигает,
Того к себе не привлекает
Грудь женщины младой, она - лишь только плоть, лишь только тело.
Не стоит обольщаться преходящим, оно увянет непременно.
"Красавица пленила доблестного Пуранджану своими бровями и улыбкой,
и стрелы вожделения пронзили его. Ее лицо, освещенное застенчивой улыбкой,
казалось Пуранджане необыкновенно красивым, поэтому он, хоть и был героем, не удержался и заговорил с ней".
Каждое живое существо
С двух точек зрения является героем; когда оно
Жертвой иллюзии падет,
Тогда в материальном мире роль великого героя на себя оно берет.
Тогда оно становится вождем, политиком, и бизнесменом,
Или промышленником; и непременно
Героическая деятельность в таких делах способствует материальному прогрессу.
Вся цивилизация построена на этом.
Но звания высокого героя заслуживает также тот,
Кто чувства обуздал свои, и только он есть истинный герой.
Любые подвиги на поприще материальном
Собою ложный эгоизм представят.
А истинный героизм в том будет заключаться,
Чтобы чувства от материальной деятельности удерживать стараться,
Чтобы у них рабом не выступать,
Тогда ты истинного героя собою будешь представлять.
Каким бы из героев в этом мире не был ты,
Пред женской грудью ты не устоишь.
Немало мы таких примеров знаем,
Когда политики, вожди, жертвой женских чар предстали,
На поводу у женских чар идя,
Примерами такими история полна.
Как неотъемлемая частица Кришны будет выступать
Живое существо, но перед материальными соблазнами оно не может устоять.
И только лишь желание наслаждения возникнет,
Мы жертвой тотчас же станем энергии материальной, энергии низшей.
Когда приходит в этот мир живое существо,
Знать, женской красотой было оно привлечено.
Есть право выбора у нас всегда:
Поддаться обольщению природы, иль устоять,
Остаться ли героем мира, или его соблазнам противостоять.
Все зависит от того, его приманки привлекут ли нас,
Иль мы их будем отвергать.
Никто не заставляет нас
Вступать с материальной энергией в контакт.
И тот, кто стойкость сохраняет,
Тот человек соблазны отвергает.
И он духовный есть герой, его госвами называем.
Он чувства победил свои, и он хозяином над ними выступает.
И здесь, в миру, стоим пред выбором таким:
Что либо служишь чувствам ты своим,
Или хозяином над ними станешь.
Духовного героя тогда собой представляешь.
Когда же чувствам служишь,
Ты звание героя мира этого заслужишь.
"О, лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь.
Ты производишь впечатление очень целомудренной девушки. С какой целью
ты явилась сюда? Что намереваешься делать? Пожалуйста, расскажи мне об этом".
Первый афоризм Веданты- сутры о том нам скажет,
Что если тело человека получаешь,
Задать ты должен множество вопросов и себе,
И разуму, который есть в тебе.
У тех живых существ, которые принадлежат
К менее развитым формам жизни, и соответствующим разумом кто будет обладать,
Вся деятельность разума не будет выходить за рамки удовлетворения
Основных потребностей, таких, как сон, еда, самозащита и совокупление.
Собаки, кошки, тигры заняты всегда
Иль поиском еды, иль место ищут для отдыха, для сна,
Иль от врагов стараются, как могут, защищаться,
Или подругу ищут, чтобы сексом с ней заняться.
Но ты достаточно разумным должен быть,
Чтоб самого себя спросить,
Кто ты, зачем ты в этот мир пришел,
И в чем же заключается твой долг,
Кто этим миром всем повелевает,
И что тебя от мира видимого отличает,
В чем мертвая материя отлична от живого существа,
Узнать источник бытия.
Кто тело человека получает,
Тот соответствующим разумом обладает.
И может он постичь свою духовную природу,
Прийти к источнику всего, а это означает - к Богу.
По-настоящему разумными зовем людей только таких.
А если сознание свое сосредоточишь ты
На удовлетворении телесных потребностей своих,
Тогда животного ничем не лучше ты, хотя и тело человека получил.
Сознанием таким мы обладаем,
Что можем мы понять, в каких взаимоотношениях с Богом пребываем.
Свой разум должны использовать мы в полной мере,
Чтобы понять нам эти отношения.
В итоге можно так сказать,
Что тот, кто не пытается природу истинную свою познать,
Практически не будет отличаться от животных.
Познать себя теряет он возможность.
"О, лотосоокая красавица, кто эти одиннадцать могучих телохранителей, которые следуют за тобой, и кто эти десять особо приближенных слуг? Кто эти женщины, идущие за десятью слугами, и что за змей возглавляет вашу процессию?"
«Одиннадцать телохранителей повсюду следуют за нами,
И 10, особо приближенных слуг мы чувствами своими называем.
И эти 10 чувств и ум - телохранители твои,
И охранять тебя они должны.
А за десятью слугами
Бесчисленные жены их – еще не осуществленные желания
Вслед за тобой идут, и всю процессию змей мудрый возглавляет,
И он, как жизненная сила выступает».
Наш ум имеет 10 слуг-
5 действующих и 5 познающих органов чувств.
И действуют все эти органы под эгидой ума.
Ум и 10 органов чувств – телохранителями могучими предстают для нас.
Сотни женщин, подчиненных телохранителям - есть бесчисленные желания твои.
А разум деятельностью ума руководит всегда.
Под началом у ума
Есть 10 органов чувств, и этим десяти подчинены
Еще не осуществленные желания твои.
От силы жизненной зависят все они.
В образе змеи силу жизненную увидим мы.
Пока живое существо жизненной силой будет обладать, будет работать ум его,
И под началом ума действуют чувства, порождающие
Различные материальные желания.
И всеми атрибутами такими обременено живое существо.
Они являются для него источником бесконечных тревог.
И только тот от них уйдет,
Кто поручил себя заботам Бога,
Предался кто Ему, в ком проявилась высшая природа.
Преходяще в этом мире все,
И постоянного нет ничего.
Необходимо постараться,
Чтоб стопам Господа предаться.
С себя так называемые обязанности сложить,
Тогда избавимся от всех тревог, в покое будем жить.
Каждый человек считает, что безупречным разумом он наделен бывает,
И тот, кто мудрым стать желает,
Сосредотачивает свой разум на поклонении Сарасвати,
А тот, кто хочет стать богатым,
Поклоняется богине процветания Лакшми.
Под волей Кришны, однако, все они.
И в замешательстве находится живое существо,
И как использовать свой разум, не выберет оно.
А разум свой использовать в служении Богу мы должны.
Богиню процветания, тем самым, призываем мы.
Одержимые желанием наслаждаться, себя мы обрекаем
На обусловленное существование, но освобождение получаем,
Когда избавимся от этого желания.
Но энергией материальной
Не сможет наслаждаться ни одно живое существо.
Но если хочет ею наслаждаться все ж оно,
То станет демоном тогда,
Эгоистичным, завистливым, и помыслами грязным; их склад ума
Отличен будет от ума, которым преданный живет, и разница их в том заключена,
Что демоны желают наслаждаться этим миром,
Не считаясь с Богом, Высшей силой.
А преданный себя подвластным Богу сознает,
И удовольствие всегда, во всем Ему дает.
В материальном мире все стремятся к наслаждениям.
Женой красивой обладать стремится муж, и, без сомнения,
Женщина мечтает получить
Могущественного и богатого мужчину, чтобы с ним в достатке и в покое жить.
В этом мире мужчина, женщина всегда
Являются наслаждающимися, и никогда
Свою духовную природу не узнают,
Коль жить такою жизнью продолжают.
"Твой взгляд лишил меня покоя,
И пробудила Купидона
Улыбка сладострастная твоя,
Хотя и кажется стыдливою она".
В любом из нас вожделение живет,
И женщина, лишь только бровью поведет,
С ума мужчину она сводит, и он теряет свой покой,
И в нем живущий Купидон
Пронзает его сердце невидимой стрелой.
Чувства человека, охваченного вожделением,
К себе влекут объекты наслаждений:
Звук, форму, запах, вкус и прикосновение.
Желания наслаждаться ими, словно одержимый,
Во власти женщины окажется мужчина.
И с этого обусловленная жизнь его начнется.
Обусловленным состоянием такое состояние зовется.
И ты во власти женщины находишься тогда.
Все, без исключения, живые существа
Находятся под властью либо женщины, либо мужчины.
И это будет вступать причиной,
Что в рабскую зависимость мы друг от друга попадаем,
И введенные в заблуждение майей,
Продолжим мы влачить существование в этом мире.
И будет продолжаться так в потоке всех времен необозримых.
Прельщенное красотой энергии материальной, живое существо
Удовольствий искать себе начнет,
И его привлечь к себе способны брови, глаза, лицо,
Все привлечет к себе его.
И если влечет друг к другу мужчину, женщину, тогда
Значения не имеет красота.
Любящий человек объект своей любви считает совершенством,
И потому и тянется к нему, чтоб получить блаженство.
Влечение это является причиной падения живого существа в мир материальный.
На свет божий появляясь, во власть иллюзии ты попадаешь,
Порожденной двойственностью ненависти и желания.
Такое состояние живого существа
Называется невежеством, или авидьей, и тогда
Оно становится обусловленной душой.
Но если подлинным знанием ты обладаешь, освобождение придет к тебе, друг мой.
Когда ухаживать за женщиной ты начинаешь,
Ответное чувство в ней сразу возникает.
В основе этого взаимного влечения
Половой инстинкт лежит, без всякого сомнения.
Иначе говоря, инстинкт тот будет составлять
Основу деятельности материальной.
Обусловленная жизнь, которая зиждется на желании
Удовлетворения чувств материальных,
Причиной будет выступать забвения духовной жизни.
Сознание Кришны –
Чистое сознание – тогда покроется материальной скверной и превращается оно
В материальное сознание, которое и понуждает живое существо
В погоню за удовольствием для чувств своих пуститься,
И вновь в невежество – авидью- опуститься.
"Девушка сказала: О, лучший из людей, я не знаю, кто зачал меня. Мне трудно дать
тебе определенный ответ. Имена и происхождение моих спутников мне тоже неизвестны".
«Не знаю я
Кто зачал меня
Имена и происхождение моих спутников мне тоже неизвестны».
Не знает ничего
О происхождении своем живое существо.
Зачем и почему был создан этот мир материальный,
И какова его причина, и что такое есть сознание,
И почему другие живут и действуют в этом мире – все это для него большая тайна.
Таких ответов мы не знаем.
Такое состояние невежеств собою представляет.
Загадку происхождения жизни узнать пытаясь,
Химические соединения, или комбинации клеток маститые ученые выявляют.
На самом деле, никто из них не знает ничего о том,
Как жизнь возникла, и в чем
Причина главная; и ни один ученый, философ или политик о том не знает,
Откуда мы пришли, и почему ведем упорную борьбу за существование,
Куда мы после смерти попадаем.
Обычно люди думают, что здесь они случайно оказались,
Что после смерти мы все уйдем в небытие, и наш
Окончится спектакль.
Ученых и философов, придерживающихся подобных взглядов,
Имперсоналистами и буддистами называют.
В этом мире всем необходимым кто-то нас снабжает.
Кто-то сделал этот мир пригодным для жилья,
И всем необходимым снабдил его сполна.
Здесь все функционирует согласно предписанным законам.
Но люди, хотя и видят это, не признают существования Бога.
"О, великий герой, нам известно только, что сейчас мы находимся здесь.
Мы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настолько глупы,
что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрасный город
и поселил нас сюда".
«Нам известно лишь одно,
Что сейчас находимся мы здесь и больше ничего.
Не знаем мы
Что с нами потом будет; в сущности, настолько мы глупы,
Что даже не пытаемся узнать,
Кто создал город этот мир прекрасный, и поселил нас как сюда».
Отсутствие сознания Кришны – чистого сознания -
Невежеством глубоким выступает.
Все живые существа
Невежественными рождаются всегда.
В своем невежестве мы создаем и филантропию, и национализм,
Науку, философию, империализм.
В основе этого всего
Лежит невежество одно.
Чего же стоит весь прогресс науки нашей, если на невежестве основана она?
До пор до тех, пока
Сознание Кришны мы не обретаем,
Вся наша деятельность бессмыслицу собою представляет.
А жизнь дана нам для того, чтоб тьму невежества рассеять мы могли,
Но люди этого не знают, лишь планы строят разные свои.
Но смерть придет, и с нею вместе планам этим
Придет конец, как и всему на свете.
"О, достопочтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождающие меня, -
мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережет мой город, даже когда я сплю.
Вот и все, что я знаю. Больше мне ничего неизвестно".
«Все эти мужчины, женщины, сопровождающие меня,-
Мои друзья.
А этот змей, мой город (тело) стережет,
И глаз своих он не сомкнет.
И даже и тогда, когда я сплю,
Несет он службу верную свою.
Вот и все, что знаю я, и больше мне неизвестно ничего».
Жизненная сила живого существа,
Не уставая, действует всегда.
И даже если ум и чувства твои утомлены,
Или когда уснули мы,
Даже и тогда жизненная сила действует твоя,
Во время сна приносит сны она.
Когда же это тело покидаем,
Тогда и жизненную силу забираем,
И переходим мы в другое тело,
Беря с собою жизненную силу непременно.
И это называем перемещением души, иль сменой тела.
Для нас тот факт собою смерть представит, без сомнения.
Не существует смерти, в самом деле, жизненная сила останется с душой
И, пробудившись от своего «сна»,
Одиннадцать друзей сможет увидеть твоя душа.
10 органов чувств и ум они собою представляют,
И также жен их, которые желания материальных чувств, ума собою представляют.
Жизненная сила нас не покидает никогда,
И даже когда спим, дышать продолжим мы всегда.
А это будет означать, что змей, иль жизненная сила питается всегда
Тем воздухом, который циркулирует в теле у тебя.
Эту циркуляцию дыхание дает.
Змей жизненной силы воздухом питается, и им живет.
Пока мы дышим, мы живы тогда.
И даже и во время сна
Эта жизненная сила бодрствует, защитником является она.
Змей, который эту силу представляет,
Питается лишь воздухом, он жизнь твою поддержит, защитником тебя являясь.
"Девушка продолжала: О, покоритель врагов, какова бы ни была причина
твоего появления здесь для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю тебе
всех благ. Ты жаждешь наслаждений, и я, так же как мои спутники, сделаю все,
что в моих силах, чтобы исполнить твои желания".
«О, покоритель врагов, какова бы ни была
Причина твоего появления здесь, удача это для меня.
Желаю я тебе всех благ.
Ты жаждешь наслаждений, и я,
Так же как спутники мои, сделаю все, что в силах моих,
Чтобы исполнить желания твои».
Живое существо, приходит в этот мир, чтоб наслаждаться.
Разум, олицетворяемый женщиной,
Дает советы,
Чтобы желания его смогли б осуществляться.
В действительности, разумом нас наделила Сверхдуша,
Всем необходимым снабжает нас она.
Преданный, который путем духовного развития идет,
Имеет цель, и к Богу приведет она его.
И эта цель – служить Верховной Личности всегда,
Иная деятельность ему чужда.
Царь Пуранджана олицетворяет живое существо,
А женщина олицетворяет его разум, в союзе с разумом живое существо
Наслаждается материальными органами чувств, а разум обеспечивает его
Всем, что для этого необходимо.
Тело человека получив, живое существо попадает сразу в сети мира.
В сетях семейных и национальных традиций, обычаев оно застрянет.
Служанка Бога – майя, его туда ввергает.
И образом таким, живое существо,
Когда во власти телесных представлений находится оно,
Использует свой разум для того,
Чтоб в полной мере чувства все свои оно удовлетворить б смогло.
"О, мой господин, для тебя я возвела этот город с девятью вратами, в котором ты изведаешь все удовольствия. Ты можешь жить здесь сто лет, получая все, что тебе нужно для удовлетворения чувств".
«О, мой господин! Ведь для тебя я возвела
Весь этот город с 9-ю вратами, в котором ты изведаешь все удовольствия сполна.
И здесь сто лет ты сможешь жить,
И будешь получать все то, что нужно, чтоб чувства все свои удовлетворить».
Так женщина, олицетворяющая разум, говорила.
Жена причиной
Успехов мужа будет выступать
На поприще религиозной, экономической деятельности его, и всегда
Дарует наслаждение она.
В конце концов, освобождение поможет получить она.
Предназначение жены –
Помогать мужу в пути,
Ведущему к освобождению.
И тот, кто как следует
Подготовлен к семейной жизни, найдет в ней все,
Что необходимо; такая жизнь обеспечит все потребности его
В еде, сне, самозащите, совокуплении.
Все это получим в жизни мы семейной.
"С кем, кроме тебя, могу я связать свою судьбу? Все другие несведущи
в вопросах секса и не могут наслаждаться ни при жизни, ни после смерти.
Такие глупцы ничуть не лучше животных, ибо им неизвестно, как нужно получать удовольствие в этой жизни и в следующей".
«С кем, кроме тебя,
Свою судьбу смогу связать?
В вопросах секса несведущи все другие.
Они не могут наслаждаться ни при жизни, ни после смерти; глупцы такие
Ничем не лучше животных, ибо неизвестно им, как нужно получать
Удовольствия в этой жизни,
И в следующей жизни».
Существуют 8400000 видов живых существ, а значит,
Огромное разнообразие
Условий жизни; возможности вступать в половые отношения бывают лишены
Растения, деревья, ведь к низшей форме жизни относятся они.
У более развитых живых существ, как например, у птиц и пчел мы наблюдаем
Половые отношения, но насекомые, животные не знают,
Как наслаждаться ими; этим знанием в полной мере владеет только человек.
И это будет не секрет,
Что целая наука существует, занимающаяся вопросами такими.
И это – Кама -Шастра, пришедшая из Индии.
Жизнь человека делится на несколько этапов,
Брахмачарьи, грихастка, ванапрастха и саннъяса.
В половые отношения могут те их них вступать,
Которые в грихастке ашраме, то есть семейной жизнью кто будет проживать.
Жить жизнью половой семейным людям лишь разрешено.
Брахмачариям в такие отношения вступать запрещено.
Ванапрастхи от них отказываются добровольно,
А саннъяси отрекаются от мира, идя духовной дорогой.
Предпочитают жить семейной жизнью люди потому, что в ней дозволено вступать
В половые отношения; и люди будут осуждать
Всех тех, кто к ашраму другому относиться будет.
И осуждать, жалеть их будут.
Они считают, что аскеты эти в худшем положении, чем животные живут,
Которые всегда себе найдут
Для спаривания самку.
И потому духовные уклады
Лишь отвращение вызывают у карми.
Материалисты по своей природе все они.
"Женщина продолжала: В материальном мире семейная жизнь приносит
человеку счастье, успех на поприще религиозной деятельности, материальное благополучие, чувственное наслаждение и потомство: сыновей и внуков.
Обретя все это, человек начинает стремиться к освобождению и ищет
материальной славы. Домохозяин дорожит тем, что жертвоприношения дают ему возможность попасть на высшие планеты. Трансценденталистам же все эти виды материального счастья практически неизвестны. Они даже не могут
представить себе такое счастье".
«Женщина продолжала: В материальном мире жизнь в семье
Приносит счастье и успех,
Материальное благополучие,
Чувственное наслаждение и потомство: сыновей и внуков.
Все это обретя,
Начинает человек стремиться к освобождению
И ищет материальной славы; домохозяин дорожит тем, что жертвоприношения
Дают ему возможность попасть на райские планеты.
Трансценденталистам же все эти виды материального счастья
Практически неизвестны.
Они даже не могут представить себе такое счастье».
Согласно Ведам, существуют два пути,
Два направления всей деятельности человека: правритти-марг,
И нивритти-марг.
На религиозных принципах основаны они.
Животным доступен только низший путь, правритти-марг-
Путь чувственных наслаждений; и если по нему идешь,
Чем лучше будешь их? Человек, идущий этим путем
Имеет право наслаждаться, но должен помнить он:
Что он имеет право чувства свои удовлетворять только в соответствии
С предписаниями Вед; животные и демоны понятия не имеют о нивритти-марге –
Пути духовного развития; согласно принципам правритти-марга,
Человек, стремящийся к чувственным наслаждениям,
Может удовлетворять свои чувства в соответствии с предписанием Вед.
Например,
Половой инстинкт есть у каждого, но демоны вступают в половые отношения,
Не придерживаясь никаких ограничений,
А люди ведической культуры наслаждаются половыми отношениями
Регламентировано; таким образом, следуя ведическим указаниям,
Цивилизованные люди могут удовлетворять
Потребности в чувственных наслаждениях, таким путем идя.
На пути духовного самосознания
(Нивритти-марге) половые отношения полностью запрещены.
Принципам правритти- марга могут следовать только домохозяева.
Во всех остальных ашрамах половые отношения запрещены.
Трансценденталист, которого духовность к себе влечет,
В семейной жизни счастья не найдет.
И если ты согласно предписаниям Веж семейной жизнью проживаешь,
В последующей жизни на райские планеты попадаешь,
Но при условии таком,
Что ты различные религиозные обряды вводишь в дом.
Тогда при жизни получишь ты награды,
Сыновьями, внуками они предстанут.
В материальном мире рождение, старость, смерть, болезни являются всегда
Источником страданий живого существа.
Но те, кто идет путем правритти-марга, обставляют рождение, старость,
Болезни и смерть многочисленными религиозными обрядами.
Не обращая внимания на страдания,
Связанные с рождением, старостью,
Болезнями и смертью, они целиком поглощены совершением ведических обрядов,
И ритуалов.
Однако основу правритти-марга
Составляют половые отношения; если домохозяин слишком привязан
К правритти-маргу, его можно называть не грихасткой,
А грихамедхой; грихастки хочет наслаждаться
Материальными удовольствиями, но при этом действует
В соответствии
С указанием Вед; грихамедхи ж ищут только чувственных удовольствий для себя,
И не придерживаются никогда
Никаких ведических предписаний.
Они позволяют
Дочерям и сыновьям своим жизнь половую беспорядочную вести,
Лишая их возможности достичь
Истинной цели жизни; они не знают, что после смерти ожидает их,
И думают о том, как похоть им свою удовлетворить.
К духовной жизни интерес они не проявляют,
Самосовершенствование их не привлекает.
И даже те из них,
Кто обнаруживает некий интерес к духовной жизни, становятся часто
Жертвами многочисленных шарлатанов,
И избирают ложные пути.
"Женщина продолжала: По словам сведущих людей, семейная жизнь приносит
радость не только самому домохозяину, но и его предкам, а также полубогам,
великим мудрецам, святым людям и всем остальным. В этом ее благотворность".
«Женщина продолжала: По словам людей, сведущих в этом деле,
Жизнь семейная приносит радость, в самом деле,
Не только домохозяину лишь одному,
А также его предкам, давшим это тело бренное ему,
А также полубогам,
Великим мудрецам,
И всем людям святым,
А также остальным.
И в этом благотворность ее».
Согласно Ведам, лишь только ты рождение принимаешь,
В неоплаченном долгу пред всеми пребываешь:
Перед полубогами: повелителями Солнца и Луны,
Перед царем небес Индрой, перед повелителем морей Варуной в долгу мы.
Все эти полубоги всем необходимым нас снабжают,
Свет, воду тепло и остальные блага по милости лишь их мы получаем.
В долгу мы также перед предками своими,
Благодаря которым получили
Тело, собственность свою, разум и родились
В определенном обществе,
Где жизнь наша проходит; в долгу мы также перед обществом
С политическими и социальными структурами его,
А также перед животными в долгу мы пребываем.
Мы должниками выступаем
Перед коровой, лошадью, ослом,
Собакой, кошкой, в долгу пред ними всеми ты, мой дорогой.
Они нам помогают жить,
И долг свой перед всеми должны мы погасить.
А если те долги не погашаем,
Себя тем самым обрекаем
На дальнейшие страдания в круговороте рождений и смертей.
И знать о том нам надо всем,
Что лишь укрывшись под сенью стоп у Кришны,
Освободимся мы от всех долгов и обязательств пред всеми, кто перечислен выше.
И тот, считает кто, что превыше секса нет ничего,
Смысл деятельности в сознании Кришны не поймет, и для него
Запретной будет эта тема,
Поскольку для него важнее тело,
Чем душа.
Предпочитает тело он всегда.
"Мой дорогой герой, кто в этом мире откажется от такого мужа, как ты? Ты так знаменит, щедр, красив и так легко мне достался".
«Мой дорогой герой, кто в этом мире откажется от такого мужа, как ты?
Ты так красив, и знаменит,
И щедр,
И так легко достался мне».
И если женщина мужчину любит,
Он для нее самым красивым, щедрым будет,
Чтоб жизнь свою ему она смогла бы посвятить,
Должна считать его она прекрасным и боготворить.
Считают мужа очень щедрым потому,
Что женщина детей родит ему
Столько, сколько пожелает.
Все женщины любят детей, поэтому мужа, который способен удовлетворить
Сексуальные потребности своей жены
И детей ей подарить,
Считают очень щедрым; а также щедрость мужа проявляется и в том,
Что дарит украшения жене, наряды, и обставляет дом,
Что кормит ее он,
Заботится о ней, и много разного чего.
Всем этим сердце женщины он покоряет.
Тогда она довольна, счастлива, в покое пребывает,
И мужа своего не оставляет.
Чтобы жена довольная была,
Дарить должны ей украшения всегда.
Она, как правило, привязана бывает
К украшениям и нарядам,
К детям, к дому своему.
Она есть центр всех удовольствий в миру.
Славится мужчина тем,
Что осаждать красивых женщин для них есть поведения пример.
А иногда они насильно овладевают ими.
А женщинам, как правило, такие нравятся мужчины,
Которые и изнасиловать их могут,
Черта такая заложена у них в природе.
"О, могучерукий, какая женщина в этом мире останется равнодушной
при виде твоих подобных змеям рук? Поистине, своей привлекательной улыбкой и напористой милостью ты рассеиваешь печали незамужних женщин, вроде меня.
Мне кажется, будто ты путешествуешь по всему свету только ради меня".
«О, могучерукий,
Какая женщина устоит при виде твоих,
Подобных змеям рук?
Поистине, своей привлекательной улыбкой и напористою милостью рассеешь ты
Печали незамужних женщин, вроде меня.
Мне кажется, что путешествуешь по свету ты только ради меня».
Нападению напористого мужчины подвергаясь,
Незамужняя женщина, как милость со стороны его тот факт воспринимает.
Женщину всегда к себе влекут
Мужские руки, и в них сравнение со змеей они найдут.
И коль красивы и длинны они,
С змеей тогда мы их сравним,
И хочет женщина тогда,
Чтоб эти руки обнимали и прикасались к ней всегда.
Молодую женщину без мужа не защищенной называют.
Ее, едва достигшую зрелости, сексуальные желания мучить начинают,
И потому твой долг отца – выдать ее замуж, прежде чем она
Половой зрелости будет достигать.
В противном случае придется мучиться ей из-за того,
Что мужа нет у нее.
Всякий в этом возрасте, кто удовлетворит вожделение ее,
Ей будет очень дорогим,
И будет ею он любим.
Ведь психология у женщин такова,
Что мужчину, которого встретила она,
Едва достигнув зрелости половой, который ее желание половое удовлетворил,
Кем бы он ни был,
Того и будет всю жизнь свою любить она.
А это значит, что, так называемая любовь в материальном мире состоит
Из удовлетворения сексуального желания,
В конце концов, приходим к этому признанию.
"Великий мудрец Нарада продолжал: «Договорившись друг с другом, эти двое
Мужчина и женщина вошли в тот город,
Где в течение ста лет они совместно жили,
И наслаждались, и любили».
Сто лет – это срок жизни, отведенный человеку
На разных планетах
Существуют живые существа; продолжительность жизни на разных планетах
Различна и зависит от расстояния между ними и Солнцем; иными словами, сто лет
На Земле и сто лет
На другой планете друг другу не равны.
Мы знать должны,
Что по времяисчислению, существующему на Брахмалоке, Господь Брахма
Тоже живет сто лет, но один день Брахмы
Составляет миллионы земных лет.
Подобно этому, один день
На райских планетах
Равен шести земным месяцам; однако, на каждой планете
Продолжительность человеческой жизни составляет около ста лет.
Таким образом, продолжительность жизни на разных планетах
Различна, и чем она больше, тем выше уровень жизни на данной планете
"Всегда окруженный множеством женщин, царь Пуранджана наслаждался
их обществом".
Живое существо в течение жизни может находиться в разных состояниях.
Такие состояния мы знаем,
Как бодрствование, сон, и бессознательное состояние,
А также посмертной существование.
Когда богатый человек устанет,
Он в обществе подруг усталость всю снимает.
И он их обществом желает наслаждаться.
У всех мужчин наклонности такие будут проявляться.
И если не прошел ты подготовку,
Которая брахмачарией зовется,
Не сможешь ты довольствоваться женщиной одной,
А хочешь наслаждаться многими, настолько половой инстинкт силен.
И даже в конце жизни мужчина, каким бы старым ни был он,
По-прежнему желает наслаждаться девой юной, настолько в нем инстинкт силен.
Такое сильное сексуальное желание приведет к тому тебя,
Что у материальной жизни окажешься в сетях.
"Из девяти ворот этого города семь были расположены на поверхности,
а двое под землей. Всего было построено девять ворот,
от которых расходились дороги,
ведущие в разные места. Правитель города пользовался всеми этими воротами".
«Из девяти ворот этого города семь были
Расположены на поверхности, а двое - под землей, всего ж их девять было.
От них дороги расходились, ведущие в разные места.
Правитель города воротами такими пользовался всегда».
Семь ворот, расположенных наверху - два глаза, две ноздри, два уха, рот,
Внизу есть двое подземных ворот-
Прямая кишка и гениталии; пользуясь всеми ими, испытывать нам можно
Различные материальные наслаждения; это тело дала тебе природа.
Когда-то мы захотели наслаждаться,
И потому и получили тело, чтобы желания наши смогли б осуществляться.
Воротами такими мы пользуемся для того,
Чтоб чувства все свои смогло удовлетворять живое существо.
"Из девяти ворот пять выходили на восток, одни - на север, одни – на юг,
а двое – на запад".
Из семи ворот,
Расположенных на поверхности, пять смотрели вперед.
На восток они обращены.
Смотреть вперед и будет означать, что Солнце видим мы,
Восточными воротами мы их находим.
Поскольку солнце на востоке всходит,
Символизируют два уха
Ворота северные и южные,
А двое западных ворот предстанут
Как прямая кишка и гениталии.
"Ворота, называемые Кхадьотой и Авирмуки выходили на восток,
но сооружены были в одном месте. Через эти ворота царь ходил
в город Вибхраджиту, сопровождаемый своим другом по имени Дьюман"
Два глаза – одни из тех семи ворот,
Как «светлячок»и «факел» название им даем.
А это будет означать,
Что левый глаз
Меньшей зоркостью владеет, чем глаз правый; царь,
Властитель города, пользуется двумя.
Но зрение его бессильно, если не поможет друг его, Дьюман.
Этим другом Солнце выступает.
Оба глаза бессильными без его помощи бывают.
Чтоб разглядеть какой-нибудь предмет,
Должны мы на него смотреть,
Используя при этом друга своего.
Свет Солнца – имя друга твоего.
Тот, кто в этом теле пребывает,
Является царем, поскольку он свои желания исполняет.
Он по желанию использует ворота разные свои.
Хотя своей способностью видеть, слышать гордимся мы,
Без помощи природы нам не обойтись.
"Там же, на востоке, находились двое других ворот, которые тоже были сооружены
в одном месте. Через эти ворота царь вместе со своим другом Авадхутой
ходил в город Саурабху".
«Через эти ноздри царь совместно с другом Авадхутой (воздухом) ходил
В тот дивный город Саурабху, где в запахах себе он наслаждение находил».
Две ноздри – ворота есть другие,
И ими нас природа наделила,
Чтобы наслаждаться при помощи различных авадхут, или воздушных потоков,
Которые возникают
В процессе нашего дыхания.
Через эти ворота живое существо направляется в Саурабху - город запахов.
И по-иному можно так сказать,
Что ноздри при помощи друга своего,
Воздухом зовем его,
Наслаждаются различными запахами.
Эти ворота - дыхательные пути твои,
Через них вдыхает и выдыхает воздух живое существо,
Наслаждаясь ароматами чувственных удовольствий.
"Пятые ворота, обращенные на восток, назывались Мукхьей, « главными».
Через эти ворота Пуранджана вместе со своими друзьями Расагьей и Випаной
ходил в Бахудану и Апану".
«Пятые ворота, обращенные на восток, назывались Мукхьей, «главными».
Через эти ворота царь Пуранджана
Вместе со своими друзьями Расагьей и Випаной
Ходил в Бахудану и Апану».
Пятые ворота были Мукхьи, что означает «главный».
Наш рот – соответствует тому названию.
И роль он важную играет.
При помощи его едим, а также говорим.
Когда едим,
Нам помогает друг Расагья – наш язык,
И он способен различать
Вкус пищи, которую мы будем принимать.
И также нужен нам язык, чтоб мы могли бы говорить.
Говорить можно либо о материальных чувственных наслаждениях,
Либо о ведическом знании.
В этих стихах речь идет, прежде всего, о материальных наслаждениях,
Поэтому здесь употреблено слово расагья.
Правое ухо южные ворота представляет.
До пор до тех, пока желание сохраняешь
Ресурсами материальной природы наслаждаться,
И для того, чтобы на планете Питрилоке оказаться,
Посредством уха правого ты будешь слушать.
Особым обладает оно слухом.
Ухо правое воротами Питриху называют.
Слово Питрилока – планеты высшей есть название.
Одно на север смотрит ухо,
На юг смотрит ухо правое , и обладает оно острым слухом.
Правое ухо, находящееся на южной стороне, всегда готово
О наслаждениях различных слушать, оно к материи бывает больше склонно.
А ухом, расположенным с левой стороны,
С другою целью пользуемся мы:
Чтоб посвящение духовного учителя смогли мы получить,
Чтобы духовного неба нам достичь.
Это ухо предназначено, чтоб слышать
Рассказы о планетных системах высших,
Которые находятся повыше Питрилоки.
Обычно те,
Кто ищет счастья на Земле
И заботится о посмертной участи своей, попасть стремятся на Питрилоку.
Такие люди могут слушать
Наставления Вед правым ухом.
Но тому, кто хочет попасть на Брахмалоку
Планеты Вайкунтхи, или Кришналоку,
Нужно получить
Посвящение у духовного учителя, тогда продвинешься по этому пути.
С западной стороны находились ворота Асури,
И через них царь Пуранджана
Вместе с сумасшедшим другом Дурмадой
Ходил в город Гримаху.
Гримаха означает место, где предаются люди разврату.
Вратами западными называем мы Асури, они предназначались
Для асуров, которые к чувственным наслаждениям привязаны бывают.
Асурами зовем людей таких,
Кто привязан
К чувственным наслаждениям, и, в первую очередь, к сексу; эти ворота- гениталии.
Источником большого удовольствия для Пураджаны являются они
Вот почему ходил довольно часто он в Грамаху,
То есть место, где предаются люди разврату,
И не один он был, а вместе с другом по имени Дурмада,
Что означает «греховный и безумный».
Каждое живое существо, связанное с материальной природой, называют безумным.
И если духами ты одержим, как сумасшедший ты ведешь себя,
Болтаешь чепуху и разный вздор тогда.
И образом таким, чтоб чувства удовлетворять свои,
Ты друга сумасшедшего по имени Дурмада должен завести,
Который страдает тяжкой формой материализма; людей Запада привлекает
Демоническая культура, а это означает,
Что материалистический образ жизни для них важней всего,
Кроме этого пути, не признают такие люди ничего.
"Другие западные ворота назывались Ниррити.
Через них царь Пуранджана с другом Лубдхакой
Ходил в место, называемое Вайшасой".
Другие западные ворота прямой кишкой мы называем.
Они ворота смерти собою представляет.
Ниррити означает ворота боли; тело покидая, обыкновенное живое существо
Выходит через ворота такие, и потому испытывает боль.
Когда человек чувствует сильный позыв
К опорожнению кишечника, он тоже испытывает боль.
Друга, с которым мы
Проходим сквозь эти ворота,
Зовут Лубдхакой, жадностью; от жадности едим мы больше, чем необходимо.
Наше обжорство явится причиной,
Что мы испытываем боль при опорожнении.
Но если знаем меру, то, без сомнения,
Нормально будем чувствовать себя,
И переедать нам никогда нельзя.
"В том городе жило много людей, и среди них двое по имени Нирвак и Пешаскрит.
Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными, сам он, к сожалению,
тесно общался с этими двумя слепцами. Вместе с ними он ходил
в разные места и занимался разнообразной деятельностью".
«Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными своими,
Теснее всех общался он с двумя слепыми,
И вместе с ними
Ходил в различные места,
И деятельностью разной занимался там»
Не могут ноги наши ни видеть, и не говорить,
И если мы позволим куда идется, им идти,
Скорей всего, мы в яму угодим,
Или наткнемся на что-то либо; доверившись своим ногам незрячим,
Подвергнуться опасности возможно в одночасье.
Как органы действия, большую роль играют руки, ноги,
Они, однако, видеть не способны.
Руки, ноги слепыми называют,
Поскольку глаз лишенными они бывают.
Отверстий в теле много есть у нас -
Для глаз, ушей, ноздрей и рта,
Для гениталий, кишки прямой.
Ни на руках, ни на ногах отверстий не найдем.
Работать нам приходится руками, особенно кистями рук,
И если пойти куда-то хочешь, или сделать что-нибудь,
Или к чему-то прикоснуться,
Мы прибегаем к помощи слепых рук, ног, хотя и органами важными они зовутся.
"Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных слуг (умом),
которого звали Вишучиной. Тогда жена и дети становились для него
источником иллюзий,
удовлетворения и счастья".
«Иногда царь Пуранджана удалялся
В свои покои вместе с одним из главных слуг, умом слуга тот назывался.
Тогда жена и дети его
Становились источником иллюзий, удовлетворения и счастья для него».
Согласно Ведам, душа находится в сердце каждого живого существа.
Когда живое существо получит это тело,
Тогда и качества материальные покроют душу непременно.
Эти качества такие, как благость, страсть, невежество, иль тьма,
Которые взаимодействуют в сердцах.
Под влиянием гуны благости живое существо испытывает счастье,
Позволит гуна страсти
Обрести тебе удовлетворение,
Предаваясь материальным наслаждениям.
А, попадая во тьму, живое существо погружается в иллюзию тогда.
Все это лишь деятельность ума
В форме размышлений.
Эмоций и волеизъявлений.
Вся деятельность человека, коль у него семья,
Протекает лишь на уровне ума.
Иногда счастливым этот человек бывает,
А иногда неудовлетворенность испытает,
Порой и в замешательстве глубоком пребывает.
Замешательство иллюзией называем.
Он в заблуждение введен
Всем обществом, друзьями; и думает человек такой
Что общество, любовь и дружба, нация- все это способно защитить его.
Но он не знает одного,
Что после смерти окажется опять
В руках природы материальной, которая его заставит войти опять
В какое-либо тело, в полном соответствии
С результатами его нынешней деятельности.
И не исключено, что это тело
Не будет даже телом человека, и поэтому такое ощущение безопасности своей,
Которое появляется у человека, живущего в кругу семьи, друзей,
Являться будет иллюзией; и, без сомнения,
Все живые существа,
Заключенные в разнообразные материальные тела,
Введены в иллюзию нынешней деятельностью своей,
Которая направлена на поиски материальных удовольствий; они забывают,
Что их истинный долг заключается в том,
Чтобы вернуться домой,
К Богу; и коль сознанием Кришны мы не обладаем,
Тогда в иллюзии глубокой пребываем.
Так называемые счастье и удовлетворение,
Вызванные материальными причинами, также иллюзорны, без сомнения.
На самом деле, ни общество, ни дружба, ни любовь, ни что бы то ни было другое,
Не спасут живое существо от натиска энергии внешней Бога,
В которой видим мы материальную природу,
Которая заставит каждого рождаться, болеть,
Умирать, стареть.
И Кришна так нам говорит: «Преодолеть
Влияние Моей божественной энергии, состоящей
Из трех гун материальной природы, невероятно трудно; но тем,
Кто предался Мне,
Легко выйти из-под ее влияния».
Таким образом, лишь тот,
Кто безраздельно предался Кришне, найдя прибежище у Его лотосных стоп,
Из плена трех гунн материальной природы может вырваться легко.
"Запутавшись, таким образом, в собственных измышлениях, царь Пуранджана
целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался
в полной власти материального разума. Обманутый им, он выполнял
любые прихоти своей жены, царицы".
«И образом таким, запутавшись в сетях
Своих же измышлений, в кармическую деятельность погрузился царь сполна.
И потому в полной власти материального разума оказался царь,
Обманутый им, прихоти своей жены, царицы все он выполнял».
Когда иллюзия тобой овладевает,
Оказываешься в полной власти у жены, которая материальный разум представляет.
Тебе придется разум своей, так называемой жены, удовлетворять,
Ее желания все исполнять.
В шастрах сказано, что если хочет муж спокойно жить,
Своей жене он должен угодить,
Во всем ее советы выполнять,
И украшения ей дорогие покупать.
И жизнь семейную тогда
Ни ссоры, ни размолвки не будут омрачать.
Поэтому муж ради спокойствия своего должен действовать так,
Чтобы довольна им была жена.
Так мужчина становится слугой своей жены, и выполняет
Все прихоти ее, какие только она желает.
В Бенгалии говорят, что тот,
Кто стал послушным слугой
Своей жены, потерял доброе имя; однако беда в том,
Пока муж не станет покорным слугой
Своей жены, в семье не будет мира никогда.
К разводу распри нас ведут всегда.
И в сердце находясь, ум действует, мыслит, чувствует, желает.
И оказаться во власти своей жены- все равно, что оказаться
Во власти материального разума.
И если у жены во власти пребываешь,
Окажешься во власти разума материального, на уровне ума,
У собственных измышлений на поводу идя.
Заводит муж с женой детей совместных,
В сетях мирского бытия, тем самым, запутываясь бесконечных.
"Когда царица – материальный разум, напитки хмельные пила,
Наш царь их тоже пил до дна.
Когда обедала она, то царь обедал тоже,
Когда она жевала, и с ней жевал он тоже.
Когда же пела царица та,
Одновременно с ней пел и царь тогда.
А если плакала жена,
Он тоже плакал с ней тогда.
Когда она смеялась – он смеялся.
Когда болтала глупости она – он вторить ей пытался,
Когда же на прогулку шла она,
С ней рядом видели царя.
Когда она стояла, он стоял.
Когда она ложилась, то вместе с ней ложился царь.
Когда она садилась, садился он,
Когда что-либо слушала, старался то же самое услышать он.
И он смотрел туда, куда она смотрела,
И нюхал то же, что она велела.
Когда она к предметам прикасалась,
И царь там был, то же, что и она, касаясь.
Когда царица дорогая скорбела, тогда
Ему скорбеть с ней вместе приходилось.
Когда же радостна она была,
В нем радость тоже находилась,
Когда довольна была она,
И он испытывал удовлетворение тогда".
Ум – это место, где пребывает наше «Я».
Разум управляет умом всегда.
Живое существо, пребывающее в сердце, во всем слушается разума,
И он в этих стихах царицей назван.
И если во власти у ума
Будет пребывать твоя душа,
За материальным разумом она последует тогда.
Точно так же, как мужа увлечет своим путем жена.
Это означает,
Что, когда живое существо получает материальный разум,
Оно в рабство попадает.
Чтобы от этого рабства ему освободиться, нужно разум свой одухотворить.
В служении Богу все чувство использованными быть должны,
Как это делал Махараджа Амбариша: его глаза
Смотрели лишь на Божества,
Которые стояли в храме.
И были все они украшены цветами.
И нос его вдыхал цветов тех аромат,
И ноги в храм несли его в определенный час.
Руками храм он убирал,
Ушами – повествованиям о Кришне они внимал.
Когда он пользовался языком – О Кришне говорил,
Иль пищу принимал, которую Всевышний сам одухотворил.
Люди, ведущие материалистический образ жизни и находящиеся
В полной власти материального разума,
Деятельностью такой не способны будут заниматься.
Осознанно, иль неосознанно, будут они подчиняться диктату
Материального разума.
"Так был обманут царь Пуранджана, очарованный своей красавицей-женой.
По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый
и несчастный царь, сам того не желая, исполнял все прихоти своей жены,
словно ручной зверек, танцующий по приказу своей хозяйки".
«Так красавицей- женой так был обманут Пуранджана.
По сути дела, вся жизнь его в материальном мире была обманом.
Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая,
Все прихоти своей жены все время исполнял,
Похожим он на зверька ручного стал,
Танцующего по приказу своей хозяйки».
Чтобы желания свои исполнять,
Царицу (материальный разум) царь в жены взял.
В результате чего обманутым материальным существованием он оказался.
Сам того не желая,
Он позволил материальному разуму приручить себя, и оказался
В полной его власти; под дудку царицы он плясал, как ручная обезьянка
Пляшет по хозяйскому приказу.
Путь освобождения откроется тому,
Удача выпадет кому,
В том, что он святого человека встретит на своем пути,
Который к Богу может привести.
Но если с женщиной общаешься, иль с тем, кто сильно привязан к ним,
Тогда ты попадаем в кандалы материального рабства, навеки закуют тебя они.
И по большому счету, с женщиной общение
Необходимо порывать; в этом смысл саннъясы, обета отречения.
Половые отношения, особенно если не дозволены они,
Порабощают человека, они есть кандалы.
Тот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен
Со временем отказаться от нее,
То есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко
Развиваться духовно.
Привязанность к жене и будет означать,
Что ты привязанность свою к материальным гунам не смог порвать.
Тот, кто привязан к материальной гуне тьмы,
На самой низшей ступени развития стоит.
Человека, находящегося под влиянием материальной благости,
В той иной степени привлекает процесс познания.
Тогда перед тобой откроется возможность,
Чтобы на путь служения Творцу ты встал, тогда к Нему откроется дорога.
Свой долг пред Богом ты тогда исполнишь.
Всего себя Ему ты посвятишь,
И уровня преданного служения сумеешь ты тогда достичь.
Не овладев знанием,
По пути преданного служения человек не может продвигаться.
Идти и ты можешь и другим путем.
Начни свое служение и потом
К тебе придет и истинное знание.
Без дополнительных усилий придет к тебе и миропонимание.
Глаза тебе раскроет преданное служение,
Природу бытия тогда познаешь, без сомнения.
И если ты достаточно разумен, тогда ты отречешься
От общества, семьи, любви, всех совершенств тогда добьешься.
Пока к семье, к любви, и к обществу привязанными мы бываем,
Тогда в сетях у майи пребываем.
И знание неполное у нас тогда,
Поскольку тьма невежества его собою будет затмевать.
Когда же к преданному служению приступаем,
Мы истинное знание обретаем,
И духом отречения проникнемся насквозь.
Достигнем цели жизни, когда служением Богу займемся мы всерьез.
Подс. лит-ра Шримад-бхагаватам ч. 1
Свидетельство о публикации №123111102967