Динамика отношений в Церкви

Межконфессиональные проблемы
Динамика творения в Церкви
священник профессор Думитру Станилоэ
Отношение динамики творения в Церкви базируется прежде всего на связи очевидной верующих Церкви с внешними людьми.
Люди Церкви двигаются к полноте своей во Христе, зная, что они не получат этой полноты , ожидая с пассивной надеждой конца жизни. Они знают что, чтобы получить эту полноту к концу жизни земной нужно двигаться к совершенству их духовному, а это включает улучшения их отношений с другими людьми, вне зависимости от того, принадлежвт ли они к Церкви. А это добавляет к улучшению отношений всех людей в основном.
Христиане едят этот хлеб с другими людьми и,  таким образом, работают вместе для подготовки их: они  употребляют те же слова и засчёт этого выражают и пробуждают тот же фонд чувчтвований и стремлений к лучшему.Существует общее пространство, более точно динамизм общий между ними и остальными людьми. И насколько этот динамизм есть противоположен натуре их тварной и созданию в общем, а творение есть дело Божье, другие люди, хотя и вне Церкви, не вне Бога. Факт, что христиане знают как хлеб, таким образом подготовка людей в коммунне , есть дар Бога, и Его благодарят за это, и факт, что  воздыхания их лучшего, это воздыхания к Богу, поддерживаемые Богом, не ослабляют сознания  связи их с другими людьми, но наоборот. Потому что они констатируют что увеличивая свои отношения с другими людьми и употребляя вещи в этой их существо и других людей и как раз божественные вещи, в основном транспарентные для Бога, даже если божественные вещи в основном прозрачные или транспарентные для Бога, даже если среди людей одни посвещают прозрачность их лучам Его любви. На самом деле коммуникация среди людей, проникнутая любовью, участие одних в страданиях других, делает и одних и других или одних для других прозрачными мембранами бесконечности, которая для христиан есть Господь. Это помогает Церкви жить фактом опыта пункта её доктрины, что движение отпечатанное Господом для приближения её к Нему и как размер в котором помогает качеству своего природного движения к добру, она приближает творения Господне.
Этот факт возбуждает в Церкви желание оставаться солидарным с движением мира, принося контрибуцию свою к улучшению движений мира. И это даёт Церкви, новое убеждение , что она двигается , потому что мир двигается в основном для движения творения и его самого желательно Богу.
1 Святоотеческая интерпретация движения творения как движению к Богу, отпечатанная в ней Господом.
Святой Максим Исповедник положил, как очевидное позитивное чувство движения мира против оригенства платонистического, который считает движение, как эффект падения духов от плеромы предсуществования этого мира. После него , движение имеет основу в деятельном факте Бога и есть дорога неизбежная , засчёт которой создание оказывается у совершения и отдыха в полноте Божией. Не засчёт выхода из движения оказываемся у Бога, но засчёт движения. Движение имеет характер характер созидающий и, как таковое источник и финал божественный. "Потому что все что было сделано принимает характер , не будучи движением и силу, засчёт них самих. В сознании, если экзистенция рациональная была сделана без сомнения , что они удержаны и в движении раци того факта, что они были созданы для их целей, для того, чтобы очутиться у существования их хорошего. Потому что их финальная цель быть в том, который есть существование вечное блаженное. И это есть Господь , который есть настолько Податель жизни и Податель хорошей жизни как начало и как финальная цель."
Конец редактуры!!!!!!
Уточняя и ещё больше начало  и цель движения божественнаго , святой Максим Исповедник видит во всех творениях образы разумов божественных, которые как таковые находятся в импульсах их дел. Все эти тела имеют происхождение их в божественных разумах, которые формируют в божественном Логосе единство и засчёт импульса и привлечения божественных разумов или в Логосе самом;  они приближают , как некоторые линии к этому единству, как к центру одного круга, который стал и точкой их ухода. "Многие, которые дистанцировались в них, засчёт природы, имеют тенденцию очутиться у Единого , засчёт перемены их к единой природе, имеют очутиться у Единого, чтобы быть Господу всём во всём , включая в себя всё и размещая в Нём, будучи во всём, как душа, которая держит унификацию членов тела.
Продвигаясь от ступени к ступени , христианские человеческие персоны станут транспарентными другим и вещи транспарентны персонам. Потому что в центре в котором оказываются бесконечность, которая питает без конца полноту в совершенной гармонии. Есть факт , который может быть пережит уже в этой жизни теми, кто делает очевидной человечность свою более глубокой и более автотентичной.
Динамический характер божественных разумов, чьи тела приняли содержание пластичное в мирских вещах , был выражен перед святым Максимом Исповедником, Дионисием Аеропагитом засчёт термена благодатного приближения. Засчёт этих приближений Господь исходит от Себя Самого, засчёт своих работ, которые есть тела самого субъекта Логоса. И Господь продолжает эти приближения и в консервации и действии Своём и своего действия окормляющего. Потому что эти приближения не есть только исхождения Божии из Себя, засчёт благодати, но и действия , которые сближают с персонами и с вещами , или проецируют перед персонами и вещами движение вперёд. По этой причине Святой Максим употребляет и он для того, чтобы объяснить динамический характер  божественных разумов творения, термин движения вперёд , Дионисия Аеропагита.
Эти продвижения делают благо , потому что любое продвижение невозвышенное духа сознающего есть продвижение вперёд. Каждый хочет засчёт прогресса добра, даже если грех или сознание сдерживаемое делает, так что избранное  добро. Только добро привлекательно ; только оно кладёт каждое мыслящее существо в движение. Это есть причина, из-за которой и зло скрывается за маской добра, или ищет юстификацию засчёт добра открывающегося. Это показывает, что есть сильный высший разум добра, которое отпечаталось  и существ сознательных созданных, движение к добру, привлекая их к себе. Для этого мир выглядит не так, как находящийся только в движении, но и как стремящийся к добру. Добро есть засчёт него само прогрессивно, экспансивно, или поддерживает экспансию и прогресс, или ведёт к добру тех, кто не есть до сих пор полностью в добре. Потому что добро есть полнота высших существ, или дыхание к полноте существ не до конца реализованных.
Святой Григорий Палама видит и в термине прооризмэ возвышенным Дионисием Аеропагитом терменом проозэ,  динамическое чувство  разумов божественных вещей. Это прооризмо определение виртуальное творящих , которые содержут в тенденции и движении их, к полному осуществлению своих смыслов в Боге. Эти определения названы святым Григорием Паламой и виртуальные , или парадигмы творений, в которых это участвует продолжительно в движении их к актуализации их форм. Из-за этого Святой Григорий Палама называет Господа Формой в форме , как принцип форм, или источником откуда тварные существа  принимают силу свою , чтобы воплощать свои формы. Но это означает , что в движении каждого создания и всех созданий во взаимном их условии есть активна сила Господня, подательная формы. По другому , даже если божественные энергии в которых участвуют твари , энергии проявленные Святым Григорием Паламой, нужно различать , как динамический фундамент  творения.
Эта патристическая концепция  о происхождении, поддержки и божественной цели  движения творения к очевидности факта, что мир окромя Церкви, не есть вне Христа и что она не есть отделена от Христа в свом движении. Это предлагает обозначенную последовательность между движением мира из Церкви и мира вне Церкви. На народе из Церкви есть отпечатанное, в солидарном режиме с миром общим, импульс и цель движения или как говорит Митрополит Кодре, "режим воплощения адоптированный Словом не истощает всё Своим присутствием".
2. Человек или человечество, основной фактор или бенефициар, динамизма мира в патристической мысли.
Основной фактор , которому служит Господь , чтобы повести творение к Себе Самому, есть  по Святому Максиму Исповеднику, человек или человечность; и весь человек есть основной бенефициар этого ведения. Святой Максим Исповедник называет человека  "лабараторией" (эргатириум) , которая связывает и держит всё в ансамбле и есть в реальном режиме интермедиатором между экстремальностями всех разделений...
Потому что он имеет, в натуральном режиме , засчёт качеств своих частей, способность быть в связи со всеми экстремальностями,  силу унификации, проникая во все широты. Засчёт этого заполняется режим в котором были созданы все, которые  отделены для обозначенной причины и так выходит в очевидность великая тайна цели Божией." Из-за этой причины человек есть представлен последним среди всех творений, как " что-то от натуральной связи" , среди всех (зунтесмос тис физикос), потому что "спрятанность прогрессивная , которая реализуется , засчёт этой унификации всех, принимает свою цель в Боге, в котором не существует разделения".
 По Святому Максиму, настоящий динамизм состоит, таким образом в эффекте унификации поступенном всех в Боге, или в общности любви и жизни всех без смятения. Без сомнения, человек должен реализовать это единство в первую очередь в себе и в своих ближних. Но она не может реализоваться без согласия и эффекта всех. Это означает свободный прогресс  всех к этому единству. Потому что реальное единство,  означает любовь , ценность взаимную и оцененность и эти качества не достигаются , кроме как поступенно , засчёт свободного усилия и продолжительного,  для совершенства каждого.
А реальное продвижение к этому единству, включает в себя продвижение к Богу. Потому что в этом единстве верующии становятся прозрачными один для другого и для Бога, высшего огня любви; но и обратно, в продвижении своём в знании Бога, они  открывают один другому сознание ответственности своей взаимной , или открывают себя как источники любви , данные друг другу, уважения, обязанностей. В этом продвижении, горизонтальность становится прозрачной для вертикальности  и вертикальность проецирует свет сверху на горизонтальность.
В тесной связи с этой ролью унифицирующей , Святой Максим отмечает также роль человека, чтобы заполнить творение  или даже роль трансформатора мира и его самого , поскольку зовётся "работником".
На самом деле люди не смогли бы исполнить миссии объединения между собой , если бы не трансформировались бы взаимно в хорошее чувство и, если бы не поменяли бы и заполнили бы внешний закон и вещи мира, чтобы можно было исполнить, засчёт этого обязанности ответственности любви между собой.
Потому что Господь показывает свою любовь , прося верующего человека ответить Ему на Его любовь. Ответы Бога, данные  от начала мира и в продолжительной последовательности по размеру духовного возрастания верующего человека, есть в то  же время зовы Господа к верующему,  чтобы этот отвечал Ему своей любовью на дары Его любви. И человек, верующий, растёт не только своими вопросами , но и ответами своими практическими на любовь Божию, определяемыми в ответах Господних, конкретизированных в вещах и в персонах мира и в новых обстоятельствах, произведённых Господом для роста верующего человека и соответствующего уровню каждого раза этого. А ответы любви, верующего манифестируются в собственном Его даровании, предложенном Господу и другим людям в предложении вещей и собственной своей персоны. В этом даровании, предложенном Богом и от человека к человеку, состоит возрастание верующих, в этом состоит и их прогресс в единении между собой и Богом.
Таким образом, персоны и вещи мира, есть дары и слова Божии, как экспрессии Его любви к людям и как зовы на их любовь. И эти дары и слова, пряча в себе возможности безграничные модификаций и умножений, которые ожидают своей актуализации, засчёт людей, включая в то же время неисчисляемые чувства даров и выражений от части этих.Человек может  множиться, улучшаться, открывать и углублять виртуальности дара и чувства персон и вещей , засчёт своих духовных сил в обществе с остальными. Это означает, что мир квотируется своими безграничными виртуальными  богатствами. Но эти квоты активируются не только, засчёт людей, но и засчёт Бога. И Господь не развивает только то, что дал в природу вещей и людей, но приносит , засчёт них новые силы в новых формах мира, конечно по линии , которая не противоречит творению, но улучшает в бесконечном Боге.
Ещё из состояния начального вещей и персон мира есть наши пункты о Боге и другими, пункты, которые возводят выше нас. Но в той мере , в которой открываем виртуальности и чувства, более глубокие в них, или их переделываем, засчёт нетварных энергий Бога, они не становятся пунктами более прозрачными к Богу и к нашим близким. Как таковые все есть тайны в смысле широком слова, хотя тайна, в лучшем нам остаётся и нам есть персона нашего ближнего, засчёт прозрачности , которую он обретает в общении с нами, для Бога, принцип жизненный любого общения и бесконечной жизни.
К этой транспарентности взаимной персон, которые делают транспарентной и для Бога, предвосхищая  в ней и прозрачность вещей, когда они сопровождаются, как средства любви, среди людей, предшествует в размере,  освобождающим от служения голым страстям, возрастая в способности смотреть на себя самих для пользы остальных, в любви, всегда ростущей.
3. Возобновление динамизма творения, засчёт Иисуса Христа и засчёт Святаго Духа в Церкви.
Но в очереди предшествующей мы описали динамизм творения  не так, как он манифестируется по факту, но как должен был манифестироваться на базе способностей реальных, отпечатанных в них от Бога.  В реальности всё же грех, который его произвёл деформировался в разных режимах, её динамизм и засчёт этого ослабил её, не разрушая, собственно говоря.  Очень тяжело отделить , что есть кривого в этом динамизме от того, что есть автентично. Конечно, обязанность греха, последователи Адама потеряли сознание, что имеют движение от Бога, к бесконечности Божией, или сознание, как они сами и всё творение есть дар любви Божией, чтобы открыться  и более любви Его и исполниться и им этой любви к Богу и между собой, предлагая им засчёт этого вещи , Бога и ближних их. Движение творения потеряло, засчёт этого теплоту любовь  и перспективу и бесконечную перспективу.
Чтобы установить в людях сознание чувства движения и самого движения в автотентичности и в бесконечной его преспективе, сделался человеком сам Сын Божий , в котором есть источник и цель персон и дел творения. Ассюмируя человеческую природу, Он нам сделался известным, как источник и цель движения нашего есть Он сам. Во Христе, Логосе Божием самом себя сделал субъектом разума (мысли)и движений человеческих, кладя полностью в соответствии с разумом и с движением Своим божественным, полным любви и делая себя двигающимся к Себе самому, как Господь и к Отцу Своему, как должен был двигаться в виртуальности творения самому. Он описал понимание и движение творения  преспективу бесконечную в Себе Самом. И в этом понимании и в этом движении нам сделал видным понимание и движение любви, или предложение человека верующего Богу, но и братьям Своим в человечность. Человек и все дела мира были подняты  во Христе снова в видение и в функцию даров Божиих людям и обратно, но как и в людях самих. Потому что Христос есть высший дар Божий к своему творению и обратно, потому что Он есть полон всей любви Божией к людям и всей любви к Богу. 
Божественная любовь пролитого в человеческую Его натуру, Он делает быть самым совершенным даром человеческим к Богу и к человекам. Таким образом,  функция нашего существа , как рабочего или, как фактор унифицирующий всех персон и всех вещей между ними и между ними в Боге есть переделанная во Христе в высшей степени , как и малость основной добродетели  и кульминантной верующего  в основном дара Божия.
Святой Максим Исповедник говорит: " Господь нас сделал похожими на Себя, чтобы очутиться у черт Его благости, засчёт участия, как у мишени самой по себе счастливой. В этой цели Он дал нам режим правильного употребления природных сил. Но человек отказался желанием от этого режима, засчёт злого использования природных сил. По этой причине, человек отчуждённый не уходит далеко от Бога, это введение есть другой режим настолько более прекрасный и более достойный Бога, чем первый, настолько что есть превыше природы есть более высокое, того, что есть по природе. И этот режим есть приход всетайный  Христа к людям... На самом деле есть очевидно для всех, что тайна совершённая во Христев конце веков, есть без сомнения, доказательство исполнения (апоплирозис) тайны посаженной вначале веков в нашем предке"
В виртуальности Его единения как человека с нами Христос нас объединяет с Собой самим и между нами, если хотим, ведя нас к этой цели, к которой Он подвёл Своё
человечество или к цели, к которой Господь хотел нас направить, засчёт движения, отпечатанного, засчёт творения. "Засчёт тела Его святаго, усвоенного нами, Он нас зафиксировал как первый в Нём плод, нас сделал быти достойными быть одним и тем же с Ним по человечеству, так как мы были подготовленны перед веками,быть в Нём , как все Его  члены, артикулируя и гармонизируясь в Нём, засчёт Духа, так как душа делает с телом и приводя в размер возраста Своего духовного. Засчёт этого нам показываемся
себе сами ввиду этой полноты и для цели Бога, до веков смотря на себя.
Творческий динамизм мира, принимает новую интенсивность и есть основан на линии своей аутентической, засчёт динамизма, проповеданного от Христа. Этот динамизм  не основывается на чистом столе  с этой точки зрения. "Новый режим" отпечатанный движением человеческой природой к Богу не меняет разум этой природы, и не есть другое движение, но более точно, режим , который устанавливает движение творения.
Давление и след динамизма человеческого Христова в нас , установленный в  полной гармонии с Богом, не есть другая вещь, как расширение Его любви полныя перед лицом Божиим и перед братьями Его в человечестве.  И это устанавливает  более чем что-либо  нашу природу в её автотентичности . "Любовь подвигает желание наше двигаться согласно природе, оставляя между разумом и природой. Засчёт этого, так как мы есть один по разуму , мы можем быть собственными Богу и собственными одни другим, не имея ни разделения между Богом и нами , будучи данной благодатью, мы обновляемся доброй волей природного закона.
Но измерение христово, отпечатанное в человечестве Христа в Церкви, в качестве Его главы, она им есть в то же время измерение духовное. В размере в котором Христос становится из персоны мыслящейся теоретической , но разлучённой от нас , активный субъект  и трансформирующий движениями нашего , Он становится Тем, засчёт Духа Святаго.
В размере в котором Христос отпечатывается в нас, делая Себя по Своему Телу, мы становимся духовными , как Он. Для этого приближение наше к Богу, которое есть и приближение Его к нам, есть идентично с нашим одухотворением. Одушествление  есть переполнение природное и логичное в нас и в отношениях наших с природой и с нашими ближними, от сил больших чем наш дух.  и больших чем разум, от Бога и засчёт этой актуализации более акцентированных на виртуальных богатствах и способностях невозможных человеческой натуре и природы в общем, до градуса, где чудеса, или невозможность для природы, становится возможным в ней и засчёт неё.
Духовность означает переполнение Духом Святым, засчёт нашего духа против устремлений внешних нашего тела и против законов жёстких их природы материальной, делая один в другом послушных духу и прозрачных благости высвобождённой в нём от любого эгоизма, свободном от любой тенденции человека сохранить себя для себя самого, чтобы себя опустить к полной актуализации себя, как персона, открытая в сообществе, открытая безсмертному свету божественной любви, чтобы передать её другой. Засчёт  этого одухотворения, "работник" человеческий , который трансформирует и унифицирует мир  обогревает мир от чего-то к чему-то, засчёт любви Божией и ближних, чтобы объединить их, чтобы отметить  и сварить вместе. Духовность есть самая собственная и самое полное измерение нашего природного динамизма. Засчёт этого человеческий динамизм реализуется не только в том, что может выбрать человеческую свободу в возможносте природы, но содержит и возможность производить невозможные эффекты, спрятанные в виртуальной  божественной бесконечности  или невозможности с точки зрения природы. Духовность даёт нашей природе транспарентность по максимуму , которая не ставит никаких преград божественным энергиям , которые трансфигурируются и объединяют творение, которая даёт ей деликатность , делая её доступной и приближенной ближним в высшем очаровании. Засчёт духовности, верующий становится Богом по благодати , субъектом, засчёт участия  в нетварных энергиях, которые трансформируют, трансфигурируют и унифицируют  на максимум всё творение в Боге. Засчёт неё люди верующие приближаются  в их диалоге не только аккордом мыслей и сентиментов , но и засчёт взаимного дара вещей и собственных их персон, потому что двигаются в любви и силой единения Божией.
4  Формы современные динамизма мира и отношения между динамизмом народа из Церкви и тех, кто вне Церкви.
Но христово измерение и духовное нам не дадены сначала на финальной ступени  ни в Церкви, но только как способности  и как реальные начала , которые должны быть развиты засчёт динамизма  самого запечатлённого в начало их. Народ Церкви отличается от народа вне, только засчёт факта , что она имеет эти возможности или силы и есть сознающяя причин и финала их во Христе  и в Духе Святом: или засчёт того факта, что возможности оказаться поступенно  к единению самому большому со Христом и среди верующих было в реальном режиме раскатывания от цепей греха, благодарря факту , что члены её находятся в единении со Христом в Святом Духе.
Собственно говоря народ из Церкви не есть только реальность горизонтальная, униформальная, но вертикальность сложная. Члены её находятся в плане невидимом, которая отражается в любом измерении и в плане видимом, на уровнях различных, похожих высот гор, которые, всё же, держатся в цепи, засчёт того, что все ориентированны к одному и тому же направлению роста, также церковные члены, находящиеся на разных уровнях они обединены, засчёт факта, что все ориентированы в движение к Богу и участвуют в силах Духа, чтобы достичь уровня Христа.
Но засчёт факта, что в возвышении поступенном к единению со Христом и между собой, члены Церкви не могут быть все на одном уровне, потому что это приближение, нужно сделать себя, стоящим в свободе и любви, народ церковный показывают в ней четыре группы с точки зрения её динамизма.
а) Хорошая часть из этого народа находятся практиками с  этой точки зрения знают, что мир закончится единением между людьми и Богом, но они верят, что этот конец придёт без какого-то их движения к Нему, они оказывается верят в это.
 б)Другая категория достаточно большая, есть создана из людей, которые чувствуют себя  неотблагодарёнными, удалёнными  и неправедными среди людьми и симпатизируют гонимым и помогают им фактами милостыни, делая что могут, чтобы облегчить им жизнь. Но они верят, что насколько они и эти люди получат в Вечности воздаяние за своё терпение. Всё же они хотят прогресса в обществе и участвуют в реформах, но не выступают против них.
в) Третья группа - те, кто появился в нашу эпоху. Они то симпатизируют изгнанникам, но делают это с собственными целями. Как завещали нам Отцы Церкви. Они гонят эгоизм, который отделяет людей.
г)В конце четвёртая категория содержит тех людей, которые столь продвинулись в духовной жизни, что могут считаться святыми. Они отверглись себя и полностью отдались ближним. Они сделали в себе такое, что если бы все  в мире последовали их примеру, то мир бы превратился в Царствие Небесное. Они достигли совершенной любви к ближним, такого динамизма, что их сила способствует другим брать с них пример.
Для первых трех групп Церкви есть паралели в в мире. Первая есть с точки зрения динамизма, как раз внешней первой категории церковного народа, потому что она не есть сознающая определённого релятивизма мира и таким образом  и форм социальной жизни. Вторая, сформированная из тех, кто страдает есть достаточно открыта реформам, но не составляется в войну против разделений и против введения неравенства социального, для разных причин (удобств, страха и т.д.)
Третья категория  есть та, которая составляется в войну за создание новых социальных форм  и единения среди людей, в соответствии с дыханием динамизма среди людей. Она сражается яростно и может с большим успехом для этой цели, чем категория людей из Церкви, которые не хотят сделать абстракцию из свободы всех созданий человеческих и от любви между ними.
Резюмируя, можно сказать, что люди Церкви участвуют,  засчёт трёх из затронутых категорий , замечанных в динамизме мира: засчёт категории членов его, которые страдают под несправедливостью с надеждой направленной эсхатологически и симпатизируя тем, кто гоним и им помогают, засчёт категории тех, кто сражается для более правильных социальных групп и засчёт категории святых, которые показывают возможность преодоления отсутствия любви и братства среди людей.
Церковь хвалит святых, симпатизирует тем, кто страдает несправедливо и манифестирует симпатию свою к гонимым и возбуждает тех, кто находится в соглашении с ситуациями частными, к перемене их духа. Но она и не осуждает и тех, кто видит несправедливость в обществе с разделениями и чувствуют себя обиженными и вспоминает их, к их спасению,  и восстаёт на борьбу для сохранению их, по мотиву , что те кто провоцирует эти нестроения не хотят соглашаться по доброму на сохранение их. Церковь имеет право  защищать их, столь много, сколько она видит, что те, которые вооружаются в эту битву, делают это из страха, что братья их будут обижены неверными и таким образом порицаемы за спасение их. Из-за этого иногда личности из Церкви, официальные представители ополчаются в такие войны, чтобы освободить нации и насадить правду в социальной несправедливости.
Заключение: основной  Дух динамизма Церковного народа. Собственно говоря- это человеческая специфика- которая есть простое я собственно говоря- содержать в себе  и плоскость социальную, засчёт которой человек живёт в размере в котором человек больше себя, и ответственность за других и есть поддержка для других я.
Отец живёт более интенсивно страдания, неуспехи, сложности детей своих, чем они сами; он есть , как я  их я. И существуют персоны , которые делаются к большому количеству людей. Это есть одно из чувств в которых Христос воипостазировал в Себе персоны всех, которые соглашаются на это и выстрадал  и терпит за все грехи наши и за все болезненные последсвия  их, настоящие и будущие или умер за них.
В таком же подобном качестве, те, кто страдает за других, забывает себя, делаясь я другим, претерпевая боли и их неуспехи. Он становится прозрачным, засчёт чего он видит только ближних и принимает лучи жизни и живёт ответственностью за них перед лицом Божиим.
Те, кто объединяется со Христом, приобретает для их я качество прозрачного я , для прозрачных я  других, превнося к единению их в правде, в мире, в братстве. Они получают эту силу от Христа, высшее Я всех. Я, которое держит нас и отпечатывает в нас ответственность за них перед Господом
А плоскость усилия для этого траспарентна засчёт ответственности, или этого смешения с другими, имеет бесконечную преспективу, которая эквивалентна одухотворению безконечному. Она содевает христиан в динамизме бесконечном для собственного их успеха и для совершения отчёта о любви с другими и для других. Эта замена я моего, на я окружающих или наоборот и единство, которое она производит засчёт этого есть описана Святым Максимом Исповедником, так: "Любовь собирает разделённых и делает человека снова единым по разуму и различию в воле... Потому что, засчёт любви человек отражает другого в себе и предпочитает его себе, столь много, насколько много он отражается перед ним и делает себя им.  Таким образом "он не считает другого, более другим,  но себя самим и знает одного , как всех и всех, как одного.
Вот вдохновение , которое одушевляет и преспектива динамизма народа Церкви.