Гл. 17 Разновидности веры

Арджуна спросил: «О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам шастр, а поклоняются в соответствии с их собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или невежестве?»

В 4-ой главе  говорилось, что человек, верный
Какому-либо типу поклонения,
Постепенно поднимается до уровня знания
И  достигает наивысшей стадии процветания
И умиротворения.
Из 16 главы можно заключить, что тот,
Кто не следует принципам, изложенным в шастрах,
Называется
Асурой, демоном, а тот,
Кто верно следует им, именуется девой, полубогом.
Но если человек с верой следует каким-либо правилам,
Не изложенным в шастрах,
То каково положение его?
Создавшие некоторое подобие бога, избрав на эту роль
Какого-то человека и сосредоточив на нем
Всю веру, поклоняются ли
Они в добродетели, страсти или невежестве? Достигают ли
Такие люди совершенной жизни? Могут ли они получить
Истинное знание и поднять себя до высшей степени совершенства? Достигают ли
Успеха в своих усилиях те, кто не следует правилам  и наставлениям шастр,
Но верят во что-то и поклоняются различным богам,
Людям и полубогам?

Верховная божественная личность сказал: «В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов – в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом. 

«И если воплощается душа,
С ней гуны будут пребывать.
И в полном соответствии с ними
Вера может быть трех видов-
В добродетели,
В страсти или в невежестве».

Знающие правила и предписания шастр, но из-за лени и праздности
Перестающие следовать им, находятся под управлением гун природы; сообразно
С прошлой деятельностью, совершавшейся
В гунах добродетели, страсти или невежества, они наделяются
Соответствующими качествами.
Взаимодействие живого существа с различными гунами природы продолжается
С незапамятных времен.
Поскольку живое существо
Соприкасается с ней, оно приобретает
Некоторый склад ума, в зависимости от его
Взаимодействия с материальными гунами; но природные качества его
Могут измениться,
Если он будет находиться в обществе истинного духовного учителя
И будет жить в соответствии с наставлениями  его и шастр; постепенно он
Может изменить положение свое
И подняться от невежества к добродетели,
Или от страсти к добродетели.
Итак, слепая вера в определенной гуне не может способствовать возвышению
Человека до уровня совершенства.
Человек должен смотреть на окружающий мир со вниманием,
Используя разум,
И находясь в контакте с истинным
Духовным учителем.
Таким образом человек сумеет изменить свое положение,
Перейдя в более высокую гуну природы, и в том не может быть сомнения.

Или, по-другому можно так сказать:

Если правила и предписания Писаний священных знаешь,
Но из-за лени, праздности их не выполняешь,
Тогда под управлением гун природы пребываешь.
Поскольку живое существо
Соприкасается с природой, оно
Приобретает некий склад ума,
В зависимости полной от взаимодействия живого существа
С гунами природы; но если ты учителя духовного найдешь, тогда
Все качества природные твои
Изменятся, коль истинного духовного учителя  встретил ты.
И если будешь жить по правилам  писаний священных,
Изменишь качества свои, без всякого сомнения.
Слепая вера не может способствовать возвышению.
Контакт с учителем духовным всегда поддерживать ты должен,
Тогда изменишь положение свое, и на ступеньку выше переходишь.

О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун природы, человек развивает определенный вид веры.

«Согласно влиянию
На него различных гун природы, человек развивает
Определенный вид веры».

Каждый, кем бы он ни являлся,
Имеет ту или иную веру.
Но его вера
Относится к гуне добродетели, страсти
Или невежества, в зависимости от его природы.
Таким образом,
Сообразно вере своей, он
Общается с определенными людьми; истина заключается в том,
Что каждое живое существо,
Является по своей природе неотъемлемой частичкой Бога.
Поэтому оно изначально трансцендентально ко всем гунам природы.
Но когда человек забывает о своей связи с Верховной личностью Бога
И входит в контакт с материальной природой,
В обусловленной жизни, он сам создает свое положение,
Взаимодействуя
С различными сторонами материальной природы.
Возникающие в результате этого искусственные
Вера и существование
Носят лишь материальный характер.
Хотя человек может быть под влиянием
Некоего впечатления или представления о жизни, все же изначально
Он есть ниргуна, трансцендентальный.
Поэтому человек должен очиститься от материальной скверны,
Чтобы восстановить свои взаимоотношения с Кришной.
Единственная дорога назад, по которой можно идти без страха, -
Это сознание Кришны.
Если человек находится в сознании Кришны,
Тогда этот путь гарантирует достижение
Совершенной ступени;
Если человек не встанет
На этот путь самореализации, он несомненно останется
Под влиянием гун природы; вера изначально
Происходит из гуны добродетели; человек может верить в полубога,
Или в какого-то выдуманного им Бога,
Или в нечто мысленно состряпанное им; сильная вера во что-то приводит
К деятельности
В гуне добродетели.
Но в материальном обусловленном состоянии никакая деятельность
Не может быть совершенно чистой; она не может быть целиком в гуне добродетели,
Она всегда имеет примеси других гун; чистая добродетель
Трансцендентальна; в чистой добродетели
Можно понять
Истинную природу Верховной божественной личности; до тех пор, пока
Вера не находится полностью в чистой гуне добродетели, она
Подвержена осквернению любой другой гуной материальной природы.
Оскверненные гуны природы
Затрагивают сердце,
А вера человека определяется тем, в какой гуне его сердце.
Следует понимать, что если сердце человека
Находится в гуне добродетели, то и вера его находится в той же гуне.
Если сердце человека – в гуне
Темноты, иллюзии, то и вера
Его так же осквернена; таким образом мы находим различные типы веры
В этом мире, и всевозможные
Религиозные
Направления, возникающие вследствие разных типов веры.
Истинная вера находится в гуне чистой добродетели,
Но, так как сердце наше нечисто, мы встречаем различные виды
Религиозных принципов; так, в соответствии с разными типами веры,
Существуют разные виды
Поклонения.

Или, по- другому можно так сказать:

Каждый имеет
Ту или иную веру.
В полной зависимости от  твоей природы находясь,
И вера твоя будет в гуне добродетели, страсти или невежества пребывать.
И вере своей сообразно,
С определенными людьми общаться будешь постоянно.
Но каждое живое существо
Есть частичка Бога Самого,
И трансцендентальным
Оно бывает изначально
Ко всем трем гунам природы; когда же забываем связь,
Которая с Богом связывает нас,
Материальная природа  в свой плен  тебя возьмет,
И с ней в контакт тогда войдешь,
И сам создашь свое же положение,
С разными сторонами природы вступая в отношения.
И вера твоя
Мирской характер носит на себе тогда.
Но изначально человек трансцендентален.
Хотя и может находиться  он постоянно
Под влиянием некоего впечатления, или представления о жизни.
Но он трансцендентален и стоит намного выше.
И поэтому очиститься тебе необходимо
От скверны, которая от Бога тебя отгородила.
Чтобы отношения с Всевышним свои восстановить,
В себе сознание Кришны должен пробудить.
А если не захочешь встать на этот путь,
Останешься под властью гун.
И если ты во что-то сильно веришь, тогда
К деятельности в гуне добродетели такая вера приведет тебя.
И это происходит потому, что  вера изначально
Из гуны добродетели проистекает.
Человек может верить в полубога,
Или в выдуманного им Бога,
Или в нечто состряпанное им, но в  состоянии материальном
Никакая деятельность не может быть
Совершенно чистой, она не может быть
Целиком  в гуне добродетели, Другие гуны к ней присоединятся всегда.
И если веру не поднимешь ты свою пока
До чистой гуны добродетели, вера твоя
Осквернена любой другой гуной будет,
И чистым сердце не  пребудет.
Оскверненные гуны затрагивают сердце,
А вера
Будет в гуне той,
Которая для  сердца окажется родной.
Коль к гуне добродетели сердце  довлеет,
И там тогда и будет твоя вера.
Коль в гуне страсти сердце пребывает,
И там же вера обитает.
А если сердце в гуне темноты-
И вера ввергнута в пучину тьмы.
И если истинной верой обладаешь,
В чистой добродетели тогда ты пребываешь.
Веры разные мы у людей находим,
Отсюда и поклонение различными бывают, безусловно.

Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти – демонам,
А те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.

«Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам,
Кто в гуне страсти- богов из демонов себе создал,
А кто в невежестве глубоком пребывают,
Те признаков и духов почитают».

Здесь Кришна описывает, как люди поклоняются
Различным объектам, в соответствии
С их нынешней деятельностью
Священные писания
Нам тайну выдают одну,
Что поклоняться надо Кришне Самому.
Но те, кто не слишком хорошо знакомы с предписаниями
Шастр, или же не верят в них, поклоняются
Различным объектам,
В соответствии
Со своей принадлежностью к той или иной гуне материальной природы.
И, безусловно,
Объект для поклонения создали люди сами,
В зависимости от того, в какой  гуне люди пребывают.
Находящиеся в добродетели обычно поклоняются полубогам: Брахме,
Шиве, Чандре, Индре, Богу Солнца и так далее.
Пребывающие в гуне добродетели поклоняются
Определенному полубогу ради
Определенной цели; находящиеся
В гуне страсти
Почитают демонов; люди, находящиеся в гунах страсти
И невежества, выбирают
Могущественного человека и поклоняются ему,
Как Богу самому.
Они думают, что каждого
Можно почитать как Бога и достичь тех же результатов.
И если от этой личности ты  что-то получаешь,
Его, как Бога, почитаешь.
Когда в невежестве глубоком пребываешь,
Тогда умерших духов почитаешь.
Некоторые люди поклоняются могилам.
Поклонение, связанное с сексом,  также находится во мраке тьмы; есть и такие,
Кто духам поклоняется, живущим в дереве, или в воде,
В земле, либо в огне.
Такие люди оказывают им жертвоприношения.
Те, в невежестве кто пребывает, оказывает это поклонение.
Но эти виды поклонения
Не связаны с Всевышним, без сомнения.
И лишь когда ты гуны чистой добродетели достигаешь,
Тогда и поклонение Богу начинаешь.
И лишь тогда ты сможешь Богу поклоняться,
Когда до гуны чистой благости сумеешь ты  подняться.
Суть этого высказывания в том, что человек, полностью очищенный
От материальной природы и пребывающий
В трансцендентальном состоянии,
Может поклоняться Кришне.
Предполагается, что имперсоналисты
Находятся в гуне добродетели.
Они поклоняются полубогам пяти типов; они почитают безличного Вишну,
То есть форму Вишну в материальном мире, известную как философский образ Вишну.
Вишну является  экспансией Кришны,
Однако имперсоналисты, которые по существу не верят в Кришну,
Воображают,
Что Вишну есть всего лишь один из аспектов безличного Брахмана.
Подобным образом они считают,
Что Господь Брахма
Является безличной формой в материальной гуне страсти.
Общение с людьми,
Которые природой высшей наделены,
Тебе очиститься позволит
От нежелательных всех качеств, направит тебя к Богу.

Кто налагает на себя суровые тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как и Параматму в нем, есть демон.

 «Кто налагает на себя суровые епитимьи и тапасьи,
Не упомянутые в шастрах,
Делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем
Вожделением и привязанностью,
Кто глуп, и кто терзает
Материальные элементы тела, так же, как и Параматму
В  сердце у себя,
Тогда природа демона в тебе жива».
 
Есть люди, изобретающие различные виды тапасий
И епитимий, не установленных шастрами.
Так, например, голодают люди иногда ради достижения
Какой-то своей цели, или исходя из политических соображений.
Но шастры не дают такие наставления.
Вред принесет все это, без сомнения.
Шастры  рекомендуют пост
Для духовного прогресса твоего,
Но никак не для достижения
Политических, или  общественных каких-то целей.
И если ты тапасьи эти применяешь,
Демоном тогда тебя мы называем.
Такие действия противоречат писаниям священным,
И блага не дают, без всякого сомнения.
Такие люди, в самом деле
Руководствуются лишь гордостью и ложным эго,
Привязанностью к удовольствиям материальным,-
Им не видать духовных планов.
Такие действия беспорядок вызывают
В работе тела, и ритм его сбивают,
Но также беспокоят Параматму,
Которая у всех в сердцах находится всечасно.
Человек такой предполагает,
Что образом таким он действовать  заставит
Противников по своему желанию поступать.
Но можем часто наблюдать,
Что человек такой от голодовки умирал.
И Бог такие действия его не одобрял.
Запретны действия такие,
Совершающие их - есть демоны пустые.
Такие действия оскорблением Верховной личности предстанут,
Который в каждом сердце, как Параматма, пребывает.
И если ты умом нормальным обладаешь,
Тогда согласно шастрам поступаешь.
А если ум твой извращен,
Свои тапасии, епитемии выдумывает он.
И Господь
Вынуждает их  рождаться  вновь
Во чреве демонов; поэтому они
Так и будут жить,
То есть жизнь за жизнью сохранять
Свою демоническую природу, и связи с Высшей личности они не будут знать.
Но если повезет такому человеку, он встретится с учителем духовным,
Который на путь ведической мудрости направить его способный,
Тогда оковы эти он порвет,
И к высшей цели жизни  в скором времени придет.

Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, в зависимости от трех гун материальной природы.
То же относится и к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Теперь послушай о различии между ними.

«Даже пища, которую предпочитаем, трех видов бывает,
В зависимости от трех гун природы материальной.
То же относится и к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности.
Теперь послушай о различии
Меж ними».

В зависимости от обстоятельств
И гун материальной природы человек по-разному
Питается, приносит жертвы, проходит через тапасью
И занимается
Благотворительностью.
Все это может осуществляться на различных уровнях.
Сумевший аналитически понять, в рамках каких гун
Осуществляются определенные действия, поистине мудр.
Тот, кто думает,
Что все виды жертвоприношений, пища или  благотворительность совершаются
На одном уровне,
Тот неразборчив и глуп; некоторые миссионеры утверждают,
Что можно делать все, что угодно, и достигнуть совершенства; но они
Действуют вопреки шастрам; они изобретают свои собственные пути
И сбивают людей с толку.

Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение.
Такая пища - сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.

«Коль в гуне благости ты пребываешь,
Тогда и пищу сочную, маслянистую,  здоровую, приятную для сердца  принимаешь.
Она здоровье, силу, счастье, удовлетворение принесет,
И потому здоровы те, кто  в гуне благости живет».

Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая , сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.

«А если в гуне страсти пребываешь,
Другую пищу ты предпочитаешь.
Она сухая, острая, горячая всегда,
Иль слишком горькая, иль слишком кислая она.
Она соленой, пряной бывает,
И те, кто в гуне страсти, ее предпочитают,
Страдания, несчастья и болезни такая пища вызывает».

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища
Безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища,
Стоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне
темноты.

« Пища, которая приготовлена была
Более чем за три часа
До еды, безвкусная, испорченная, или из остатков состоящая,
Или из продуктов непригодных, -
И если эту пищу ты употребляешь,
Знать, в гуне тьмы ты пребываешь».

Цель пищи-  увеличить продолжительность жизни,
Очистить ум и дать физическую силу.
В этом и есть назначение ее; в прошлом великие  авторитеты выбирали
Такие виды
Пищи, которые  полезны для здоровья и способствуют продолжительности жизни,
А  именно:
Молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты, овощи; такая пища
Очень нравится людям, находящимся в гуне добродетели; такая пища
Природу чистую имеет,
И отличается от мяса, алкоголя, без сомнения.
А пища, соответствующая гуне страсти –
Соленая, иль слишком острая, иль горькая, принимается напрасно,
Поскольку уменьшает слизь в желудке, и вызывает недомогание,
К болезням приводя разнообразным.
А пища в гуне темноты несвежею бывает,
И если спустя чем три часа от времени приготовления ее  употребляешь,
Она относится уже к гуне тьмы, и, разлагаясь,
Такая пища не хороший запах испускает.
И этот запах привлекателен для тех, кто в этой гуне пребывает.
Но для людей, стоящих выше, он отвращение вызывает.
Любую пищу  можно  лишь тогда употреблять,
Когда вы Богу предложили ее взять,
Или когда она останется
От подношения святым, в особенности, от духовного учителя; и освещается
Она тогда.
В противном случае остатки пищи от других способствует тому  всегда,
Чтоб заболели вы, не принесет здоровья никогда.
Из овощей, муки ее приготовляйте,
С любовью, преданностью Всевышнему ее сначала предлагайте.
Любовь и преданность – вот основное,
Что примет от тебя Господь, поскольку  тогда она становится освященной.
Чтоб сделать пищу вкусной и съедобной,
Предложи  ее сначала Богу.

Из жертвоприношений, те, что совершаются в соответствии с наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели.

В большинстве случаев жертвоприношения человек совершает, имея свой расчет,
Чтоб выгоду какую-либо  он получить бы смог.
Подобные желания не надо поощрять,
Из чувства долга должны  все подношения совершать.
Господу не надо поклоняться ради получения
Материальных благ.
В храм следует направляться, чтобы выразить уважение
Мурти Господа, а  не для  других целей.
И это, без сомнения,
Поместит человека в гуну добродетели.
Когда Ему почтение свое оказываем повседневно,
Тогда подняться до гуны добродетели сумеем.
Долг каждого цивилизованного человека – следовать всегда
Наставлениям шастр
И  склоняться в почтении
Перед Верховной  личностью Бога, и в том не может быть сомнения.

Но знай, что жертвоприношение, совершенное
ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в гуне страсти.

Иногда жертвоприношения и обряды совершаются для достижения небесного царства Или ради материальной выгоды в этом мире; такие жертвоприношения или обряды Считаются находящимися в гуне страсти.

Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к гуне невежества.

 «Любое жертвоприношение,
Исполненное без предписаний шастр, без вознаграждения священников,
Без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, и без веры,
Относится к гуне тьмы, без всякого сомнения».

Вера
В гуне невежества, по существу является безверием.
Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу
Только для того, чтобы заработать деньги и истратить их на развлечения,
Оставляя без внимания наставления шастр; и, без сомнения,
Подобная показанная религиозность
Не принимается как истинная религиозность,
Но относится к гуне тьмы; такие жертвоприношения
Способствуют  развитию демонического склада
Ума и не являются благом
Для человеческого общества.

«Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия.

«Аскетизм тела в том будет состоять,
Что должны мы поклоняться, почитать
Верховного Всевышнего, брахмана, духовного учителя, своих отца и мать,
А также соблюдать
Чистоту, простоту и целомудрие, насилия не применять».

До пор до тех не должен в половые отношения вступать,
Пока не подтвердится браком ваша связь.

Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не  беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов.

«Аскетизм речи в том будет состоять,
Что должен будешь регулярно священные писания читать,
Произносить ты должен те слова,
Которые правдивы, приятны, благотворны,
Которые других не беспокоят,
Пускай умы всех окружающих останутся в покое».

Ведь человек не должен приводить
Умы других людей в большое беспокойство, покоем их он должен дорожить.
И он того не должен говорить другим,
Что возбудить у них умы.
Учитель, воспитания ради,
Сказать он может правду.
Ученикам своим.
Подобное учитель не должен говорить всем остальным,
Пускай в спокойном состоянии останутся они.
А о бессмысленных вещах и говорить не стоит
В духовных кругах считается,
Что говорить следует лишь только то, что находит подтверждение в шастрах,
Цитируя при этом источник определенный.
И, безусловно,
Приятной для уха быть речь твоя должна,
Возвысит всех окружающих, и человеческое общество она.
И Веды изучать необходимо неустанно,
И на другие вещи тогда не будем отвлекаться постоянно.

А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.

Сделать ум чистым- значит отстранить
Его от чувственного удовлетворения; надо воспитать его так,
Чтобы думать всегда
Лишь о благе для других.
Лучшее средство для такого воспитания –
Серьезность мыслей; чистым ум тогда лишь станет,
Когда от чувственного удовлетворения его избавишь.
Удовлетворения чувств старайтесь избегать.
В сознании Кришны пусть ум наш будет пребывать.
Когда в сознании Кришны будем пребывать,
Свою природу будем очищать.
Ведь ум удовлетворить тогда возможно,
Лишь отвлекая его от мыслей о чувственных наслаждениях всевозможных.
Чем больше думаем о наслаждении любом,
Тем больше ум останется неудовлетворен.
И наилучший путь его удовлетворения-
Чтение писаний священных.
Всю двойственность ума старайтесь подавлять,
На благо общее должны мы мысли посылать.
И если думаешь о самореализации своей,
Будь молчалив, болтливых не имей друзей.
Все эти качества развить в себе  сумей.
Они и составляют аскетизм умственной деятельности твоей.
В своих поступках честным будь всегда,
Очистишь существование свое тогда.

Эта тапасья трех видов, совершаемая с трансцендентальной верой людьми, не ожидающими  материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется тапасьей в благодетели.

Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимися в гуне страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным.

«А воздержание, совершаемое из гордости, и ради завоевания уважения,
Чести и поклонения,
Считается находящимся в гуне страсти,
Оно не может быть ни твердым, ни постоянным».

А иногда и так бывает,
Что через тапасью проходит человек для привлечения к себе внимания
Со стороны других,
Чтоб уважение, почет к себе сумел бы ощутить,
Чтобы ему подарки могли б преподносить.
Достижения такого рода, искусственно полученные путем тапасий,
Считаются находящимися в гуне страсти,
И временные их результаты, а не постоянны.

Тапасьи, применяемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества.

« Когда из глупости тапасьи принимаешь,
Которым сопутствуют самоистязание себя,
Или причинение вреда
И гибели другим, ее мы причисляем
К невежеству сплошному, к темноте,
И только вред наносишь ты тогда себе».

Существуют примеры глупых тапасий, когда их налагают на себя,
К примеру, Хираньякашипу налагал их на себя,
Чтобы стать бессмертными, или полубогов уничтожать.
И человек проходит чрез эти воздержания,
Ради осуществления каких-то планов.
Проходить через тапасьи ради чего-то неосуществимого-
Значит действовать в гуне невежества.

Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте и по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели.

«Благотворительность из чувства долга,
Когда ты к ней относишься серьезно,
Без желания получить что-либо взамен, в  надлежащее время
И в надлежащем месте и по отношению
К достойной личности, относится к гуне добродетели».

Ведическая литература
Нам рекомендует
Благотворительность по отношению к людям,
Которые занятия духовной деятельностью считают своим долгом,
А не ко всяким людям без разбора.
Милостыню следует подавать
В таких местах,
Где паломничество проходит, во время лунного и солнечного затмения
И в конце месяца, или же достойным брахманам, и, без сомнения,
Вайшнавам в храме.
И если благотворительность такую совершаешь,
Взамен что-либо получить не ожидая,
Такая деятельность благоприятна для тебя,
И в гуне добродетели относится она.

К гуне страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или из желания  что-либо получить, а также и та, которая совершается неохотно.

«К гуне страсти относится благотворительность такая,
В расчете на какое-либо возмещение свершается какая,
Или из желания за это что-то  получить,
А также и та, которую мы с неохотой будем проводить».

Иногда благотворительность свершается с расчетом
На какое-то возмещение, а иногда - с большой неохотой,
Или с сожалением о ее совершении,
Или под каким-нибудь давлением, -
Такая благотворительность в гуне страсти пребывает,
Ведические писания  такую деятельность не одобряют.
И много есть таких организаций,
Которые одаривают заведения с сомнительной рекомендацией,
В которых лишь удовлетворение чувств находят люди,
Благотворительность такую относим также к этой гуне.

А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества.

«В нечистом месте если милостыня подана была,
В неподходящее время,
Или недостойной личности, или без должного внимания и уважения,
К низшей гуне относится она».

Здесь осуждается вложение средств в те мероприятия,
Которые способствуют распространению алкоголизма, наркомании
И азартных игр; благотворительность такая
Относится к гуне невежества; к благим последствиям она не приведет,
А потакает грешникам, их в ад зовет.
Точно также и благотворительность, совершаемая
По отношению к достойным людям, но без должного внимания
И уважения к ним,
Также находится в гуне темноты.

С начала творения три слова –ом тат сат - использовались для обозначения Высшей абсолютной истины. Эти три символических образа использовались брахманами, когда они пели ведические гимны, и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.

«С начала творения три слова -ом тат сат- использовались
Для обозначения Высшей Абсолютной истины.
Эти три символические образы использовались
Брахманами, когда они пели ведические гимны
И  во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего».

Тапасья, жертвоприношения, благотворительность и пища подразделяются
На три вида, в соответствии с тремя гунами природы, как относящиеся
К гуне добродетели, гуне страсти и гуне невежества;
Но, независимо от категории-
Первой, второй, или третьей – все они обусловлены
И осквернены
Гунами материальной природы; когда они
Направлены на Всевышнего
–ОМ ТАТ САТ, Верховную божественную личность,
Они становятся средством
Духовного прогресса.
Именно эта цель имеется в виду в предписаниях шастр.
Эти три слова –ОМ ТАТ САТ-
Указывают на Абсолютную истину; во всех ведических гимнах присутствует слог Ом.
Тот,
Кто не следует предписаниям шастр,
Не достигнет Абсолютной истины.
Он лишь добьется некоторого результата, но не достигнет высшей цели жизни.
Отсюда можно заключить, что благотворительная деятельность,
Жертвоприношения и тапасья
Должны совершаться
В гуне добродетели. А если в низших гунах совершаются они,
Тогда и ниже качества  их.
Слова ОМ ТАТ САТ произносить должны
В сочетании С Именем Господа Святым.
Когда бы ни произносился ведический гимн
Или святое Имя Господа, к ним
Прибавляется слог Ом; таково указание
Ведической литературы; Бхагават гита
Советует любую деятельность начинать ради
ОМ ТАТ САТ, или  ради
Верховной личности.
И если ты тапасью, благотворительность, жертвоприношение совершаешь,
Произнося  эти слова, то это означает,
Что ты сознанием Кришны обладаешь.
Сознание Кришны собой представляет
Научно обоснованную, трансцендентальную деятельность, которая нам позволяет
Домой  вернуться, к Богу.
При ней потери энергии не происходит.

Поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношения, занимающиеся благотворительностью  и принимающие тапасью в соответствии с установлениями шастр, всегда начинают действия свои со слога Ом, чтобы достигнуть Всевышнего.

«Чтобы Всевышнего  достигать,
Трансценденталисты будут начинать
Все действия свои со слога ОМ.
Соединит вас с Богом он».

Лотосные стопы Вишну – высшая цель бхакт;  совершение
Всей своей деятельности
Во имя Верховной божественной личности гарантирует
Совершенство любой деятельности.

Не желая  что-либо получить взамен, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и тапасьи, произнося слово Тат. Целью такой трансцендентальной деятельности является освобождение из
материальных оков.

«Взамен что-либо не желая получать,
Благотворительность, жертвоприношение и тапасью ты должен совершать,
Произнося слово ТАТ.
Целью такой трансцендентальной деятельности является освобождение
Из материальных оков, и в том не может быть сомнения».

Чтобы высот духовных достигать,
Материальной выгоды не должен человек желать,
И действовать во имя выгоды такой,
Поскольку не придешь тогда домой.
А действовать ты должен во имя цели той-
Чтобы вернуться к Господу, домой,
Чтоб в Царство Божье попасть,
Материальные оковы разорвать.

Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом САТ. Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется САТ, как и вся деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей личности, о сын Притхи.

Живые существа подвергают себя очищению
Ради конечного освобождения.
При выполнении такого рода деятельности
Рекомендуется произносить слоги ОМ ТАТ САТ.
Деятельность в сознании Кришны называется саттва,
А тот, кто полностью пребывает в сознании Кришны, называется садху.
Не имея благоприятного общения, то есть общения с бхактами,
Невозможно достичь трансцендентального знания; слова ОМ ТАТ САТ
Произносятся также, когда духовный учитель совершает
Обряд посвящения и дает ученику священную нить брахмана.
Подобным же образом объект совершения ягьи есть Всевышний, ОМ ТАТ САТ.
Эти высшие слова произносятся также для достижения совершенства
В любой деятельности.

Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры во Всевышнего,
о сын Притхи, непостоянны.
Это называется асат, и бесполезно как в этой жизни, так и в следующей».

Любое действие, будь то благотворительность, жертвоприношение,
Воздержание – все,
Если цели высшей не имеет оно,
Являться будет бесполезным; в сознании Кришны должны дела все совершаться,
Любая деятельность  должна Ему лишь посвящаться.
Без веры крепкой и без учителя ты никогда не сможешь получить
Хороших результатов, и вера в Господа должна в тебе все время быть.
Высшей целью ведических писаний является познание Всевышнего,
Познание Кришны.
Не следуя этому принципу, никто
Не может успеха добиться.
Поэтому наилучший путь состоит в том,
Чтобы с самого начала действовать в сознании Кришны,
Под руководством учителя.
Тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны,
Становится трансцендентальным по отношению к гунам природы.
И, безусловно,
Если ты сознание Кришны принимаешь,
Кратчайший путь духовного прогресса избираешь.
Найди духовного учителя себе,
Тогда и вера крепкая проявится в тебе.
Потом со временем она в любовь к Всевышнему перерастет,
И к высшей цели жизни подойдешь.

Подс. лит-ра Бхагават - гита как она есть