Гл. 15 Йога высшей личности

Верховная божественная личность сказал: «Говорится, что существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви- вниз, а листья его – ведические гимны. Знающий это дерево познал  Веды.

«Должны понять
Бессмертное дерево баньян,
Корни которого растут  вверх, а ветви – вниз, ведические гимны листьями предстанут,
И если это дерево познал, тогда ты Веды знаешь».

Цель изучения Вед – постижение Кришны.
Поэтому находящийся в сознании Кришны
И занятый преданным служением
Уже познал Веды.
Хитросплетения
Этого материального мира сравниваются здесь с баньяновым деревом.
Для того, кто занят кармической деятельностью,
Дерево баньян бесконечно; он блуждает
С одной ветви на другую, со второй на третью, с третьей на четвертую и так далее.
Дерево этого материального мира

Не имеет конца, и у привязанного к нему нет возможности освободиться.
Ведические гимны,
Предназначенные для духовного воспитания
Человека, называются
Листьями дерева, корни же его растут вверх, ибо берут начало
С  высшей планеты этой вселенной,
На которой Брахма обитает.
Если человек сумеет
Понять природу вечного дерева иллюзии, он
Сможет выбраться из него.
Необходимо осознать этот процесс освобождения.
Мы видим, что наилучшим способом освобождения является преданное служение.
Основным принципом преданного служения
Является отрешенность от материальной
Деятельности и привязанность к трансцендентальному
Служению Господу; процесс уничтожения привязанности
Обсуждается в начале этой главы; корень материального существования
Растет вверх; это означает, что он начинается
Из всеобщей материальной субстанции,
С высшей планеты вселенной.
От нее расходится вся вселенная
Со множеством ветвей, представляющих различные планетные системы
Плоды на дереве представляют результаты деятельности живых существ,
А именно: религию, экономическое развитие, чувственное удовлетворение
И освобождение.
В этом  мире нет примера такого дерева, растущего ветвями  вниз и корнями вверх,
Но  тем не менее,
Оно существует; такое дерево
Можно обнаружить возле водоема; можно заметить, что у деревьев,
Отраженных в воде,
Ветви направлены вниз, а корни - вверх.
Иными словами, дерево этого материального мира-
Лишь отражение истинного дерева духовного мира.
Это отражение духовного мира покоится на желании, точно так же,
Как отражение дерева- на воде; желание –
Причина того, что вещи
Пребывают в отраженном материальном свете.
Тот, кто хочет выбраться  из материального существования,
Должен тщательно изучить это дерево путем аналитического исследования.
Тогда он сможет порвать свою связь с ним; это дерево,
Будучи отражением подлинного дерева,
Является точной копией его.
В духовном мире имеется все.
Имперсоналисты принимают Брахму за корень материального дерева,
А из корня, согласно философии санкхья, происходит пракрити, пуруша,
Затем три гуны, затем пять  грубых элементов (панчамахабхута),
Затем десять чувств (дашендрия), ум и так далее;
Таким образом они делят материальный мир на 24 элемента; если Брахма-
Это центр всех проявлений,
То окружность вокруг него можно разделить на две половины; первая из них –
Материальный мир,другая – духовный мир.
Материальный мир – это  искаженное отражение,
Поэтому духовный мир должен обладать тем же многообразием,
Но он существует реально.
Пракрити есть внешняя энергия Всевышнего Господа, а пуруша - Сам Господь.
Так как наше проявление материально,  временно оно.
Отражение всегда имеет преходящий характер, ибо иногда видеть можно его,
А  иногда нет.
Но источник, откуда оно начало берет,
Вечен; материальное отражение дерева должно быть отсечено.
Когда говорят, что человек
Знает Веды, предполагают, что он обладает знанием,
Как уничтожить привязанность
К этому материальному миру; если человек
Знает этот процесс,
Он действительно познал Веды.
Привлеченный ритуальными положениями Вед
Очаровывается изумительными зелеными листьями дерева; такой человек
Не знает истинного предназначения Вед.
Цель Вед, как определено Господом Самим,
Состоит в том, чтобы срубить это отраженное дерево и достичь
Настоящего дерева духовного мира.

Или, по- другому можно так сказать:

Все хитросплетения материального мира
С баньяновым деревом сравнимы.
И если человек кармической деятельностью занят,
Для него такое дерево бесконечность полную собой представит.
По его ветвям будешь ты всегда блуждать,
И освобождения не сможешь увидать.
Листочки дерева баньянового ведические гимны будут представлять,
Предназначенные для того, чтобы духовность нашу поднимать.
Поскольку дерево баньян берет начало
С высшей планеты  этой вселенной, где Брахма обитает,
И потому растут не вниз, а вверх все корни дерева того,
Вечным деревом иллюзии назовем его.
Когда природу дерева иллюзии познаем,
Тогда его мы покидаем.
Самый верный путь освобождения от оков
Материального существования будет тот,
В котором преданным служением Господу займемся,
Тогда освобождения своего добьемся.
Главным принципом служения
Являться будет, без сомнения,
Отрешенность от деятельности в миру,
И привязанность  к служению тому.
С высшей планеты вселенной, из всеобщей материальной субстанции,
Начнет расти огромный корень дерева баньян, из этой субстанции
Расходится  вселенная со множеством ветвей,  представляющих
Разные планетные системы, а плоды дерева баньян
Собою будут представлять
Результаты деятельности живых существ,
А именно: религию, экономическое  развитие, чувственное удовлетворение
И, наконец,
Освобождение.
Такого дерева в материальном мире не найдем,
Чтоб корень кверху рос, а ветви вниз; но если к водоему подойдем,
И если чистая вода, в нем отражение дерева, стоящего на берегу, будет видно.
Корни вверх его идут, а ветви – вниз; дерево материального  мира
С таким отражением сравнимо.
И также дерево материального мира-
Лишь отражение истинного дерева духовного мира.
И это отражение духовного мира лишь на желаниях покоится всегда,
Как отражение дерева вблизи водоема  покоит на себе его вода.
Желания причиной того предстанут,
Что вещи в отраженном материальном свете пребывают.
И мы должны связь с отражением порвать,
Из материального существования сбежать.
Подлинное дерево имеет отражение,
И это отражение есть этот мир материальный, без сомнения.
Собой он копию духовного разнообразия являет,
И искаженным отражением  мира духовного выступает.
Духовный мир- есть подлинное дерево, а мир материальный
Собой лишь копию его представит,
Преходящий характер у отражения всегда,
Поскольку порой он виден нам, а также и невидимым оно бывает иногда.
Брахма – центром  всех проявлений будет выступать,
На две половинки окружность вокруг него возможно разделять,
Одна из них есть иллюзорный мир материальный,
Другая – мир духовный, мир реальный.
Пракрити – есть внешняя энергия Творца,
Пуруша есть Сам Господь; из источника самого
Такое отражение идет,
И вечен тот источник, и никогда он не умрет.
Материальное отражение
Должны отсечь без сожаления,
Привязанность к миру разруби,
Высоким знанием себя вооружи.
Цель ведических писаний  в том состоит,
Чтоб это отраженное дерево срубить,
И к  подлинному  дереву подойти,
Из мира отражения уйти.

Большие ветви этого дерева простираются вниз и вверх, питаемые тремя гунами природы. Маленькие ветки его - это объекты чувств. У  такого дерева есть и корни, идущие вниз; они связаны с кармической деятельностью человеческого общества.

«Большие ветви  этого дерева  простираются
Вниз и вверх, питаемые
Тремя гунами природы;  маленькие ветки – объекты чувств собою представляют.
У такого дерева есть и корни, идущие вниз
С кармической деятельностью человеческого общества связаны они».

Ветви баньяна раскидываются во всех направлениях.
В нижней части дерева находятся разнообразные проявления
Живых существ, таких, как люди, звери, лошади, коровы, собаки, кошки и так далее.
Они располагаются
На нижних частях ветвей,
В то время, как на верхних располагаются высшие формы
Живых существ:
Полубоги, Гандхарвы и множество других высших форм
Жизни; подобно тому, как обычное дерево орошается водой,
Это дерево питается тремя гунами материальной природы.
Иногда участок земли бесплоден
Из-за недостатка воды, а иногда покрыт пышной зеленью; подобным же образом там,
Где гуны материальной природы пропорционально увеличиваются, там
И различные виды жизни проявляются соответственно.
Маленькие ветви
Этого дерева считаются объектами чувств.
Путем развития различных гун природы мы развиваем
Различные чувства и с помощью этих чувств наслаждаемся
Разными чувственными объектами; кончики веток есть органы чувств-
Уши, нос, глаза и так далее- они  привязанные к наслаждениям
Всевозможными чувственными объектами.
Ветки - это объекты чувств, а именно: звук, форма, объекты осязания.
Боковые корни есть привязанности
И отвращение, побочные продукты различных видов страдания
И чувственного наслаждения.
Таким образом, у нас развивается привязанность
И неприязнь.
Склонность к добродетели и нечестивости развиваются
Из этих побочных корней, расходящихся
Во всех направлениях. Исходный корень
Идет из Брахмалоки, а другие корни
Находятся в планетных системах,
Где обитают люди, после того,
Как человек насладится в высших планетных системах
Результатами своих добрых дел, он
Опускается на эту землю
И возобновляет свою кармическую деятельность, чтобы снова подняться.
Эта планета людей считается полем деятельности.

Или, по-другому можно так сказать:

У дерева баньян  ветви разные   увидим мы.
По всем направлениям раскинуты они.
А в нижней части дерева такого
Разнообразные проявления живых существ находим.
Таких, как люди, звери, коровы,
Лошади и прочие другие.
На верхних ветвях  располагаются  формы высшие такие:
Как Гандхарвы, полубоги и множество  высших видов жизни обосновались там.
Водою орошается всегда
Любое дерево, кто может это отрицать?
Это дерево материального мира питаться будет
Тремя гунами природы, они ему питанием служат.
Когда воды участку не хватает,
Земля бесплодной станет, высыхает,
А иногда он плотной зеленью  покрыт бывает.
Такую же картину и  в случае с деревом таким мы наблюдаем.
Какие гуны будут возрастать,
Там и различные виды жизни сможем наблюдать.
Объекты чувств есть маленькие ветви дерева баньян.
Путем развития различных гун определенные чувства в себе мы развиваем,
И с помощью этих чувств наслаждаемся
Разными  чувственными объектами.
А кончики  этих веток
Есть органы чувств -уши, нос, глаза,  язык,  кожа –
Привязанные  к наслаждению всевозможными чувственными объектами.
Ветки -
Это объекты чувств, а именно:  звук, форма, объекты осязания.
Боковые корни есть привязанности
И  отвращения,
Побочные продукты различных видов страданий
И  чувственных наслаждений.
И образом таким, в нас развивается всегда
Привязанность и неприязнь, - и в том большая есть беда.
Из корней побочных вырастают
Все склонности, которые мы проявляем:
Склонность  к добродетели,
И  к нечестивой деятельности.
Они берут начало  из этих побочных корней,
Расходящихся во всех направлениях; исходный корень
Идет из Брахмалоки,  а другие корни
Находятся в планетных системах, где люди обитают; после того, как человек
Насладится на планетах  высших результатами добрых своих дел,
На землю снова  он приходит, и возобновляет здесь
Кармическую  деятельность свою,
Чтобы снова подняться ему.
Земля- планета, где люди проживают,
Поле деятельности она собою представляет.

Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире.
Никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни глубоко ушли в землю, оружием отрешенности.
После этого надо найти то место, достигнув которого, никто и никогда назад не возвращается, и там вручить себя Верховной божественной личности, с которого все началось, и от которого все распространилось с незапамятных времен.

Здесь указывается, что настоящая форма
Этого баньянового дерева не может быть познана
В  материальном мире; так как корень дерева
Направлен вверх, то реальное дерево
Продолжается с другого конца; запутавшись в материальных экспансиях дерева,
Человек не может увидеть, насколько далеко
Простирается оно, и где основание его.
Но все-таки нужно найти  исходную причину; «Я сын
Своего отца,  а мой отец сын
Такого-то отца, и так далее».
Продолжая
Таким образом, можно прийти к Брахме, которого сотворил
Гарбходакашайя Вишну; когда этим путем человек
Приходит, наконец,
К Верховной божественной личности, он у цели поисков своих.
Необходимо источник этого дерева найти,
Верховную божественную личность,
Через общение с теми, кто обладает знанием о Всевышнем.
Обретя понимание,
Человек постепенно отрешается от ложного отражения реальности,
И с помощью знания может порвать связь с ним
И свое место на истинном дереве найти.
Привязанность к удовлетворению чувств  и господству над природой
Очень сильна. Поэтому нам надо научиться отрешенности,
Обсуждая
Вопросы духовной науки, основанной на авторитетных шастрах.
Необходимо слушать людей, обладающих истинным знанием.
В итоге этих бесед, в общении с бхактами Господа, человек приходит
К Верховной личности Бога.
Тогда первое, что нужно сделать- это вручить себя Кришне.
Кришна
Есть место, отправившись в которое, живое существо не возвращается; Кришна
Есть исходный корень, из которого все возникло.
Чтобы добиться  благосклонности Кришны,
Необходимо просто вручить себя Ему, и это достигается преданным служением,
То есть, когда человек слушает о Господе, воспевает Его имена и так далее.
Бог является причиной распространения  мира материального.
Кришна говорит: «Я есть источник всего», и в том не может быть сомнения.
Поэтому, чтобы вырваться из пут этого баньянового дерева материальной жизни,
Необходимо отдать себя Кришне.
Как только человек вручает себя Кришне,
Он естественным образом отрешается от этого материального проявления.

Или, по- другому можно так сказать:

Пока ты в этом мире пребываешь,
Форму дерева того не постигаешь.
Его источник необходимо отыскать,
И с ложным отражением реальности порвать.
Тогда на настоящем дереве находишь место свое.
Кришна - есть исходный корень дерева того,
Ведь все возникло их Него.
Себя должны Ему вручить,
Тогда  такое отражение способны будем отрубить,
Душою чистой станем вновь,
От грязи мира удалимся прочь.

Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзий и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с  материальным вожделением, кто свободен от
двойственности счастья и несчастья, и кто, обладая трезвым умом, знает, как вручить себя Высшей личности, достигает этого вечного царства.

«Тот, кто свободен от ложного престижа,
Иллюзий, и ложных связей мира,
Кто понимает вечное, кто с вожделением покончил,
Кто свободен
От двойственности счастья
И несчастья,
И  кто, обладая трезвым умом, знает,
Как вручить себя Высшей личности, достигает
Этого вечного царства».

Человек должен понять, развивая истинное знание,
Что не он является
Господином материальной природы, а Верховная божественная личность,
Кришна.
Когда человек освобождается от заблуждения,
Вызванного гордостью, он может вступить на путь служения
Господу; тому, кто всегда ожидает
Почестей  в этом материальном мире, невозможно предаться
Богу.
Гордость –
Следствие заблуждения,
Ибо, хотя человек приходит сюда, пребывает недолгое время
И затем уходит, он имеет глупость считать себя
Господином мира; поэтому он все усложняет всегда
И постоянно находится в трудном положении.
Весь мир движется благодаря
Этому чувству господства; люди считают, что земля
И планета в целом принадлежат
Человеческому обществу, и они поделили ее, находясь
Под ложным впечатлением, что являются
Ее хозяевами.
Необходимо избавиться
От заблуждения, что этот мир
Принадлежит
Человеческом обществу; освободившись от заблуждения, человек освобождается
От всех ненужных связей,
Происходящих из привязанности к семье, обществу, или нации; такие связи
Опутывают человека, оставляя его в материальном мире; пройдя этот этап,
Необходимо развивать
В себе духовное знание; нужно узнать,
Что в действительности принадлежит человеку, а что – нет.
Когда человек понимает истинное положение вещей,
Он освобождается
От всех проявлений двойственности, таких, как счастье и страдание,
Удовольствие и боль и так далее.
Он обретает совершенное знание,
И  у него появляется возможность
Вручить себя Богу.

Или, по- другому можно так сказать:

Здесь открывается процесс
Вручения себя Богу; и  в том и будет состоять секрет,
Что первым качеством для этого необходимым -
Человек не должен быть обманут гордостью, престижем.
Самомнения исполнена душа,
Когда в обусловленном состоянии находится она,
Тогда себя считает господином над природой,
Вручить себя не хочет Богу.
Если истинным знанием ты станешь обладать,
Сумеешь ты тогда понять:
Не ты, а Бог – есть господин всего,
А ты- частичка есть Его.
Заблуждение гордость порождает,
Когда ее преодолеваешь,
Вступаешь на путь служения Творцу,
Но это очень трудно сделать самому.
А тот, кто почестей в материальном мире ожидает,
Себя слугою Бога не считает.
Гордость. – следствием заблуждения предстанет,
Поскольку в этом мире мы всего какой- то миг лишь пребываем.
Затем отсюда мы уйдем,
С собой ничто не заберем,
И как же можно господином  здесь себя считать,
Когда господства нам и не видать?
Весь мир  движется благодаря
Этому чувству господства; всю землю люди меж собою поделили,
Считая, что хозяева они  на этом месте, а не другие.
Заблуждением предстанет утверждение,
Что этот мир лишь обществу принадлежит,   не верно это, в самом деле.
И если  мирские связи опутают тебя,
В материальном мире останешься тогда.
От проявления двойственности освобождайся,
Таких, как счастье, страдание, удовольствие, боль, и так далее,
И в высшем знании утверждайся.
И если этим  знанием владеешь,
Тогда себя Всевышнему вручить сумеешь.

Эта Моя высшая обитель не освещается  ни солнцем , ни луной, ни огнем, ни другим источником света, Тот, кто достиг ее, никогда не возвращается в этот материальный мир.

«Высшая Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем,
Других источников там тоже не найдем.
И кто обители той достигает,
Рождения нового не получает,
И в этот мир материальный больше не придет,
Со Мною вместе, в Моей обители живет».

Здесь описывается духовный мир, обитель Верховной божественной личности,
Кришны,
Называемая
Кришналока, Голока Вриндавана.
В духовном мире нет нужды
В свете солнца, луны,
Огня или электричества, ибо все планеты освещают сами себя.
В этой вселенной только одна
Планета сама себя освещает, солнце,
Но в духовном небе все планеты обладают этим свойством.
Сияние всех этих планет, называемых Вайкунтхи, образуют блистающее
Небо, называемое брахмаджьоти; в действительности это сияние
Исходит от планеты Кришны, Голоки Вриндавана.
Часть этого сияющего
Излучения покрыта махат- таттвой,
Материальным миром, основная же часть сияющего
Неба наполнена духовными планетами, именуемыми Вайкунтхами, главная
Из которых – Голока Вриндавана.
Пока живое существо пребывает в этом темном материальном мире,
Оно находится в обусловленной жизни,
Но как только оно достигает духовного неба, прорубаясь сквозь
Отраженное ложное дерево материального мира, освобождается оно.
Тогда ему больше не грозит возвращение назад.
В обусловленной жизни  живое существо считает себя
Хозяином материального мира, но в освобожденном состоянии
Оно входит в духовное царство и воссоединяется
Со Всевышним; там оно наслаждается
Вечным блаженством, вечной жизнью и полным знанием.
Человек должен желать перейти
В тот вечный мир
И выбраться из этого ложного отражения действительности;
Для того, кто сильно
Привязан к материальному миру,
Очень сложно разорвать эту привязанность, но человек, обратившийся
К сознанию Кришны,
Обретает возможность постепенно отрешиться
От него; нужно общаться с бхактами Кришны,
С теми, кто находится в сознании Кришны.
Следует найти общество сознания Кришны,
И научиться преданно служить Кришне.
Человек должен развить в себе привязанность к преданному служению,
Поскольку преданное служение
Является единственным путем, позволяющим выбраться
Из этого ложного отображения истинного дерева.
Каждый уголок и закоулок вселенной
Есть собственность Бога, но духовный мир полный шести богатств.
Все духовное небо освещается внутренней силой Кришны.
Этой высшей обители можно достигнуть, только вручив себя Кришне,
А   иначе никак.

Или,  по- другому можно так сказать:

В духовном мире нет нужды
В свете солнца, луны.
Огня, или электричества, там все планеты освещают себя сами,
Таким  свойством здесь только солнце обладает.
Сияние всех планет таких,
(Вайкукунтхи есть они),
Образуют блистающее небо, брахмаджьоти; сияние такое
От планеты Кришны, Голоки Вриндавана исходит.
Часть этого сияющего излучения покрыта
Махат-таттвой, материальным миром,
А основная часть сияющего неба  наполнена  всегда
Духовными планетами, именуемыми Вайкунтхи, главная
Из которых - Голока Вриндавана.
Пока живое существо продолжит пребывать
В темном месте, которое материальным миром будем называть,
В обусловленном состоянии находится оно.
Но если духовного неба достигнет живое существо,
Сквозь дерево иллюзии прорубив себе дорогу,
Оно освобождается тогда, приходит к Богу.
Тогда ему назад уже дороги  не искать,
Он рядом с Кришной будет пребывать,
И наслаждаться вечной жизнью и блаженством,
Полным знанием и совершенством.
И  мы должны того желать, чтобы уйти из этого ложного отражения
Действительности- материального мира; лишь преданное служение тому поможет.
Тогда порвать свои привязанности к миру сможем.
Каждый уголок и закоулок во вселенной,
Есть собственность Всевышнего, без всякого сомнения,
А мир духовный шестью богатствами наполнен,
Внутренней силой Господа он освещается и ею полон.

Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с
шестью чувствами, одно из которых – ум.

«Живые существа в этом обусловленном  мире есть
Мои вечные составные частички; вследствие обусловленной жизни своей
Они ведут тяжелую борьбу
С шестью чувствами, одно из которых –ум».

Здесь указывается
Подлинная сущность живого существа; оно вечно является  неотъемлемой частью
Всевышнего Господа; это не значит,
Что оно  обладает индивидуальностью в своей обусловленной жизни,
А достигнув освобождения, сливается с Всевышним.
Оно вечно является  Его частичкой.
Всевышний проявляет и распространяет
Себя  через Свои бесчисленные экспансии.
Первичные экспансии называются
Вишну-таттва, а вторичные – живыми существами.
Другими словами,
Вишну-таттва – это личная экспансия,
А живые существа- отдельные экспансии.
Через Свою личную экспансию Он проявляется
В разных образах, таких, как Господь Рама,
Нрисимхадев, Вишнумурти и все остальные полные экспансии,
Царящие на планетах Вайкунтхи; отдельные экспансии –
Живые существа-
Являются вечными слугами; личные экспансии
Кришны , индивидуальные Его воплощения, присутствуют всегда.
Подобно этому, отдельным экспансиям, каковыми являются живые существа,
Присуща индивидуальность.
Будучи неотъемлемыми частичками Бога, они частично обладают
Его качествами, одно из которых- независимость; каждое живое существо,
Будучи индивидуальной душой,
Имеет индивидуальность и небольшую долю независимости.
Злоупотребляя этой независимостью,
Человек становится обусловленной душой,
А используя независимость должным образом,
Всегда пребывает в освобожденном
Состоянии; в обоих случаях по своим качествам живое существо вечно,
Как и Господь.
В освобожденном состоянии
Оно перестает быть обусловленным материальным миром и занимается Трансцендентальным
Служением  Господу. В обусловленном состоянии им управляют
Гуны материальной природы, и оно забывает
О трансцендентальном любовном служении Господу.
В результате этого ему приходится вести тяжелую борьбу, чтобы поддержать
Свое существование в материальном мире; все живые существа,
Не только люди, кошки и собаки, но и такие правители
Материального мира, как Брахма, Господь Шива
И даже Вишну, представляют собой неотъемлемые части
Всевышнего Господа; все они
Вечны,
А не временны; обусловленная душа связана,
Закована в железные цепи; она связана
Ложным эго, и ум – главная
Движущая сила, которая тащит ее в этот материальный мир; когда
Ум пребывает в гуне добродетели, деятельность человека благочестива; когда
Ум – в гуне страсти,
Его деятельность является
Источником беспокойства, а когда ум погружен
В гуну невежества,  к низшим формам жизни опускается он.
Обусловленная душа
Покрыта материальным телом, с умом и чувствами, но когда освобождается она,
Материальная оболочка исчезает, и ее
Духовное тело проявляется в своем
Индивидуальном качестве.
Когда живое существо прекращает воплощаться
В материальном мире и вступает в мир духовный, оно восстанавливает
Свое духовное тело, в котором может лицом к лицу видеть Кришну,
Верховную божественную личность.
Тогда оно имеет возможность непосредственно слышать Его
И  говорить с Ним, а также осознавать Его
Как Он есть; на духовных планетах каждый имеет тело, подобное телу Кришны.
Что же касается строения тела, то нет разницы
Между живыми существами, являющимися
Неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, и экспансиями
Вишну-мурти; иными словами,
Освобожденное живое существо получает духовное тело, милостью Кришны,
Верховной божественной личности,
Неотъемлемая часть Кришны –
Не то,
Что обломок какого-либо материального предмета; дух не может быть расчленен
На куски; эта часть непостижима с материальной точки зрения.
Это не материя
И не может быть разрезано на куски и затем собрано вновь.
Подобное  представление
Не применимо в данном случае, ибо неотъемлемая часть вечна.
В каждом отдельном теле присутствует часть
Бога; эта фрагментарная частичка, освобожденная
От материальных оков,
Восстанавливает свое
Истинное духовное тело в духовном небе на духовных планетах и наслаждается
Общением с Всевышним Господом. Из этого стиха понятно,
Что живое существо, будучи неотъемлемой составной частичкой
Всевышнего
Господа, едино с Ним в качественном отношении, подобно тому, как частички
Золота –
Также золото.

Или, по- другому можно так сказать:

Живое существо частичкой Бога нам предстанет,
И никогда оно свою индивидуальность не теряет,
Ни здесь, ни в мире высшем; Господь Себя проявит и распространит
Через Свои бесчисленные экспансии; двух видов есть они:
Первичные экспансии вишну- таттвой называют.
Личными экспансиями Господа они предстанут,
На планетах Вайкунтхи они царят,
Духовными их можем называть.
Вторичные экспансии – живые существа,
Они от Бога отделенные всегда.
Они есть слуги Бога, и качествами Его частично обладают.
Одно из них мы независимостью называем.
Но независимостью своей живое существо злоупотребляет,
И потому рождение за рождением получает,
И обусловленной душою станет,
В колесо самсары попадая.
Когда ты должным образом используешь независимость свою,  тогда
Свободен ты, освобожден, тогда в первоначальном состоянии пребываешь,
Служение Богу выполняешь.
Когда ты обусловленным бываешь,
Тогда тобою гуны управляют.
Ты о служении Господу забыл,
Ведя тяжелую борьбу за жизнь.
Чтоб поддержать свое существование,
Вести борьбу ты должен постоянно.
Твоя душа находится в цепях,
Ты должен цепи те порвать.
Связана, закована душа,
В железный плен взята она,
Эго ложное ее в свой плен взяло,
Поэтому в рамках тела мыслит живое существо.
А ум нам движущей силой предстает,
Которая затащит в материальный мир живое существо.
И если в гуне добродетели ум пребывает,
Благочестивые дела тогда ты совершаешь.
Когда же в гуне страсти ум наш пребывает,
Вся деятельность ума источник беспокойства собою представляет,
Когда ж в невежество ум погружен,
В низшие формы жизни спускается живое существо.
Обусловленная душа покрыта телом, чувствами, умом,- об этом кто не знает?
Когда ее освободишь, материальная оболочка исчезает,
И тело высшее, духовное ее  души проявляется
В своем индивидуальном качестве.
Когда живое существо не станет больше воплощаться на Земле,
Оно вступает в мир духовный, где
Восстановит духовное тело вновь свое,
И сможет видеть Кришну Самого.
В каждом теле часть Всевышнего живет.
Когда оковы мира оно с себя порвет,
Духовное тело восстановит в духовном мире свое,
И наслаждается общением
С Всевышним Господом; в духовном небе
Вновь обретает бытие,
И в этот мир материальный не спустится тогда живое существо.
Частичка Бога живое существо,
По качествам  своим оно похоже на Него,
Частички золота есть золото само,
По качествам своим они похожи на него.

Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит различные ароматы.
Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.

«В материальном мире  живое существо
Из   одного тела в другое переносит 
Свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух
Переносит различные ароматы.
Так оно принимает
Один тип тела и вновь
Покидает его,
Чтобы принять другое». 

Здесь живое существо описывается как ишвара,
Управляющий собственным телом; если оно пожелает,
Оно может получить тело более высокой ступени развития,
А захочет-  и перейдет  на более низкую;
В этом его минимальная независимость.
Изменение, которому подвергается его тело,
Зависит от него самого.
В момент смерти созданное им сознание перенесет его
В следующий тип тела.
А если живое существо сосредоточило сознание
На божественных качествах,
То оно изменит свою нынешнюю форму
И станет полубогом.
Если оно пребывает в сознании Кришны,
То будет перенесено на Кришналоку, в духовный мир, и сможет общаться с Кришной. Утверждение,
Что с уничтожением
Этого тела наступает конец всему- ложно; индивидуальная душа переселяется
Из одного тела в другое, и ее нынешнее тело и нынешняя деятельность определяют
Ее следующее тело; живое существо получает тело в  зависимости от кармы,
И в должный срок оно должно оставить это тело.
Тонкое тело,
Несущее в себе концепцию  последующего тела,
Формирует это тело в следующей жизни.

Или, по –другому можно так сказать:

Живое существо ишварой называют,
То есть тем, кто собственным телом управляет.
Если пожелает, живое существо может получить
Тело более высокой степени развития, а также и спуститься может  вниз,
И на низшую ступень развития перейдет.
И в этом независимость живого существа найдем.
Все изменения, которым тело будет подвергаться
Зависят от живого существа, если оно своим сознанием станет заниматься.
Созданное им сознание во время смерти его перенесет
В тип тела, который оно займет.
И если сознание его подобно стало
Сознанию кошки или собаки,  а время умирать уже настало,
Живое существо в соответствующее тело перейдет,
И место там свое займет.
А если на божественных качествах сосредоточено сознание его,
Изменит нынешнюю форму на новое оно,
И станет полубогом на планетах высших.
А если же живое существо находится в сознании Кришны,
В духовный мир сознание его перенесется,
Тогда туда ты вознесешься.
Из тела в тело переселяется душа,
И тело нынешнее и нынешняя деятельность твоя
Будущее тело  определяют; в зависимости от кармы тело следующее получаешь,
И в должный срок его ты оставляешь.
Тонкое тело,
Несущее в себе концепцию последующего тела,
Формирует это тело в следующей жизни; такой процесс переселения
Из тело в тело
И борьбы, происходящей в воплощенном состоянии,
Каршати называют, или борьбой за существование.

Живое существо, получая, таким образом, другое грубое тело, обретает определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания, расположенных вокруг ума.
Так оно наслаждается определенным набором объектов чувственного восприятия.

«Живое существо, получая, таким образом, другое грубое  тело, обретает
Определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания,
Расположенных вокруг ума.
Так оно наслаждается всегда
Определенным набором чувственного восприятия».

Другими словами, если живое существо свое сознание оскверняет
Качествами  кошки или собаки,
То в жизни следующей своей оно получает
Тело кошки или собаки,
И наслаждается в нем; по сути своей сознание чисто, как  вода,
Но если краску мы добавим в воду, тогда
Цвет ее меняться будет.
Точно также сознание чисто, ибо душа чиста; но сознание изменяется
От взаимодействия с материальными качествами.
И вывод делать будем:
Когда с материальными качествами
Взаимодействует  сознание твое,
Меняется оно.
Истинное сознание- это сознание Кришны;
И всех сознаний оно превыше.
Если человек в сознании Кришны пребывает,
Он жизнью чистой проживает,
Когда ж  его сознание мирским мышлением осквернено,
Живое существо
Получит соответствующее тело.
Совсем не обязательно, что это будет снова человеческое тело.
И может даже так произойдет,
Что тело низшее оно себе возьмет,
Тело собаки, кошки, или свиньи,
Всего же 8400000 форм жизни знаем мы.

Глупец не способен понять, как живое существо оставляет свое тело, как не понимает он и каким  типом тела наслаждается под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может увидеть все это.

Не имея знания,
Нельзя понять, каким образом живое существо покидает
Свое нынешнее тело, какой вид тела обретает
В следующей жизни,
И даже почему в данный момент оно находится в теле определенного типа;
Это требует огромных знаний, почерпнутых из Бхагават-гиты,
И источников других, услышанных
От истинного духовного учителя.
Счастлив человек, подготовленный к тому, чтобы воспринять
Все это; каждое живое существо  будет покидать
Свое тело при определенных условиях,
И оно живет в определенных условиях,
И наслаждается при определенных условиях, околдованное
Гунами материальной природы; в результате
Этого оно испытывает различного рода радости и страдания,
Находясь в иллюзии чувственного удовлетворения.
И, без сомнения,
Люди, охваченные  постоянно похотью, желаниями,
Теряют всякую способность  понять природу пребывания
В данном теле, а также и природу изменений, которые во внешности видны.
Это недостижимо для них.
Но человек, развивший в себе духовное знание,
Имеет понимание,
Что душа отлична от тела, что она меняет тела,
И наслаждается различными способами она,
Что преходяще наше тело,
Душа же вечностью владеет.
Понять он может, как душа тела меняет,
Как наслаждений всегда жаждет.
Поймет тот человек тогда,
Что в этом мире страдает он всегда.
И беспокойством лишь одним
Наполнена вся обусловленная жизнь.
Но если ты в сознание Кришны переходишь,
Тогда и на земле себе духовный мир находишь.

Трансценденталисты, достигшие самореализации, могут ясно видеть все это. Но те, чьи умы неразвиты, и кто не осознали себя, не способны понять, что происходит, даже если постараются.

В настоящее время есть много
Так называемых йогов,
Но в действительности они
В вопросах самореализации слепы.
Такие люди не способны понять
Процесс переселения души, как все это будет протекать.
Но если преданным служением себя ты занимаешь,
Тогда и Господа, и мир материальный понимаешь.
Лишь те, кто действительно в йоге пребывают,
Кто постигли свою сущность, мир и Господа,- иными словами,
Бхакти-йоги,
Занятые чистым преданным служением Кришне, могут понять, каким образом
Все происходит.

Сияние солнца, рассеивающего  мрак целого мира, исходит из Меня.
И сияние луны, и свет огня также исходят из Меня.

«Сияние солнца, рассеивающего мрак над целым миром,
Хотя казаться будет то непостижимым,
Исходит из Меня.
Сияние луны и свет огня
Исходят также из Меня».

Сияние солнца, луны, огня
И свет от электричества всегда
Исходят из Верховной личности Бога
Когда поймешь все это – в духовный мир тебе откроется дорога.
Такое понимание жизни,
Являющееся началом сознания Кришны,
Представляет 
Большой духовный прогресс для обусловленной души в этом мире материальном.
В духовном мире Сам Кришна пребывает,
И из Себя сияние духовное распространяет,
От этого сияния и происходит солнца свет,
Он жизнь дает всему, и он повсюду есть.
Всю вселенную тот свет собой пронзает,
И каждая вселенная своим солнцем обладает.
Сияние солнца, сияние луны и свет огня,
Исходят из Верховной личности всегда.
Питаются все овощи, растения,
Прекрасным лунным светом, без сомнения.
И потому должны мы понимать -
Посредством света идет к нам Божья благодать.
Без великой милости Бога
Не может быть ни луны, ни солнца.
Без милости Его не может быть огня,
А без огня, без солнца, без луны не будет жизни никогда.
Таковы некоторые мысли,
Которые должны пробудить сознание Кришны
У обусловленной души.

Я пребываю в каждой планете, и благодаря Моей энергии все планеты остаются на орбите. Я становлюсь луной, и тем самым даю жизненный сок  всем овощам.

«Я в планете каждой пребываю,
Благодаря энергии Моей, они не тают.
Я их Своей ладонью поддержу,
Всему и всем  Я место отвожу.
Я становлюсь луной,
Тем самым сок жизненный даю всем овощам Собой».

Энергии Всевышнего благодаря,
Планеты движутся в пространстве, и в том числе Земля,
Одна полная экспансия Господа, Параматма
Входит  в планеты, во вселенную, живые существа и даже атомы.
И этому благодаря,
Все проявляется сполна.
Жизненная искра есть душа,
И если в теле находится она,
То это тело на воде держаться сможет,
И тонет тело, когда душа уходит.
Конечно, когда разложится оно, то плавает, как соломинка или подобные предметы.
Но сразу после смерти
Тело человека тонет в воде; и также все планеты, энергии Всевышнего благодаря,
В пространстве плавают всегда.
Каждую планету энергия Его поддержит,
И их, как горстку пыли, в Своих руках Всевышний держит.
И если пыль в руках находится у нас,
Она не сможет вниз упасть,
Но если мы подбросим ее в воздух,
Поймать ее нам будет невозможно.
Планеты движутся в пространстве,
И нет конца их странствиям.
Ладонь вселенской формы Бога поддерживает их всегда,
Его энергия и сила в том видна.
Его энергиям благодаря
На отведенном месте остается все всегда.
Все движущиеся и неподвижные предметы подчинены тому закону.
И все, и вся подчинено бывает Богу.
И только личности Его благодаря,
Планеты движутся, и солнце светит нам всегда.
А  если бы не было Его,
Рассеялись планеты все давно.
Рассеялись бы, как пыль,
Исчезли бы они, как дым.
Верховной личности благодаря,
Питает овощи луна.
Тогда и вкус чудесный появляется у них,
А без луны не могут овощи расти.
Приятный вкус не приобретали бы они,
Если бы не было влияния луны.
Господь всем необходимым нас снабжает,
Чтоб деятельностью своею люди занимались,
Чтоб жизненные блага у нас были,
Чтобы в хороших условиях  жили.
Он всем необходимым нас снабжает,
Чтобы деятельностью своею  занимались,
Чтоб жизненные блага мы имели,
Чтоб наслаждаться пищею хотели.
Человеческое общество осуществляет
Деятельность свою, имеют люди жизненные блага,
И пищей наслаждаются благодаря тому, что Всевышний Господь
Нам все необходимое для этого дает.

Я – огонь пищеварения в телах живых существ, и Я соединяюсь с воздухом жизни, входящим и выходящим, чтобы переварить четыре вида пищи.

«Я есть огонь пищеварения в телах,
И Я горю во всяких существах.
С воздухом жизни Я соединяюсь,
С входящим и  выходящим, чтобы переварить
Четыре вида пищи; и получается тогда,
Что  Я
Должен каждому из вас служить».

В желудка у живого существа
Присутствует огонь всегда,
И если он уж не горит, мы голода не чувствуем тогда,
Когда горит – хотим мы есть  тогда.
Когда же должным образом он не горит,
Леченье надо  применить.
И тот огонь собою Бога представляет,
И пищу переваривать Он помогает.
Процесс питания живого существа
Во власти Бога находится всегда,
Он произведет и переварит нашу пищу,
Все мы под властью Его высшей.
Господь присутствует во всем: в звуке,
В теле, воздухе, в желудке,
Где Он
Силу пищеварения представляет Собой.
Четыре вида пищи знаем: та, которую нужно глотать,
Та, которую нужно лизать, та, которую нужно сосать,
И та, которую пережевывать надо.
И Он Собою  силу представляет ,
Посредством которой переваривается пища любая.

Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед – познать Меня. В действительности, Я – составитель Веданты, и Я – знаток Вед.

«В сердцах у всех Я пребываю,
И из Меня исходит память,
Забвение, знание исходит также из Меня.
Цель всех Вед – познать Меня.
Веданта Мной составлена была,
Все Веды знаю Я сполна».

Господь, как Параматма,
Присутствует в сердце каждого; Она – источник всех действий  наших.
Живое существо забудет все о прошлой жизни,
Поэтому   приходится ему действовать по указаниям Кришны,
Свидетеля всей деятельности; и действует оно по указаниям Бога.
Господь, как Параматма, - 
Свидетель каждого
Живого существа, его учитель и опора.
Поэтому в соответствии с своими прошлыми поступками начинает
Действовать  живое существо; требуемое знание,
Дается ему, наряду с памятью, но оно забывает
Все о прошлой жизни  своей; таким образом, Господь
Не только всепроникающий, но также  Он в каждом сердце помещен.
Он в каждом сердце пребывает,
И все всегда Он знает.
Он вознаграждает
Человека  различными плодами
Деятельности кармической его; Он почитаем
Не  только как безличный Брахман,
Верховная божественная личность, и локализованная Параматма,
Но также как инкарнация в форме Вед; Веды на верный путь нас направляют,
Богатым знанием одаряют.
В форме Вед Господь дает нам знание,
Он бесконечно добр к любым созданиям.
Всевышний Господь настолько совершенен,
Что для освобождения
Обусловленной души Он поставляет и переваривает
Пищу, является свидетелем  деятельности этой души, дает ей знание
В форме Вед и как Верховная божественная Личность, Шри Кришна, учитель
Бхагават- гиты
Он почитается обусловленной душой.
Таким образом Господь
Бесконечно добр и милостив; когда живое существо оставит тело,
Оно о прошлом забывает, но, побуждаемое Господом, оно, без промедления,
Опять же действовать начнет,
Когда другое тело вновь займет.
Его к тому Господь склоняет,
Дает ему Он разум, который позволяет
Возобновить всю деятельность живого существа
С того момента, где в прошлой жизни прервана была.
И получается тогда,
Живое существо не только  наслаждается, страдает в этом мире
Согласно указаниям Кришны,
Но и получает от Него возможность постичь Веды, и если  серьезное имеешь намерение
Понять ведическое знание, то, без сомнения,
От Кришны ты получишь разум,
Необходимый для познания.
Почему Он предоставляет нам ведическое знание?
Он поступает так, ибо каждое живое существо
В отдельности испытывает необходимость  осознать Кришну; Его
Можно достичь, совершая
Ведические обряды,
Обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в преданном служении.
Назначение Вед - постижение Кришны; дают нам указания Веды,
Как Кришну нам постичь, и что для этого нам надо делать.
Священные Писания читать необходимо постоянно,
И совершенствовать себя должны мы неустанно.
Совершенства можно достичь, пройдя через три стадии.
Через понимание ведической литературы человек может осознать
Свою связь
С Кришной;  следуя различным процессам человек
Может приблизиться к Кришне;
И, в конце концов, он может достичь конечной цели, Кришны.
В этом стихе дается ясное определение назначения и смысла Вед.

Имеется два вида существ: подверженные ошибкам и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо подвержено ошибкам, а в духовном мире каждое - непогрешимо.

Господь, явившись в образе Вьясадевы, составил Веданту-сутру.
Здесь Господь вкратце излагает содержание Веданты- сутры.
Он говорит,
Что живые существа на два класса можно разделить:
Подверженные ошибкам и непогрешимые; когда с материей соприкоснемся,
Джива-бхута  мы зовемся,
То есть подверженные ошибкам всевозможным.
А те, которые в единстве пребывают с Богом,
Непогрешимы.
В материальном мире
Подвержены  люди ошибкам всевозможным,
Поскольку позабыли они Бога.
Единство означает не то, что у них нет индивидуальности, но что они
От Господа не отделены.
С умом и чувствами всегда в борьбе мы пребываем,
И только тело изменения претерпевает.
Меняется материя одна,
Не изменяется душа.
Материя изменяется,
И потому  нам кажется,
Что изменяются живые существа; в духовном мире  тело не сотворено из материи,
И потому нет там изменений.
Там нет ни болезней, ни старости, ни смерти.
А здесь шесть видов изменений живое существо претерпевает,
И их наглядно наблюдаем:
Рождение, рост, существование во взрослом состоянии,
Размножение, увядание,
И, наконец, исчезновение.
Все это есть изменения
Тела; а в духовном мире тело
Не меняется, там все существует в единстве, там все бессмертно,
Там все всегда в единстве пребывают,
Блаженства, вечности и знания достигают.
Всякое живое существо в контакт с материей вступая,
Начиная с первого сотворенного существа, Брахмы, и кончая
Маленьким муравьем,  изменяющимся телом обладает.
И потому  все они  способны
Совершать ошибки, и, тем не менее, в мире духовном
Они всегда пребывают
В освобожденном состоянии
И единстве.

Помимо этих двух, существует величайшая личность, Сам вечный Господь, который вошел в три мира и поддерживает их.

«И этих двух помимо,
Есть Личность величайшая, Она необозрима,
И это Высшая Душа, иль Параматма,
Она Собой наполнит даже атом».

Над бесчисленными живыми существами,
Как обусловленными,
Так и освобожденными,
Стоит Высшая личность, Параматма.
Смысл заключается в том,
Что среди всех живых существ есть одно высшее живое существо,
Верховная божественная личность, которое поддерживает их,
И предоставляет  всем им
Возможность наслаждаться в соответствии с деятельностью их.
Эта Верховная божественная личность пребывает
В сердце каждого как Параматма.
Совершенного покоя может достичь лишь мудрец, способный понять Ее,
И никто другой.

Поскольку Я трансцендентален, выше ошибок и непогрешимости, и поскольку Я величайший - и мир, и Веды восхваляют Меня как Высшую личность.

«Поскольку Я трансцендентален, выше ошибок
И непогрешимости,
И поскольку  Я
Величайший - и мир, и Веды, как Высшую личность восхваляют Меня».

Никто не может превзойти Верховную божественную личность,
Кришну.
Кришна- ни обусловленная, ни освобожденная душа.
Поэтому, Он – величайший из всех личностей.
Отсюда ясно, что как живые существа,
Так и Верховная божественная личность
Обладают индивидуальностью; различие
Меж ними состоит в том, что живые существа,
Как обусловленные, так и освобожденные, не могут превзойти
В количественном отношении непостижимое могущество Верховной личности.
Или что они равны
Во всех отношениях; разделение на высшую и низшие личности
Присутствует всегда; Параматма, выходящая из тела, соединяется с безличным Брахмаджьоти,
Затем, в Своей форме
Она остается в Своей духовной сущности; это означает,
Что Высшая личность проявляет
И распространяет
Свое духовное сияние,
Которое и есть высшее освещение; эта Высшая личность имеет также
Локализованный аспект – Параматму.
Вьсудевой явившись в этот мир,
Господь Веданту-сутру миру подарил.

Всякий, знающий Меня как Верховную божественную личность, и не сомневающийся в этом, знает все, и потому он полностью отдает себя служению Мне, о сын Бхараты.

«Всякий, знающий Меня,
Как Верховную божественную личность, и не сомневающийся в этом,
Знает все, и потому он полностью отдает себя служению
Мне».

Существует множество философских спекуляций,
Касающихся
Изначального положения живых существ и Высшей абсолютной истины.
В этом стихе объясняется, что каждый, знающий
Господа Кришну,
Как Высшую личность,
В действительности знает все.
Не обладающий совершенным знанием продолжает предаваться
Абстрактным размышлениям об Абсолютной истине,
Тогда как овладевший полным знанием,
Не теряя драгоценного времени, непосредственно обращается
К сознанию Кришны.
И если ты узнаешь Кришну,
Как Высшую божественную личность,
К тебе приходит подлинное знание,
И ты владеешь пониманием.
И не теряя время даром,
К служению Ему приходишь безоглядно.
Ведическое знание поймешь,
Когда к служению Ему придешь.
Раздумья в течение многих лет и многих жизней
Об этом мире,  и о мире высшем,-
Пустою тратой времени предстанут,
Поймешь ты это - коль на тропу служения встанешь.
Есть множество комментаторов Гиты, которые отождествляют
Высшую абсолютную истину с живыми существами; ведическое знание
Именуется шрути.
Это значит, что оно постигается на слух; необходимо не только слушать
Это авторитетное послание
Из уст авторитетов, таких, как Кришна,
Или Его представителей,
Но необходимо  все это понимать
С помощью авторитетов; необходимо, в смирении находясь,
Выслушать сказанное в Бхагават –гите о том, что живые существа
Находятся в положении подчиненных Верховной божественной личности всегда.
Тот, кто сумеет это понять,
Познает назначение Вед.
Но никто другой не способен постичь назначение Вед.
Для того, кто посвятил себя
Преданному служению Кришне, нет необходимости прибегать
К какому-либо другому духовному процессу
Для познания Высшей истины; такой человек уже достиг назначения,
Ибо он занят преданным служением
Господу; он уже завершил все подготовительные процессы
Понимания; но если человек после размышления
В течение сотен тысяч жизней не пришел к заключению,
Что Кришна
Есть Верховная божественная личность,
И что каждый должен вручить себя Ему, то все его раздумия в течение
Стольких лет и жизней - пустая трата времени.

Это- самая сокровенная часть ведических шастр, о безгрешный, и Я открыл ее тебе. Всякий, кто поймет ее, обретет мудрость, и его усилия приведут к совершенству.

«И это самая сокровенная часть
Ведических шастр.
Всякий, кто  поймет ее,
Мудрость обретет,
Усилия его
К совершенству приведут его».

Господь со всей определенностью объясняет, что это есть суть всех шастр.
Это знание следует принимать
В том виде,
В каком оно изложено Кришной.
Таким образом человек обретет разум,
И совершенство в трансцендентальном знании.
Иными словами,
Поняв эту философию Верховной божественной личности,
И посвятив себя трансцендентальному преданному служению Кришне,
Любой человек может освободиться
От скверны гун материальной природы; в знании этом высшем пребывая,
Разум, совершенство обретаешь.
И если всего себя ты Кришне посвятишь,
Себя от власти гун освободишь.
Преданное служение предстанет
Процессом духовного осознания.
Там, где преданное служение живет,
Там скверна мира не пройдет.
Преданное служение и Господь- суть одно и тоже,
Ибо духовная  их природа.
Преданное служение
Происходит в границах внутренней энергии
Всевышнего Господа.
Говорят,
Что Господь - солнце, а невежество – тьма.
Там, где солнце есть,
Не будет место тьма иметь.
И там, где преданное служение живет,
Невежества там больше не найдешь.
Каждый человек должен обратиться
К этому сознанию Кришны
И отдать себя преданному служению, для того,
Чтобы обрести разум и чистоту; как бы  человек не был умен
С точки зрения обычных людей, он все же не слишком умен,
Если не приходит к такому пониманию Кришны
И  не посвящает себя преданному служению; до тех пор, пока не освободишься
От последствий своих греховных поступков, ты не годишься
К тому, чтоб смог ты Кришну понимать; от всякой скверны освободи себя сначала,
И лишь потом возможным станет понимание.
Но преданное служение настолько
Могущественно, что, как только
Человек посвящает себя ему, он естественным образом достигает
Уровня безгрешности. При осуществлении
Преданного служения в общении
С чистыми бхактами,
Находящимися в полном сознании Кришны, имеются некоторые качества,
Которые необходимо полностью победить; самым важным,
Что нужно преодолеть, является слабость
Сердца; первое падение вызывается желанием 
Властвовать над материальной природой; это приводит к прекращению
Трансцендентального служения.
Когда желание такое в себе не усмирим,
Служение Кришне прекратим.
Вторая слабость сердца заключается в том, что с усилением
Склонности господствовать над  природой человек привязывается к материи
И обладанию ею; проблемы материального существования
Своим возникновением обязаны
Этим слабостям сердца.

Подс.лит-ра Бхагават - гита как она есть