Гл. 14. Три гуны материальной природы

Верховная божественная личность сказал: « И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшую из всего знания, познав которую, мудрецы достигали наивысшего совершенства.

Со смирением развивая знание,
Человек освободиться может из оков
Материального существования.
В ловушке материального мира находиться будем до тех пор,
Пока влияние гун природы над собой не уберем.
Вследствие взаимодействия с гунами природы живое существо
Находится в ловушке материального мира;
Знание, изложенное в этой главе, выше того,
Что объяснялось в предыдущих главах; поняв это,
Многие великие мудрецы достигли совершенства,
И перешли
В духовный мир.
Предполагается,
Что понявшие
Эту главу достигнут совершенства,
Познают вечность, и будут пребывать в блаженстве.

Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентальной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.

Овладев совершенным трансцендентальным знанием,
Человек обретает качественное равенство
С Верховной божественной личностью, освобождаясь
От чередования
Рождения и смерти, однако, он не теряет
При этом личности своей, оставаясь душой индивидуальной.
Освобожденные души, достигшие
Трансцендентальных планет духовного мира, всегда обращены к Всевышнему,
И заняты трансцендентальным любовным служением Ему; итак, даже
После освобождения бхакты не теряют
Индивидуальности своей; как правило,
Любое знание,
Полученное в материальном мире, осквернено тремя гунами природы, а знание,
Не затронутое ими, называется трансцендентальным знанием.
Как только человек утверждается в трансцендентальном знании,
Он достигает
Того же уровня, что и Высшая личность.
Люди, не имеющие знания о духовном мире,
Утверждают, что, освободившись
От материальной деятельности, присущей материальной форме,
Духовная личность
Человека теряет форму,
Лишается какого-либо разнообразия.
Но как существует материальное разнообразие в этом мире,
Так же и в духовном мире
Есть разнообразие.
Люди, не имеющие об этом никакого понятия,
Думают, что духовное существование
Противоположно материальному многообразию.
Но на самом деле в духовном небе  человек приобретает духовную форму.
Существует духовная деятельность;  духовное состояние
Называется жизнью в вере и преданности; атмосферы
Духовного мира не может коснуться скверна,
И находящееся там живое существо
Качественно равно
Всевышнему Господу; чтобы это знание обрести,
Человек должен развивать качества духовные свои.
Того, кто развивает таким образом духовные качества свои,
Не затрагивает ни творение,
Ни уничтожение
Материального мира.

Или, по-другому можно так сказать:

Любое знание, полученное в материальном мире,
Осквернено тремя гунами материальной  природы, а знание, незатронутое ими,
Трансцендентальным знанием будет называться,
Когда его получишь, на высший уровень сумеешь ты подняться.
Несведущие люди полагают,
Что духовное существование
Противоположно материальному многообразию.
И что духовного многообразия не существует в высшем мире,
Но если здесь разнообразия эти есть,
В духовном мире
Их не перечесть.
Мы форму духовную в духовном мире обретаем,
И деятельность духовную там выполняем.
Духовное состояние называется жизнью  в вере и преданности Богу.
И, безусловно,
Духовного мира не может коснуться скверна, и если там находится живое существо,
По качествам своим оно Всевышнему равно.
Чтобы знание трансцендентальное приобрести,
Ты должен качества духовные в себе развить,
И не затронет тогда тебя
Ни творение, ни уничтожение мира, его покинешь навсегда.

Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые существа, о сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет.

«Материальную субстанцию Брахманом зовем,
Она является источником рождения всего.
Я в этом Брахмане живые существа все зачинаю,
Возможность им давая
Появиться на свет».

Такое объяснение мира: все происходящее имеет место лишь благодаря
Соединению кшетры и кшетры-гьи,
Тела и души.
Соединение живого существа
С материальной природой возможно благодаря вмешательства Всевышнего Отца.
Махат-таттва есть причина
Всего космического проявления;  эта совокупная субстанция материальной причины,
В которой существуют три гуны природы,  иногда называют Брахманом.
Высшая личность оплодотворяет
Эту всеобщую субстанцию.
И так появляются
Бесчисленные вселенные; всеобщая материальная субстанция,
Махат-таттва,
Описывается в  ведической литературе как Брахман.
Всевышний Господь оплодотворяет
Брахмана  семенами живых существ; двадцать четыре элемента, начиная
С земли, воды, огня и воздуха, являются материальной энергией, и они составляют
То, что называется махад-брахман, или Великий Брахман, материальная природа.
Над ней существует другая, высшая природа –
Живое существо; по воле Высшей личности материальная природа соединится
С высшей природой,
И это приведет к тому, что в материальной природе
Живое существо родится.
Откладывает яйца в куче риса скорпион,
Иногда  говорят, из риса, дескать, рожден был скорпион,
Не рис причина есть его рождения, на самом деле яйца откладывает мать- скорпион.
Подобным образом материальная природа  не есть причина рождения живых существ.
И должен понимать наш современный человек,
Что семя дает Господь Всевышний Сам,
А живые существа
Только кажутся порождениями материальной природы.
Нам только кажется, что порождены они самой природой,
Свое начало все берет от Бога.
Таким образом, каждое живое существо,
В соответствии с прошлой деятельностью его,
Получает то или иное тело, созданное материальной природой, чтобы оно
Могло наслаждаться или страдать в зависимости от поступков его
В прошлых жизнях.
Господь – есть главная причина всех проявлений в этом мире,
Запомним эту истину отныне!

Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят из чрева этой материальной природы, и что Я – отец, дающий семя.

«Все виды жизни происходят
Из чрева материальной  природы,
А Я - отец, дающий семя,-
Вот тема главная для рассуждения».

Изначальным отцом живых существ предстанет Кришна.
И все они живут на всех планетах, - вплоть до самой высшей,
Где Брахма обитает; повсюду есть живые существа - в земле,
В огне, в воде.
Они из матери - материальной природы вышли,
Которую оплодотворяет семя Кришны.
Живые существа –
Это сочетание духовной и материальной природы; живые существа
Зачинаются в этом материальном мире
И выходят из него в момент творения в различных формах жизни,
В соответствии с поступками прошлыми своими.

Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества.
Когда вечное живое существо приходит  в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обуславливается этими гунами.

«Материальная природа состоит из трех гун: добродетель, страсть,
Невежество;  и когда
В соприкосновение с природой живое существо придет,
Обуславливается этими гунами оно».

Живое существо, будучи трансцендентальным,
Не имеет общего ничего с природой материальной.
Но, будучи обусловлено материальным
Миром, оно действует, околдованное тремя материальными
Гунами; поскольку живые существа имеют различные
Типы тел, соответствующие
Разным аспектам природы,
Они вынуждены действовать в соответствии с этой природой.
Такова причина многообразия проявлений счастья и страданий.
Обычно этим миром живое существо околдовано бывает,
И потому в невежестве глубоком пребывает.
И действует тогда, как будто зачаровано оно,
Как будто в сон глубокий кто-то ввел его.
И тем волшебником чудесным гуны будут выступать,
Не спрятаться от них, не убежать.

О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов.
Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание.

«Гуна добродетели  стоит других всех гун превыше,
Будучи чище
Гун остальных,  такая гуна просветляет,
И  от  последствий всех грехов освобождает,
Находящиеся под ее влиянием
Счастье, знание обретают».

Имеются разнообразные типы живых существ, обусловленных материальной природой.
Счастливы одни, очень активны другие, третьи беспомощны.
Все эти виды психологических проявлений
Являются причинами обусловленного положения
Живых существ в природе.
Каким образом они различно обусловлены,
Объясняется в этой главе; вначале рассмотрим гуну добродетели.
Следствием развития гуны добродетели
В материальном мире является то, что человек
Становится мудрее, чем те,
Кто обусловлен по – другому; его не так затрагивают материальные несчастья,
И он осознает свой прогресс в духовном знании.
Брахманы, которые, в теории, находятся в гуне добродетели,
Представляют этот тип; это чувство счастья
Происходит из понимания,
Что в гуне добродетели
Человек более или менее свободен от последствий
Греховных поступков; в Ведах говорится, что гуна добродетели
Означает большее знание и большее чувство счастья.
Но проблема в том, что, когда человек находится в гуне добродетели,
Он привыкает, благодаря своим знаниям,
Чувствовать собственное превосходство над другими.
Таким образом,  он обуславливается.
Пример тому – ученые и философы; каждый из них гордится своим знанием,
И, так как они обычно улучшают
Условия своей жизни, они испытывают своего рода материальное счастье.
Это большее чувство счастья
В обусловленной жизни привязывает их к гуне добродетели материальной природы.
Вследствие этого деятельность в гуне добродетели привлекает их,
И пока существует такая склонность, вынуждены принимать они
Определенный тип тела в гунах природы.
Таким образом, здесь отсутствует вероятность освобождения или перехода
В духовный мир; снова и снова человек может рождаться философом, ученым
Или поэтом и вновь запутываться в тех же невыгодных условиях
Рождения и смерти; но, находясь
Под влиянием
Иллюзии материальной энергии, человек думает так,
Что  такого рода жизнь приятна.

Или по-другому можно так сказать:

Людей различных типов наблюдаем:
Счастливые одни из них, в активности большой другие пребывают,
Беспомощными третьих мы находим.
Все эти психологические проявления
Являются причиной обусловленного положения
Живых существ в природе.
И если будешь добродетель развивать,
Мудрее станешь тех, кто под другими гунами будет пребывать.
Тогда тебя не так затрагивают материальные несчастья,
И ты осознаешь свой рост  в духовном знании; это чувство счастья
Происходит из понимания того, что в этой гуне человек уже почти свободен
От последствий поступков своих греховных.
Эта гуна  означает,
Что знанием большим обладаешь,
И большее чувство счастья испытаешь.
Но здесь проблема есть одна,
Что, знаниям своим благодаря,
Ты превосходство над другими чувствуешь тогда.
Пример тому – ученые, философы; они, как правило, гордятся знаниями своими,
Благоприятные условия жизни  создаются ими.
Они испытывают мирское счастье,
И это чувство счастья
Привяжет их к гуне добродетели.
Такая деятельность к себе их привлечет,
И если эта склонность не пройдет,
Они тела все время будут вынуждены менять,
Чтоб начатое дело продолжать.
И вероятность перехода в мир духовный
Отсутствует для них;  и будут они склонны
К тому, чтобы рождаться философом, ученым или поэтом
В материальном мире где-то,
Чтобы вновь запутаться в кармических сетях.
Но, под влиянием иллюзии находясь,
Они такую жизнь приятной считают,
И постоянно в счастье пребывают.

Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное  в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности.

«Гуна страсти рождается всегда
Из неограниченных желаний и вожделений, и тогда
К материальной кармическеой деятельности привязано живое существо,
И будет постоянно приходить сюда оно».

Гуна страсти характеризуется взаимным влечением между мужчиной, женщиной.
Женщину
Влечет к мужчине,
И тянет к женщине мужчину.
Это называется
Гуной страсти; когда эта гуна возрастает,
У человека развивается
Жажда материальных наслаждений; он хочет наслаждаться удовлетворением чувств.
Для удовлетворения чувств
Находящийся под влиянием гуны страсти человек
Стремится к почету в обществе и в стране, хочет иметь
Хорошую семью, хороших детей,
Жену и дом; все это – продукты гуны страсти;  пока ты к этому стремишься,
Ты вынужден тяжело трудиться.
И человек привязывается к плодам своего труда,
И сковывается деятельностью всегда.
Чтобы доставлять
Удовольствие жене и детям, обществу и поддерживать свой престиж,
Трудиться должен
Человек; таким образом,
Весь мир
Материальный в той или иной степени находится в гуне страсти.
По меркам гуны страсти
Современная цивилизация
Считается передовой, а прежде развитой считалась цивилизация,
Находящаяся в гуне добродетели.
И раз уж для пребывающих в гуне добродетели
Нет освобождения, что же говорить о тех, кто погрязли
В гуне страсти?

Или, по-другому можно так сказать:

Гуна страсти характеризуется  всегда
Взаимным влечением между мужчиной, женщиной;  тогда
К мужчине женщину влечет,
И к женщине мужчина путь найдет.
Когда такая гуна возрастает,
В себе ты жажду наслаждений развиваешь,
Удовлетворением чувств желаешь наслаждаться,
И этим станешь заниматься.
Тогда к почету в обществе, в семье стремишься,
Всех благ желаешь ты добиться,
Иметь захочешь счастливую семью, жену, детей и дом,
И это все – продукты гуны той.
И если ты стремишься к этому, ты должен тяжело трудиться.
К плодам своих работ тогда стремишься.
И деятельность такая сковывает тебя,
Удовольствие жене и детям, и обществу тогда ты должен поставлять.
И о своем престиже ты тогда не забываешь.
Весь мир в какой – то мере в этой гуне пребывает.
По меркам гуны той
Вся современная цивилизация считается передовой.
А раньше развитой цивилизацией считалась та,
Какая под влиянием гуны добродетели была,
И если даже и для тех, кто в гуне добродетели, нет освобождения,
Так что же говорить о тех, кто в гуне страсти пребывает, им нет спасения.

О сын Бхараты,  знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Следствия этой гуны - безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.

«Из невежества рождается сплошная темнота,
Причиной заблуждения живых существ предстанет нам она.
Следствиями этой гуны предстают
Безумие, сон, леность, - они душе проснуться не дают».

Гуна невежества
Есть некое особенное качество души в материальном мире; гуна невежества
Совершенно противоположна гуне добродетели.
Находясь в гуне добродетели
И развивая знание,
Человек может понять, что есть что, но находящийся под влиянием
Гуны невежества человек становится безумным,
А безумец
Не способен понять, что есть что; вместо того чтобы прогрессировать,
Человек деградирует.
Под влиянием невежества человек не способен понимать
Вещи, как они есть; например, каждый видит, что предки его
Умерли, а значит и он умрет.
Человек смертен; дети, которых он зачал,
Тоже умрут,
Смерть неизбежна.
Но все же люди неистово копят деньги,
Работая день и ночь и не заботясь о вечной душе; это - безумием предстанет.
В своем безумии люди не стремятся к прогрессу в духовном понимании.
Такие люди очень ленивы, если им предлагают духовное знание,
Они не слишком заинтересовываются им.
Они даже не так активны, как люди в гуне страсти; вследствие этого, одним
Из признаков человека, пребывающего в гуне невежества, является то, что он спит
Больше, чем требуется для него.
Шести часов
Вполне достаточно для сна, но находящиеся в гуне невежества спит
По меньшей мере, десять или двенадцать часов в сутки; такой человек выглядит 
Подавленным всегда, и он склонен к приему одурманивающих
И опьяняющих
Веществ и ко сну;- таковы признаки личности,
Обусловленной гуной невежества.

Или, по-другому можно так сказать:

И что собою будет представлять
Та гуна, которую гуной невежества будем называть?
Некое особенное качество души есть гуна та,
Противоположна гуне добродетели она.
Находясь в гуне добродетели и развивая знание,
Понять ты можешь, что есть что,
Но в гуне невежества все наоборот.
Безумным в ней становится народ.
И понимать тогда ничто не можем,
Лишь деградировать способны.
Мы все прекрасно знаем, что умрем,
Но все же копим деньги неистовым трудом.
Хотя как неизбежность предстанет  смерть,
Мы не заботимся о сущности своей – душе.
Как неизбежность будет смерть являться,
Но все равно душой своей не станем заниматься.
К духовному прогрессу не стремимся,
И спать мы любим, и ленимся.
А если знание духовное нам предлагают,
Его мы просто отвергаем.
Не так активны в этой гуне, как в гуне страсти,
Подавлены всегда, и безучастны.
К приему одурманивающих веществ мы в этой гуне склонными бываем.
Одним из признаков того, что в этой гуне пребываешь, -
Ты спишь намного больше, чем необходимо для тебя.
Такие признаки имеешь, коль эта гуна в плен тебя взяла.

О, сын Бхарати, в гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его
к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.

«В гуне добродетели ты счастье испытаешь,
К кармической деятельности страсть тебя толкает,
Невежество покрыло знание твое,
Безумным станешь оттого».

Человек в гуне добродетели находит удовлетворение
В своей работе или интеллектуальных занятиях,
Как философ, исследователь или учитель могут  быть заняты
В определенной области знания и находить в этом удовлетворение.
Человек в гунах добродетели  и страсти
Может заниматься
Кармической деятельностью; он имеет столько, сколько может, и тратит средства
На благие цели.
Иногда он пытается открывать
Больницы, давать
Деньги благотворительным учреждениям и так далее.
Таковы признаки человека в гуне страсти.
И, наконец, гуна невежества затемняет знание.
Чтобы человек ни делал в гуне невежества, все
Плохо как для него самого,
Так и для остальных.

Или, по-другому можно так сказать:

Если в гуне добродетели ты пребываешь,
Счастливым, по понятиям твоим, бываешь,
В работе или в интеллектуальных занятиях удовлетворение стараешься искать,
Философ, исследователь, учитель примером этого нам будет выступать.
И в этой гуне, а также в гуне страсти
Кармической деятельностью мы можем заниматься,
И тратить деньги на благие цели: благотворительные учреждения открывать,
Больным и бедным помогать.
Когда же в невежестве живешь,
Такие признаки в себе найдешь,
Что эта гуна затемняет знание,
И чтобы ты ни делал – ни в чем ты не найдешь  признание.
И для тебя и для других плохим все будет,
Безумным в этой гуне будешь.

Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и невежества, о сын Бхарати.
Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество.
А иногда невежество побеждает добродетель и страсть.
Так и идет эта постоянная борьба за превосходство.

И если гуна страсти преобладает у тебя,
То добродетель и невежество твои подавлены тогда,
А если добродетель возрастает,
Невежество и страсть потерпят поражение и отступают.
Когда невежество в тебе преобладает,
И страсть, и  добродетель проиграют.
Борьба меж ними не утихает никогда,
И выйти за границы этих гун стремиться должен ты всегда.
И тот, кто намерен серьезно заниматься сознанием Кришны,
Должен выйти
За пределы этих гун природы.
И, безусловно,
Преобладание какой-то гуны будет проявляться
В том, как человек относится к другим, чем любит заниматься,
Какую пищу принимает,
И разговор какой предпочитает,
И так далее.
И если человек захочет добродетельные качества в себе взрастить,
Тогда другие гуны он сможет победить,
Невежество и страсть тогда отступят от него,
И пребывающим в гуне добродетели найдем его.
Подобным образом и страсть в себе сумеем мы развить,
А добродетель и невежество, тем самым, укротить,
Когда невежество в себе мы развиваем,
Добродетель, страсть, тем самым, укрощаем.
Целеустремленный человек возможности имеет,
Чтоб благословение гуны благости получить и выйдя за ее пределы,
Подняться до чистой добродетели, называемой состоянием васудевы,
Состоянием, в котором человек может понять науку о Боге.
По определенным
Действиям человека можно понять,
В какой  из гун он будет пребывать.

Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

«Когда все врата тела знанием освещены,
Проявления гуны добродетели  можно ощутить».

Когда все врата тела,
Имеем их мы девять:
Глаза и уши, анус,
Ноздри, рот и гениталии,-
Когда они
Признаками добродетели освещены,
Следует понимать, что человек уже развил
Добродетельные качества свои,
Он гуну добродетели  тогда в себе развил.
И в этой гуне находясь,
Способным станет он тогда
Увидеть вещи
В их истинном свете,
Слышать подобающим образом и ощущать
Истинный вкус; и человек тогда
Очищается как изнутри, таки снаружи; в каждых вратах
Развиваются признаки счастья,
И этим гуна добродетели  будет характеризоваться.

О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.

Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворен
Тем положением, которого достиг, он жаждет страстно улучшить положение свое.
Если он хочет построить себе дом, то прикладывает все усилия свои,
Чтобы возвести
Роскошный особняк, как будто он будет жить
В нем вечно; у него развивается страстное стремление
К чувственным наслаждениям.
Но чувственным наслаждениям нет конца.
Человек хочет быть в своем доме, со своей семьей и продолжать
Процесс удовлетворения своих чувств бесконечно.
Все эти признаки характерны для гуны страсти, и это может продолжаться вечно.

Или, по-другому можно так сказать:

Если под влиянием гуны страсти пребываешь,
Тем положением, которого достиг, неудовлетворен всегда бываешь,
И к улучшению его стремишься,
И наслаждения всех чувств желаешь ты добиться.
Но нет конца тем наслаждениям,
И бесконечен тот процесс удовлетворения,
Такие признаки если  ты имеешь,
Знать, гуна страсти над тобой довлеет.

Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.

«Когда влияние гуны невежества возрастает,
Она тебя в безумие, в иллюзию ввергает,
С собой несет и мрак, и темноту,
А также и бездеятельность полную твою».

Где просветления нет, там нет и знания,
И обратим на то внимание,
Что если человек в невежестве глубоком пребывает,
Он регулирующих принципов не соблюдает.
Хотя  возможность есть, чтобы ему работать,
Работать  он  не хочет,
Усилий никаких не предпринимает,
И это  называется иллюзией; хотя  все сознание
Присутствует и здесь,
Пассивен, безучастен он, он - не борец.
Такие признаки мы у того находим,
Под гуной невежества кто ходит.

Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет,
чистых планет великих мудрецов.

«И если  в гуне добродетели ты умираешь,
Восходишь на планеты рая,
Где мудрецы великие живут,
Места такие высшими планетами зовут».
Человек в гуне добродетели достигает
Высших планетных систем, таких, как Брахмалока
Или Джанолока,
И там наслаждается райским счастьем.
В материальном мире
Много скверны, но гуна добродетели есть самая чистая форма существования в мире.
Существуют разные типы планет для различных видов
Живых существ;  умершие в гуне добродетели
Восходят на планеты,
Где живут великие мудрецы  и великие бхакты.

Или, по-другому можно так сказать:

Самой благостной из гун являться будет гуна та,
Где добродетель присутствует всегда.
В материальном мире много скверны, но гуна добродетели есть самая
Чистая форма существования.

Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.

«Если в гуне страсти умираешь,
Средь занятых кармической деятельностью рождение получаешь.
А если в  гуне невежества умрешь,
В животную форму жизни перейдешь».

Некоторые люди полагают, что если душа
Достигла уровня человеческой жизни, то она никогда
Не спустится с него; неверно такое представление; в этом стихе говорится,
Что человек, развивший
В себе гуну невежества, после смерти опускается до животной формы жизни.
И с этого уровня тогда
Начнешь ты эволюцию свою сполна,
Чтоб снова форму человека обрести,
Но сколько жизней  потеряешь ты!
Поэтому те,
Кто серьезно относятся к человеческой жизни, должны в себе
Развить гуну добродетели и с помощью благоприятного общения выйти
За границы
Влияния всех гун и достигнуть сознания Кришны.
Такова цель человеческой жизни.
Иначе нет гарантии, что человек вновь получит человеческое обличие.

Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели.
Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества – к глупости.

«Результаты благочестивой деятельности чисты,
Последствия гуны страсти страданием полны,
А деятельность в невежестве всегда
Лишь к глупостям ведет тебя».

Путем благочестивой деятельности в гуне добродетели человек очищается,
Поэтому мудрецы, свободные от иллюзии, счастливы.
И человек очистится всегда,
Если гуна добродетели – его среда.
Счастливым, мудрым человеком станешь,
Если в этой гуне пребываешь.
Если в гуне страсти пребываешь,
Одни страдания получаешь,
Любая деятельность, направленная на получение мирского счастья,
На поражение обречена, и в ней заключено великое несчастье.
При ней крупицу счастья можем получить.
«Владею этим домом я, иль этими деньгами», - так эти люди будут говорить.
Но это счастье – призрачно и непостоянно,
Кто даст гарантии, что будет у тебя все это постоянно?
Если, например, кто-то хочет владеть небоскребом,
То через сколько человеческих мучений
Необходимо пройти, прежде чем такой небоскреб
Будет построен; финансирующий должен преодолеть массу затруднений,
Чтобы заработать столько денег,
А те, кто тяжело трудится, должны работать тяжело,
Не покладая рук, и здесь мучения налицо.
В любой деятельности, находящейся под влиянием гуны страсти,
Несомненно, заключается великое несчастье.
А если в гуне невежества ты пребываешь,
Лишенным знания бываешь,
Все действия твои ведут к страданиям в настоящем,
А будущее твое еще ужаснее.
Ведь в будущем  такому человеку предстоит спуститься
До животной формы жизни.
И до животной формы жизни ты доходишь,
Одни страдания мы в ней находим,
Хотя животное того не понимает,
Поскольку под влиянием майи пребывает.
Убийство невинных животных - также следствие
Гуны невежества.
Их убийцы не знают,
Что в следующей жизни когда-то
Эти  животные получат соответствующее тело, чтобы убить
Их самих.
Это – закон природы; в человеческом обществе убийца человека
Должен быть повешен,
Таков закон государства; вследствие невежества своего
Люди не осознают того,
Что есть всеобщее государство,
Управляемое
Всевышним Господом; каждое живое существо – чадо Господне,
И не простит  Господь
Убийства; пусть даже муравья убьешь-
Ты все равно убийца; всеобщим государством мы живем,
И в Господе Правителя Верховного найдем.
Здесь нужно платить за все,
Поэтому потворство убийству животных
Ради чревоугодия  своего–
Величайшее невежество; человеку нет нужды убивать животных,
Ведь Бог столько прекрасных продуктов ему дает.
Но если человек все же позволяет себе есть мясо,
То это значит,
Что он действует в невежестве и омрачает будущее свое.
Из всех видов истребления животных убийство коров
Наиболее порочно, так как коровы обеспечивают нас молоком,
Доставляющем человеку много радостей; забивание коров
На бойне – акт самого величайшего невежества; брахманы- символ
Духовного просвещения, а коровы- символ
Наиболее ценной пищи; этим двум видам
Живых существ, брахманам и коровам, должно оказываться
Всевозможное покровительство- именно это определяет прогресс цивилизации.
И если в страсти или в невежестве ты пребываешь,
О духовности тогда ты забываешь.
В современном человеческом обществе духовное знание игнорируется, в основном.
Спокойно можем убивать коров.
Отсюда вывод следует такой:
В неверном направлении человеческое общество идет,
Цивилизация, ведущая своих граждан к тому, чтобы они стали
Животными в следующих жизнях, несомненно, не есть человеческая цивилизация.
Гуны страсти и невежества ведут современную цивилизацию
По неверной дороге; это очень опасная эпоха, и все нации
Должны позаботиться о том, чтобы распространять
Самый доступный метод –
Сознание Кришны - для спасения человечества
От опасности  величайшей;
Гуны страсти и невежества ведут цивилизацию
По ложному пути, и потому она в тупик заходит, откуда выход перекрыт.
И лишь сознание Кришны может человечество спасти.

Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.

«Из гуны добродетели развивается всегда
Подлинное знание, из гуны страсти – жадность,
А из невежества глупость, безумие
И иллюзия».

Так как современная цивилизация не очень подходит
Для живых существ, сознание Кришны очень рекомендуется в эту эпоху.
До гуны добродетели все общество поднимется тогда,
Сознание Кришны разовьет в себе когда.
В невежестве своем на животных мы походим,
Не можем ясно видеть то, что происходит.
И потому животных убиваем,
Что знанием подлинным не обладаем.
Пребывая в гуне невежества, люди не понимают,
Что, убивая животное, рискуют быть убитыми
В своей следующей жизни
Тем же самым животным; что в жизни следующей мы поменяемся местами, –
Здесь я убил, потом убьют меня – по карме.
Так  как человек не обучен подлинному знанию,
Он безответственно поступает.
Чтобы прекратить эту безответственность, должно проводиться обучение,
Способствующее развитию в людях гуны добродетели.
И если в гуне добродетели получим воспитание,
Тогда и разум истинный мы обретем и подлинное знание
Об истинном положении вещей, достигнем счастья, процветания,
Покой придет к тебе и сострадание.
Даже если большинство людей не знает
Счастья и благополучия, но когда
Хотя бы некоторая их часть
Разовьет в себе сознание Кришны и достигнет гуны благодетели, появится
Возможность мира
И процветания во всем мире.
В противном случае, если мир весь покорят невежество и страсть,
Ни умиротворения, ни процветания не будет в нем тогда,
В тупик зайдет цивилизация сама.
Если в гуне страсти пребываешь,
Опасность  тебя повсюду ожидает,
Ты станешь жадным в гуне той,
Желания  чувственного удовлетворения присутствуют всегда с тобой.
И даже если много денег у тебя,
И возможности для чувственного удовлетворения в твоем распоряжении всегда,-
Ни счастья, ни спокойствия душевного ты не имеешь.
Ведь деньги счастьем не владеют.
И если счастья для себя желаешь,
Деньги в том не помогают,
До гуны благости ты поднимись,
Для этого в сознании Кришны укрепись.
И если в гуне страсти пребываешь,
Не только в мыслях несчастным ты бываешь,
Вся деятельность твоя приносит беспокойства,
Переживания, расстройства.
И этот человек должен будет изобретать
Множество различных планов
Для приобретения денег, вся жизнь его - одни несчастья.
Когда  в гуне невежества ты будешь пребывать,
Безумным станешь ты тогда,
И в ней к различным средствам прибегаешь,
Чтобы развеселить себя, как полагаешь.
Страдая от жизни своей, такие люди прибегают к разным
Средствам одурманивающим и опьяняющим,
И, таким, образом погружаются
В еще большее невежество, их будущее  очень мрачно.

Пребывающие в гуне добродетели постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.

«На высшие планеты попадаешь,
Если в гуне благости  пребываешь,
Земные планеты существуют для того,
В гуне страсти пребывает кто.
Те же, на кого влияет
Отвратительная гуна невежества, опускаются
В адские миры».

Здесь описываются результаты
Деятельности, совершаемые в трех гунах природы; есть высшая
Планетная система, состоящая из  райских планет, где обитают
Высокоразвитые духовно живые существа; в соответствии со степенью развития
Гуны добродетели, живое существо может попасть на различные планеты
В этой системе высшей планетой
Является Сатьялока, или Брахмалока, где обитает
Первая личность в нашей вселенной – Брахма; самая высокая форма существования –
В гуне добродетели – может привести нас туда.
Гуна страсти представляет собой некоторую смесь; она занимает
Промежуточное положение
Между гунами добродетели и невежества.
Человек не всегда качественно однороден, но даже если он
Целиком будет пребывать в гуне страсти,
Он просто останется на этой земле царем или богатым
Человеком; однако, поскольку гуны в человеке смешаны, он
Может пойти и вниз; люди на этой земле, находясь под влиянием
Гун страсти и невежества, не имеют возможности искусственно приблизиться
К высшим планетам, с помощью технических средств; тот,
Кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни
Может стать безумным; он может стать безумным в будущем своем,
Причину этого в деяниях его найдем.
Гуна невежества, названа здесь отвратительной гуной.
И это - самая низшая гуна.
Невежество – низшее качество материальной природы,
И, безусловно,
Если  в невежестве живешь,
В одной из низших форм жизни потом тебя найдем.
Иль птицей, или зверем, или деревом впоследствии будешь,
Если будешь находиться в этой гуне.
Ниже человеческого уровня существует 8000000  видов жизни:
Птицы, звери, пресмыкающиеся,
Деревья и так далее.
И в соответствии со степенью  невежества люди опускаются до этих  форм жизни.
Их будущее очень мрачно.
Тем не менее для людей в гунах страсти
И невежества есть возможность подняться
До гуны добродетели, и эта возможность –
Сознание Кришны; но не использующий эту благоприятную возможность, несомненно
Остается в низших гунах, и в том не может быть сомнения.

Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентального по отношению ко всем этим гунам, он достигает Моей духовной природы.

« Когда человек воистину видит, что нет другого
Исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы,
И знает Всевышнего Господа, трансцендентального
Ко всем этим гунам, он достигает
Моей духовной природы».

Человек может выйти за границы
Деятельности гун материальной природы, просто правильно поняв
Их с помощью реализованных душ; истинный духовный учитель
Есть Кришна, и Он передает это знание Арджуне; так и мы должны изучать
Науку деятельности в соответствии с гунами природы
С помощью тех, кто полностью
Находятся в сознании Кришны.
Иначе жизнь человека будет идти в неверном направлении.
С помощью наставлений
Истинного духовного учителя
Человек может узнать о своем духовном положении,
О своем материальном теле и о чувствах, и как оказывается околдован
Гунами материальной природы.
Находясь во власти этих гун, человек беспомощен,
Но, увидев свое истинное положение, Он, имея свободу
Духовной жизни, может
Достичь трансцендентального уровня; в действительности живое существо
Не является исполнителем различных действий; оно
Вынуждено действовать, так как пребывает
В теле определенного типа и управляется
Определенной гуной материальной природы; пока
Человек не получит помощь от духовного учителя, он не может понять,
В каком положении он находится в действительности.
В общении с истинным духовным учителем человек осознает свое истинное
Положение, и, обладая таким пониманием, имеет возможность утвердиться
В полном сознании Кришны.
Находящийся в сознании Кришны
Не подчиняется власти гун материальной природы;
Тот, кто вручил себя Кришне,
Освобождается от деятельности материальной природы.
На способного видеть вещи такими, какие они есть, материальная природа
Постепенно перестает действовать.

Или, по-другому, можно так сказать:

С помощью духовных наставлений
Получишь ты прозрение.
Тогда поймешь, что околдован гунами природы,
И в их сетях беспомощен ты стал, во сне ты пребываешь вроде.
И если ты пойдешь путем духовного призвания,
Уйдешь от их влияния.

Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех гун природы, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусит нектар даже в этой жизни».

«Когда воплощенное живое существо
Способно выйти за границы этих трех  гун, связанных с материальным телом,
Тогда оно может освободится от рождений,
Смертей,  старости,
И приносимых ими страданий,
И вкусит нектар даже в этой жизни».

Здесь объясняется, как человек, даже будучи в этом теле,
Может находиться в трансцендентальном положении,
В полном сознании Кришны; хотя  живое существо находится в материальном теле,
Идя путем прогресса в духовном знании,
Оно может освободиться от влияния
Гун природы.
Оно имеет возможность
Наслаждаться счастьем духовной жизни уже в этом теле,
Поскольку, оставив его, оно, несомненно, попадет на духовное небо;
Но даже в этом теле Живое существо может узнать духовное счастье.
Другими словами,
Преданное служение в сознании Кришны есть признак освобождения
Из материальных оков; и, без сомнения,
Когда человек освободится от влияния
Гун природы, он обращается
К преданному служению.

Или, по-другому можно так сказать:

Уже сейчас возможность ты имеешь,
Чтоб наслаждаться счастьем в этом теле.
Преданное служение Богу
Являться будет тем залогом,
Чтобы из оков материи освободиться,
Свободы для себя добиться.

Арджуна спросил: «О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет себя? И как побеждает гуны природы?»

Пока человек не знает непосредственного способа,
С помощью которого он смог бы
Постоянно пребывать в трансцендентальном положении,
Признаки этого положения
Не могут проявиться в нем.
Поэтому эти вопросы Арджуны очень важны.

Верховная божественная личность сказал: «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на
счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и не желаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы.

«В ком просветление, привязанность и иллюзия ненависти не вызывают,
Когда есть они, и кто не стремится к ним, когда они исчезают,
Кто несгибаем, и не обеспокоен, оставаясь
Безучастным и трансцендентальным
К любым воздействиям материальных качеств,
Зная,
Что ничто не совершается
Помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье
И несчастье,
Для кого кусок земли,
Камень иль золото суть равны,
Кто принимает как одно желаемое
И не желаемое,
Кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы
И упреки, честь
И бесчестье,
Кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой
Материальной деятельности-
О таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы».

Человек, пребывающий
На трансцендентальном уровне, никому не завидует и ничего не жаждет.
Когда живое существо воплощено
В этом материальном мире, следует понимать, что оно
Находится во власти одной из гун природы.
Когда оно покидает тело, оно
Освобождается из оков  гун материальной природы.
Но пока оно еще в материальном теле,
Его следует считать безразличным, и без сомнения,
Оно должно заняться преданным служением Господу,
И так, естественным образом,
Оно прекратит отождествлять себя с материальным телом.
Пока человек осознает свое  материальное тело,
Он действует только ради удовлетворения
Своих чувств, но когда он переносит сознание
На Кришну, удовлетворение чувств прекращается
Само собой; человеку не нужно это тело,
И ему нет нужды следовать
Его указаниям; гуны материальной природы будут действовать в теле,
Но, будучи духовной природы, само «я»
Будет находиться в стороне от этой деятельности.
Каким образом происходит отстранение? 
Живое существо не стремится доставлять наслаждение телу,
Но в то же время у него нет  и желания  покинуть тело.
Будучи в таком трансцендентальном состоянии,
Бхакта естественным образом освобождается.
Ему нет нужды прилагать усилия к тому, чтобы освободиться от  влияния
Гун материальной природы; о  поведении человека в трансцендентальном
Состоянии
Сказать возможно, что материалисты находятся под влиянием
Так называемых славы и бесчестья,
Относящихся к телу,
Но человека в трансцендентальном состоянии
Не беспокоят такие ложные восхваления
И  поношения.
Он выполняет свои
Обязанности в сознании Кришны и спокойно относится  он
К почестям и оскорблениям со стороны других.
Он принимает все,
Что благоприятствует выполнению
Его обязанностей в сознании Кришны и не имеет
Нужды ни в чем материальном,
Не относящемся к сознанию Кришны, будь то камень
Или золото; он считает своим близким другом каждого, кто помогает
Ему в его деятельности в сознании Кришны,
И  не ненавидит
Своих будто бы врагов; он равно расположен ко всему; с  его точки зрения
Все находятся на одном уровне, ибо он отлично понимает,
Что материальное существование
Не имеет к нему никакого отношения.
Социальные и политические проблемы не затрагивают его, ибо он знает
Истинную сущность временных переворотов и беспорядков.
Он не пытается сделать что-либо для себя.
Он может предпринимать любые усилия ради Кришны, но лично для себя
Не делает ничего; таким поведением человек достигает
Истинного трансцендентального состояния.

Или, по-другому можно так сказать:
 
Когда над гунами природы поднимешься ты, наконец,
Не  будешь вновь рождаться на земле.
Когда на трансцендентальном уровне мы пребываем,
Не завидуем никому, и ничего не жаждем,
Когда себя служению Кришне посвящаем,
Мы с этим телом себя уже не отождествляем.
Пока человек осознает свое материальное тело,
Он действует ради удовлетворения
Чувств своих, но когда на Кришну перенесешь свое сознание,
Удовлетворение чувств не будет уже на первом плане.
Не нужно человеку это тело,
И нет нужды, чтоб указаниям следовать его, на самом деле.
Гуны природы этим  телом управляют,
Но, будучи духовной природы, само же «я»  твое в сторонке пребывает.
Не стремится живое существо к тому,
Чтоб наслаждений доставить телу своему.
Но в то же время нет желаний у него
Покинуть его.
Будучи в таком трансцендентальном состоянии,
Бхакта естественным образом освобождается.
Ему усилий не надо прилагать к тому,
Чтобы освободиться от влияния гун.
Под влиянием славы и бесчестья, относящихся к телу, мирские люди пребывают,
Но пусть они не забывают,
Что восхваления, или поношения,
Имеют только к телу отношение.
Но если сознанием Кришны ты обладаешь,
Такие ложные поношения, похвалы
Тебя не беспокоят, в спокойствии полном их воспринимаешь,
И нет тебе нужды ни в чем материальном.
Будь то золото, иль камень.
Человек, поднявшийся над гунами природы,
Ко всему равно расположен.
Ни социальные, ни политические проблемы  его уж не тревожат.
Поскольку истинную сущность всех переворотов, беспорядков  хорошо он знает,
И для себя он ничего не выполняет.
Но ради Кришны он всем пожертвовать готов,
И поведением таким он нам пример дает.

Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной  природы и так достигает уровня Брахмана.

«Тот, кто целиком себя  преданному служению посвящает,
Непоколебимый при обстоятельствах любых, сразу же поднимается
Над гунами  материальной природы, и так достигает
Уровня Брахмана».

Материальный  мир действует под влиянием гун материальной природы.
Человека не должна беспокоить
Деятельность гун природы, вместо того,
Чтобы занимать ею сознание свое,
Он может переключить его на деятельность, связанную с Кришной.
Такая деятельность называется бхакти - йога - постоянная деятельность для Кришны.
Это включает не только Кришну,
Но также различные
Его полные экспансии,
Такие, как  Рама и Нараяна.
Занятый служением одной из форм Кришны или Его полной экспансии
Считается
Находящимся в трансцендентальном положении; необходимо также заметить,
Что все формы Кришны трансцендентальны, полны блаженства, знания и вечны.
Такие личностные экспансии Господа всемогущи и  всеведущи и обладают
Всеми трансцендентальными качествами.
Итак, если человек с непоколебимой решимостью отдает себя служению
Кришне или Его полным экспансиям, то, невзирая на сложность преодоления
Гун природы, он с легкостью сделает это; тот, кто вручает себя Кришне,
Немедленно освобождается от влияния гун природы; обрести сознание Кришны,
Или посвятить себя преданному служению,
Означает приобрести равенство с Кришной.
Живые существа - частички Бога,
Тому подобно,
Как частички золота – часть золотоносного рудника; поэтому живое существо,
В его духовном положении,  качественно Кришне равно.
Оно, однако,
Остается личностью, отдельной от Него,-
Иначе не может быть бхакти-йоги; бхакти – йога означает,
Что есть Господь, есть живое существо,
И между ними существуют любовные отношения.
Поэтому индивидуальность обоих - Верховной божественной личности
И бхакты – остаются всегда, иначе нет смысла
В бхакти-йоге;  и, без сомнения,
Если живое существо
Не находится в таком же трансцендентальном положении, как и Господь,
Оно не сможет служить Ему; чтобы стать личным  слугой
Какого-нибудь царя,
Человек должен приобрести для этого тогда
Соответствующую квалификацию.
Таким образом, требуемая квалификация
Состоит в том, чтобы стать Брахманом,
То есть освободиться от всякой
Материальной скверны; можно достичь Высшего Брахмана,
Если самому стать Брахманом.
Это означает, что нужно приобрести качественное единство с Брахманом.
Достигнув Брахмана, человек не теряет
Своей вечной личности, будучи душой индивидуальной.

Или, по-другому можно так сказать:

Весь этот мир материальный
Влиянию гун подверженным всегда бывает.
Но деятельность гун природы не будут беспокоить нас,
Когда  сознанием Кришны станешь обладать.
И если Кришне ты себя вручаешь,
Воздействие всех гун преодолеваешь,
Но ты служить Ему не сможешь,
Пока  не одухотворишь свою природу.

А  Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья».

Природа Брахмана- это бессмертие, нетленность, вечность и счастье.
Брахман – начало трансцендентальной реализации.
Параматма- Верховная Душа- промежуточная, или вторая стадия
Трансцендентального постижения, и Верховная божественная личность,
Кришна
Есть наивысшая реализация Абсолютной истины.
Поэтому как Параматма,
Так и имперсональный Брахман
Пребывают в Высшей личности.
Материальная природа является низшей
Энергией Всевышнего.
Господь оплодотворяет низшую материальную природу
Частицами высшей природы,
И это – то, что есть духовного в материальной природе.
Когда живое существо, обусловленное материальной природой,
Начинает развивать в себе духовное знание, оно поднимается
Над уровнем материального существования
И постепенно достигает понимания
Всевышнего  Господа, как Брахмана.
Достижение концепции Брахмана –
Первая ступень самореализации.
На этой ступени личность, осознавшая Брахмана,
Трансцендентальна по отношению
К  материальному положению,
Но в действительности она еще не имеет полного осознания Брахмана.
При желании человек может продолжать оставаться в состоянии Брахмана,
И оттуда постепенно подняться до реализации Параматмы,
А затем – до постижения Верховной божественной личности,
Кришны.
Тот, кто не может подняться выше безличностного понимания Брахмана,
Подвергается
Опасности снова упасть вниз; говорится, что даже если человек поднялся
До стадии имперсонального Брахмана,
Но не идет дальше и не имеет знания о Высшей личности,
Кришне,
Его разум не будет совершенно чист; поэтому, несмотря на достижение
Им уровня Брахмана, для него не исключена возможность падения,
Если он не занят преданным служением
Господу; когда человек осознает Божественную личность,
Вместилище наслаждений, Кришну,
Он действительно достигает
Трансцендентального блаженства; Всевышний Господь в избытке обладает
Шестью качествами,
И когда бхакта обращается к Нему, происходит обмен этими богатствами.
Слуга царя наслаждается
Почти так же, как и сам царь, и потому вечное нерушимое счастье
И вечная жизнь сопровождают преданное служение.
Поэтому преданное служение
Включает в себя  постижение Брахмана, или вечности
И нетленности.
Все это уже присуще личности, занятой в преданном служении.
Живое существо, будучи Брахманом по своей природе, желает
Господствовать над материальным миром и вследствие этого падает.
В своем изначальном положении живое существо находится выше трех гун природы,
Но из-за контакта с материальной природой
Оно опутывается ее различными гунами: добродетели,
Страсти и невежества.
В результате взаимодействия
С этими тремя гунами появляется
Желание господствовать над  материальным миром; занимая
Себя преданным служением Кришне, живое существо немедленно поднимается
На трансцендентальный уровень, и его неправомерное желание
Управлять материальной природой исчезает.
Таким образом преданное служение, начинающееся с того,
Что человек слушает о Кришне, воспевает Его имена, помнит о Нем, -
То есть выполняет предписанные девять способов преданного служения –
Должно происходить в общении
С бхактами.; постепенно,
В результате такого общения
И под влиянием духовного учителя материальное желание
Господствовать исчезает,
И человек прочно утверждается
В трансцендентальном любовном служении Господу.
Преданное служение Господу
Очень просто: человек должен всегда заниматься служением Ему,
Принимать остатки пищи, предложенной Ему,
Вдыхать запах цветов,
Предложенных лотосным стопам Господа, посещать места, где Господь
Предавался своим трансцендентальным играм и развлечениям,
Читать о многообразных деяниях Господа, о Его любовных взаимоотношениях
С бхактами,
Всегда повторять трансцендентальную вибрацию
Мантры Харе - Кришны, соблюдать посты, отмечающие дни появления
И исчезновения
Господа и Его бхакт.
Следуя этому методу,
Человек полностью отрешается от материальной деятельности.
Тот, кто может таким образом  достичь брахмаджьоти или различных проявлений Концепций Брахмана,
Качественно равен
Верховной божественной личности,
Кришне.

Или, по-другому можно так сказать:

Природа Брахмана-  это бессмертие, нетленность,
Счастье, вечность.
Этот уровень является началом
Реализации в духовном плане.
Достижение концепции Брахмана-
Первая ступень реализации.
Другая стадия реализации начнется,
Когда  поиском Параматмы человек займется
Материальная природа есть проявление
Низшей энергии Господа, и в том не может быть сомнения.
Если знание духовное стремишься пополнять,
Над уровнем материального существования ты станешь воспарять.
Когда ты Брахман постигаешь,
Но преданным служением себя не занимаешь,
Всегда возможно для тебя упасть на низ,
Но при преданном  служении тот факт себе не будет места находить.
Господь шестью богатствами владеет,
И если служишь ты Ему, тогда, без всякого сомнения,
Между тобой и Им обмен богатствами произойдет, слуга
Царя наслаждается почти как царь.
Преданное служение в себя включает  постижение Брахмана, или вечности
И нетленности.
Все это уже присуще личности, занятой преданным служением.
И потому всегда сопровождает
Счастье, жизнь вечная того, кто преданное служение выполняет.
Живое существо есть Брахман по своей природе,
Материя ему неоднородна.
Если с материальной природой взаимодействует оно,
В сетях ее окажется живое существо,
И при таком контакте желание возникнет,
Чтобы господствовать над миром.
Когда служением преданным себя мы занимаем,
Желание управлять природой погашаем,
И если все процессы преданного служения выполняем,
Духовный уровень мы быстро  достигаем.

Подс.лит-ра Бхагават - гита как она есть