Гл. 13. Природа, наслаждающийся и сознание

Арджуна сказал: «О, мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити (природе), о пуруше (наслаждающемся), о поле и о знающем поле, об знании и об объекте знания».
Верховная божественная личность сказал: «Это тело, о сын Кунти, именуется полем; того, кто знает это поле, называют знающим поле.

Арджуна пожелал узнать, что есть пракрити, или природа,
Пуруша, наслаждающийся,
Кшетра, поле, кшетра-гья, знающий
Его,  а также о знании и предмете познания.
Мы тело полем называем,
Того, кто знает тело, именуется знающим поле.
Тело являться полем деятельности будет
Для обусловленной души, благодаря которой существуешь.
Во власти материального существования находится обусловленная душа,
Свое господство над природой пытается установить она.
Поэтому, согласно способности своей властвовать над материальной природой,
Получает обусловленная душа соответствующее поле деятельности;
Этим полем деятельности
Является тело.
Что же такое тело?
Тело состоит из органов чувств; обусловленная душа
Хочет испытывать наслаждение всегда,
Удовлетворяя свои чувства;  наслаждений разных она стремится испытать,
И  потому все чувства старается удовлетворять,
Поэтому тело
Есть кшетра, или поле деятельности обусловленной души; а если с телом
Ты себя отождествляешь,
Тебя мы «знающим поле», кшетра-ягья называем.
Нетрудно понять различие между полем и тем, кто знает его, между телом
И  «знающим тело».
В душе живет стремление наслаждаться,
И потому и тело получает она, чтобы ее желания могли осуществляться.
Способен увидеть каждый, что меняется тело постоянно,
Ты был ребенком, отроком,  юношей, и вот уже и стал ты старым,
Но  живое существо всегда одно,
И изменению не подвержено оно.
Оно – не тело тленное твое,
Отлично от него живое существо,
По отношению к Господу слугой оно является всегда,
И если положение естественное свое оно забыло, страдает из-за этого всегда.
Иногда мы думаем так:
«Я мужчина», «я женщина», «я счастлив»,  и так далее, -
Все это телесные обозначения «знающего»,
Но сам он отличен от тела; хотя мы используем многие
Внешние атрибуты, например, одежду,
Нам известно,
Что мы отличны от них; точно также, поразмыслив немного,
Мы к заключению приходим,
Что мы отличны от тела.
Живое существо – есть « знающее тело».
Живые существа занимают подчиненное положение при всех обстоятельствах,
Но, об этом забывая,
Они страдают.
Когда их разум просветлен праведной деятельностью, они обращаются
К  Всевышнему Господу в различных ситуациях,
В различных ситуациях мы можем к Богу обратиться:
В страданиях, в нужде, из любопытства,
И в поисках знания; свое освобождение через различные процессы можем получать:
Кармическая деятельность, развитие знания и преданное служение его способны дать.
Хотя живое существо совершенно отлично от материального тела,
Оно некоторым образом становится с ним связанным, без всякого сомнения.

О потомок Бхараты, да будет тебе известно, что Я также Тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что знанием именуется понимание этого  тела и знающего его. Таково Мое мнение.

Обсуждая вопрос, касающийся этого тела
И знающего его, души и Параматмы, мы обнаружим три различные темы
Для  изучения: Господь, живое существо и материя.
В каждом поле деятельности,  в каждом теле  присутствуют  всегда
Две души: индивидуальная душа и Сверхдуша.
Сверхдушу Параматмой называем,
Она собою полную экспансию Кришны представляет.
Кришна говорит: «Я также Тот, кто знает все тела.
Как Параматма, Сверхдуша
Во всех телах я нахожусь,
Их высшим повелителем зовусь».
Тот, кто изучает во всех подробностях вопрос
О поле деятельности и о том,
Кто знает это поле, обретает
Полное знание.
Тогда ты знанием полным будешь обладать,
Когда способен будешь различать
Положение тела, души индивидуальной, Параматмы,
Поймешь, в чем разница меж них и в чем согласие.
А если этого не знаешь,
Полнейшим знанием не обладаешь.
Пракрити - есть природа,
Пуруша – тот, кто наслаждается природой –
Индивидуальная  душа,
Ишвар повелевает и природой и душой всегда.
Кришна говорит: «Я – Тот, кто знает поле деятельности в каждом отдельном теле».
Индивидуум может знать свое собственное тело,
Но он не обладает знанием тел других, но Сверхдуша, Верховная личность,
Кришна,
Присутствующая в каждом теле  в виде Параматмы,
О всех телах все знает.
Господь знает все тела всех разнообразных форм жизни.
Простой житель может знать все 
О земельном участке своем,
Но правитель, однако, знает не только собственный дворец,
Но все владения подданных своих; и не секрет,
Что мы хозяином над телом над своим себя считаем,
А Кришна владельцем тел различных выступает.
Человек может быть индивидуальным владельцем определенного тела,
Тогда как Всевышний Господь – владелец всех тел.
Царь - есть истинный обладатель царства,
А  гражданин – второстепенный обладатель.
Считает обусловленная душа себя владельцем  тела своего,
Но Бог – владелец разных тел,- и твоего, и моего.
Он – есть властитель чувств, их полный повелитель,
Он - царь над всеми поданными, и их смотритель.
Тело состоит из органов чувств,
Всевышний Господь есть Хришикеша, что означает « властелин чувств».
Как царь повелевает тем, что происходит в государстве его,
А власть граждан его
Второстепенный характер носит, и также и Господь знает все тела,
Тогда как индивидуальная душа
Обладает знанием лишь о своем конкретном теле.
Это тело называется кшетра,
И в нем пребывает его владелец,
А также Всевышний Господь, знающий как это тело,
Так и его владельца. Поэтому Его называют тем, кто знает все тела;
Различия между полем деятельности,
Знающим деятельность и высшим властелином деятельности
Описывается следующим образом: совершенное знание
О положении тела, о положении индивидуальной души и Параматмы называется
В ведической литературе гьянам.
Индивидуальная душа свое лишь тело знает,
Поскольку в данном теле пребывает.
Знание заключается в понимании того,
Что душа и Параматма суть одно,
Однако все же отличны они; человек, не понимающий поле деятельности
И знающего деятельность,
Не обладает совершенным знанием.
Нужно осознать положение пракрити, природы, пуруши, наслаждающегося
Природой; и ишвары,  (знающего,
Который повелевает или управляет природой
И индивидуальной душой), и не следует смешивать их;
Нельзя путать художника, живопись и мольберт. Этот материальный мир,
То есть поле деятельности, представляет собой природу.
Живое существо наслаждается природой,
А над природой и живыми существами стоит
Высший правитель,
Божественная личность.
Существует три концепции Брахмана:
Пракрити есть Брахман как поле деятельности, а джива (индивидуальная душа)
Также является Брахманом и стремится управлять
Материальной природой; во главе этих двух также стоит Брахман,
Но Он – истинный правитель.
Из этих двух знающих способна ошибаться индивидуальная душа.
Другой – непогрешим: или, по- другому можно так сказать:
Три концепции Брахмана найдем:
Пракрити есть Брахман, ее мы полем деятельности зовем,
Индивидуальная душа есть джива, и она есть тоже Брахман, и она
Природой стремится управлять.
Во главе этих двух правитель истинный стоит,
И Он есть тоже Брахман, и Он – хозяин их.
Из этих знающих двух способна ошибаться индивидуальная душа,
Второй - непогрешим, и не ошибается он никогда.
Он главенствующее положение занимает,
А джива в подчиненном состоянии пребывает.
Тот, кто отождествляет обоих знающих поле, считая их одним и тем же,
Противоречит
Верховной божественной личности,
Кришне.
Человек, путающий
Веревку со змеей, не имеет знания; существуют
Различные виды тел
И различные владельцы тел.
Так как каждая
Индивидуальная душа обладает
Индивидуальной способностью господствовать над  материальной природой,
То и существуют различные тела; однако, Всевышний Господь также
Присутствует во всех них как правитель; Параматма властвует
Как над полем деятельности, так и над ограниченным в возможностях своих
Существом, которое наслаждается эти полем;  ограниченные в возможностях своих,
Пытаемся мы наслаждаться по мере сил своих,
И власти главного правителя не признаем,
И потому себе становимся врагом.

Теперь выслушай Мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также - кто есть знающий это поле и каково его влияние.

Господь описывает поле
Деятельности и знающего это поле
В их изначальном положении; следует знать, как устроено это тело,
Каковы элементы,
Из которых оно состоит, как управляется оно, как изменяется, откуда проистекают
Эти изменения, что его порождает,
Каковы причины его существования,
Какова конечная цель индивидуальной души и какова истинная форма ее.
Следует также понимать разницу между душой
И Параматмой,
Их влиянием и возможностями и так далее.
Надо быть очень внимательным,
Чтобы избежать ошибочного мнения, будто Верховная Божественная личность,
Кришна,
Присутствующая в каждом теле, и индивидуальная душа, джива, суть одно.
Это все равно,
Что ставить знак равенства между могущественным и бессильным.
Между могущественным и бессильным знак равенства поставить невозможно,
Их положение понять мы сможем,
Когда Верховного правителя с собой сравнить пытаться будем,
Возможно разве это будет?

Это знание о поле деятельности и знающеме деятельность описано многими мудрецами в различных ведических шастрах. Оно особенно полно представлено в «Веданта - сутре», с объяснением причин и следствий.

Кришна объясняет этот вызывающий множество споров вопрос
О двойственности и единстве индивидуальной души и Параматмы,
Ссылаясь на шастры, на «Веданту»,
Которая считается авторитетом.
Вьясадева,
Автор «Веданты-сутры» является великим мудрецом
Отец Вьясадевы, Парашара, также был великим мудрецом,
И он писал:
« Мы - ты, и разные другие живые существа,-
Трансцендентальны, хотя и пребываем в материальных телах,
Теперь мы пали
И оказались подвластны
Воздействию трех гун материальной природы в соответствии с нашей кармой.
И только потому, что карма разная у всех,
Одни находятся на высшем уровне, другие - нет.
Одни находятся на более высоких уровнях, а некоторые – в низшей природе.
Высшая и низшая природа
Существуют вследствие невежества и проявляются в бесчисленном множестве
Живых существ; но Параматма, Сверхдуша -
Непогрешима,  и она
Не осквернена тремя гунами природы и   трансцендентальна».
Подобное различие между душой, Параматмой и телом
Приводится также и в изначальных Ведах.
Кшетрой поле деятельности зовем,
А кшетра-ягья бывает двух типов: индивидуальное живое существо
И высшее живое существо.
В одном из знающих индивидуальную душу наблюдаем,
А  в другом знающем правитель высший выступает.
Одно из проявлений энергии Всевышнего Господа известно как анна-майя,
Зависимость существования
От наличия пищи.
Это – материалистическое постижение Всевышнего.
Затем следует прана-майя, это означает, что, постигнув Высшую Абсолютную истину
В форме пищи, живое существо может постичь проявление Абсолютной истины
В признаках жизни или в различных формах жизни.
В гьяне-майе постижение жизненных проявлений поднимается
С уровня признаков жизни до уровня мысли, чувств и желаний.
Затем идет постижение Брахмана,
И этот уровень постижения называется вигьяной - майей,
В которой осознается различие между умом
И признаками жизни живого существа и самим живым существом.
Следующей и наивысшей ступенью является ананда-майя,
Постижение всеблаженной природы.
Таким образом,
Имеется пять ступеней постижения Брахмана,
Которые называются
Брахма пуччхам; из этих пяти
Первые три
Ступени – анна-майя, прана-майя, и гьяна-майя-
Связаны с полем деятельности живых существ.
Всевышний Господь, которого называют ананда-майя,
Занимает трансцендентальное положение относительно всех
Этих полей деятельности; Верховная божественная личность по своей природе
Радости исполнен.
Чтобы наслаждаться Своим трансцендентальным блаженством, Он проявляет
Себя в вигьяна-майе, прана-майе, гьяне-майе и анна-майе.
В поле деятельности живое существо считается наслаждающимся,
Но ананда-майя отлична от него.
Это означает, что в случае, если живое существо
Решит наслаждаться, связывая себя
С ананда-майей, то совершенным оно становится тогда.
Таково истинное описание Всевышнего Господа как высшего знающего поле,
Живого существа как подчиненного знающего и природы
Поля деятельности; эти истины
В  «Веданта-сутре» описываются.
Наслаждаться сможем мы сполна,
Коль с Богом будем пребывать,
В блаженстве будем пребывать мы постоянно,
Коль эту связь поддерживаем неустанно.

Пять главных элементов: ложное эго, разум, не проявленное, десять чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, г оре, совокупность, признаки жизни, убеждения – считается, что все это вместе составляет поле деятельности  и его взаимодействия.

Составными частями этого мира являются, прежде всего, пять главных элементов -
Земля, вода, огонь, воздух и эфир; это - пять главных элементов
(Маха-бхута), затем идут ложное эго, разум и стадия
Не проявленного состояния
Трех гун природы; после этого следуют пять органов
Чувств, позволяющих приобретать знание:
Глаза, уши, нос, язык, органы осязания.
Затем - пять деятельных органов:
Органы речи, ноги, руки, анус и гениталии.
Над всеми чувствами стоит
Наш ум, который находится внутри
И может быть назван внутренним органом чувств.
Таким образом, считая ум,
Имеется в общей сложности одиннадцать органов чувств.
Кроме того, существуют объекты чувственного восприятия:
Обонятельные,
Зрительные, вкусовые,
Осязательные и звуковые.
Совокупность этих двадцати четырех элементов называется
Полем деятельности, затем идет желание,
Ненависть, счастье и страдание,
Являющиеся результатом взаимодействия чувств и их объектов,
Отражением пяти главных элементов
Грубого тела.
Признаки жизни, представленные сознанием и убеждением, есть проявления
Тонкого тела –
Ума, ложного эго и разума.
Эти тонкие элементы включаются
В понятие поля деятельности; пять главных элементов являются
Грубым проявлением ложного эго,
Которое в свою очередь есть проявление
Первичной стадии ложного эго,
Материалистической концепции,
Или тамаса-буддхи, разум в невежестве; это, в свою очередь представляет
Непроявленное состояние
Трех гун материальной природы.
Гуны материальной природы
В непроявленном состоянии
Называются прадхана.
Тело является отражением этих факторов, и в нем
Происходят изменения шести видов: рождение тела, рост,
Существование,
Воспроизводство, увядание,
И, наконец, исчезновение; таким образом, поле носит преходящий
Материальный характер.
Однако, кшетра-гья, знающий поле, владелец его, имеет совсем другую природу.

Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствия ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной истины – все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.

«Скромность, смирение, отказ от насилия,
Терпимость, простота,
Обращение к истинному духовному учителю, чистота,
Стойкость, самодисциплина,
Отказ от объектов
Чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго,
Осознание  того,
Что рождение смерть, болезни, старость  есть зло;
Отсутствие привязанностей,
Свобода от затягивающего влияния
Детей, жены, дома и прочее,
Спокойствие
Перед лицом как приятных,
Так и неблагоприятных
Событий; постоянная  и чистая преданность Мне,
Стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей,
Признание важности самореализации своей,
Философский поиск Абсолютной истины,–
Все это Я провозглашаю знанием, все остальное будет лишним,
И все, что бы ни существовало кроме этого- невежество одно,
Ненужным будет для тебя оно».
Этот процесс познания
Неразумные люди иногда неправильно понимают
Как взаимодействие элементов
Поля деятельности; но на самом деле это –
Истинный процесс познания.
Признание данного пути открывает возможность приблизиться к Абсолютной истине.
Он не является взаимодействием 24 элементов, описанных выше,
Но напротив, является  средством уйти из-под влияния
Этого взаимодействия; воплощенная душа заключена в тело, являющимся футляром
Для нее, состоящим из 24 элементов, и описываемый здесь процесс познания
Есть средство выбраться из него; процесс познания
Завершается чистым преданным служением Богу.
Поэтому если человек не может
Или не хочет обратиться к трансцендентальному служению Богу,
Остальные 19 положений
Не будут представлять никакой ценности.
А если ты к служению преданному придешь,
Все эти 19 качеств в себе ты разовьешь.
И будут развиваться сами по себе они,
Поскольку с Кришной соединенным станешь ты.
Такие качества проявятся у нас,
Коль Богу вручишь ты себя.
Скромность означает,
Что человек не должен стремиться к тому, чтобы другие его почитали.
Если материалистические представления о жизни  преобладают у нас,
Имеем сильное желание тогда, чтоб почитали нас.
Но с точки зрения человека, обладающего
Совершенным знанием, то есть понимающего,
Что он  не есть это тело,-
Все,
Относящееся к телу,
В том числе честь и бесчестье,- смысла лишено.
Не следует гнаться за таким материальным почитанием,
Которое есть лишь обман; люди желают страстно прославиться
Своими религиозными убеждениями,
И  поэтому иногда бывает и так, что, не понимая
Основных положений
Религий, человек присоединяется
К какой-либо группе, которая по существу не придерживается
Религиозных принципов, и затем  провозглашает себя
Наставником в делах
Религии; что касается истинного прогресса
В духовной науке, то существует некоторый критерий,
С помощью которого его можно определить; в качестве такого критерия
Можно использовать положения, перечисленные в этих стихах.
Под отказом от насилия понимают, что нельзя убийства совершать,
Или телесные повреждения причинять.
Однако на самом деле это означает, что недопустимо быть
Причиной страдания других.
Большинство людей, вследствие невежества своего, опутаны сетями
Материалистического представления о жизни и постоянно
Подвержены материальному страданию.
Поэтому, если человек не способствует возвышению
Других людей до уровня духовного знания,
Он совершает злодеяние.
Нужно отдать все силы распространению
Истинного знания среди людей, с тем,
Чтобы просветить людей
И дать им возможность освободиться от оков материального мира.
В этом и заключается  отказ от насилия.
Терпимость означает, что человек должен привыкнуть сносить
Бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других.
Все те, кто поиском духовных знаний занят,
Смешным в глазах мирян предстанет.
Этого следует ожидать,
Ибо так устроена материальная природа; и подвергаться будет он тогда
Нападкам, оскорблениям всегда.
Считают эти люди, что если нет возвышенного стремления у них,
Ты тоже должен стать таким,
Что все должны быть из одной толпы.
Итак, прогресс в духовном знании с большими трудностями обычно сопряжен,
Зато всего тебя преобразует он.
Он труден, без сомнения,
И потому ты должен воспитывать в себе терпение.
Простота означает, что человеку не следует использовать обходные пути,
Что он должен быть настолько откровенен, чтобы открывать
Правду даже врагу; принять
Духовного учителя стремись,
Без наставлений его не преобразуешь свою жизнь.
Ученик должен приблизиться к духовному учителю со всем смирением своим,
И всеми силами ему служить,
С тем, чтобы его удовлетворить,
И его благословения получить.
Поскольку духовный учитель
Является представителем Кришны,
Любое благословение его сразу же позволяет
Достичь прогресса в духовном знании,
Даже если человек  не следует регулирующим принципам.
А выполнение этих принципов
Станет легче для ученика,
Который учителю служит всегда; чистота
Является неотъемлемым условием для прогресса
В духовной жизни; есть внешняя
И внутренняя чистота.
Внешняя чистота достигается омовением,
Для поддержания внутренней чистоты необходимо, без сомнения,
О Кришне думать постоянно,
Святых имен  производить все время воспевание.
Этот процесс очищает ум от слоя пыли, образованного прошлой кармой.
Стойкость означает,
Что человек должен обладать большой решимостью
Совершенствоваться в духовной жизни; без такой решимости
Невозможно достичь ощутимого прогресса; самодисциплина означает,
Что человек не должен принимать того,
Что оказывает
Неблагоприятное воздействие на духовное развитие его.
И к этому себя ты должен приучать,
Ничего неблагоприятного к себе не должен  допускать,
Что продвижению на пути духовного развития помехой будет выступать,
С решимостью большой все это должен отстранять.
Чувства настолько сильны,
Что всегда удовлетворение они стремятся получить.
Желания такие необходимо обуздать,
Их в мере той стремись удовлетворять,
Чтоб тело только поддержать
В состоянии, обеспечивающем возможность свои духовные обязанности исполнять.
Самым важным и самым неуправляемым органом чувств является язык,
И если  человек обуздал  свой язык,
То  у него есть шансы и другие чувства обуздать.
Назначение языка - вкус ощущать,
А также и вибрации звуковые создавать.
Поэтому необходимо сделать так,
Чтобы язык всегда вкушал
Остатки пищи, предложенной Кришне сначала,
И был занят
Произнесением маха-мантры; что касается глаз,
То им не следует позволять
Видеть что-либо,
Помимо
Прекрасного образа Кришны.
Это даст возможность управлять глазами.
Точно также ушами
Можно слышать о Кришне,
А носом вдыхать благоухание цветов,
Предложенных для Него.
Это путь преданного служения, и оно - единственная и главная цель
Всей массы людей.
Ложное эго означает - отождествление себя со своим телом.
Когда человек понимает, что он не есть это тело,
Что он - душа,
Это – истинное его эго; эго есть всегда,
И от ложного эго
Следует избавиться, но не от истинного эго.
В Ведах говорится:  ахам брахмаси:
Я есть Брахман,
Я есть дух; это «Я есть», ощущение своего «я есть»существует также
И  на стадии  самосознания,
В которой  человек достигает освобождения.
Это ощущение
«Я есть» представляет  собой эго,
Но когда чувство «я есть» связывают с этим ложным телом,
Оно становится ложным эго.
Когда ощущение своего  «я» связывается с реальностью, это – истинное эго.
Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго,
Но мы не можем этого сделать, потому что эго
Означает  «личность»; но от ложного отождествления
Себя с телом следует отказаться; нужно попытаться понять, что рождение,
Смерть, болезни, старость страдания нам несут,
Пойми ты это, друг.
Когда в чреве матери ребенок пребывает,
Так нелегко ему, и к  Богу он  тогда взывает.
Потом мучения такие он забывает,
Когда рождение получает.
Но Веды нам подробно излагают
О том периоде, когда в чреве матери ребенок пребывает.
Подобно этому умирающий человек подвергается страданиям всевозможным,
Что же касается болезней и старости,
То о них  каждый
На опыте своем узнает.
Никто не хочет болеть, и никто стариться не хочет,
Но избежать этого нам  невозможно.
Если мы не будем придерживаться пессимистического взгляда на жизнь, принимая
Во внимание страдания,
Связанные  с рождением, смертью,
Старостью и болезнями,
У нас не будет стимула к духовному развитию тогда; отсутствие привязанностей
К  детям, жене и дому не означает,
Что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним.
Они являются естественными объектами любви,
Но когда препятствуют духовному прогрессу они,
Следует отказаться от привязанности такой; если домашние твои
Собой препятствия являют,
И твой прогресс духовный замедляют,
Тогда привязанности к ним ослабить вы должны,
Поскольку путами  предстанут вам они.
Чтоб обстановку благоприятную создать,
В сознание Кришны всех домашних нужно вовлекать,
Тогда счастливой станет вся семья,
Попробуйте и убедитесь в том, друзья.
Ведь для того, чтобы счастливым стать,
Четыре вида деятельности необходимо выполнять:
Маха-мантру повторять,
Прасадам только принимать,
Беседовать на темы из ведических писаний,
И преклоняться перед мурти в храме.
Чтоб радость себе дать,
Должны мы маха - мантру повторять,
И делать это по утрам и вечерам,
Она поднимет настроение вам.
И если эти четыре принципа все время соблюдать,
Все домочадцы в хорошем настроении будут пребывать.
Зачем тогда ты должен отстраняться от семьи?
Родные ведь тебе они.
Но коль вся обстановка в доме для вас неблагоприятна,
Тогда проходит время личное твое напрасно,
И отказаться следует от серости такой,
Чтоб Кришну осознать, тогда должны вы жертвовать семьей.
Домочадцы все твои препятствия собой являют,
Если не хотят с тобой идти, если невежество предпочитают.
От радостей и горестей семейной жизни тогда необходимо отказаться,
Коль с Кришной хочешь рядом оказаться.
В любом случае, нужно отрешиться
От радостей и горестей семейной жизни,
Ибо в этом мире человек не может быть совершенно счастливым
Или же совершенно несчастным.
Счастье и горе - явления, сопутствующие материальной жизни, и нужно научиться
С  ними мириться,
Как этому учит Гита.
Не может регулировать сам человек
Приход, уход не только горя, но и счастья,- пойми ты это, наконец.
В обеих случаях необходимо равновесие сохранять,
На это все внимания большого не стоит обращать.
Воистину пребывая
На уровне духовном, мы не станем
Реагировать на вещи такие; чтобы достичь состояния такого,
Нужно с твердостью
Отдать себя преданному служению.
Неуклонно и преданно служить Кришне означает, без сомнения,
Участвовать в девяти процессах преданного служения.
Когда духовный образ жизни ты ведешь,
С материалистами общаться не пойдешь.
Твоей натуре общение такое противно будет.
Другую пищу уму искать ты будешь.
И развлечения светские нас тогда уже не привлекают,
Потеря времени все это,- мы считаем.
Природу высшую в себе старайтесь познавать,
Чтоб внутреннюю сущность осознать.
Чтобы проверить себя -
Посмотрите, насколько в нас велика
Склонность жить в уединенном месте, не имея
Нежелательных контактов; человек должен исследовать
Природу души, с помощью философского анализа.
По поводу самореализации
Здесь ясно говорится, что бхакти-йога особенно легко применима на практике.
Как только возникает вопрос о вере,
Следует рассматривать взаимоотношения
Параматмы и индивидуальной души.
Они не могут быть
Тождественны, по крайней мере, с точки зрения
Концепции бхакти, то есть концепции жизни в преданности
Господу; это служение индивидуальной души Параматме – вечно,
И бхакти-  вечно.
Необходимо стремится к пониманию Бхагавана –
Высшей стадии
Постижения Абсолютной истины; а это означает,
Что надо отдать себя преданному служению Господу; в этом – совершенство знания.
Подобно лестнице, начинающейся с первого этажа
И оканчивающейся на последнем этаже,
Путь постижения Высшей истины начнется со смирения
И оканчивается познанием Абсолютной личности Бога.; и, без сомнения,
По этой лестнице поднимается множество людей: некоторые из них 
До первого или второго этажа дошли,
Однако, если человек не поднялся
До самого верхнего этажа, который соответствует постижению Кришны,
То он все еще находится на низшей
Ступени знания.
Того, кто намерен
Соперничать с Богом  и в то же время
Продвигаться в духовном знании,
Ожидает неудача; считать себя Богом - значит
Быть в высшей степени тщеславным.
Хотя живое существо постоянно получает удары от материальной природы,
Действующей по строгим законам,
Оно,
По невежеству своему, тем не менее, думает: «Я есть Бог».
Итак, знание начинается со смирения; смиренным надо быть и сознавать,
Что мы есть слуги Господа, и надо твердо знать,
Что против Бога восстали мы давно,
Но мы – Его духовное частичка, живое существо.

А сейчас я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который, ты ощутишь вкус вечного.
Брахман, дух, не имеющий начала и подчиненный Мне, лежит за пределами причин и следствий этого материального мира.

Господь дал объяснения полю деятельности и знающему
Это поле; Он также объяснил процесс познания
Знающего поле деятельности; теперь Он рассказывает о предмете познания,
Как о душе, так и о Параматме.
Через знание о знающем, то есть о душе и Параматме,
Человек может вкусить нектар жизни.
Живое существо вечно; нельзя установить момент рождения дживы.
Также невозможно проследить историю того, как дживатма
Проявляется из Всевышнего Господа, поэтому она не имеет начала.
Знающий тело никогда не рождается и не умирает,
И он исполнен знания.
В Ведах Всевышний Господь описывается как высший знаток тела и властелин
Трех гун материальной природы; живые существа –
Вечные слуги Всевышнего Господа, они должны Ему служить.
Необходимо понимать,
Что описание Брахмана, данное
В данном стихе, связано
С индивидуальной душой,
И когда слово «Брахман»
Применяется по отношению к живому существу, следует понимать, что оно
Есть вигьянам брахма,
В противоположность ананта-брахме.
Ананта-брахма – это Высший Брахман,
Божественная Личность,
Кришна.

Иль, по – другому можно так сказать:

Два знающих есть - индивидуальная душа и Параматма,
Они и есть предмет познания.
Рождения и смертей они не знают,
Они вечны, и в полном знании пребывают.
А высшим знатоком предстанет Кришна в форме Параматмы,
Он есть властитель гун природы, и лишь Ему они подвластны.
Индивидуальная душа есть  тоже дух,
Пойми же это, друг.

Везде ее руки и ноги, ее глаза, головы и руки, и уши Она имеет повсюду.
Таким образом, Параматма существует, пронизывая Собой все.

Параматма, или Всевышний Господь, подобна солнцу, распространяющему
Свои лучи повсюду.
Она существует
В  Своей всепроникающей форме,  и в ней пребывают
Все индивидуальные живые существа,
С первого великого учителя, Брахмы, начиная
И крошечным муравьем кончая.
Существуют
Бесчисленные головы, ноги, руки, глаза
И бесчисленные живые существа.
Все это пребывает в Параматме.
Следовательно, Параматма
Вездесуща; однако, об индивидуальной душе невозможно сказать,
Что повсюду ее руки, ноги, глаза.
Индивидуальная душа,
Обусловленная материальной природой, не есть нечто высшее. 
Всевышний Господь может простирать Свои руки безгранично,
А  она – нет; несмотря на то,
Что Господь пребывает в обители своей, чрезвычайно отдаленной от земли, Он
Может протянуть руку и принять то,
Что предлагают Ему; таково могущество Его.
Несмотря на то,
Что Он постоянно занят
Играми и развлечениями на Своей трансцендентальной
Планете, Он вездесущ.
Индивидуальная душа не может утверждать, что она вездесуща.

Или, по-другому можно так сказать:

Всевышний Господь, или Параматма
Собой пронзает  все всечасно.
Везде ее глаза, и головы, и руки,
Везде она имеет уши.
Она Собою все пронзает,
Подобно солнцу, которое лучи свои вокруг распространяет,
И в ней все существа живые пребывают,
И вездесущая она,  хотя простым  нельзя ее увидеть глазом.
Господь нам говорит, что подношение Он примет от того,
Кто Ему предложит воду, цветок иль плод,
И Он, хотя всегда в обители далекой пребывает,
Посредством рук Своих все это принимает.

Параматма есть изначальный источник всех чувств, хотя Она сама не имеет чувств. Она не имеет привязанностей,
Хотя и поддерживает существование всех живых существ.
Она выходит за пределы гун материальной природы, но в то же время повелевает ими.

Господь, хотя является источником всех чувств, присущих всем живущим существам,
Но не имеет чувств материальных Сам,
На самом деле каждая индивидуальная душа
Духовными чувствами обладает,
Но в обусловленном состоянии
Эти чувства покрыты материальными элементами,
И поэтому их деятельность проявляется через материю.
Чувства Всевышнего не покрыты покровом материальным.
Его чувства трансцендентальны,
И потому называются ниргуна; гуна означает
«Качества материальной природы»,  но чувства Его
Не имеют такого материального покрытия; хотя Господь
Является источником всей чувственной деятельности нашей,
Он обладает чувствами, трансцендентальными
По отношению к чувствам нашим.
Верховная божественная личность не имеет рук, оскверненных
Материальной природой.
Но руки у Него есть, и Он принимает все,
Что предлагается в жертву Ему; в этом - разница между обусловленной душой
И Параматмой; у Него нет материальных глаз, но глаза у Него есть, иначе как бы Он
Мог видеть? Он видит все –
И прошлое, и настоящее, и будущее твое.
Он обитает в сердце каждого живого существа, и знает,
Что мы совершили в прошлом, что делаем в настоящем, и что ожидает
В будущем нас; Он знает все,
Но никто не знает Его.
У Господа нет ног, подобных нашим, и, тем не менее,
Он может путешествовать в пространстве и времени,
Ибо у Него есть ноги,
Обладающие духовной природой.
Иными словами, Господь не безличен; у Него есть глаза, ноги,
Руки и все остальное,
И так как мы есть  неотъемлемые частички Его,
У нас также есть это все.
Однако Его руки, ноги,
Глаза и чувства не осквернены материальной природой.
Когда Господь нисходит,
То Он появляется в своей истинной форме,
Благодаря силе внутренней Своей; Он не осквернен материальной энергией,
Ибо Он - Властелин материальной энергии.
Его воплощение духовно.
Он обладает вечной формой,
Именуемой сач-чид- ананда- виграха.
Он исполнен всех божественных качеств всегда.
Он - обладатель
Всех богатств и всей энергии, Он – самый умный,и Он обладает всем знанием.
Это – некоторые из черт Верховной божественной личности,
Кришны.
Он поддерживает существование всех живых существ и является свидетелем
Всякой деятельности.
Он всегда трансцендентален.
Несмотря на то, что мы не видим голову Его, лицо, руки и ноги, Он ими обладает,
И когда мы поднимемся на уровень трансцендентальный, то будем в состоянии
Увидеть образ
Господа; лишь потому, что наши чувства  осквернены материальной природой,
Мы не способны видеть Его форму.
Поэтому имперсоналисты, все еще находящиеся
Под воздействием материального,
Не способны постичь Божественную личность,
Кришну.

Или, по-другому можно так сказать:

Везде и руки, ноги, уши и глаза Его.
Скверна мира не может коснуться чувств Его.
У всех существ чувства разными бывают,
Их источником Всевышний, как Параматма, выступает,
Однако оскверненных чувств таких, как у тебя, Он не имеет,
Поскольку высшею природой Он владеет.
На самом деле индивидуальная душа
Духовными чувствами обладает всегда,
Но эти чувства ее материей покрылись,
И ею, как щитом, накрылись.
Над всеми чувствами твоими материя довлеет,
Но чувства Господа материального покрытия не имеют,
У него есть руки, ноги, уши и глаза,
Посредством их Он знает все всегда.
Однако все они нематериальны,
Они духовной природой обладают и трансцендентальны.
Он формой вечной обладает,
Блаженство, вечность, знание она в себя включает.
Он – обладатель всех энергий и всех богатств,
Он – самый умный из всех нас.
Существование всех живых существ Собой поддержит,
Он, как свидетель всякой деятельности в уме Своем все держит,
Когда на высший уровень сознания взойдем,
Мы качества Его тогда поймем.
Параматма, Сверхдуша
Привязанностей не имеет никогда,
Превыше гун она стоит,
И в то же время она  есть повелитель их.

Высшая истина существует внутри всех живых существ и вне их, движущихся и неподвижных.
Поскольку Она существует в Своей тонкой, духовной форме, Она находится вне власти материального видения или познания.
Хотя Она очень-очень далеко, она также и близко.

Нараяна, Высшая личность, пребывает как вне, так и внутри каждого живого существа.
Он одновременно присутствует как в духовном, так и в материальном мирах.
Несмотря на то,
Что Он очень и очень далеко,
Он, тем не менее, очень близок к нам
И поскольку Он всегда
Пребывает в трансцендентальном блаженстве,
Мы не способны понять, как наслаждается Он Своим могуществом совершенным.
Поэтому в Ведах говорится, что мы не способны постичь Его посредством
Наших материальных ума и чувств.
Но тот, кто очистил свой ум и чувства
Преданным служением в сознании Кришны, может постоянно созерцать Его.
В «Брахма - самхите» подтверждается, что бхакта, развивший
В себе любовь к Кришне,
Может видеть Его всегда, беспрестанно; Его
Можно увидеть и понять лишь с помощью преданного служения,
И в том не может быть сомнения.

Или, по-другому можно так сказать:

Как вне нас, так и  внутри нас
Всегда присутствует Нараяна, Высшая душа,
Присутствует она одновременно
В духовном и материальном мире неизменно.
Хотя  Нараяна в духовном мире пребывает,
Он очень близок к нам, собой Он мир материальный весь пронзает,
Понять не можем мы,
Как наслаждается Он могуществом Своим.
Посредством чувств своих и своего ума
Всевышнего мы не постигнем никогда.
Но если ты очистишь их посредством преданного служения,
Ты созерцать Его способен будешь, без сомнения.
Когда любовь к Всевышнему в себе ты разовьешь,
Тогда в любом предмете Его найдешь.
Прекрасный облик Кришны находится во всем,
Его увидишь, пока любовь к Нему в душе твоей живет.

Хотя Параматма кажется поделенной между всеми живыми существами, Она неделима.
Она - одно целое.
Она и поддерживает существование каждого живого существа, и также, следует понимать это, поглощает все и всему дает развитие.

Господь пребывает в сердце каждого в форме Параматмы.
Означает ли это, что Он делится на части?
Нет. В действительности Он – целое одно.
Можно с солнцем сравнить Его.
Когда оно в зените, оно находится на одном месте,
Но спроси любого в радиусе пяти тысяч миль: «Где солнце?», и каждый ответит,
Что оно
Прямо над головой.
Этот пример приводится для того,
Чтобы показать, что, хотя Параматма неделима,
Она кажется разделенной; также там говорится, что один Вишну
Присутствует повсюду, благодаря
Могуществу Своему,  как и солнце светит в разных местах
Разным людям; и также Господь, хотя и поддерживает все живые существа,
Поглощает все в момент уничтожения.
Он уничтожает, убивает все; в момент творения
Он всему дает развитие, из изначального состояния,
А в момент уничтожения
Он все поглощает.
Он - источник и место конечного успокоения существующего всего.
После творения все покоится на всемогуществе Его,
А после уничтожения все вновь возвращается  в Него.

Или, по- другому можно так сказать:

Вне власти материального  видения и познания
Находится Параматма.
Чтобы ее познать, нам не помогут рассуждения,
К ней подойдем лишь с помощью служения.
Господь в сердцах у каждого как Параматма пребывает,
Она не поделена, а целое собой являет,
Когда в зените солнце пребывает,
«Оно над головой моей», - так каждый скажет.
Мы с солнцем Господа сравним,
Хотя и кажется Он разделенным, но Он -  один и неделим.
Как солнца свет вселенную пронзает,
Так и Господь себя везде распространяет.
Он в форме времени все поглощает,
И все вокруг уничтожает,
В момент творения всему развитие дает,
И поглощает все, когда момент уничтожения придет.
Он есть источник существования самого,
И место конечного успокоения существующего всего,
И лишь Его могуществом покоится творение,
И возвратится все в Него в момент уничтожения.
Хотя нам кажется, что Параматма поделена,
Меж всеми существами, но Она
Есть целое одно, и неделимо,
Она поддерживает существование всего мира.
Она поддерживает каждое живое существо,
В зависимости полной от Нее находится оно.

Она - источник света во всех светящихся телах.
Она пребывает по ту сторону тьмы материи и Она не проявлена. Она - знание,
Она - предмет познания, и Она - цель познания.
И Она обитает в сердце каждого.

«Параматма, Сверхдуша
Источник света есть во всех светящихся телах,
И в сердце каждого Она живет,
Она есть знание, предмет познания, в ней цель познания найдем».

Параматма, Верховная божественная личность, есть источник света всех
Светящихся тел,
Таких, как солнце, луна, звезды и так далее; в духовном царстве нет нужды
В свете солнца или луны,
Ибо там все сиянием Господа озарено.
Брахмаджьоти –
Зовем его; в материальном мире это сияние, брахмадьжьоти
Покрыто материальными элементами, махат- таттвой,
Поэтому в материальном мире
Нельзя обойтись без света, который дают Солнце, луна,
Электричество, и так далее.
Однако в духовном мире
В этом во всем
Нет необходимости никакой.
Все озаряется Его ослепительным сиянием.
Таким образом очевидно, что Его место пребывания – не мир материальный.
Он обитает в мире духовном,
Который находится в небе духовном,
Очень и очень далеко.
Он подобен солнцу, Он вечно сияет, но Он очень и очень далеко,
По ту сторону тьмы этого материального мира; Его знание трансцендентально.
Брахман - это средоточие трансцендентального знания.
Тот, кто стремится попасть в трансцендентальный мир, получает знание
От Всевышнего Господа, пребывающего
В сердце каждого.
Если человек хочет освобождения,
Он должен вручить себя Верховной божественной личности,
Кришне.
Что касается цели конечного знания,
То  в Ведах сказано:
«Только познав Тебя, можно вырваться  за круг рождения и смерти»; Он пребывает
В сердце каждого
Как верховный правитель; руки и ноги человека действуют локально,
А руки и ноги Кришны
Распространяются повсюду;  Верховная божественная Личность,
Параматма есть прабху, или хозяин всех живых существ,
Поэтому Он - конечное прибежище всех живых существ.
Таким образом, нельзя отрицать,
Что Параматма и индивидуальная душа
Отличны друг от друга всегда.

Или, по- другому можно так сказать:

Тьмой материи покрыта вся вселенная всегда,
Но выше этой тьмы есть Сверхдуша.
Не проявлена Она в миру,
Чтобы познать ее, всю жизнь Ей нужно посвятить, и даже не одну.
Духовное сияние Господа брахмаджьоти называем,
Махат – таттва его собою застилает,
И только лишь поэтому, что без света не обойдемся никогда,
И потому дают его нам солнце, звезды и луна.
Духовный мир весь озарен Его сиянием,
Оно из тела Господа выходит, и Он в духовном  мире пребывает.
Не здесь, а в  высшем мире обитает наш Господь,
В духовном мире Он живет.
Сияет вечно Он,  хотя Он  очень далеко.
Махат-таттва - тьма от нас Его отделит; запомни друг одно:
Коль ты стремишься в мир трансцендентальный,
Получишь знание от Господа, который в сердце пребывает.
И если хочешь освобождение получить,
Себя Верховной личности вручи,
Он есть конечное прибежище живых существ,
Хозяином является Господь для них  для всех.

Итак, Я вкратце описал поле деятельности(тело), знание и предмет познания.
Только Мои бхакты могут должным образом осознать это и так достичь Моей природы.

Господь вкратце описал тело, знание и предмет познания.
Это знание содержит три фактора:
Познающий, познаваемое и процесс познания.
В совокупности все это именуется гьяной, или наукой о знании.
Чистые бхакты могут непосредственно постичь совершенное знание.
Для других людей оно недоступно; монисты утверждают,
Что в конечном итоге все три фактора
Сливаются в один, но бхакты
Не соглашаются с таким мнением; знание и развитие знания
Означают постижение себя в сознании Кришны; материальное сознание
Ведет нас, но как только мы направим все свое сознание
На деятельность во имя Кришны
И осознаем, что Кришна
Является всем, мы обретем истинное знание.
Иными словами, знание
Есть ни что иное, как предварительная стадия
Совершенного постижения смысла преданного служения.
Итак, здесь дано описание трех предметов:
Поля деятельности ( тела), процесса осознания
Души и Параматмы; только чистые бхакты
Могут ясно понять эти три предмета; другими словами, только бхакты,
И никто другой, могут понять
«Бхагават-гиту» и извлечь из этого желаемый результат.

Или по- другому можно так сказать:

Примечание: Познающий – индивидуальная душа и Параматма. 
Познаваемое – тело, поле деятельности.
Процесс познания – преданное служение.

Ты полным знанием будешь обладать,
Когда три фактора его сумеешь различать:
Познающего и познаваемое,
Третий фактор - процесс познания.
Все эти факторы «вигьяной» будут называться,
Или «наукой о знании»; мирскому человеку она не станет открываться,
И только преданным оно доступно будет,
В служении Кришне кто пребудет.
Сейчас сознание низшее ведет по жизни нас,
Оно поверхностно, обманчиво подчас.
Мы истинное счастье обретаем,
Когда служение Кришне выполняем.
Истинное знание, без сомнения,
Ничем иным не будет, как началом постижения
Всей сути, смысла преданного служения.
Коль знанием подлинным ты будешь обладать, придешь к Нему без промедления.
Мы три предмета здесь познали:
Поле деятельности (тело), процесс познания описали,
Узнали также о душе и Параматме,
И помоги нам Бог хранить то знание всечасно.
Двух знающих в себе мы знаем:
Один - душа твоя, а во втором мы Параматму наблюдаем.

Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала.
Их превращения и все три гуны происходят из материальной природы.

«И материальная природа, и живые существа
Начала не имеют, и нет у них конца,
И все их превращения,
И все три гуны, без сомнения,
Из материальной природы происходят,
Когда тому свой срок приходит».

Посредством знания, приводимого в этой главе, можно постичь тело
( Поле деятельности) и знающих тело
( Как индивидуальную душу, так и Параматму); тело
Есть поле деятельности, и оно
Образовано материальной природой; душа же, воплощенная в теле.
И наслаждающаяся деятельностью тела,
Есть пуруша, живое существо.
Оно есть один из знающих, другим же является Параматма.
Необходимо понимать, что как Параматма,
Так и индивидуальное существо
Представляют собой различные проявления Верховной божественной личности,
Кришны.
Живые существа относятся к Его энергии, а Параматма
Есть одна из Его личных экспансий.
Как материальная природа, так и живое существо вечны; это означает,
Что они существовали
До творения.
Материальное проявление
Относится к энергии Всевышнего Господа,
То же и живые существа, однако, они относятся к высшей энергии Господа.
И материальная природа,
И живые существа существовали
До проявления космоса; материальная природа
В Верховной божественной личности содержалась,
Маха- Вишну, и когда возникла необходимость,
Она проявилась
С помощью махат - таттвы.
Живые существа также
Пребывают в Нем, но из-за своего обусловленного состояния не имеют склонности они
К служению Всевышнему Господу, поэтому для них закрыт доступ в духовный мир.
Однако с приходом
Материальной природы
Живые существа получают вновь возможность
Действовать в материальном мире и готовиться к вступлению в мир духовный.
В этом заключена тайна
Материального творения; в действительности живое существо изначально
Есть неотъемлемая духовная
Частичка Всевышнего Господа, но из-за своей непокорной природы
Оно становится материально обусловленным.
На самом деле не важно, каким образом эти живые существа,
Высшие существа,
Являющимися творениями
Всевышнего Господа, пришли во взаимодействие
С материальной природой; однако, Верховная божественная личность
Знает, как и почему это произошло в действительности.
Господь говорит, что те, кого привлекает
Эта материальная природа, вовлекаются в тяжелую борьбу за существование.
Но мы должны со всей определенностью уяснить себе на основании
Изложенного в этих стихах, что все изменения и влияния,
Осуществляемые
Материальной природой с помощью трех ее гун, также являются
Порождениями материальной природы; все изменения и все многообразие,
Касающиеся живых существ, существуют благодаря наличию тела.
В духовном же отношении
Все живые существа имеют одинаковую природу.

Или, по-другому можно так сказать:

Материальная природа дает тела,
Но ты – не тело, а душа.
Деятельностью тела наслаждается душа,
И она, и Параматма, Сверхдуша,
Собой различные проявления Бога представляют,
К энергии Его относятся  живые существа, а Параматма экспансию Его собой являет.
Материальная природа и живые существа начала не имели никогда,
И есть, и будут вечными они всегда.
До сотворения космоса они уже существовали,
И в теле Маха-Вишны пребывали.
При помощи материальных элементов (махат-таттвы) все это проявляется потом,
Материальная природа к энергии Господа относится, причем
Живые существа стоят ее превыше,
Поскольку к энергии Бога  также относится они, но только к высшей.
Материальная природа содержалась в махат- таттве,
И только с помощью махат-таттвы
Творение начнется,
И космос вновь в проявленное состояние вернется.
Поскольку в обусловленном состоянии   мы пребываем,
И потому служить Всевышнему мы не желаем,
И потому нам путь в духовный мир закрыт,
С новым рождением получаем шанс - чтоб стал тот путь для нас открыт.
И в этом тайна материального творения заключена.
Живое существо частичку Бога будет представлять,
Но из-за своей природы непокорной
Оно материально обусловленным становится, безбожным.
Тех, кого материальная природа привлекает,
В суровую борьбу за существование вступают,
И все влияния, изменения
Сама материальная природа осуществляет, без сомнения.
При помощи трех гун работает она,
И все влияния, изменения лишь ею порождаются всегда.
Все изменения и многообразия любые, касающихся живых существ,
Благодаря наличию тела существуют, не будет тела - всем изменениям придет конец.
В духовном отношении всегда
Одну природу имеют все живые существа

Природа считается причиной всех материальных причин и следствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и радостей в этом мире.

Источником многообразия тел и чувств живых существ является материальная природа.
Существует 8400000 различных форм жизни, и все они порождены
Материальной природой.
Эти формы возникают
Из различных чувственных желаний
Живого существа, определяющего, таким образом, тип тела,
Которое оно хочет получить; попадая в то или иное тело,
Оно испытывает различные виды счастья и страдания.
Его материальное счастье и страдание
Порождаются телом,
А не им самим, в сущности истинной его.
Для живого существа в его изначальном виде наслаждение естественно; это – его
Истинное состояние.
Из-за своего желания
Господствовать над материальной природой, оно находится в материальном мире.
Этого нет в духовном мире.
Духовный мир чист, тогда как в материальном мире
Каждый ведет упорную борьбу ради обретения того, что способно дать
Различные чувственные удовольствия телу; яснее можно сказать,
Что тело есть результат деятельности чувств; чувства являются всегда
Средствами для удовлетворения желаний.
Совокупность же тела и чувств- орудий дается материальной природой,
И, безусловно,
Живое существо получает благословение или проклятие,
Выражающееся в условиях жизни, в зависимости от своих прошлых желаний
И деятельности; в соответствии с желаниями
И деятельностью живого существа материальная природа помещает
Его в различную среду обитания.
Живое существо
Само является причиной того,
Что оно попадает в ту или иную среду и переживает
Сопутствующие ей радости и страдания.
Помещенное в определенное тело, оно попадает во власть природы,
Потому что тело,
Ввиду материальности своей, действует в соответствии
С законами природы.
В данных обстоятельствах живое существо не способно изменить эти законы.
Предположим, что живое существо помещено в тело собаки.
Как только оно оказывается в этом теле, оно вынуждено поступать, как собака.
У него нет возможности действовать иначе.
И если живое существо получает тело свиньи,
Оно будет вынуждено есть экскременты и поступать, как свинья.
Точно так же,   если живое существо помещается в тело полубога,
Оно должно действовать в соответствии с этим телом; таков закон природы.
Однако при всех обстоятельствах
Индивидуальной душе сопутствует Параматма.
Всевышний Господь настолько милостив к живому существу, что Он
Всегда сопровождает его и при всех обстоятельствах
Пребывает в нем
Как Верховная душа, или Параматма.

Или, по-другому можно так сказать:

Источником многообразия тел и чувств живых существ
Является материальная природа; различных форм живых существ
8400000 насчитаем,
И все они материальной природой порождены бывают.
Все эти формы будут возникать
В зависимости от того, чего будешь ты желать.
Из чувственных желаний живого существа тела способны возникать,
Тип тела твоего твои желания собой определят.
В то, или иное тело попадая,
Живое существо испытывает счастье и страдание,
Которые порождены лишь телом,
А не им самим; ведь истинное состояние живого существа-
В блаженстве вечном пребывать.
Из-за того, что мы когда-то пожелали
Господствовать над материальной природой, мы в этот мир попали,
И здесь ведем упорную борьбу за существование,
Подвержены то счастью, то страданию.
Ведем борьбу лишь ради обретения того,
Чтоб получить какие-либо удовольствия для тела своего.
Иначе можно так сказать,
Что тело результатом деятельности чувств мы можем называть.
Лишь средством для удовлетворения желаний предстанут чувства наши, и их и тело
Дает нам материальная природа, без сомнения.
Живое существо получит благословение, или проклятие
В зависимости от желаний прошлых и деятельности, которую вело когда-то.
И благословения, и проклятия будут выражаться
В условиях жизни, в которых будешь ты вращаться.
Материальная природа в определенную среду тебя поместит,
И каждый будет на своем лишь месте.
Живое существо само является причиною того,
Что попадает в ту или среду; оно
Сопутствующие радость и страдание переживает,
И полностью под власть природы попадает.
Под власть природы попадает,
Поскольку материальным телом обладает,
И это тело действует всегда
В соответствии с законами природы, которым подчиняется сполна.
Оно само не может изменить
Законы эти; позволим мы себе предположить,
Что в тело собаки помещено живое существо,
Тогда и вынуждено, как собака, поступать оно.
И у него возможности не будет,
Чтоб действовать иначе, а коль свиньею будешь,
Ты будешь вынужден экскременты есть, как настоящая свинья,
А коль получишь тело
Полубога – в соответствии с тем телом
Будешь действовать тогда.
Таков закон природы существует,
И никого он не минует.
Однако при обстоятельствах различных,
Всех нас, живых существ, всегда сопровождает Кришна.
Настолько милостив к живому существу, что Он всегда
Его сопровождает и пребывает в нем как Параматма, Сверхдуша.
Индивидуальная душа одна не будет никогда,
Всегда с ней рядом пребывает Параматма, Сверхдуша.

Таким образом живое существо, пребывая в материальной природе, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы.
Это происходит из-за его контакта с материей. Поэтому оно узнает радости и страдания, присущие различным формам жизни.

«Дорогой жизни следует живое существо,
И гунами природы материальной наслаждается оно,
Поскольку в контакт с материей оно вступает,
То  радость, то страдание познает,
Присущие различным формам жизни».

Живое существо меняет тело как одежду.
Вследствие его привязанности к материальному существованию возможна эта смена,
Пока ты зачарован этим миром,
Менять тела ты обречен в веках необозримых.
И только потому, что жаждем власти над природой,
Считая, что подчинить ее себе возможно,
В  такие неблагоприятные условия попадаем.
Под воздействием материальных желаний
Живое существо иногда рождается полубогом, 
Человеком, хищником, птицей, червем, обитателем вод, насекомым,
Или праведником оно бывает,
И в этих случаях во всех считаем
Себя хозяином положения,-
Неверно это представление.
На самом деле находится живое существо всегда
Под влиянием материальной природы, меняя разные тела.
Но как же попадают живые существа
В такие разные тела?
Так происходит вследствие взаимодействия его
С тремя гунами материальной природы, и потому должно оно
Над теми гунами подняться,
И трансцендентального положения достичь стараться.
И этот факт сознанием Кришны называем,
И если ты таким сознанием не обладаешь,
Материальное сознание обеспечит переход в другое тело,
Поскольку  с незапамятных времен ему присущи материальные желания.
Однако человек должен изменить свои понятия.
Такая перемена возможна лишь тогда, когда человек получает знание
Из авторитетных источников; пример тому: Арджуна выслушивает науку о Боге
Из уст Самого Кришны, и, безусловно,
Если живое существо подчинится такому процессу получения знания,
Оно  потеряет свое издавна лелеемое желание
Господствовать над материальной природой и постепенно, по мере того,
Как это желание будет ослабевать, оно
Научится испытывать духовное счастье.
По мере расширения его знания,
В общении с Верховной божественной личностью,
Кришной,
Оно все больше и больше будет наслаждаться своей вечной блаженной жизнью.
Если знание истинное приобретаешь,
Свое желание господствовать над материальной природой  подавляешь,
И в скором времени ты испытаешь счастье,
Духовное оно, над ним материя не властна.
Тогда все больше будешь наслаждаться,
Все больше будешь пребывать в блаженстве, в счастье,
Оно превыше всех сокровищ дорогих,
Коль испытал его, желать не будешь сокровищ никаких мирских.

В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентальный - Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и  именуется Параматмой.

«И  в этом теле, как и в любом другом,
Мы наслаждающегося высокого найдем,
Он есть Господь великий сам,
Он наблюдает, дозволяет нам,
Параматмой мы Его зовем,
Душой Всевышней, Сверхдушой».

Параматма, Сверхдуша
Душе индивидуальной сопутствует всегда.
Она Всевышнего Господа Собою представляет,
И не обычное живое существо Она; монисты, считая,
Что существует только один знающий тело, полагают,
Что Параматма не отличается
От индивидуальной души.
Господь говорит,
Что Он пребывает в виде Параматмы в каждом теле.
И, без сомнения,
Он отличен от индивидуальной души, Он – пара,
Трансцендентален.
В наслаждениях своих ограничена всегда
Каждая индивидуальная душа,
Лишь в определенной области наслаждается она,
Но Параматма присутствует в теле не как ограниченный наслаждающийся,
И не как участвующий
В телесной деятельности, но как  свидетель и наблюдатель,
Как Тот, кто дозволяет
И  кому известно высшее наслаждение, и у нее, в отличие от  души,
Есть руки, ноги, простирающиеся повсюду, но не видимы они.
Параматма санкционирует желания
Индивидуальной души, касающихся материальных наслаждений.
И, без сомнений,
Ничего делать без позволения Ее
Не  сможет ни одно живое существо.
Мы есть тот, кого поддерживают всегда,
А Параматма – это Тот, кто поддерживает живые существа.
Она во всяких формах жизни пребывает,
И нашим другом выступает,
Между Тобой и Ей большая связь,
Но постарались мы ее порвать.
Ее распоряжения мы отвергаем,
И слушать не желаем,
И независимо мы действуем всегда,
И указания Ее не слышим никогда.
То есть живые существа
Имеют склонность отвергать
Распоряжения Господа и желают действовать независимо,
Пытаясь подчинить себе природу.
Вследствие этой их склонности
Они считаются пограничной энергией Всевышнего.
К пограничной энергии относится живое существо,
Либо в духовной, либо в материальной энергии может пребывать оно,
Пока оно обусловлено материальной энергией, Господь
В качестве друга, то есть Параматмы,  остается с ним, чтобы вернуть его
В границы духовной энергии; в духовный мир стремится Он тебя вернуть,
И Он всегда желает страстно, чтоб ты сумел свое сознание повернуть,
Перевести чтоб смог его на высшие высоты,
Чтоб смог душой ты совершать полеты.
Но независимостью малой обладая,
Мы контактировать с духовным  светом не желаем.
Такое злоупотребление независимостью является причиной его материальной
Борьбы в обусловленной природе;  Господь дает нам указания снаружи и изнутри,
Читай  ведические писания – ты их увидишь в них.
А изнутри всегда тебя Он убеждает,
Что деятельность в мире  не приводит к истинному счастью.
И  Кришна говорит: «От мира отрекись, и веру обрети во Мне,
Тогда счастливым станешь ты вполне».
И если разумом ты обладаешь,
Ты к Параматме, Верховной Божественной личности веру обращаешь,
К блаженству, знанию, и к вечности ты продвигаться начинаешь.

Тот, кто понимает эту философию, рассматривающую материальную природу, живое существо и взаимодействие гун природы, непременно достигнет освобождения.
Он более не родится здесь, независимо от того, в каком положении находится теперь.

И если ясным представлением  обладаешь
О Параматме, душе, природе, и их взаимоотношениях,
Тогда, без всякого сомнения,
Освобождения  достигаешь,
В духовную обитель сможешь ты  тогда войти,
Назад не будет для тебя пути.
Таков результат знания.
Целью знания
Является четкое понимание того факта,
Что в силу обстоятельств живое существо попало
В этот мир материальный.
Человек должен приложить все усилия,
Чтобы в общении с авторитетами – праведниками
И духовным учителем –
Понять положение свое и затем вернуться к духовному сознанию,
Сознанию Кришны
Посредством постижения Бхагават - гиты
В том виде,
В каком Божественной личностью представлена она.
К материальному существованию тогда
Назад ты не придешь,
Духовный мир тебя навечно призовет.
Там жизнь другую – вечную приобретаешь,
В блаженстве, знании пребываешь.

Одни постигают Параматму внутри себя посредством медитации, другие – совершенствуя знание, а еще третьи – работая без стремления к плодам своей деятельности.

«Одни посредством медитации
Внутри  себя Сверхдушу постигают,
Другие – знание высшее приобретая,
А третьи - работая без устремления
К плодам своих работ придут к тому же постижению».

Все обусловленные души можно разделить на две большие категории,
Соответственно стремлению
Человека к самореализации; атеисты, агностики, скептики
Достичь духовного познания не смогут, но есть другие,
Которые верят в собственное понимание духовной жизни.
Это - интроспективные верующие, философы и те, кто отказался от плодов
Своих трудов.
Те, кто постоянно пытаются провести доктрину монизма,
Также причисляются к атеистам
И агностикам; иными словами,
Лишь бхакты Верховной божественной личности способны к духовному познанию,
Ибо они понимают,
Что над этой материальной природой существует мир духовный
И Верховная
Божественная личность, которая
Проявляется как Параматма,  Господь всепроникающий во всех живых существах,
Существуют такие люди, которые стремятся Высшую Абсолютную истину познать
Путем развития знания, и верующими их мы тоже можем называть.
Философы  школы санкхья подразделяют
На 24 элемента этот мир материальный,
И двадцать пятым элементом  индивидуальную душу считают.
Когда им удается понять,
Что природа индивидуальной души трансцендентальна
По отношению к материальным
Элементам, они смогут также понять, что над индивидуальной душой
Существует Всевышний Господь.
Он является двадцать шестым элементом; таким образом и они постепенно
Переходят к уровню преданного служения
В сознании Кришны.
Здесь также утверждаются,
Что есть люди с чистым сознанием,
Которые стараются постичь Параматму при помощи медитации,
И когда им удается обнаружить Ее в себе, они достигают
Трансцендентального состояния.
Также существуют люди, пытающиеся понять Параматму
Развивая свои знания.
И есть такие, кто хатка-йогу выполняет, и ребячеством подобным
Стараются удовлетворить Бога.

Есть и такие, которые, хотя и не сведущие в духовном знании, начинают поклоняться Всевышнему Господу, услышав о Нем от других. Вследствие своей склонности прислушиваться к авторитетам, они также выходят за круг рождения и смерти.

Современное общество возможностей не предоставляет,
Чтоб знание духовное приобрести, оно его само не знает.
На первый взгляд люди могут казаться атеистами, агностиками,
Или философами,
Но по существу они не обладают знанием философии.
О людях же простых сказать мы можем, что те из них,
Которые отличаются
Положительными душевными качествами,
Имеют  возможность духовного развития  достичь,
Благодаря тому, что они слушают о Боге.
Этот процесс слушания очень важен; и если о Боге
Будешь слушать постоянно
Из уст авторитетных учителей,ты можешь совершенствоваться в духовном плане,
Особенно если будешь готов слушать трансцендентальные звуки маха-мантры.
Все люди должны воспользоваться возможностью
Слушать о Боге
От реализованных душ, и тем самым
Постепенно приближаться к совершенному знанию.
В этом случае они непременно придут к поклонению Богу.
Господь Чайтанья сказал,
Что в этот век человеку нет необходимости менять
Свое положение,
Но следует отказаться от стремления
Постичь Абсолютную истину при помощи мыслительных спекуляций.
Нужно научится служить тем, кто обладает знанием
О Всевышнем Господе; если человеку так повезло,
Что он нашел прибежище у лотосных стоп чистого бхакты
И может узнать от него о самореализации
И следовать за ним, то он сам постепенно поднимется до уровня чистого бхакты.
Здесь особенно подчеркивается процесс слушания.
Хотя обычный человек зачастую
И не наделен способностями, которые присущи
Так называемым философам, но если он с искренностью и верой
Будет слушать о Боге от авторитетных учителей,
То этот процесс
Со временем поможет выйти ему за пределы этого материального
Существования и вернуться к Богу, в  обитель свою изначальную.

О лучший среди Бхарат, знай, что все, что ни существует, как движущееся, так и неподвижное, есть лишь соединение поля деятельности и знающего это поле.

«И знай, Мой друг,
Что все, что ни существует,- все вокруг,
Как движущиеся, так и неподвижные тела, есть лишь соединение поля
Деятельности и знающего это поле».

В этом стихе даются объяснения сущности материальной природы
И живого существа, которые существовали до сотворения космоса; всякое творение
Есть  лишь соединение
Живого существа и материальной природы
Существует множество неподвижных проявлений, таких,
Как  деревья, горы и холмы, а также множество движущихся существ, но все они
Есть ничто иное, как сочетание материальной природы
И природы высшей, живого существа; без соприкосновения с высшей природой,
То есть с живым существом,
Ничто не может развиваться, и притом
Взаимоотношения эти вечными находим,
Соединение такое от Господа исходит.
Таким образом, Он - Властелин как высшей, так и  низшей природы.
Материальная природа
Богом создана,
А высшая природа в нее помещена была
И таким образом осуществляется всякая  деятельность, и происходят все проявления.
И в том не может быть сомнения.

Тот, кто видит Параматму, сопутствующей индивидуальной душе в каждом теле, и кто понимает, что ни душа, ни Параматма не поддаются разрушению в этом бренном теле, тот обладает истинным видением.

«Тот, кто видит Параматму,
Которая сопутствует любой душе всечасно,
И тот, кто понимает, что ни Она,
Ни индивидуальная душа
Не поддаются разрушению  в этом бренном теле,
Тот истинным видением обладает, без сомнения».

Истинным знанием будет тот лишь обладать,
Кто, общению с истинными учителями благодаря,
Способен видеть три вещи в соединении:
Тело, обладателя тела,
То есть индивидуальную душу, и друга индивидуальной души; не общаясь
С тем, кто обладает
Действительным знанием духовных предметов,
Человек не может увидеть эти три вещи;
Те, кто не имеет таких контактов,
Пребывают в невежестве; они видят лишь это тело, и когда оно умирает,
Они считают,
Что все кончено; с уничтожением тела ни Параматма, ни душа
Не прекращают своего бытия,
И продолжают вечно существовать
В разнообразных движущихся и неподвижных телах.
Душа - хозяин тела твоего,
И при уничтожении его,
Она, как и Параматма, в другую форму перейдет,
И место там свое займет.

Тот, кто видит Параматму равно присутствующей везде, в каждом живом существе, держит свой ум под контролем.
Так он приближается к трансцендентальной цели.

« Тот, кто видит Параматму, присутствующую везде -
В тебе, во мне, и в каждом живом  существе,-
Держит ум свой под контролем,
Тогда тот человек приходит к Богу».

Живое существо, принявшее материальное существование,
Другое положение занимает,
Нежели в духовном мире; но если человек понимает,
Что Всевышний повсюду, как Парамтма, пребывает,
То есть, если  во всем живом
Он видит присутствие Верховной божественной личности Самой,
То не опускается из-за обычного разрушительного образа мышления,
А постепенно
Продвигается по пути
В духовный мир.
Он вниз не опускается уже,
Материя свои оковы убирает все,
Он в мир духовный будет постепенно продвигаться,
И высоты духовной добиваться.
Обычный ум  бывает склонен
Лишь к наслаждениям всевозможным,
Но если к Парамтме его ты направляешь,
Тогда высокой степени духовного познания достигаешь.

Кто способен видеть, что всякая деятельность совершается телом, сотворенным материальной природой, и кто понимает, что истинное «я» бездействует, тот воистину видит.

Это тело создано материальной природой согласно указаниям Параматмы.
Любая деятельность, относящаяся к телу живого существа,
Не производится никогда
Самим этим живым существом; чтобы ни делало оно, к счастью, или к несчастью,
Но оно
Вынуждено к тому, вследствие телесного состояния своего,
Но истинное «я», однако пребывает вне этой телесной
Деятельности.
Тело дается живому существу в соответствии с его прошлыми желаниями.
Оно получает тело для исполнения этих желаний
И поступает соответственно; иначе можем так сказать,
Что наше тело устройством сложным будет выступать,
Которое Господь создал для исполнения желаний,
И в сложные условия поместил, где наслаждаемся или страдаем.
Но если  развить в себе такой трансцендентальный взгляд
На живые существа,
То это позволит отделять себя
От действий, совершаемых телом; такое видение
Есть истинное видение.

Или, по-другому можно так сказать:

Сама природа создала
Твое, мое и все тела
Согласно указаниям Параматмы, Сверхдуши.
И если делаешь что-либо ты,
Любая деятельность твоя
Тобой не будет производиться никогда.
Чтобы ни делало живое существо
Иль к счастью, или к несчастью, но оно
Принуждено к тому бывает
Вследствие своего телесного состояния.
Но истинное «я», однако пребывает
Вне этой телесной деятельности; мы это тело получаем,
Чтобы желания свои все исполнять,
И в соответствии с желаниями такими и будем поступать.
И если взгляд такой в себе мы разовьем,
Что мы не тело, а только в нем живем,
Тогда от действий тех, какие тело совершает, мы отделить себя сумеем,
Тогда мы совершенным видением владеем.

Когда разумный человек перестает видеть различие существ, вызванное различием
Между их материальными телами, и он видит, как существа пребывают повсюду, он достигает понимания Брахмана.

Тот, кто способен видеть, что различные тела живых существ являются
Порождением различных желаний
Индивидуальной души, и не присущи самой душе, обладают
Истинным видением.
Руководствуясь материалистическим представлением о жизни,
Мы кого-то считаем полубогом, кого-то человеком, кого-то – собакой
И так далее.
Такое видение материально, неистинно.
Подобное материалистическое разделение
Возникает из-за материалистического представления
О жизни;  после разрушения материального тела
Духовная сущность остается неизменной; душа,
Приходя в соприкосновение с материальной природой, получает различные тела.
Способный увидеть это, обретает духовное видение, освободившись,
Таким образом, от привычки
К обозначениям таким, как: «люди», «животные», «великий», «низкий» и так далее,
Он очищает свое сознание
И  становится способен
Развить сознание Кришны, соответственно своей сущности духовной.
 
Или, по- другому, можно так сказать:

Различные тела живых существ являться будут порождением
Желаний различных души индивидуальной, и, без сомнений,
Они не будут ей самой присущи,
И если это ты поймешь, тогда дойдешь до самой сути.
Если материалистическим представлением о жизни руководствуемся мы,
Считаем мы кого-то человеком, собакой, кошкой, иль существом другим,
Не истинно видение такое, оно материально,
Такое разделение существует на основе материальных взглядов.
Но после разрушения тела,
Духовная сущность остается неизменной.
В соприкосновении с материальной природой приходя,
Живое существо получит разные тела.
И тот, кто ясно это понимает,
Духовное видение обретает.
От привычки к обозначениям таким,
Как «люди»,  «животные», «великий», «низкий» если ты освободишься,
Сознание свое возвысишь, и одухотворишься.
 
Обладающие видением вечности воспринимают нетленную душу как трансцендентальную, вечную и неподвластную гунам природы. Несмотря на соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа пребывает в бездействии и ничем не связана.

 «И если  видением вечности ты обладаешь,
Нетленную душу  тогда воспринимаешь
Как трансцендентальную, вечную и неподвластную гунам природы;  хотя
С телом соприкасается она,
Всегда в бездействии пребывает, ничем не связана душа».

На первый взгляд, живое существо
Появляется на свет с рождением его
Материального тела, но в действительности живое существо
Вечно, никогда не рождается, и, несмотря на пребывание свое
В материальном теле, трансцендентально и непреходяще; поэтому его
Нельзя уничтожить; по своей природе оно
Исполнено блаженства; оно не вовлекается в какую-либо материальную деятельность,
И значит, действия, совершаемые вследствие
Его соприкосновения с материальными телами, не связывают его.

Или, по-другому можно так сказать:

На первый взгляд, живое существо на этот свет придет,
Коль срок беременности женщины истек,
Что появляются они  на свет тогда,
Когда рождаются тела.
На самом деле, оно –
Вечно;  рождения не знает трансцендентальное, непреходящее живое существо.
Исполненное блаженства, оно не  будет никогда уничтожаться,
И в деятельность какую-либо не будет вовлекаться.
А это будет означать лишь то,
Что действия, совершенные вследствие соприкосновения его
С материальными телами, не будут связывать его,
И потому всегда свободно живое существо.

Небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем, и все же  оно всепроникающее. Точно так же душа, обладающая видением Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в нем.

Воздух есть в  воде, в грязи, в испражнениях и во многом другом,
И все же он
Не смешивается ни с чем; подобным же образом, живое существо, хотя
И пребывает в многообразных телах,
Благодаря Своей тонкой природе стоит
В стороне от них.
Поэтому с помощью материального зрения
Невозможно увидеть, каким образом живое существо соединяется с эти телом,
И как оно покидает тело
После его уничтожения; никакие ученые не могут установить это.

Или, по-другому можем так сказать:
 
В воде, и  в грязи, в испражнениях и во многом другом
Всегда есть воздух, и все же он
Ни с чем не смешивается никогда,
Подобно воздуху живое существо, душа.
Хотя в телах различных пребывает,
Но, благодаря Своей природе тонкой, которой обладает,
Всегда в сторонке от них стоит,
И как оно соединится с телом – мы не проследим.
И также зрением мирским обычным не увидеть,
Как после смерти тело бездыханное оно покинет.

О, сын Бхарати, подобно солнцу, которое одно озаряет всю эту вселенную, живое существо, одно в теле, освещает все тело сознанием.

«Подобно солнцу, которое одно всю эту Вселенную озаряет,
Живое существо, одно в теле, сознанием все тело освещает».

Относительно сознания существуют различные теории.
Здесь, в Гите приводится пример солнца
И  его света; подобно солнцу,
Пребывающему в одном месте и освещающему
Всю вселенную, крошечная духовная частица, пребывая в сердце, озаряет сознанием
Все тело; таким образом, сознание
Является доказательством присутствия души, точно так же,
Как солнечный свет свидетельствует всегда
О наличии солнца; когда душа
Присутствует в теле, все оно пронизано сознанием, но как только душа
Покидает тело, сознание исчезает тогда.
Любой разумный человек может легко это понять.
Таким образом, сознание не является результатом соединения
Материальных элементов.
Оно является признаком живого существа.
Хотя сознание живого существа
Едино с высшим сознанием в качественном отношении,
Оно не является высшим в виду того, что сознание
В одном конкретном теле не распространяется
На другие тела; но Параматма, пребывающая
Во всех телах
Как друг индивидуальной души, сознает все тела.
В этом состоит разница между высшим сознанием
И индивидуальным сознанием.

Или, по- другому можно так сказать:

Всю вселенную одно лишь Солнце освещает,
Хотя оно на одном месте пребывает.
И также и душа, хотя и в сердце только пребывает,
Своим сознанием все тело освещает.
И можем мы сказать,
Что сознание – доказательство наличия души, оно ее собою будет представлять.
Ведь о наличии солнца свидетельствует его свет,
Когда душа уходит, сознания в теле больше нет.
Когда закроют солнце облака,
Не виден яркий свет его тогда.
Когда же в теле присутствует душа,
Оно пронизано сознанием тогда.
Как только тело это умирает,
Сознание тут же исчезает.
Сознание не является результатом
Соединения материальных элементов, как нам о том твердят всечасно,
Оно являться будет признаком живого существа,
Хотя оно едино с высшим сознанием в качественном отношении,
Но, без сомнения,
Оно не является высшим ввиду того, что сознание
В одном конкретном теле не распространяется
На другие тела,
Как это может делать Параматма, Сверхдуша.
И в этом будем находить
Всю разницу между высшим сознанием
И сознанием индивидуальным.

Те, кто видят глазами знания различия между  телом и владельцем тела и могут также
понять  процесс освобождения из сетей материальной природы, достигают высшей цели.

Суть этой главы заключается в том,
Что человек должен понять различие между телом, его
Владельцем и Параматмой; верующий человек
Прежде всего, должен искать общества тех,
От кого он может доподлинно услышать о Боге,
И таким образом
Просветления достичь; когда духовного учителя себе возьмешь,
Различие между материей и духом тогда поймешь.
И это отправным моментом будет для дальнейшего духовного познания,
Изменятся тогда твои все взгляды, и ты получишь истинное знание.
Каждый может понять, что тело есть материя.
Его можно разложить на 24 элемента, оно предстанет грубым проявлением.
Психическая деятельность и ум являются тонким проявлением.
Признаки жизни, или сознание
Собою представляют взаимодействие этих аспектов, и очень важно такое понимание.
Над этим всем стоит душа, а также Параматма
Не целое одно они, хотя находятся вблизи всечасно.
Материальный мир  и действует благодаря той связи,
То есть, связи души с 24 элементами материи; войти
В духовный мир
Достоин тот человек, который понимает,
Что природа всего материального 
Проявления
Определяется этим взаимодействием
Души с материальными элементами, и который осознает положение
Параматмы, Сверхдуши.

Подс.лит-ра Бхагават - гита как она есть