Гл. 5. Карма йога деятельность в сознании Кришны

Арджуна сказал: О, Кришна, сначала Ты велишь мне отказаться
от деятельности, а затем советуешь действовать с преданностью и любовью.
Так прошу Тебя, скажи определенно, что же из этих двух лучше?»

Господь говорит, что деятельность в преданном служении
Лучше и легче, чем сухие умственные рассуждения,
Так как ввиду своей трансцендентальной природы она освобождает
Человека от кармической реакции; исполнение каких-либо обязанностей
Уже не является необходимым для человека, обретшего знание.
Все виды жертвенной деятельности, в конечном итоге, приводят к знанию.
Отречение в знании подразумевает
Прекращение всех видов деятельности, осуществляемых ради
Удовлетворения чувств; деятельность в полном знании
Не влечет за собой последствий,
И, таким образом, тождественна бездействию.
Поэтому здесь Арджуна спрашивает,
Следует ли ему полностью отказаться
От всякой деятельности, или же действовать, но со знанием.
Когда служением Кришны ты занят,
Твои грехи сгорают,
А если знание высшее ты приобрел,
Тем самым, свой исполнил долг.
Тогда тебе необходимости нет в том,
Чтобы обязанности какие-либо исполнять, и не секрет, что все жертвоприношения
К познанию ведут, в том нет сомнения.

Божественная личность ответил: «И отречение от деятельности, и деятельность из любви к Господу благоприятствуют освобождению.
Но все  же служение Господу лучше, чем отказ от деятельности».

Кармическая деятельность (ради чувственного удовлетворения) порождает
Материальное рабство.
Пока человек занимается деятельностью, направленной
На улучшение условий существования тела,
Он будет трансмигрировать в различные типы тел,
Вечно оставаясь в оковах материального рабства.
Люди, помешаны на чувственных наслаждениях и не знают они,
Что их нынешнее тело, прибежище страданий, есть результат их
Собственной кармической деятельности в прошлом; хотя тело и преходяще, но оно
Причиняет обладателю множество беспокойств.
Поэтому нет смысла работать ради удовлетворения чувств; человек живет
Напрасно,
Если он не пытается
Выяснить свою истинную сущность; пока он
Не понимает своей истинной природы, он
Работает ради обретения
Результатов, ради чувственного удовлетворения,
А пока человек погружен в сознание чувственного удовлетворения,
Он вынужден переселяться из одного тела
В другое тело;
Поэтому даже если ум охвачен стремлением к кармической деятельности
И находится в гуне невежества,
Человек должен стараться
Развить в себе любовь к Васудеве и преданность Ему; только тогда у него появится
Возможность вырваться из оков материального существования.
Таким образом, гьяны
(Или знания о том, что человек не есть это тело, но душа)
Не достаточно для освобождения; необходимо действовать, ощущая себя
Душой,
А иначе невозможно освободиться от  материальных оков.
Действия, совершаемые с полным пониманием,
Способствуют развитию истинного знания.
Один лишь отказ от кармической деятельности, без сознания Кришны,
Не очищает сердце
Обусловленной души; пока сердце
Не очистилось, деятельность
Человека неизбежно проходит на кармическом уровне;  но деятельность
В сознании Кришны
Сама по себе позволяет избежать кармических последствий,
И потому
Нет необходимости ему
Опускаться до материального уровня;
Таким образом,
Деятельность в сознании Кришны
Стоит выше отречения,
Которое всегда чревато опасностью падения.
Отречение без сознания Кришны
Является неполным;  Шрила Рупа Госвами говорил: «Когда человек, стремящийся
К освобождению, отрекается от вещей, связанных
С Верховной божественной личностью, считая,
Что они материальны,
Это называется неполным отречением»
Полным отречением
Можно назвать отречение того,
Кто осознает,
Что все существующее принадлежит Господу, и что нельзя заявлять
Свои права на владение чем-либо; нужно понимать,
Что, по существу, никто ничем не обладает.
Тот, кто знает,
Что  все является собственностью Кришны, всегда пребывает в отречении.
Так как все принадлежит Кришне,
То все и следует использовать для служения
Ему; эта совершенная деятельность в сознании Кришны
Намного превосходит любое искусственное отречение санньяси
Школы майвади.

Или, по- другому,  это можно выразить и так:

Прибежищем страданий тело будет выступать,
И кто из нас   посмеет это отрицать?
Не знаем мы, что тело – результат всей деятельности той,
Которую когда - то в прошлой жизни вел.
Хотя и преходяще наше тело,
Но, сколько беспокойств оно приносит, в самом деле!
Работать ради удовлетворения чувств не стоит,
Что толку, если даже и дворец себе построишь?
Напрасно жизнь тогда ты проживаешь,
Коль истинную сущность в себе не открываешь.
Пока свою природу не поймешь,
Ты подлинного счастья не найдешь.
Тогда работаешь чувственного удовлетворения ради,
Для получения какого-либо блага.
И если это будет дальше продолжаться,
Из тела в тело будешь ты переселяться.
Пускай твой ум в невежестве пока,
И ты к кармическеим работам устремлен всегда,
Но все же нужно развивать стремление,
Чтоб Бога полюбить, оказывать Ему служение.
Тогда возможности появятся такие,
Что сможешь ты преодолеть препятствия любые,
И от оков жестоких майи в скором времени освободишься,
Свободы для себя сумеешь ты добиться.
Если знанием таким владеешь,
Что ты – душа, что ты - не тело,
Не будет даже это знание достаточным для освобождения.
Большую цену надо дать для своего спасения.
Не только знать, но действовать ты должен так,
Чтоб душу каждый миг ты мог бы ощущать,
Тогда поймешь свое отличие от тела,
Оков тяжелых сбросишь с себя бремя.
А если от работ ты просто отрешишься,
Немного этим для себя сумеешь ты добиться.
Без сознания Кришны сердце не очистится твое,
Останешься ты в рабстве все равно.
Деятельность в сознании Кришны позволяет
Последствия всех дел избежать, их за собой она не тянет,
И потому стараются ученики,
Чтоб на высоте всегда держаться, на уровень материи не опускаются они.
А отречение без сознания Кришны является неполным,
А что же будет отреченьем полным?
Когда мы будем сознавать, что Богу все принадлежит,
И прав своих на обладание чем-либо не можем предъявить.
Здесь Кришне все принадлежит,
И все должны Ему служить,
И все использовать должны Ему в служении,
Здесь все - Его владения!

Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении.
Такой человек, свободный от всякой двойственности, с легкостью сбрасывает материальные оковы и полностью освобождается, о, сильнорукий Арджуна.

Тот, кто исполнен сознания Кришны, в отречении, пребывает,
Так как он не испытывает ни желания
Пользоваться плодами действий своих,
Ни ненависти к ним.
Такой принявший обет отречения человек, посвятивший себя
Трансцендентальному любовному служению Кришне,
Обрел знание в полной мере, ибо он осознал
Свое истинное положение по отношению к Кришне.
Он четко представляет, что Кришна –
Есть целое, и что он – неотъемлемая частичка Кришны.
Такое знание совершенно,
Так как верно с количественной и с качественной стороны; отождествление
Себя с Кришной является ложным, потому что часть не может быть равной целому.
Понимание своего качественного единства со Всевышним
И своего количественного отличия
Есть истинное трансцендентальное знание,
Приводящее человека к самозавершенности, к состоянию,
Пребывая в котором, нечего больше домогаться,
И ни о чем больше скорбеть; его ум больше не охвачен
Двойственностью, ибо все, что он делает, он делает во  имя Кришны.
Сойдя таким образом
С платформы двойственности,
Человек освобождается уже в материальном мире.

Или, по-другому, можно так сказать:

И если ты с платформы двойственности сходишь,
Приближенным к Кришне себя находишь,
И не испытываешь ни желания пользоваться плодами  действий своих,
И не испытываешь ненависти к ним.
Тогда ты четко представляешь,
Что Кришна – целое, а ты собой лишь часть Его являешь.
Ты с Ним по качествам почти сравнялся,
Хотя количественное отличие и будет сохраняться.
И если ты различие и единение с Всевышним понимаешь,
Ты цели жизни достигаешь.
Не будешь  домогаться ничего и не желать
Всего того, что вещи мира могут тебе дать.

Лишь невежды говорят об отличии преданного служения (карма-йоги) от аналитического изучения материального мира (санкхьи).
Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих.

Цель аналитического изучения материального мира –
Обнаружение души всего сущего; душой материального мира
Является Вишну, или Параматма.
Преданное служение Господу включает в себя служение Параматме.
Один путь –
Это поиск корней дерева, а другой  путь-
Орошение этих корней.
Тот, кто по-настоящему изучает
Философию санкхьи, обнаруживает корень материального
Мира – Вишну, а затем, обретя совершенное знание, посвящает
Себя служению Господу; то есть, по сути, нет разницы между двумя
Этими процессами, так как цель у них одна –
Вишну; не знающие этой высшей цели говорят,
Что назначение санкхьи
И карма-йоги различны, но мудрый человек знает,
Что одна общая цель объединяет
Эти два пути.

Или, по-другому можно так сказать:

Если аналитическим изучением мира ты займешься,
И цели в этом поприще добьешься,
К обнаружению души всеобщей ты придешь,
И Параматму ты  тогда найдешь.
А если служением Кришне (карма-йогой) ты займешься,
Той же цели ты добьешься.
Оно в себя включает
Служение Параматме; похож
Один из двух путей на поиски  у дерева корней, другой -
На орошение таких корней; корень мира есть Вишну – Параматма,
И если мир серьезно изучаешь, приходишь к этому понятию,
И знание высшее познав,
Слугою у Бога ты намерен стать.
Путь изучения мира с тем сравним,
Как будто корни дерева отыскиваем мы.
Путь преданного служения собой являет орошение
Корней у дерева, аллегорично то сравнение.
Выходит так, что между ними
Мы разницы ни в чем не видим.
Одна их цель объединяет,
И эти два пути в одно соединяет.
И лишь невежды говорят об их отличии,
Но мудрые не видят в них различий,
И скажут мудрецы тогда,
Запомним крепко их слова:
«Тот человек, который станет
Хотя бы на один из этих двух путей, тот достигает
Результатов их обоих»;  при служении Господу весь мир тобою познается,
А, изучая мир, к служению Богу ты пробьешься.

Тот, кто знает, что положение, достигнутое посредством  аналитического изучения, может быть также обретено через преданное служение, и кто,
поэтому, рассматривает аналитическое изучение и преданное служение как находящиеся на одном уровне, тот видит вещи, как они есть.

Истинное назначение философского исследования заключается в раскрытии
Конечной цели жизни.
А так как конечная цель жизни состоит в самосознании, то нет различия
В  выводах, к которым приводят эти два пути.
Философия санкхьи
Приводит к заключению, что живое существо не является частью
Материального мира, что оно - неотъемлемая часть
Высшего духовного целого; то есть душа не принадлежит
Материальному миру, и потому действия ее связаны со Всевышним быть должны.
Когда она действует в сознании Кришны, она, фактически, пребывает
В своем естественном состоянии.
Следуя путем философии санкхьи,
Человек должен отрешиться от материи, а на пути
Бхакты-йоги он должен приобщиться к деятельности ради Кришны.
Фактически,
Оба пути суть одно и то же,
Хотя с поверхностной точки зрения один путь предполагает отрешенность,
А другой - привязанность. Но отрешенность
От материального и привязанность к Кришне - по сути одно и то же;
Понимающий это видит истинное положение вещей.

Или, по-другому можно так сказать:

Если философствовать начнем,
К такому выводу придем:
Живое существо не есть материальная частичка,
Оно - есть часть Всевышнего, оно не умирает, не родится.
И к миру этому не принадлежит душа,
С Всевышним связанною быть она должна.
Когда она в сознании Кришны пребывает,
Свое естественное состояние вспоминает.
Кто философскими исследованиями займется,
Скорей всего, от мира отречется,
Поскольку к выводам придет таким,
Что лучше будет, если не знаться с ним.
И это значит, что этот путь предполагает
Отречение от мира; а служение Богу привязанности к Кришне развивает,
И то, и это – суть одна,
И там, и здесь освобождается душа.

Если человек просто отказывается от всякой деятельности, не отдавая себя преданному служению Господу, это не может сделать его счастливым.
Мудрый же человек, занятый преданным служением Господу, может сразу же достигнуть Всевышнего.

Существует две категории санньяси,
Или тех, кто ведет жизнь в отречении; санньяси,
Относящиеся к школе майвади,
Занимаются изучением философии санкхьи, а санньяси- вайшнавы изучают
Философию Бхагаватам, подлинного комментария к Веданта- сутре.
Санньяси – майвади изучают также Веданту-сутру,
Однако пользуются они комментариями Шанкарачария.
Санньяси-вайшнавы
Посвящают себя преданному служению
Господу, и не имеют они никакого отношения
К материальной деятельности, но они  постоянно заняты преданным служением.
Санньяси – майвади не могут наслаждаться
Трансцендентальным служением Господу, будучи заняты
Изучением санкхьи и Веданты.
И мыслительными спекуляциями.
Изучение Шримад-Бхагаватам очень трудно для них.
Сухие рассуждения и имперсональные толкования
При помощи искусственных средств,  не приносят пользы им.
Но санньяси-вайшнавы
Счастливы, исполняя свои трансцендентальные обязанности.
И у них есть гарантия того,
Что, в конце концов,
Войдут в царство Бога; санньяси – майвади
Иногда сходят с пути самосознания и снова погружаются в материальную
Деятельность, носящую филантропический или альтруистический характер,
То есть являющуюся не чем иным, как материальным занятием.
Отсюда можно сделать вывод, что те, кто занят
Преданным служением Кришне, находятся в лучшем положении,
Нежели санньяси, занятые размышлением
О том, что есть Брахман
И что не есть Брахман,
Хотя и они через много жизней
Также приходят к сознанию Кришны.

Или по-другому можно так сказать:

Когда деяния свои оставишь, но Господу служить при этом не желаешь,
Не будешь ты тогда счастливым,
Хотя и будешь философствовать о мире.

Тот, кто преданно служит Кришне, кто чист душой, кто управляет разумом и чувствами, дорог всем, и все дороги ему.
Хотя он всегда работает, его деятельность не связывает его.

А тот, кто по пути освобождения идет,
В сознании Кришны кто себя найдет,
Видит  каждое живое существо нераздельным  с Кришной,
Точно так же, как ветви, листья
Нераздельны с деревом самим.
Стремится он лишь праведным путем идти.
Все довольны им,
И потому сознание чисто его,
Поскольку сознание чисто его,
Уму свободы он не позволяет, контроль над ним осуществляет,
Поскольку ум  под контролем у него,
Поэтому и  чувства все свои себе он подчиняет.
На Кришне ум сосредотачивает он,
И потому не может человек такой
От Кришны отступится, и чувства его не могут
Оказаться вовлеченными
В какую-либо деятельность помимо  служения Кришне.
Идти туда, где нет бесед о Кришне, не желает,
Всю жизнь свою Ему он посвящает.
Он не желает есть ничего, что не предложено Кришне.
Человек, чьи чувства под контролем, не может причинить вреда ни одному
Живому существу.
Наш преданный вреда не причиняет никому,
Он дорог всем, все дороги ему.

Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, он всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо, разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что это лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне.

 «Тот, кто в божественном сознании пребывает,
Хотя и видит, слышит, осязает,
И обоняет, и вкушает,
Движется, спит, и дышит,- всегда он понимает то,
Что, фактически,  он не делает ничего;
Ибо, разговаривая, желудок опорожняя,
Его вновь наполняя,
Закрывая глаза, и  открывая,
Он знает,
Что это лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами,
Но при этом,
Он в стороне от них стоит,
Поскольку сам он выше их».

Существование человека в сознании Кришны чисто, и он
Не имеет общего ничего
С  деятельностью, зависящей от пяти факторов, прямых и косвенных, а именно:
Исполнителя,
Работы, как таковой, ситуации,
Усилия, удачи.
Так происходит потому, что он занят любовным преданным служением.
Хотя он с виду действует с помощью своего тела и органов чувств, на самом деле
Он всегда осознает свое истинное положение,
Которое принадлежит к области духовного.
И он посредством тела служит Богу,
Таким путем одухотворяет он свою природу.
У человека с материалистическим сознанием
Органы чувств  заняты чувственными наслаждениями,
Тогда как у человека в сознании Кришны
Они заняты  удовлетворением чувств Кришны.
Поэтому, пребывая в сознании Кришны,
Человек всегда свободен, несмотря на видимость того,
Что он
Занят деятельностью, связанной с чувствами; человек в сознании Кришны
Не подвержен влиянию
Деятельности чувств; он не может совершить какого-либо действия, не направленного
На служение Господу,
Ибо понимает свое положение вечного слуги Господа.

На том, кто выполняет свои обязанности без привязанности, отдавая плоды Всевышнему Господу, не сказываются последствия греховных поступков.
Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой.

Материальный мир  представляет из себя
Полное  проявление трех гун материальной природы.
Все существующее в нем есть проявление Брахмана, и хотя
Следствия проявляются различным образом,
Они не отличаются от причины.
Все связано с Верховным Брахманом, Кришной,
И потому все
Принадлежит исключительно Ему; тот,
Кто в совершенстве понимает, что все принадлежит Кришне, что Он-
Обладатель всего,
А, следовательно, все служит  Кришне,
Естественным образом не затрагивается  человек такой
Результатами своих действий,
Как добродетельных,
Так и греховных; даже это  материальное тело, являющееся даром Кришны
И  предназначенное для определенного  рода деятельности, может быть вовлечено
В сознание Кришны.
Тогда оно
Уже не подвластно
Кармическим реакциям, точно также,
Как лист лотоса, покоясь на воде,
Не смачивается ей.
Кришна говорит: «Подчини всю деятельность Мне»; вывод из этого такой: человек
Без сознания Кришны
Действует соответственно
Своей  телесной и чувственной концепции,
Однако тот, кто обладает сознанием Кришны,
Поступает уже в соответствии
Со знанием о том, что тело является собственностью Кришны,
И, значит, оно должно быть занято служением Кришне.

И по-другому можно так сказать:

И лишь Господь есть обладатель,
Ему все служит, он – законодатель.
И если это ты поймешь,
Последствия грехов своих сожжешь.
Все Богу здесь принадлежит,
И  тело, и вся жизнь.
Все только лишь Его,
И твоего нет в этом мире ничего.
А тело в дар тебе Он дал,
Чтобы ты способным стал
К тому, чтоб деятельностью заниматься,
Иль высшей, или низшей - свой выбор сделать должен  ты стараться.
А если низшей деятельностью будешь заниматься,
Вести дела посредством чувств, ума и тела будешь,
А если в сознании Кришны ты пребудешь,
Свое  сознание поднимешь выше.
Тогда ты понимаешь,
Что тело – дар от Кришны, и потому ты знаешь-
Служением Богу быть занято должно оно,
Одни лишь блага принесет служение то.
И кто свои обязанности без привязанности выполняет,
И кто плоды своих работ Всевышнему вручает,
На нем не скажутся последствия его грехов,
Всегда он чист, как лист, омытый дождевой водой.
И с лотосом сравнить его мы можем,
Хотя лежит он на воде, всегда сухой он все же.
И также здесь, хотя и с низшею природой преданный соприкоснется,
Всегда сухим и чистым остается.

Йоги, отказавшись от всех привязанностей, действуют,
используя тело, ум, разум и даже чувства только в целях очищения.

Любые действия тела, ума, разума и даже чувств, совершаемые в сознании Кришны,
Во имя удовлетворения чувств Кришны,
Чисты от всякой материальной скверны; действия
Человека, сознающего Кришну, не влекут за собой материальных последствий.
Шри Рупа Госвами говорит: «Человек, действующий в сознании Кришны
(Или, иными словами, служащий Кришне)
Посредством своего ума, интеллекта и речи,
Уже достиг освобождения, даже если он пребывает
В этом материальном мире и занят
Как будто бы материальной деятельностью»; у него
Отсутствует ложное эго, поскольку он
Не отождествляет себя с материальным телом
И не считает это тело
Своей собственностью; он знает, что он не есть это тело,
И что оно не принадлежит ему; он сам принадлежит Кришне,
И тело его принадлежит также Кришне.
Когда все, что создается этим телом,
Умом, разумом, речью, жизнью,  богатством – все,
Что оказалось в его распоряжении – он
Использует для служения Кришне,
Он сразу же соединяется  с Ним; он – одно с Кришной,
И лишен ложного эго,
Которое заставляет человека отождествлять себя со своим телом.
Это совершенная ступень сознания Кришны.

И по-другому можно так сказать:

Преданные действуют, из той позиции исходя,
Что тело, ум и чувства, разум надо очищать,
И их используют лишь для служения Кришне,
Нет ничего важнее  этого и выше.
И эго ложное свое тот человек убрал,
Поскольку он давно узнал,
Что он – не тело, а душа,
И действует, из этих взглядов исходя.
Он собственностью своею тело не считает,
Как Божий дар его воспринимает,
В служении Кришне задействует его,
Сознание его возвышенно и широко.

Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия,
ибо она отдает Мне плоды всех своих действий, тогда как тот,
кто не пребывает в единении с Божественным, кто с жадностью стремится к плодам своего труда, попадает в материальное рабство.

Различие меж человеком в сознании Кришны
И человеком, стоящим  на уровне телесных концепций  состоит в том,
Что привязан первый к Кришне,
Второй – к плодам своих трудов.
Тот, кто привязан к Кришне и действует исключительно ради Него,
Несомненно, уже достиг освобождения и не беспокоится он
О плодах  деятельности своей; а если ты стоишь пока
На уровне телесных отношений,  тогда
Влияет двойственность на ум; причина беспокойств ума
Лишь в том заключена,
Что  человек действует  тогда
Под влиянием  концепции двойственности, то есть без знания Абсолютной Истины.
Кришна есть Высшая абсолютная истина,
Божественная личность.
В сознании Кришны
Отсутствует двойственность; все существующее создано энергией Кришны,
А Кришна совершенен во всех отношениях; поэтому деятельность в сознании Кришны
Осуществляется на абсолютном уровне, она трансцендентальна и не влечет за собой
Материальных последствий; следовательно, тот, кто находится в сознании Кришны,
Исполнен спокойствия; а  тот,
Кто занимается подсчетами доходов,
Чтоб наслаждаться ими, те в кандалы себя заковывают, вроде.
Посредством их он в рабство попадает,
И жизнь свою напрасно проживает.
Кто занят чувственным удовлетворением,
Кто с жадностью к плодам работ своих стремится, тот, без сомнения,
В рабство майи попадает,
Поскольку истинным знанием не обладает.
В спокойствии будет пребывать человек в сознании Кришны,
В основе мира и спокойствия лежит понимание того, что существование вне Кришны Невозможно,
И только с Ним покой свой обрести нам можно.
Спокоен преданный всегда,
И все плоды работ своих Всевышнему отдаст,
Себе оставит только часть для проживания,
Аскезы будет выполнять и воздержания.

Когда заключенное в тело живое существо управляет своей природой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно счастливо пребывает
в городе с девятью вратами ( в материальном теле), не совершая
никаких действий, а, также, не являясь причиной совершения
каких-либо действий.

Наша душа заключена,
В темницу тела посажена она,
И как бы в городе с девятью вратами пребывает,
И те врата мы называем:
Два глаза, две ноздри, два уха, рот, гениталии и анус.
Девять врат таких мы насчитаем.
Деяния твои зависеть будут от того,
Из трех гун сильней влияние чье.
Душа в тебе подчинена условиям,
Их тело породило, безусловно,
И если только пожелает,
Эти условия душа навеки разрывает.
Лишь вследствие того, что она забыла о высшей своей природе, душа
Отождествляет себя
С материальным телом и потому она страдает.
С помощью сознания Кришны она может восстановить свое истинное положение,
И таким образом вырваться из своего заточения
В теле; поэтому, тот, кто обретает сознание Кришны,
Сразу же поднимается выше
Телесной концепции; контролируя, таким образом, свою жизнь,
Направление своей мысли изменив,
Человек счастливо пребывает
В городе с девятью вратами.
Верховная Божественная личность, обитающая
В теле живого существа, управляет всеми живыми существами
По всей вселенной; живое существо в обусловленном состоянии
Отождествляет себя со своим телом, но когда
Оно отождествляет себя с Господом, присутствующим в нем самом,
Оно становится таким же свободным, как и Господь,
Даже оставаясь в теле.
Таким образом, человек в сознании Кришны свободен, без сомнения,
Как от внешней, так и от внутренней деятельности материального тела.
Душа свою природу высшую забыла,
И с телом она себя отождествила,
И оттого тоскует и страдает,
И лишь сознание Кришны из плена горького ее освобождает.
И кто в себе сознание Кришны развивает,
Тот душу над телесной концепцией приподнимает.

Дух, заключенный в теле, хозяин города- тела, не совершает действий,
как и не понуждает людей действовать и не создает плодов действий.
Все это выполняется гунами материальной природы.

 « Дух, заключенный в теле – живое существо.
Оно- хозяин тела твоего,
Не совершает действий,  людей не понуждает действовать оно,
Плодов от действий не создает оно.
Все это гуны выполняют».

Живое существо того не понимает,
Что в заблуждение оно попало,
И знание истинное потеряло.
Живое существо есть одна из энергий, или природ Всевышнего Господа,
И эта природа отлична от материи, которая является другой, низшей природой Господа.
С незапамятных времен
Высшая природа, то есть живое существо,
Находится в соприкосновении с материальной природой; тело, которое получает оно,
Является причиной многоообразной деятельности,
И вытекающих  из нее последствий.
Живя в таком обусловленном состоянии,
Человек страдает
От результатов деятельности тела
Отождествляя себя с ним, по неведению.
Именно невежество, в котором живое существо
Пребывает с незапамятных времен,
Является причиной телесных мук и страданий.
Как только живое существо отстраняется
От деятельности тела, оно также освобождается
От последствий  действий этого тела.
Пока живое существо пребывает в этом городе-теле,
Создается впечатление,
Будто оно является правителем его,
Хотя в действительности оно
Не владеет телом и не управляет действиями
И их последствиями.
Оно просто пребывает
В открытом океане материального мира, борясь  за существование.
Волны бросают его из стороны в сторону, и оно не властно над ними.
Наилучшим решением для живого существа было бы вырваться из этой пучины
С помощью сознания Кришны, лишь оно
Может спасти его.

Или по-другому можно так сказать:

Живое существо есть высшая энергия  Всевышнего, оно
Отлично от материи, в которую заключено.
Материя есть низшая энергия Творца,
И с ней соприкасается живое существо, в материальном мире находясь.
Тело, которое ты получаешь,
Является причиной  твоих деяний,
И вытекающих последствий из них; таково
Обусловленное состояние твое.
И в этом состоянии пребывая,
От результатов деятельности тела ты страдаешь,
Поскольку с ним себя отождествляешь.
В невежестве глубоком люди пребывают,
И в том причину их мук телесных  угадаем.
Когда живое существо от деятельности тела отстранится,
Тогда от всех последствий дел оно освободится.
Создается впечатление,
Что оно правитель тела,
Но ни действиями, ни их последствиями оно не управляет.
В открытом океане мира пребывает,
И волны бытия его бросают,
Живое существо во власти их всецело пребывает,
И лишь с сознанием Кришны оно способно выйти из пучины,
Пути иного нет, не верить этому отсутствует причина.

Так же и Всевышний Господь не отвечает за чьи-либо греховные или праведные поступки. Живые существа,  заключенные в теле, однако совершенно введены в заблуждение неведением, покрывающем их истинное знание.

Господь в Себе Самом удовлетворение находит,
И ни греховные, ни праведные действия Его не беспокоят,
Не Он определенные обстоятельства создаст,
Он лишь твои желания будет выполнять.
Живое существо само  желает быть поставленным в определенные условия,  и оно,
Тем самым, цепь из действий и их последствий создает.
Живое существо
По своей природе  наполнено всезнания, но из-за ограниченных возможностей  оно
Имеет склонность подпадать под влияние невежества;  Господь всемогущ,
А живое существо не является таковым; Господь всеведущ,
А живое существо
Бесконечно мало.
Живое существо по своей природе
Наделено свободной волей,
И может иметь оно
Свои желания, и все желания ее
Лишь Бог исполнить может.
Таким образом, когда живое существо запуталось в желаниях своих,
Господь дает возможность  исполнить их.
Но Он
Ответственности  за действия и их последствия не несет,
Пребывает  в заблуждении душа,
И с данным телом отождествляется она,
И становится подверженной влиянию
Преходящих радостей и несчастий.
Господь в форме Параматмы,  или Сверхдуши,
Всегда сопутствует живому существу, и потому Он может понять
Желания индивидуальной души,
Подобно тому, как человек может уловить аромат цветка,
Находясь вблизи его; желания  представляют из себя
Тонкую форму обусловленности живого существа.
Господь по милости своей твои желания исполняет,
Но в мере той, насколько ты того заслуживаешь: человек предполагает,
А Бог располагает.
Не всемогущ ты относительно того,
Чтобы исполнилось желание  твое.
Господь исполнить может желания твои все,
Он всемогущ, Он может мир отдать тебе.
Он одинаково относится ко всем.
Не вмешивается Он  в процесс
Осуществления желаний независимых живых существ.
Однако Он особую заботу о тех Он проявляет,
Кто стремится к Нему, желание приблизиться к Нему Он одобряет.
Господь дает возможность
Живому существу праведные  поступки совершать, чтобы оно возвыситься могло бы.
И также Он дает возможности грешить,
И  в ад уйти.
Зависимы и в радости, и в горе  мы от Него,
На небо попадем, иль в ад - на все лишь воля есть Его.
Мы с облаком себя сравним,
Которое гоняет ветер без руля и без ветрил.
Таким образом, душа, заключенная в теле,
Благодаря своему древнему стремлению
Избежать сознания Кришны, сама есть причина собственного заблуждения.
Вследствие этого, несмотря на то, что по своей природе она вечна,
Блаженства,  знания  полна,
Но из-за ограниченности своего существования забывает она
Свое  естественное положение слуги Бога
И оказывается в ловушке неведения; ушла она от Бога,
И потому в страданиях живет, ее природа –
Блаженство, вечность, знание,
Слугой у Бога быть - вот истинное ее призвание.
Она невежества покрыта пеленой,
В тюрьме закована мирской,
И за плохую жизнь во всем лишь Бога обвиняет,
Хотя Он в стороне стоит, и ни к кому ни любви, ни ненависти не питает.

Однако когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает
ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем.

Кто забывает Кришну, тот в заблуждении пребывает,
А тот, о Нем кто помнит, ясность сохраняет.
Совершенного знания достигнешь лишь тогда,
Если Кришне вручишь себя.
Когда человек, пройдя
Через многие и многие жизни и будучи совершенным в знании,
Кришне себя вручает,
Или же достигает сознания Кришны, все открывается ему,

Подобно тому,
Как солнце освещает все в дневное время.
Различным образом живые существа впадают в заблуждение.
Так, например, когда оно без церемоний провозглашает себя Богом,
Оно попадает  в последнюю ловушку неведения.
Если бы живое существо  было Богом,
Разве могло бы оно быть сбито с толку
Неведением? Бывает ли Господь  сбит с толку?
Если бы это было так, то неведение, или Дьявол, было бы выше Бога.
Истинное знание
Может быть получено от того, кто пребывает
В сознании Кришны.
Поэтому нужно найти истинного
Духовного учителя,
И под его руководством понять, в чем же состоит сознание Кришны.
Духовный учитель может развеять неведение,
Подобно солнцу, рассеивающего тьму; даже если человек осознает, что он не тело,
И что он трансцендентален по отношению
К телу,
Он не всегда может отличить душу от Параматмы;  тем не менее.
Он сможет достичь правильного понимания, если обратится
К совершенному духовному учителю, обладающему сознанием Кришны.
Познать Бога
И свои взаимоотношения с Ним можно,
Встретившись с представителем Его.
Представитель Господа никогда не утверждает, что  он-
Сам Господь,
И тем не менее,
Ему следует оказывать такое же почтение,
Что и Господу,
Ибо он обладает знанием о Господе.
Каждое живое существо обладает индивидуальностью,
И Сам Господь индивидуален также; все живые существа имели индивидуальность
В прошлом, имеют ее в настоящем, и сохранят ее
В будущем своем.
Ночью, в темноте, нам все кажется одинаковым, но днем,
Когда светит солнце, мы видим подлинную сущность всего.
Соотнесение себя с собственной индивидуальностью
В духовной жизни есть истинное знание.

Или по-другому можно так сказать:

Различным образом живые существа в заблуждение впадают,
Одни из них за самого Бога себя провозглашают,
Другие лишь в материи свой интерес найдут,
Дорогой тьмы они идут.
Мы все в неведении живем,
Оно есть тьма, и без сознания Кришны в ней просвета не найдем.
А если ночь уже настала,
Мы в темноте не различаем,
Ни предметов, ни окрасок,
А если светит солнце, тогда все видим ясно.
И если с сущностью своей себя отождествляем,
Тогда и истинное знание получаем,
Оно откроет все; тому подобно будет это,
Как солнце освещает все предметы.

Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда
он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию,
и, таким образом, прямо следует по пути к освобождению.

Высшая трансцендентальная истина есть  Господь Кришна,
Все содержание Гиты построено на утверждении, что Кришна
Есть Верховная Божественная личность.
Таков смысл всей ведической литературы; Всевышний
Есть Бхагаван, Параматма и Брахман; Бхагаван,  Верховная божественная личность,
Является верховным аспектом Абсолюта; выше этого нет ничего; безличный
Брахман также поддерживается Кришной.
Поэтому во всех смыслах Кришна
Есть высшая реальность.
И тот, чей ум и разум,
Вера и надежда всегда сосредоточены на Кришне,
То есть тот, кто полностью находится в сознании Кришны,
Тот, без сомнения, от всех тревог освободится,
И знания высшего  сумеет для себя  добиться.
Он пребывает в совершенном знании
Всего того, что имеет отношение к трансцендентальному.
И хорошо он понимает,
Что Кришна двойственен, поскольку в Нем
Одновременно присутствует тождественность и индивидуальность.
И знанием таким вооружен,
Уверенно к освобождению идет.

Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят
ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого).

«Мудрец смиренный, знанием обладая,
Различий не видит меж телами,
Одними глазами
Он видит брахмана, корову, слона,  собаку, и собакоеда ( неприкасаемого)».

Человек в сознании Кришны
Не делает различий
Между видами живых существ и кастами.
Брахман и неприкасаемый,
Может быть, отличаются
С социальной точки зрения, а собака, корова или слон, и так далее,
Может быть, и принадлежат к различным видам живых существ, однако,
С точки зрения сведущего трансценденталиста,
Подобные телесные различия
Не имеют никакого значения; такое видение трансценденталиста возникает
Благодаря связи
Живых существ со Всевышним, ибо Господь в Своей полной экспансии
В виде Параматмы присутствует в  сердце каждого.
Такое понимание Всевышнего есть истинное знание.
Что же касается тел, соответствующих представителям разных каст и видов  существ,
То надо отметить, что Господь одинаково милостив  ко всем,
Поскольку Он друг каждого живого существа  и в каждом пребывает
В виде Параматмы,
Независимо от обстоятельств, в которых оказалось живое существо.
Господь в  форме Параматмы
Присутствует как в неприкасаемом, так и в брахмане,
Несмотря на то,
Что тела брахмана и неприкасаемого различны.
Тела являются материальным продуктом различных
Гун материальной природы, однако, душа и Параматма
Присутствующие в теле, имеют одни и те же духовные качества.
Тем не менее, качественное единство души
И Параматмы не делает равными их
В количественном отношении, ибо индивидуальная душа пребывает
Лишь в данном,
Конкретном теле, тогда как Параматма
Присутствует во всех телах.
Надо понимать,
Что человек в сознании Кришны в полной мере осознает это, и потому
Он истинно сведущ
И обладает единым видением; качества души и Параматмы
Сходны в том смысле, что у обеих имеется сознание,
И обе они
Вечны и блаженства полны.
Однако различие меж ними определяется тем, что индивидуальная душа
Осознает себя
В ограниченных пределах своего тела,
Тогда как Параматма осознает все тела,
Присутствуя во всех них, без исключения.

Иль по-другому можно так сказать:

Человек в сознании  Кришны различия не будет делать
Меж видами живых существ и кастами, поскольку высшим знанием  владеет.
И для него телесные различия значения не имеют,
Он  связью с Параматмой обладает.
Бог милостив  ко всем;  и Он в сердцах у всех, как Параматма пребывает.
Человек в сознании Кришны истинно сведущ и единым видением  владеет.
На самом деле,
Тела являются продуктом материальных гун природы; однако и Параматма и душа
Имеют качества одни,
И лишь в количественном отношении различные они,
Ибо индивидуальная душа
В конкретном теле пребывает, а Параматма, Сверхдуша присутствует  во всех телах.
Человек в сознании Кришны
Осознает все это, он обладает знанием высшим.
Индивидуальная душа и Параматма имеют качества одни
В том смысле, что у обеих имеется сознание, они полны блаженства и вечны.
Различие меж ними в том  найдем,
Что индивидуальная душа осознает себя
В пределах тела своего, оно есть для нее как дом.
Тогда как Параматма знает все тела,
И в них во всех присутствует она.

Тот, чей ум установился в единообразии и равновесии, уже победил
рождение и смерть. Он непогрешим, подобно Брахману, и потому уже
пребывает в Нем.

Уравновешенность ума есть признак самосознания.
Того, кто действительно достиг этой стадии,
Следует считать победившим материальные условия, в частности,
Рождение и смерть.
Пока человек
Отождествляет себя
С телом, он считается обусловленной душой, но, как только, осознав
Свою собственную сущность, он поднимается до стадии уравновешенности, тогда
Он освобождается от обусловленной жизни.
Иными словами, он больше не подвержен рождению в материальном мире
И после смерти сможет достичь обители небесной.
Господь безупречен,
Ибо у Него нет ни привязанности, ни ненависти; точно также, когда живое существо
Освобождается от привязанности и ненависти, оно
Становится безгрешным и достойно войти в небесную обитель, и тогда
Его следует уже освобожденным считать.

Или по-другому можно так сказать:

И если ум уравновешен твой,
То будет признак означать такой,
Что ты достиг самосознания,
И победил рождение, смерть, достиг высот познания.
Тогда от жизни обусловленной уже освободился,
И обособленности от тела ты добился,
И после смерти обители небесной достигаешь,
Поскольку колесо самсары покидаешь.
И ты душой освобожденной стал тогда,
И с телом не отождествляешь больше себя,
Частицей Господа ты выступаешь,
Твой ум всегда в покое пребывает.

Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, и не скорбит,
случись плохое, который знает, что он не есть это тело, не заблуждается
и познал науку о Боге, уже пребывает в духовном мире.

« Человек, который не радуется, случись
Хорошее что-то, и не скорбит,
Случись плохое, который знает,
Что он не есть это тело, не заблуждается,
И познал науку о Боге,
Тогда о нем сказать мы можем:
В духовный мир он проложил себе дорогу».

Признаки человека, достигшего самореализации: первый признак состоит в том,
Что человек такой
Не обманут ложным отождествлением
Своего истинного «я» с этим телом.
Он твердо знает, что он не есть это тело,
И что он является неотъемлемой частью
Верховной божественной личности; поэтому он не радуется,
Когда осуществляются
Его стремления, и не скорбит, когда теряет
Что-либо, связанное с телом; такая стойкость ума есть осознание своей сущности.

Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая блаженство
внутри себя. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем.

Великий бхакта Шри Ямуначария так сказал: «С тех пор, как  пребываю
Я в трансцендентальном любовном служении Кришне, всегда черпая
В Нем вечно обновляющееся блаженство,
При мысли  о половых наслаждениях кривятся мои губы, и я плюю от отвращения».
Человек, занимающийся брахма-йогой, то есть находящийся в сознании Кришны,
Настолько поглощен  служением Кришне,
Что у него пропадает всякий вкус к материальным чувственным наслаждениям.
Материалисты рассуждают,
Что наслаждение высшее лишь в сексе испытаешь.
Весь мир вращается вкруг этой темы,
И каждый жаждет подобных наслаждений.
И даже действовать без этой мысли они не могут,
Когда же думать им о Боге?
В подсознании у них такие мысли обитают,
К материи привязывая их, тем самым.
А если ты в сознании Кришны пребываешь,
Блаженство изнутри себя черпаешь,
Мирские наслаждения тебя не привлекают.
Человек, занятый в сознании Кришны, может работать
С большей энергией, обходясь без сексуальных удовольствий.
И будет их он избегать; это – критерии духовной реализации.
Духовная реализация
И сексуальные наслаждения плохо сочетаются
Друг с другом; человек
В сознании Кришны есть
Освобожденная душа, его совсем
Не привлекают чувственные удовольствия; он беспредельным счастьем полон,
И всем всегда доволен,
И как бы в трансе пребывает,
Любовью к Кришне пьян бывает.

Разумный человек не соприкасается с источниками страдания, которые проистекают от взаимодействия с материальными чувствами. О, сын Кунти,
эти наслаждения имеют начало и конец, поэтому мудрый не обольщается ими.

Материальные чувственные удовольствия являются следствием
Соприкосновения 
С преходящими материальными чувствами,
Эти  чувства
Временны, ибо временно само тело; освобожденная душа
Безразлично относится ко всему непостоянному; на деле испытав
Трансцендентальное наслаждение, как может склониться освобожденная душа
К удовольствиям ложным? Мистики
Черпают безграничное трансцендентальное блаженство в Абсолютной истине,
И потому Высшая абсолютная истина,
Божественная личность, также известна как Рама; находясь
В этой человеческой форме жизни, нет смысла
Тяжело трудиться
Ради чувственного удовольствия.
Такие удовольствия
Доступны также поедателям испражнений (свиньям); напротив, мы должны вести
Аскетическую жизнь,
Для того чтобы очистить свое существование
И  наслаждаться
Безграничным трансцендентальным блаженством; таким образом,
Истинные йоги
И ученые
Трансценденталисты не прельщаются чувственными
Удовольствиями, которые служат причиной
Непрекращающегося материального существования.
Чем больше приверженность к материальным наслаждениям,
Тем сильнее
Человек запутывается в  материальных страданиях.

А по– другому можно так сказать:

Материальные чувственные удовольствия являются следствием
Соприкосновения
С материальными  чувствами.
Но временны  эти чувства,
Поскольку временно и тело тленное твое.
Освобожденная душа уйдет от этого всего.
И безразлично будет относиться эта душа
К непостоянному, и, высшее наслаждение испытав,
Она склоняться к ложным удовольствиям не будет,
Другой источник счастья для себя добудет.
Нет смысла трудиться для того,
Чтоб удовольствие смог получить свое.
Доступны и животным такие наслаждения,
Но у людей есть высшее предназначение.
Должны мы аскетическую жизнь вести лишь для того,
Чтобы очистить существование свое,
Блаженством вечным наслаждаться,
Своей свободы добиваться.
Мирские удовольствия являются причиной
Непрекращающегося существования в этом мире.
Чем больше к ним приверженным бываешь,
Тем больше ты потом страдаешь.

Если до того, как человек покидает свое нынешнее тело, он умеет сдерживать побуждения материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, тогда он хорошо устроен и счастлив в этом материальном мире.

Тот, кто хочет уверенно двигаться по пути самореализации,
Должен стараться
Управлять побуждениями  материальных чувств; это побуждения речи, ума,
Гнева, желудка, гениталий и языка.
Способный контролировать все эти побуждения, а также и ум, именуются госвами,
Или свами; такие госвами
Ведут полную строгого ограничения жизнь и полностью воздерживаются они
От чувственного наслаждения; неудовлетворенные материальные желания
Гнев порождают,
И, образом таким,
Ум, глаза и грудь приходят в возбужденное состояние; поэтому следует все время
Учиться управлять ими, прежде чем покинуть это материальное тело.
Тот, кто в состоянии поступать так,
Считается познавшим себя,
И он счастлив в состоянии самореализации.
Прилагать все усилия к обузданию желаний
И гнева – такова обязанность
Трансценденталиста.

И по- другому можно так сказать:

Если разумом ты обладаешь,
Источников страданий избегаешь,
И к ним стараешься не прикасаться,
Не в них искать ты будешь счастья.
Источники страдания проистекают
От взаимодействия с материальными чувствами, и мудрецы все это знают.
Такие наслаждения имеют и начало, и конец,
Обольщаться ими не будет мудрый человек.
Тот человек, который хочет продвигаться
По пути духовной реализации,
Должен учиться управлять,
Побуждениями всех чувств, и их мы будем знать,
Как побуждения речи, гнева и ума,
Желудка, гениталий, языка.
И если ты контроль над ними держишь,
То в строгости большой себя содержишь.
Таких людей мы свами называем,
Их чувственные наслаждения к себе не привлекают,
И  даже в этом мире счастлив и доволен он,
Всегда спокоен и умиротворен.
Наиглавнейшая обязанность твоя,
Чтоб чувства смог обуздывать всегда,
Желаний, гнев  в себя не допускать,
Тогда счастливым человеком сможешь стать.
А коль материальные желания не удовлетворишь,
Они способны гнев твой породить,
Тогда и ум, глаза и грудь приходят в возбуждение,
Учиться надо  ими управлять, в том нет сомнения.
И если ты желаниями и гневом умеешь управлять
«Себя познавшим» можем мы тебя считать.
Тогда устроен хорошо и счастлив в этом мире ты,
Коль чувства можешь контролировать свои.
И если человек в себе самом не может счастья отыскать,
Тогда его на стороне пытается искать,
На внешний мир тогда направлены его труды,
Но там поверхностное счастье сможет он найти.
Но если человек свободным стал,
Внутри себя блаженство отыскал,
Ему не надо внешним заниматься,
Внутри себя нашел он счастье.
Такой наказ я тем даю,
Возвысить кто желает жизнь свою -
Своими чувствами ты должен управлять,
Чтоб в плен их крепкий не попасть.
Первая обязанность твоя-
Желания, гнев обуздывать всегда,
А если желания не удовлетворятся,
Тогда и гнев в тебе готов рождаться,
Чтобы тебя на преступления толкать,
И кто из нас о том не может знать?

Тот, кто черпает счастье, активность и наслаждения в себе самом, кто обращен внутрь себя, является воистину совершенным мистиком.
Он освобождается во Всевышнем и в конечном итоге достигает Всевышнего.

Если человек
Не способен испытать счастье в себе,
Разве может он отказаться
От внешней деятельности, направленной на достижение поверхностного счастья?
Освобожденный человек действительно испытывает счастье,
Он может спокойно сидеть в любом месте и наслаждаться
Жизненной деятельностью внутри себя; такой освобожденный человек более
Не желает внешнего материального счастья;
Это состояние называется
Брахма-бхута, достигнув которого,
Человек может быть уверен, что вернется домой, обратно к Богу.

И по-другому можно так сказать:

Кто предан Кришне, тот счастья внешнего не желает,
Поскольку цену ему знает.
Он освобожденным человеком стал,
Свое единство с Богом осознал.
И он сидеть спокойно может,
Его ничто не беспокоит, не тревожит,
Он наслаждается деятельностью внутри себя,
И сколь открытий чудных он сделает тогда!

Тот, кто находится вне двойственности, проистекающей из сомнений, чей ум направлен внутрь себя, кто всегда занят деятельностью на благо
всех живых существ, и кто свободен от всех грехов, достигает освобождения
во Всевышнем.

«Тот, кто находится вне  двойственности, проистекающей из сомнений,
Чей ум направлен внутрь себя, кто  всегда занят
Деятельностью на благо всех существ и кто
Свободен от  всех грехов,
Освобождения во Всевышнем   достигает».

Тогда о нем сказать мы можем,
Что он работает на благо всех живых существ, и тот, который
В сознании Кришны пребывает,
Всех за собою кверху тянет.
Он действует во благо всех,
Возвышен, чист тот человек,
Глаза он людям открывает,
И уши праведною речью услаждает.
Причина всех страданий наших в том,
Что мы забыли давно о том,
Что высший наслаждающийся есть Кришна,
Он есть Господь Всевышний.
И Он владелец высший есть всего, и верховный друг.
И это знание о Нем должны мы возродить вокруг.
И если мы работу эту выполняем,
Она благотворительностью высшей выступает,
Поэтому работа во имя восстановления
Этого сознания во всем человеческом обществе принадлежит, без всякого сомнения,
К высшему типу благотворительности.
Но если во Всевышнем
Ты пока не освобожден,
Не сможешь заниматься деятельностью той,
А если занят улучшением физического благосостояния народа,
Помочь не сможешь никому, у деятельности такой лишь низшая природа.
Временные облегчения, которые при этом ум и тело получают,
Недостаточно для нас.
Ведь истинная причина всех невзгод лишь в том заключена,
Что мы с Всевышним забыли  нашу связь.

Тот, кто свободен от гнева и от всех материальных желаний,
Кто постиг и обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству
 вскоре получит освобождение во Всевышнем.

« Лишь тот, от гнева кто свободен,
Кого материальные желания не беспокоят,
Кто постиг и обуздал себя,
Стремится к совершенству кто всегда,
Получит вскоре во Всевышнем для себя освобождения,
И в том не может быть сомнения».

Среди праведных людей, неотступно стремящихся
К освобождению, наилучшим является тот, кто пребывает
В сознании Кришны.
«Лишь попытайся, преданно служа Ему, поклоняться
Васудеве, Верховной божественной личности.
Даже великие мудрецы не в состоянии
Управлять своими чувствами наравне с теми, кто пребывает
В трансцендентальном блаженстве, служа лотосным стопам Кришны
И искореняя глубоко сидящие в человеке стремления
К кармической деятельности»; в обусловленной душе стремление
Пользоваться плодами своей деятельности
Укоренилось настолько глубоко,
Что даже великие мудрецы с большим трудом
Могут совладать с таким желанием, несмотря на огромные усилия.
Но бхакта Господа, постоянно занятый служением в сознании Кришны,
Достигший совершенства и самореализации,
Очень быстро обретает освобождение во Всевышнем.
Благодаря тому, что он постиг науку самореализации,
Он всегда пребывает в трансе; бхакта в сознании Кришны,
Хотя и далек от обители Кришны,
Может вознестись туда, неотступно думая о Нем – через пребывание
В сознании Кришны.
Он не испытывает мук материального страдания.
Это состояние жизни  называется Брахма-нирвана,
Или отсутствие материальных страданий,
Благодаря постоянной погруженности во Всевышнего.

Отключившись от внешних объектов чувственного восприятия,
сосредотачивая взор между бровей, задерживая вдох и выдох в ноздрях,
контролируя таким образом ум, чувства и разум, трансценденталист,
стремящийся к освобождению, выходит из-под власти  желания, страха и гнева.

Тот, кто действует в сознании Кришны, сразу же познает
Свою истинную духовную сущность, и тогда он
Уже может понять Всевышнего Господа посредством преданного служения.
Укрепившись в преданном служении,
Человек достигает трансцендентального состояния,
Позволяющего ему почувствовать присутствие Господа во всех своих деяниях.
Такое положение называется освобождением во Всевышнем; тот, кто всегда пребывает
В  таком состоянии,
Уже, безусловно, освобожден.
Занимаясь  восьмиступенчатой мистической  йогой,
Или аштанга-йогой,
Можно достичь власти над чувствами, отстраниться от внешних
Чувственных объектов,
И, таким образом, подготовить себя к освобождению во Всевышнем.
Этот процесс йоги позволяет освободиться от всех видов
Страха и гнева и почувствовать, таким образом, присутствие Параматмы
В трансцендентальном состоянии.
Иными словами,
Сознание Кришны является
Самым легким способом
Осуществления принципов йоги; человек в сознании Кришны не подвергается
Опасности расслабить чувства для какой-либо другой деятельности; этот способ
Управления чувствами предпочтительнее, нежели аштанга-йога.
Возвышенней, прекрасней нет в мире ничего.

Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что, в конечном счете, все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я –
Верховный властитель всех планет и полубогов, и благодетель
и благожелатель всех живых существ, освобождается
от материальных страданий.

Обусловленные души, скованные цепями
Иллюзорной энергии, всегда стремятся
Обрести покой в материальном мире, рецепта которого они, однако, не знают.
И вот этот рецепт: Господь Кришна
Получает плоды всех действий всех живых существ; все, что имеется у них,
Они отдавать должны
Трансцендентальному служению Кришне,
Ибо Он – властитель всех планет и всех полубогов
На этих планетах; никто не занимает положения выше Его.
Он выше самых великих полубогов, Господа Шивы и Господа Брахмы
Во власть иллюзии попадая,
Живые существа  над материей господствовать желают.
На самом деле, они материи подчинены; Господь- повелитель материальной природы,
И обусловленные души подчинятся ее суровым законам.
Работать в сознании Кришны –
Значит, работать с полным осознанием Кришны
Как Высшего владыки.
Такая работа есть то же, что и трансцендентальное знание.
Непосредственным сознанием
Кришны является бхакта-йога,
А гьяна- йога –
Есть путь, ведущий к бхакта-йоге.
Сознание Кришны означает деятельность в полном понимании
Своей связи
С Высшим Абсолютом, и совершенство этого сознания
Заключается в полном знании о Кришне,
Верховной божественной личности.
Чистая душа
Вечно служит Господу, как Его неотъемлемая часть.
Она приходит в соприкосновение с майей
( Иллюзией) вследствие своего желания
Господствовать над ней, и в этом – причина многочисленных страданий
Души; пока
Остается в соприкосновении с материей душа,
Она вынуждена действовать, подчиняясь материальным необходимостям.
Однако сознание Кришны
Приводит живое существо к духовной жизни,
Даже если оно еще  пребывает под контролем материи, пробуждая его духовную суть.
Чем дальше человек продвигается в сознании Кришны,
Тем больше он освобождается  от материальных пут.
Господь беспристрастен к кому бы то ни было; все зависит
От  того, как человек на практике исполняет свои обязанности в сознании Кришны,
Что помогает
Ему обуздывать свои чувства во всех отношениях и побеждать влияние желания
И гнева; достигнув сознания
Кришны через контроль вышеупомянутых страстей, человек оказывается
В трансцендентальном состоянии, или брахман - нирване.
В сознании Кришны автоматически осуществляется
Восьмиступенчатая йога, поскольку достигается ее конечная цель.
Но это лишь предварительная ступень
Совершенства, достигаемого преданным служением.
Лишь преданное служение
Способно дать мир человеческому существу; это – высшее совершенство жизни.

Или по-другому  можно так  сказать:

Что значит пребывать в сознании Кришны?
Ты чувствуешь себя тогда отлично,
И это будет означать,
Что каждый миг ты Кришну будешь сознавать.
Осознавать Его как Высшего Владыку,
О вашей связи с Ним ты будешь знать не понаслышке,
Любовью высшей пропитаешься сполна,
Чем заменить все это могла б твоя душа?
В соприкосновение с материей душа сейчас пришла,
Желала этого она сама,
И в том причина всех ее страданий,
Она навек привязана к самсаре.
Пока она с материей соединена,
Она обязана деяния совершать,
Необходимости материальной подчиняясь,
Духовной жизни не касаясь.
Сознание Кришны к духовной жизни приведет,
И человек тогда свой дух осознает,
От пут материальных он освободится,
Свободы для себя сумеет он добиться.
Коль хорошо свои обязанности в сознании Кришны исполняешь,
Своими чувствами владеешь, и ими управляешь,
Желания и гнев тебе подвластны,
В умиротворенном состоянии находишься всечасно.
И только преданное служение
Даст мир твоей душе; и, без сомнения,
Есть совершенство высшее оно,
Возвышенней, прекрасней нет в мире ничего.

 Подс.лит-ра Бхагават - гита как она есть