Гл. 2 Обзор Бхагават-гиты

Саньжджая сказал: «Увидев подавленное состояние и полные слез глаза Арджуны, Кришна сказал такие слова:

Материальное сострадание,
Скорбь и слезы -  есть  проявление невежества в отношении нашего истинного «я».
Сознающий истинную природу «я»
Скорбит о вечной душе, а не о теле; никто не знает,
При каких обстоятельствах уместно сострадание.
Бессмысленно жалеть об одежде человека, тонущего в океане невежества.
Его невозможно спасти,
Лишь сохранив
Его верхнюю одежду - грубое материальное тело; тот, кто не знает этого и сожалеет
О верхней одежде,
Именуется шудрой, то есть скорбящим без причины.
Господь Кришна
Учит нас науке самореализации
Посредством аналитического исследования
Материального тела
И духовной сущности нашей.
Такая самореализация
Становится осуществимой для человека, чья деятельность не связана
С получением выгоды, который не забывает никогда
Об истинной  природе  своего «я».

Верховная божественная Личность сказал: «Мой дорогой Арджуна,
Как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему,
Какова истинная ценность жизни, и приведет не к высшим планетам,
а  к бесчестью.

Кто есть живое существо?
Слугой у Бога является оно.
И если Богу оно не служит,
Тогда у майи слугою оно будет.
Парадокс всей  жизни в том найдем,
Что все существование
Наше не есть  существование;
Хотя существование твое извечно,
Поскольку ты душой являешься нетленной, вечной,
Но ввергнут ты в иллюзию саму,
И  душу предал полностью  свою.
Каждый должен знать,
Что живое существо есть вечный слуга.
И если оно не служит Кришне, оно будет служить иллюзии, управляемой
Различным сочетанием гун природы материальной,
И будет вечно шествовать
По кругу рождения и смерти.
Даже будто бы освобожденным майвади приходится проходить через процесс этот.
Это знание составляет великую науку, и каждое живое существо
Овладеть им, для собственной же пользы, должно.
Обычно люди,
Особенно в Кали- югу,
Увлекаются внешней энергией Кришны;  ошибочно полагают они,
Что увеличение материального комфорта сделает счастливыми их.
Они не знают, как сильна материальная, или внешняя энергия Бога,
Опутывающая их неутолимыми законами материальной природы.
Околдованный иллюзией материальной природы,
Человек пытается быть счастливым, разными способами собственным чувствам служа,
Но  счастья он так и не узнает никогда.
Вместо того чтобы пытаться удовлетворить
Собственные чувства свои,
Ему следует удовлетворять
Чувства Господа; в этом высшее совершенство жизни будем находить.
Любая деятельность твоя
Бессмысленной оказывается до пор до тех, пока
Узнать о Боге не захочешь,
И у Него прощения не попросишь.
Когда кого-то мы теряем,
Скорбеть  мы не должны о нем.
Тот человек одежду внешнюю при смерти лишь  снимает,
Но остается вечной душой.
Что наша жизнь собою представляет? С невежеством большим сравнить ее мы можем,
Мы в океане этом тонем.
Когда свою одежду- тело - сохраняем,
Не означает это, что мы себя спасаем.
Постижение Абсолютной истины проходит через три стадии.
Эти три аспекта Абсолютной истины – Брахман, Параматма и Бхагаван – составляют
Единое целое; эти три божественные аспекта
Могут быть объяснены на примере  солнца, также имеющего три различных аспекта:
Солнечный свет, поверхность солнца и сама планета.
Изучающий лишь солнечный свет является начинающим учеником; познавший
Структуру солнечной поверхности пошел дальше,
А сумевший проникнуть
В солнце  достиг вершины;
Тех, кто довольствуется познанием
Свойств солнечного света–  его всепроникновения и ослепительного безличного
Сияния-
Можно сравнить с теми, кто смог постичь
В Абсолютной истине лишь аспект Брахмана. Ученик,
Достигший
Более высокой ступени знания, сможет познать природу солнечного диска;
Это соответствует постижению Аспекта Абсолютной истины, называемого Параматмой;
А тот, кто может проникать в сердце планеты Солнца, подобен познавшему
Личностные черты Верховной Абсолютной истины; поэтому бхакты,
Или трансценденталисты, постигшие
Свойства Бхагавана, являются наивысшими трансценденталистами,
Хотя все ученики, вставшие
На путь изучения Абсолютной истины, занимаются
Одним и тем же предметом.
Солнечный свет, солнечный диск и внутренние процессы,
Происходящие в солнце, неотделимы друг от друга, но ученики, изучающие
Эти три разные аспекты,
Не принадлежат к одной категории; говоря более простым языком: на первой стадии
Постигнем Брахман, безличный вездесущий дух,
Он  наполняет все вокруг,
На стадии второй познаем Параматму,
Она в сердцах у всех живет всечасно.
На третьей стадии постигнем Бхагаван.
Он есть личностный аспект Бога, все мироздание когда-то  Он создал.
Эти три божественные аспекта объясним.
Мы можем с Солнцем их сравнить.
Свет от Солнца есть Брахман.
Поверхность Солнца представит Параматму нам,
А коль проникнешь  в Солнце, в сердце его,
Тогда познаешь Бхагавана самого.
Ведь Солнце имеет также три аспекта –
Солнечный свет, поверхность Солнца, и сама планета.
Кого зовем мы Бхагаваном?.
Он есть сам Бог, над всем  Он самый главный.
Он всем богатством обладает,
К Себе своей славой, могуществом, отречением, красотой и знанием
Он привлекает.
Он - высшая есть личность.
Никто Ему не равен, и не найти Его превыше.
Он есть Говинда, Он  есть Кришна.
Он  изначальная есть Личность.
Он есть источник Параматмы,
И из Него исходит Брахман.
Стремиться мы должны  к тому,
Чтобы душой постигнуть личность ту.
Он тело вечное имеет,
Блаженством, знанием, вечностью владеет.
Он есть причина всех причин.
Все в мире создается Им.
Должны мы цель одну иметь-
Постигнуть  истину  уметь.
И мы должны к духовному познанию стремиться,
Чтоб свет души смог возродиться.

О, сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию.
Оно не подобает тебе.
Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь, о, ты, карающий врагов».

Арджуна сказал: «О, сражающий врагов, о, победитель Мадху (Кришна),
как могу я пускать свои стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона,
достойных моего поклонения?

Чтоб этикет нам сохранить,
Должны всегда мы старших чтить,
И даже словом им не противоречить,
И в нас почет, любовь к себе должны они приметить.
Какие качества укажут
На нашу истинную добродетель, что нам ее покажет? -
Когда от всех вещей желаем мы освободиться,
Чтоб к Богу нам быстрей пробиться.
И если чувствами своими не владеешь,
Знания высшего  постичь  тогда ты не сумеешь.
Без знания и без преданности Богу
Из пут самсары  не найдешь дорогу.

Лучше жить, нищенствуя, нежели существовать ценой гибели великих душ, моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть,они все равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все наши радости будут окрашены кровью.

Согласно ведическим предписаниям следует отказаться от учителя,
Совершившего неблаговидный поступок;  Дрона и Бхишма
Были вынуждены
Встать на сторону Дурьодханы, так как тот оказывал им финансовую
Помощь; в данном случае они потеряли право на почитание.
Однако Арджуна по-прежнему почитает их,
Как старших, и думает, что после убийства их
Все его материальные наслаждения будут иметь привкус крови.

Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденным ими?
Сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы.
И если мы убьем их, то жизнь для нас потеряет смысл.

Арджуна сомневается, сражаться ли ему,
Рискуя вызвать ненужные жертвы, или же уклониться от боя ему
И жить нищенством.
Его желание жить нищенством,
Несмотря на принадлежность к царскому дому, является
Еще одним признаком отречения; эти качества,
В сочетании с верой  в наставления Шри Кришны,
Его духовного учителя,
Указывают на истинную добродетель.

Слабость заставила меня потерять всякое самообладание; я уже не вижу, в чем мой долг,
укажи мне верный путь. Теперь я Твой ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу,
научи меня.

Мирская деятельность вся
Для нас источником затруднений является всегда,
Они везде нас поджидают,
Против нашего желания  такие затруднения возникают.
Сравнить мы можем
Их с лесным пожаром, на него они похожи.
Хотя, казалось, лес никто не поджигал,
Сам по себе он может запылать.
И точно так же весь мир устроен.
Все затруднения на лесной пожар похожи.
Появляются они без нашего желания,
И нет в них сострадания.
Никто из нас пожара не желает,
Но он себе дорогу расчищает,
Мы в замешательстве находимся тогда.
И точно также затруднения  окружают нас всегда.
И потому должны духовного учителя найти,
Чтоб смог он за собой нас повести,
Чтобы смогли преодолеть мирские затруднения,
Чтоб получить свое духовное спасение.
Кого же трудности мирские одолеют?
Того, кто  истину наиглавнейшую познать при жизни  не сумеет,
Природу человеческую кто свою предаст,
Науку о душе не осознав.
Когда же этот человек мир бренный оставляет,
На кошку или собаку похожим  тот человек тогда бывает,
Поскольку уходит он, проблемы жизни не решив,
Науку самореализации  в жизнь не воплотив.
Тот человек скупцу подобен,
Богатства было у него  так много,
Но им воспользоваться он не сумел,
Хотя возможности для этого имел.
И точно также мы, пока живем,
Большое преимущество  мы в том найдем.
Воспользуемся им, пока мы в теле,
Чтобы достигнуть сокровенной цели.
Все привязанности мирские -
К семье, к стране, иль  к  обществу - любые,
Телесную основу все имеют,
К мирским понятиям они довлеют.
Но разве человек  способен защитить
От смерти своих родных, или они его сумеют заслонить?
Такого рода привязанность к своим родным
Можно и у животных найти.

Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства. Эту боль не утолит ни процветающее царство, не имеющее себе равных царств  на земле;
ни верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги в небесах.

Наше, так называемое знание,
Не поможет избавиться от страданий.
Академическое знание,
Эрудиция, высокое положение, и так далее,
Бесполезны при решении жизненных проблем; помощь в этом может оказать
Лишь духовный учитель,
Подобный Кришне.
Тот, кто владеет сознанием Кришны,
Есть истинный духовный учитель,
Ибо он может разрешить все проблемы жизни.
В мирском существовании есть проблемы.
Пока ты жив, они с тобою рядом будут непременно.
Рождение, старость, болезни, смерть – вот их название.
Нам не уйти от них - должны прийти мы к этому признанию.
Хотя богатство много накопил,
И всех родных им одарил,
Хотя ты в развитой стране живешь,
От этих проблем ты не уйдешь.
Истинной счастливой жизни тогда достигнешь,
Когда науку преданности постигнешь,
Когда о Кришне будешь помнить постоянно,
Тогда и петь и танцевать ты станешь неустанно.
И это верный путь к гармонии и миру.
Наука преданного служения распространилась  уже по миру,
Она все государства обошла,
И всех высоких душ в свой плен взяла.
И если скорбь свою хотим мы разорвать,
Должны слугой у Кришны  стать.
Тогда познаешь ты любовь, блаженство,
Придет к тебе и знание, и совершенство.

Саньджая сказал: «Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель врагов,
обратился к Кришне: «Говинда, я не буду сражаться», - и замолчал.

О, потомок Бхараты, в это время Кришна, стоящий меж двух армий,
с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова:

Кришна сказал: «Произнеся эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя.
Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых».

Религиозные принципы важнее
Политики или деяний мирских, и в том не может быть сомнения.
Но познание материи, души и Бога
Еще важнее норм религиозных.
Знание сводится к пониманию материи, духа и того, кто ими управляет.
Мудрец скорбеть не будет
Ни о живых, и ни о мертвых, другую пищу своему уму давать он будет.
Природу тела и души он знает.
В свой срок душа свое жилище временное, иль тело оставляет.
Тело рождается, и, рано или поздно, умирает,
Поэтому оно менее ценно, чем душа.; познавший это может ученым  называться,
И в каком бы состоянии
Не находилось его материальное тело, у него нет причин для скорби.
«Ничто на свете недостойно горя», -
Так скажет он,
Поскольку мудростью великой одарен.
Ученый- это тот, кто истине внимает,
Кто знает
Природу тела и души;  Кришна так сказал:

Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари;
и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование.

«Никогда не было так,
Чтоб я, иль ты,
Иль эти все цари
Не существовали, и никогда не будет так,
Чтоб кто-нибудь из нас
Свое существование прекратил».
И смысл огромный он в эти слова вложил.
Господь поддерживает жизнь
В бесчисленных живых существах согласно их различному положению,
Которое определяется их индивидуальной деятельностью
И последствиями этой деятельности.
А также обитает Он
В сердце каждого живого существа в виде Своих полных проявлений.
Только святые, способные видеть Единого Господа как внутри всего,
Так и за пределами всего,
Поистине достигают совершенного и вечного мира.
Он вечно поддерживает жизнь во всех индивидуальных существах,
Как в обусловленном их состоянии,
Так и в освобожденном состоянии.
Необходимо понимать,
Что Верховная божественная личность
Есть Верховная индивидуальная личность,
И все мы являемся вечными индивидуальными личностями.
Мы существовали как индивидуумы в прошлом, так и будем в будущем существовать.
Наше индивидуальное существование не прекращается никогда.
Поэтому ни у кого нет причин для скорби.
Теория майвади,
Согласно которой после освобождения  душа, отделенная от покрова майи,
То есть иллюзии, сольется с безличным Брахманом
И утратит свое индивидуальное существование,
Не поддерживается Кришной; также
Не находит здесь подтверждение и теория, согласно которой индивидуальность
Есть лишь продукт наших мыслей в обусловленном состоянии.
Кришна говорит, что индивидуальность
Господа и всех остальных существует вечно; таким образом, индивидуальность
Сохраняется и в духовном состоянии.
Тайный смысл «Бхагават- гиты» может быть понятен только бхакти .
Великий Бог жизнь во всем всегда поддержит,
В своих сердцах Его, как Параматму, мы содержим.
Он – во всяких существах, Он – в камне, Он – в траве,
Внутри всего, и также и вовне.
Индивидуальности своей мы не теряем,
Хотя и тело оставляем.
Мы - личность вечная живая,
И нашей вечной жизни нет ни конца, и ни начала.

Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

 «Точно так же, как душа
Переселяется из детского тела в юношеское, и из него в старческое, при смерти она
Переходит в другое тело.
Эти изменения
Не беспокоят того, кто свою духовную природу осознал».

Каждое живое существо есть индивидуальная душа, постоянно меняющая
Свое тело, проявляясь
То в ребенке, то в юноше, то в старике; при этом духовная сущность одна и та же,
Не претерпевает изменений она; и если смерть приходит,
Душа другое тело для себя находит.
Когда другое тело получаешь,
Страдать и наслаждаться продолжаешь.
Зависеть это будет от того, как жизнь предыдущую свою прожил,
Иль счастье, или страдание заслужил.
Параматма у всех у нас присутствует в сердцах,
Она свидетель неотрывный наш.
Сверхдушой она зовется,
И ею постоянно надзор за всем ведется.
Возвышенные души получают
Либо духовные тела, либо, по крайней мере, на небесных планетах жизнь обретают,
Где высшее материальное наслаждение познают.
Теория майвади о единстве души не может быть принята на том основании,
Что душа не разделима
На составные части.
Такое расчленение на  различные
Индивидуальные души сделало бы Всевышнего
Делимым и изменяемым,
Что противоречит принципу Параматмы.
Фрагментарные частицы Всевышнего
Существуют вечно (санатана),
И называются кшара,
То есть они имеют склонность
Падать вниз, в материальную природу.
Эти фрагментарные частицы остаются таковыми вечно,
И даже после освобождения
Индивидуальная душа остается той же самой,
То есть имеет характер составной части.
Но, освободившись однажды,
Она вечно живет в блаженстве и знании рядом
С Верховной божественной личностью.
К Сверхдуше, пребывающей в каждом теле,
Но отличной от него, и называемой Параматма, можно применить теорию отражения.
На небе, отраженном в воде, можно видеть и солнце и луну,
А также звезды; звезды можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну –
С Всевышним.
Арджуна есть индивидуальная душа, а божественная личность Шри Кришна -
Есть Параматма.
Они находятся на разных уровнях; никто не может быть авторитетным наставником,
Если на него действует майя.
Обусловленные души есть забывчивые души, и они
В заблуждение майей введены.

О, сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, и человеку  должно  научиться выносить их, так,
чтобы они его не тревожили.

«Временные проявления счастья и несчастья, и их исчезновение
В должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета, и, без сомнения,
Из чувственного восприятия рождаются они.
И должен научиться человек так выносить их,
Чтобы  его не тревожили они».

Чтобы должным образом  исполнять обязанности свои,
Человеку надо научиться выносить
Временные проявления счастья и несчастья.
Следуя ведическим предписаниям,
Он должен утром омовение совершать,
Даже если на улице будет холод стоять.
Он должен выполнять обязанности свои, несмотря на неудобства,
Создаваемые климатическими условиями.
Человек не должен уклоняться от исполнения долга.

О, лучший среди людей (Арджуна) ,воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания,  и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.

«Воистину достоин освобождения тот,
Кого не выводят из равновесия  счастье и страдания, и кто
Спокойствие и твердость в обоих случаях сохраняет».

Всякий, кто тверд в своем намерении достичь высокой стадии
Духовного осознания,
И может равным образом мириться с натиском горя и счастья,
Безусловно, достоин освобождения; в системе варнашрама - дхарма
Четвертая стадия жизни, а именно, жизнь в отречении – саннъяса –
Требует самых больших усилий, но тот,
Кто всерьез
Намерен сделать свою жизнь совершенной, без колебаний
Этот образ жизни принимает, ни на какие трудности невзирая.
Трудности обычно возникают в связи
С необходимостью порвать семейные узы, прекратить отношения с женой и детьми.
Тот, кто сумел выдержать эти испытания,
Воистину завершает
Свой путь к духовному осознанию.
Таков путь освобождения
Из плена материального мира, и в том не может быть сомнения.

Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) – преходяще, а вечное  (душа) – не претерпевает изменений. Они пришли
к этому выводу, изучив природу того и другого.

«Те, кто видят истину, к тому приходят,
Что несуществующее (материальное тело) – преходяще, в нем изменения происходят.
А вечное (душа) – не претерпевает изменений.
Над ней не властно время.
Мудрецы, природу того и другого изучив,
К выводу этому пришли».

Недолговечно изменяющееся тело.
Медицина  признает тот факт, что в каждый  момент, вследствие деятельности
Различных клеток,
Изменяется наше тело.
Таким образом, происходит рост  тела и его старение.
Однако душа существует постоянно
И остается той же самой,
Несмотря на все изменения тела и ума.
В этом будет состоять
Различие между телом и духом; по своей природе тело непостоянно,
А душа - вечна.
К этому заключению приходят все мудрецы, как имперсоналисты,
Так и персоналисты.
Вишну и все Его обители сами по себе
Источники света есть,
И их существование чисто духовно; слово «существующий»,
И «несуществующий»
Соответственно относятся к духу и материи.
Мы все в невежестве большом погрязли,
Поскольку мы не видим связи
Между собой и Богом.
И, безусловно,
Разрушение невежества ведет к восстановлению  этих вечных отношений
Между Богом
И живыми существами, являющимися неотъемлемыми частичками Бога.
Природу Всевышнего можно познать
Лишь посредством глубокого изучения самого себя,
Осознавая при этом свое отношение к Нему
Как отношение части к целому одному.
Во всех ведических писаниях признается, что Господь является
Источником всех эманаций.
Такие проявления познаются через две ступени природы – высшую
И низшую.
Живые существа
К высшей природе принадлежат,
Хотя нет разницы между энергией и источником ее, этот источник признается высшим,
А  энергия, то есть природа,
Считается подчиненной.
Таким образом, живые существа
Всегда подчинены Господу, подобно тому, как слуга подчинен хозяину всегда,
А  ученик – учителю своему; это  знание нельзя постичь, в невежестве находясь,
И  потому Гита нам  поведана была.
Говоря более простым языком:
Господь- источник наш Великий.
В своем невежестве не видим мы Его, не слышим.
Мы есть энергии Его,
А Он – источник есть ее.
И мы подчинены Ему во всем,
Поскольку Он дает ее в наш дом,
То есть в наше тело; мы слуги есть Его.
А если ты слуга – отдай Ему всего себя,
И милость от Всевышнего получишь ты тогда.
Его природу сумеете познать,
Когда себя начнете изучать.
При этом нужно сознавать,
Что ты - частица есть Его, об этом никогда  не  забывай.

Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Любой может понять, что именно пронизывает все тело: это – сознание.
Каждый человек, испытывая боль или удовольствие, какой-то частью тела их ощущает,
Или всем телом сразу.
Такое распространение сознания ограничивается одним данным телом.
Боль или неудовольствие, испытываемое одним телом,
Неизвестны другому телу.
Поэтому каждое тело является воплощением индивидуальной души,
А признаком присутствия души
Является сознание.
Согласно описаниям,
Душа равна одной  десятитысячной  части
Кончика волоса; существуют бесчисленные частички духовных атомов,
Размером в одну десятитысячную кончика волоса.
Таким образом,
Индивидуальная частичка души есть  духовный атом,
Который еще меньше материального атома,
И таких духовных атомов  бесчисленное множество.
Эта мельчайшая духовная  искорка является основой материального тела,
И ее влияние распространяется на все тело,
Подобно тому, как проникает
Во все части тела принятое лекарство.
Это движение души ощущается во всем теле как сознание,
И оно является доказательством
Ее присутствия; любой мирянин может понять, что без сознания
Материальное тело мертво, и что никакими материальными средствами нельзя оживить
В теле это сознание; таким образом, сознание есть результат присутствия души,
А не какого-нибудь сочетания материальных элементов; душа размерами равна атому,
И ее можно постичь совершенным разумом.
Она плавает в пяти воздушных потоках; она пребывает в сердце.
И  распространяет свою власть
По всему телу живого существа.
Когда душа очищается от скверны
Пяти материальных воздушных потоков, проявляется ее духовное влияние.
Цель хатки-йоги состоит в управлении с помощью различных
Поз пятью типами воздушных потоков, окружающих
Чистую душу – не для выгоды материальной,
А для освобождения
Этой малой души от материальных пут; индивидуальная духовная искорка непременно
Присутствует в сердце,
Рядом с Параматмой, и поэтому все энергии;
Посредством которых тело приводится в движение,
Исходят из этой его части.
Частицы, выносящие
Кислород из легких, черпают свою энергию из души; именно душа
Является  источником живительной энергии.
Медицина  не может установить, что именно душа является
Источником живительной энергии, но она соглашается
С тем, что все виды энергии исходят из сердца.
Бесконечно малые частицы духовного целого
Можно сравнить со сверкающими
Частицами солнечного света, составляющими
Солнечные  лучи; аналогично, отдельные частички Всевышнего
Являются бесконечно малыми искрами лучей Всевышнего,
Называемых прабха- высшей энергией.
Или  по другому можно так сказать:
Душа  на тело влияние распространяет.
Она – есть Свет, она – сознание.
Во всех телах она воплощена,
Неразрушимая, бессмертная душа.
Размер ее ничтожно мал, невидим.
Она – духовный атом, основа жизни.
Она основой тела будет выступать,
И в нем свое влияние распространять.
Этот процесс сравним,
Когда себе лекарство мы дадим.
Когда лекарство принимаем, оно внутри тебя повсюду проникает.
Такое же движение души в себе мы ощущаем.
И знай, мой друг, одно:
Душа – и есть сознание твое.
В сердцах у нас находится она – неразрушимая, бессмертная душа.
Душа и Параматма рядом пребывают,
В сердцах у нас они совместно обитают.
Из сердца все энергии идут,
И тело наше в движение приведут.
Источником энергии является душа,
И от нее зависит жизнедеятельность твоя.
Ее со светом солнечным сравнить должны,
Который разгоняет царство тьмы.
Но истинное «Я», или душа
Не погибает никогда.
Нет смерти, нет рождения для нее,
Она есть бытие бессмертное само.
Умрет лишь только то, что было рождено.
Частичку света высшего душа собой являет.
Тому подобно, как  солнечные лучи всю землю освещают,
Теплом и светом нас снабжая,
Поддерживая жизнь во всей Вселенной,
Точно также свет души поддержит тело.
И только тело разрушается твое,
Поскольку гибели подвержено оно.

Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, потомок Бхараты.

По своей природе материальное тело недолговечно; может погибнуть сразу оно,
Или потом –
Это вопрос времени; но душа настолько мала, что невозможно увидеть ее.
Живое существо невозможно уничтожить,
Поэтому у Арджуны нет повода для скорби,
Ведь срок жизни материального тела
Нельзя до бесконечности продлить; живое существо
Определяется как свет, ибо неотъемлемой частицей высшего света является оно.
Свет души поддерживает материальное тело,
Подобно тому, как солнечный свет поддерживает жизнь всей Вселенной.
Как только душа покидает тело,
Оно начинает разлагаться, именно душа поддерживает тело.
Тело само по себе не представляет ценности.
Арджуне дается совет не жертвовать
Религией во имя каких- то материальных понятий.

И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает,
что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное «я»
не может убить или быть убитым.

Живое существо вообще не может быть убито в виду его духовной природы.
Арджуна должен убивать ради спасения принципов религиозных.

Для души не существует ни рождения, ни смерти.
Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она – не рожденная,
вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда
погибает тело.

Бесконечно малая частичка духа
Качественно идентична духу.
Она не подвержена изменениям, как тело.
Иногда душа называется неизменной.
А тело подвергается изменениям
Шести видов: оно
Рождается из чрева матери, какое-то время существует, растет,
Производит определенные действия, истощается, и, наконец, уходит в небытие.
Душа, однако, не претерпевает подобных изменений.
Душа не рождается и не умирает, она вечная,
Всегда существующая и изначальная, то есть, в истории нет следа ее возникновения.
У ней нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего; душа, в отличие от тела,
Не стареет никогда.
Старый человек таким же молодым, как в юности, может чувствовать себя.
Изменения тела не затрагивают душу.
Душа также не производит побочных продуктов; побочные продукты тела,
А именно дети, также являются индивидуальными душами, и, обретая тело,
Индивидуальная душа выступает в роли ребенка конкретного живого существа.
Тело развивается благодаря присутствию души,
Но у души нет никаких ответвлений и изменений; душа свободна от шести
Изменений тела; душа полна знаний,
Или – она всегда в полном сознании.
Таким образом, сознание – есть признак души.
Исходя из наличия сознания, мы можем определить наличие души.
Иногда мы не видим солнца из-за облаков, или по какой-то другой причине, но мы
Видим его свет, и потому убеждены,
Что сейчас день; как только утром небо светлеет, мы
Понимаем, что появилось солнце.
Подобным же образом,
Видя некоторое сознание во всех телах,
Как у людей, так и у животных, мы можем понять,
Что в них присутствует душа.
Но сознание индивидуальной души отличается от сознания,
Присущего Всевышнему, которое обладает полным знанием
Прошлого, настоящего и будущего; индивидуальная душа,
Однако, склонна к забывчивости всегда.
Душа, забывшая свою истинную природу, может узнать просветление, внимая высшим
Поучениям Кришны.
Ему не свойственна эта забывчивость; только тот,
Освободился  кто
От всех материальных желаний, а также и от скверны, может
Милостью божьей,
Понять величие души;  Арджуна есть духовная
Искорка, склонная
Забывать о своей истинной природе, и поэтому, нуждается она
В  просвещении, исходящем от Кришны
Или от Его истинного представителя,
Духовного учителя.

О, Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна,
не рождена и неизменна, убить кого-то или заставить кого – либо убивать?

Все,
Как и насилие, имеет назначение свое.
А правильное применение насилия зависит от знания.
Нельзя порицать судью, приговаривающего человека к смертной казни,
Виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к убийце
Согласно кодексу правосудия; лучше к смерти привести убийцу,
Чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать
За совершенный им великий грех; но если так и  поступает царь,
Он, фактически, благо совершает.
Кришна призывает Арджуну сражаться; но это насилие
Направлено на установление высшей справедливости,
И потому Арджуна должен выполнять приказ, понимая, что насилие,
Совершенное ради Кришны, по сути дела не является насилием,
Ибо человек, а вернее, душа, не может быть убита; таким образом,
В целях соблюдения правосудия, так называемое насилие вполне дозволено.
Арджуна, сражаясь по приказу Кришны и в полном сознании,
Не навлечет на себя реакции,
Следующей за греховными поступками; если убийца не подвергнется наказанию,
В следующей жизни ему придется терпеть страдания.
А если смертный приговор исполнен будет,
Тот человек себе прощения добудет.

Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает
новое тело, оставив старое и бесполезное.

Когда одежда станет старой,
Ненужной, ветхой, обветшалой,
Ты заменяешь ее новой и приятной,
Кому из нас тот факт не ясен?
И также и душа -
Тела не устает она  менять.
Какую пользу в старом теле принесешь?
Коль  старое оно – в чем радость ты себе  тогда найдешь?
Рассудок, силы на исходе.
На  труп живой становишься похожим, хотя находишься  при теле, вроде.
Не помнишь ничего из жизни пробежавшей,
И ум, и разум затмеваются всечасно.
Когда-то были мы детьми,
Те времена, увы, давно уже прошли.
Потом мы отроками стали,
Затем и юность  пылкую познали.
Потом и старость подступила,
Все это в жизни нашей было.
Когда же будем умирать,
Душа другое тело станет получать.
Но кто поможет  выбрать тело?
Лишь Параматма это сможет сделать.
Она, как друг, твои желания все знает,
И их на деле выполняет.
Она и ты - как птицы две,
Причастные к твоей судьбе.
Клюет плоды та птица, что тобой зовется,
Свидетелем другая птица назовется.
Они на дереве одном сидят,
Но в точки разные  глядят.
Обоих мы друзьями назовем.
Один – слуга, а в Параматме господина мы найдем.
Всегда, везде, всечасно
За нами наблюдает Параматма.
А мы же смотрим на плоды,
Очаровали нас они.
Когда меняем мы тела,
Другое дерево себе мы будем брать.
Вкушать его плоды опять придется,
До пор до тех, пока не разберемся,
Что слуги Бога мы; Он - наш учитель.
Смотреть должны мы на Него, Он – повелитель.
Забыли мы об этих отношениях,
И потому сидим мы на деревьях.
А тело с деревом сравним.
На нем, как птица первая сидим,
Клюем плоды, и их ты сам взрастил.
В тоске и в беспокойстве пребываем.
Когда же взор свой мы на вторую птицу обращаем,
От нас тревоги все уходят,
Блаженство, знание, вечность  тогда находим.
Переход индивидуальной души в новое тело возможен милостью Параматмы.
Параматма выполняет желание духовной искорки подобно тому,
Как один друг
Выполняет желание друга своего.
Природа этих двух птиц одинакова, но одна птица
Очарована плодами материального дерева, а  другая птица-
Лишь свидетель деятельности друга своего.
Кришна- это наблюдающая птица,
А Арджуна - вкушающая птица.
Несмотря на то, что они друзья,
Один из них – повелитель, а второй – слуга.
Когда духовная искорка забывает об этих взаимоотношениях,
Ей приходится перелетать  с одного дерева на другое, то есть менять тело.
Как только  принимает человек вторую птицу
За высшего духовного учителя,
Он, как подчиненная птица, немедленно избавляется от страданий.
Тот, кто свою жизнь на жертвенном огне теряет,
Или отдает ее в справедливом бою, тотчас же очищается
От всех последствий деятельности тела и получает
В следующей жизни лучшие условия для существования.
Так что у Арджуны не было причин для скорби никаких,
Он должен поступать, как Кришна ему велит.

Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой,
иссушить ветром.

«Нельзя ее оружием рассечь,
Огонь не может душу сжечь,
Нельзя ее смочить водой, иль ветром иссушить,
Душа не может мертвой быть».

Всегда неуязвимая душа,
Она сильней смерчей, огня.
Общения с Всевышним лишена,
Томится в темноте она.
Иллюзия, иль майя непроницаемой стеной ее покрыла,
И доступ к силам высшим перекрыла,
А искры вдалеке от пламени погаснут,
И также мы оторваны от Господа всечасно.
Невежества покрыты плотной пеленою,
Когда же  станем мы самим  собою?
Густа и плотна пелена,
Она невежество полнейшее собою будет представлять.
Когда ее покров мы уберем,
Тогда в общение с Господом придем.
И коль душа еще при теле,
Увидим симптомы жизни в этом теле,
Когда ж уйдет она,
Собою труп  мы будем представлять.
Помимо современного огнестрельного оружия,
Раньше на земле существовали многие другие виды оружия,
Изготовленные из земли, воды, воздуха, эфира и так далее;
Ядерное оружие нынешнего века причисляется
К огнестрельному оружию,
Но некогда существовали
И другие виды оружия,
Изготовленные
Из различных элементов материи;
Против огнестрельного оружия использовалось неизвестное современной
Науке водное оружие.
Современные ученые также ничего не знают об оружии,
Основанном на силе смерча.
И тем не менее,
Душу нельзя рассечь на куски или уничтожить никаким видом оружия,
Независимо от его устройства; майвади не могут объяснить,
Каким образом индивидуальные души существование обрели,
Из-за своего невежества, и вследствие этого были покрыты они
Иллюзорной энергией; никогда
Не было возможно оторвать
Душу от изначальной Высшей  души,
Скорее, индивидуальные души есть вечные отдельно существующие частички Ее.
Они имеют тенденцию покрываться иллюзорной энергией Господа самого,
И, таким образом, оказываются оторванным от общения с Богом,
Искрам пламени подобно,
Которые, хотя они качественно равны огню, гаснут вне пламени.
Даже освободившись от иллюзии, живое существо не теряет  своей индивидуальности.

Эту индивидуальную душу нельзя разбить,
Растворить, сжечь или растворить.
Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же.

Теория монизма утверждает, что между индивидуальной душой
И Высшим духом существует связь настолько  тесная, что они, в конце концов,
Сольются в одно.
Но эта теория неверна.
После освобождения от материальной скверны душа
Может предпочесть остаться духовной искоркой в сияющих лучах
Верховной божественной личности, однако,
Наиболее разумные души стремятся
Достигнуть  духовных планет, чтобы иметь возможность общаться
С Божественной личностью; живые существа
Присутствуют повсюду в творении Бога; они живут на суше, в воде,
В воздухе, в земле и даже в огне.
Живые существа
Обитают и на солнце, воплощенные в соответствующие тела.

Душа невидима, непостижима и неизменна.
Зная это, не следует скорбеть о теле.

Что касается существования
Души, то никто не может этого факта  доказать экспериментально.
Единственное доказательство этому – шрути, ведическая мудрость.
Мы должны приять истину эту, ибо нет другого источника знания
О существовании души, хотя наше восприятие
И  подтверждает его; единственным источником знания
О душе являются Веды.
Душа есть сознание,
И душа обладает сознанием.

Если же, однако, ты полагаешь, что душа
(или симптомы жизни) всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя
нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна.

Существует определенный разряд философов, близких
К буддистам,
Которые не верят в отдельное существование души  от тела; они утверждают,
Что признаки жизни, то есть душа появляются
При достаточно развитом состоянии некоторого сочетания
Материальных элементов.
Современные ученые придерживаются тех же взглядов; по их мнению,
Тело является сочетанием физических элементов,
И на определенной стадии,
В результате воздействия
Физических и химических элементов,
Развиваются признаки жизни; антропология основывается на этих взглядах.

Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг.

Деятельность человека определяет условия его рождения
В  следующей жизни, и с окончанием одного периода деятельности он умирает,
Чтобы родиться вновь для другого; таким образом, человек вращается
В круговороте рождения
И  смерти,
Не обретая свободы; этот цикл рождения и смерти
Не поощряет ненужного убийства, существование боен
Или войн.
Но в то же время насилие и войны неизбежны
В человеческом обществе для поддержания закона и порядка; битва при Курукшетре,
Будучи выражением воли Всевышнего, была неизбежной.
Уклоняясь от исполнения долга, Арджуна  не смог бы предотвратить смерти
Родственников, а выбор неверной дороги привел бы к падению его.
Он должен был исполнить долг.

Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?

Люди, следующие принципам
Ведической мудрости, называют атеистами
Тех, кто не верит в существование души.
До сотворения, в отсутствие души,
Материальные элементы существуют, но не в проявленном состоянии.
Из этого тонкого непроявленного состояния
Исходит проявление, точно так же,
Как из эфира возникает воздух, из воздуха – огонь, из огня – вода
А из воды - земля.
Из земли возникают самые разные проявления.
Небоскреб сделан из элементов земли,
При разрушении  его проявленное
Вновь становится не проявленным,
И в конечной стадии
Пребывает  в виде атомов.
Закон сохранения энергии не нарушается,
Просто с течением времени предметы проявляются,
И уходят вновь в не проявленное; таким образом, нет причины
Скорбеть о чем-то либо,
Раз оно все равно существует, в проявленном или не проявленном состоянии.
Так  или иначе, ничто не исчезает, даже в не проявленном состоянии.
Как в начале, так и в конце все элементы существуют в не проявленном состоянии,
Лишь в промежуточной стадии они проявляются,
Так что это не составляет никакой разницы даже с материальной точки зрения.
Тело подобно одежде.
К чему печалиться, снимая старую одежду?
Перед вечностью души материальное тело
В действительности не существует; и, без сомнения,
Существование его подобно сну; во сне мы можем видеть, что летаем в облаках.
Но просыпаемся когда,
Обнаруживаем, что это был лишь сон;
Веды призывают нас к самоосознанию, показывая нам,
Что материальное тело в действительности не существует; независимо от того,
Верит ли человек в душу, или нет,
О  потере тела нет причины  ему скорбеть.

Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде,
иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие, которые
даже услышав о ней, не могут понять ее.

Душа есть чудо,  она  очень мала,
Находится она как в телах  больших животных и гигантского дерева баньян,
А также и в телах
Микроскопических бактерий, миллионы и миллиарды  которых  занимают  собой
Один дюйм пространства; пойми одно:
Что люди со скудными  познаниями,
А также люди, не умеющие  обуздывать свои  материальные желания,
Не могут постичь
Чудесных свойств индивидуальной искорки, - души,
Несмотря на то, что это знание преподносится им
Величайшим авторитетом, Кришной, который преподал
Урок даже Брахме,
Первому живому существу во вселенной.
Из-за своего грубого материалистического представления о природе вещей,
Большинство людей
Нашего времени не способны вообразить,
Каким образом столь малая частица может быть
Столь велика и столь мала; введенные в заблуждение материальной энергией,
Они настолько погрузились в область материи,
Имея своей целью чувственное удовлетворение,
Что у них почти не осталось времени для самосознания,
Хотя без самосознания
Все их действия, в конце концов,
Приводят к поражению в борьбе за существование.
Вследствие общего невежества они бывают ввергнуты  в заблуждение,
Рассматривая Высшую душу и индивидуальную душу как одно,
Не видя разницы в их значимости; и, без сомнения,
Очень трудно такого человека найти,
Который понимал бы положение Высшей души, индивидуальной души,
Их соответствующие функции, взаимоотношения,
И все прочие основные и второстепенные детали; еще труднее того найти,
Который поистине извлек бы благо из знания о душе, и который
Был бы способен
Описать различные аспекты положения души.
Самый простой  путь
Понимания  науки о своем «я»- это принятие учения  «Бхагават – гиты»,
Изложенной Высшим авторитетом, Господом Кришной
Без отклонения в другие теории. Данный путь,
Тем не менее, предполагает большую долю аскетизма и жертвенности, либо
В этой жизни, либо в предыдущей жизни,
Прежде чем станет возможным принять Кришну
Как Верховную божественную личность.
Осознание Кришны как такового возможно лишь беспричинной милостью
Чистого бхакты и никаким иным способом.

О, потомок Бхараты,тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть
убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах.

Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что нет лучшего для тебя
занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому
не надо колебаться.

Царь или кшатрий, погибающий на поле боя в сражении с врагом достоин после смерти
Жизни на райских планетах,
Так же как брахман достигает высших планет, принося в жертву
Животных на священном огне; животное, принесенное в жертву,
Сразу же получает тело человека,
Не проходя медленной эволюции от одной формы жизни
К другой форме жизни.
Существует два вида свадхарма,
Особых обязанностей:
Пока  человек обусловлен
Материей, он должен
Исполнять определенные обязанности,
Соответствующие телу, в котором он воплощен,
И  при этом религиозным принципам  должен следовать он.
После освобождения  особые обязанности человека
Становятся духовными и выходят за рамки
Материалистических, телесных  представлений; на телесном уровне свадхарма
Является варнашрама-дхармой,
Или средство духовного осознания для человека; человеческая цивилизация
Начинается со стадии варнашрама-дхарма,
То есть стадии исполнения  особых обязанностей,
Определяемых гуной, в которой пребывает данное тело.
Исполнение человеком своих обязанностей
В любой области деятельности согласно указаниям свыше
Поднимает его на более высокую ступень жизни.

О, Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю возможность сражаться, отрывая перед ними райские врата.

Долг кшатрия –
Защищать граждан от любых напастей,
И потому он должен иногда насилие применять,
Чтобы поддерживать закон и порядок; он должен побеждать вражеских солдат
И миром управлять
Согласно  принципам религиозным; у Аджуны не было никаких причин отказываться
От сражения; если он победит врага, он будет наслаждаться царствованием,
Если же погибнет, то на райские планеты попадает,
В любом случае  выигрывает он.

Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг, и не будешь сражаться,
то совершишь грех пренебрежения долгом и таким образом потеряешь
воинскую честь.

Арджуна был обладателем многочисленных воинских наград,
Полученных им от многих героических личностей,
В том числе и от своего приемного отца,
Небесного царя Индры.
Но если бы он
Покинул поле боя, он не только не выполнил бы долг кшатрия, свой долг,
Но утратил бы всю славу и доброе имя, подготовив себе тем самым прямой путь в ад.
За отказ от сражения он попал бы в ад.

Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого человека
бесчестье хуже смерти.

Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут думать, что лишь из страха ты покинул поле боя, и будут считать тебя ничтожеством.

Не пристало тебе, Арджуна, в бегство обращаться,
Лучше погибнуть в бою, а иначе престиж в обществе  навсегда ты потеряешь.
Не думай, что такие великие полководцы, как Дурьодхана и Карна,
А также другие современники твои сочтут, что ты покинул поле боя из сострадания
К братьям и деду; они будут считать,
Что ты сбежал
Из страха за свою жизнь, и ты сразу же лишишься их уважения.
Поэтому, Арджуна, отбрось свои сомнения.

Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем мужестве, что может быть мучительнее этого?

О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства,
либо ты завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.

Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях,
победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

Твои обязанности будут вытекать
Из гуны той, в которой будешь пребывать.
Иначе говоря, ты должен делать те дела,
К каким склоняется душа.
Во имя Кришны должны дела все совершать.
Такая деятельность не будет карму создавать.
А если ты работаешь лишь для себя,
Чтоб чувства все свои удовлетворять,
Пожнешь плоды трудов таких,
Тогда пополнится запас грехов твоих.
И если ты в служении Кришне пребываешь,
И если ты на пьедестал Его поставишь,
Любовью высшей пропитаешься насквозь,
Возвышенной и сладостной до слез.
Сознание Кришны – высшее сознание,
Оно блаженством, знанием наполнено до края.
Оно тебя возвысит, окрылит, поставит над всем миром,
Лишь обладая им, становишься счастливым.
Когда в сознании Кришны пребываешь,
Ему свои работы посвящаешь.
Когда работаешь для достижения мирского счастья,
Дорога та трудна, коварна и опасна.
Кришна говорит, что Арджуна должен сражаться, ибо этой битвы желает  Кришна.
Нет разницы между счастьем и несчастьем, приобретением и потерей,
Победой или поражением,
Если действие совершается в сознании Кришны.
Все, что делается, должно совершаться во имя Кришны –
В этом заключается трансцендентальное сознание, поэтому при такой деятельности
Отсутствуют кармические последствия.
Тот, кто действует ради собственного чувственного удовлетворения,
Будь он в гуне добродетели, или в гуне страсти, пожинает плоды деятельности,
Либо хорошие, либо плохие; но полностью отдавший себя деятельности
В сознании Кришны, больше никому ничего не должен,
В отличие от человека, занятого обычной деятельностью.
Преданный, вручивший себя Кришне, никому не должен, -
Ни мудрецам, ни полубогам,
Ни человечеству всему, ни предкам, ни родственникам, ни друзьям,

До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения этого знания,
теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя деятельность,
не приносящую выгоды.
О сын Притхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.

Слово санкхья относится к философии, предметом которой
Является истинная природа души; понятие «йога»
Включает в себя управление чувствами.
Намерение Арджуны
Не участвовать в сражении
Было основано на стремлении к удовлетворению
Своих чувств; забыв
О своем первостепенном долге, он хотел уклониться от сражения,
Так как думал, что, сохранив
Жизнь родственникам и близким своим,
Будет более счастлив, нежели если  завоюет царство
Путем убийства своих братьев и кузенов, сыновей Дхритараштры.
В любом  случае речь идет
О его личных интересах, в жертву которых он приносит  мудрость и долг.
Но души существуют как  индивидуальности
В настоящем и останутся индивидуальностями
В будущем;  мы лишь меняем наши тела, как одежду, но сохраняем
Нашу индивидуальность даже после того,
Как освобождаемся от оков
Материальной оболочки.
Это изучение души и тела называется санкхья; Пуруша, Всевышний Господь
Есть активное начало, и Он создает
Материальный мир одним взглядом на пракрити,
Или природу, наполняя ее
Бесконечно малыми индивидуальными душами; вся деятельность этих
Индивидуальных душ в материальном мире
Направлена на чувственное удовлетворение,
Но они, находясь под чарами материальной энергии,
Считают, что наслаждаются.
Такое умонастроение сопровождается
Вплоть до последнего этапа освобождения,
Когда живое существо желает слиться с Богом.
Это – последняя ловушка майи, иллюзии, и лишь после многих, жизней, проведенных
В таком стремлении
К чувственному удовлетворению,
Великая душа отдает себя Васудеве, Господу Кришне,
Тем самым, завершая свои поиски истины высшей.
Буддхи-йога есть непосредственное общение
С  Господом, пребывающем в каждом сердце в форме Параматмы; однако это общение
Невозможно осуществить  без преданного служения.
Тот, кто действует,
Стремясь  угодить Кришне,
Всегда пребывает в состоянии духовного блаженства; занимаясь
Духовной деятельностью такой, милостью Кришны
Человек обретает
Духовное знание.
Таким образом, он достигает освобождения, не затрачивая
На это каких-либо мучительных усилий; трансцендентальная деятельность
Есть деятельность,
Выполняемая в духе буддхи-йоги; в этих стихах
Слово «санкхья»
Означает  «аналитическое описание тела и души».

Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение
по нему защитит человека от всех его страхов.

Тот из вас, кто путь сознания Кришны изберет,
Потерь не будет знать, все в прок ему пойдет.
И даже если ты по этому пути продвинешься немного,
Избавишься от страхов всех, и ждет тогда тебя широкая дорога.
Когда работаешь во имя Кришны,
Сознание твое стремиться будет к выси.
И если ты плодов работ своих желать не будешь,
Себе духовное спасение добудешь.
Хотя усилия твои малы
По продвижению по этому пути, большую пользу принесут тебе они.
Лишь положительный эффект от них ты получаешь,
На том пути потерей не бывает.
И если этот путь ты выбираешь,
Преград ни в чем не повстречаешь.
Все будет хорошо на том пути,
И только им и должен ты идти.
А результат не пропадет,
Один этап вслед за другим придет.
С достигнутого уровня продолжение будет начинаться.
И твой прогресс не сможет затеряться.
В мирских деяниях другое наблюдаем.
И если даже мы работу завершаем,
Что пользы от того? Пускай и целый мир ты обретаешь,
Но душу вечную теряешь.
Мирские действия, и их плоды
Живы до той поры, пока живешь и ты.
С собою в мир иной их не возьмешь,
Каким пришел сюда, таким уйдешь.
А коль духовные имеешь устремления,
Не потеряются твои стремления,
И в череде всех жизней будут повторяться
До пор до тех, пока не сможешь вверх подняться.
По меньшей мере, шанс получишь,
Чтобы родился ты в условиях лучших
Для продолжения развития сознания,
Своей души для осознания.
И если живешь для Кришны,
Поймешь, что все другое будет лишним.
Тогда достигнешь совершенства своего,
Возвышенным и милосердным станешь оттого.
Обязанностей пред миром больше не имеешь,
И над тобою не довлеют
Ни зло и ни добро, и жизнь увидишь ярче,
Как будто мудрее стал, и старше.
Мы потому пришли сюда, что против Бога мы восстали.
Когда о Боге будем слушать постоянно,
Общения искать с возвышенной душой,
Тогда любовь к Нему в нас будет развиваться неустанно,
Возвышенней, прекрасней нет задачи той.
От Бога полубоги все зависимы бывают.
Они дают нам воздух, воду и тепло.
И каждый полубог лишь волю Бога исполняет.
Они находятся на службе у Бога самого.
Мирская деятельность твоя
Являться будет обусловленной всегда.
Твои поступки прошлые влияют на нее,
От них зависит бытие твое.
Деятельность в сознании Кришны,
То есть деятельность во имя Кришны,
Без ожидания награды в виде чувственного наслаждения – вот вершина
Духовной деятельности.
Всякая деятельность,
Предпринятая в материальном мире,
Должна быть завершена, иначе все усилия,
Затраченные на нее, будут затрачены напрасно.
Однако любая работа, начатая
В сознании Кришны, всегда влечет
Положительный эффект вслед за собой,
Даже если не закончена она.
А в материальной деятельности, если даже работа завершена,
Пользы от нее
Не будет никакой.
Деятельность, совершаемая человеком в сознании Кришны,
Снова приведет человека к Кришне в следующей жизни.
По меньшей мере, ему обязательно будет дана возможность родиться в семье
Брахмана, либо в богатой аристократической семье,
И получить, таким образом, возможность для дальнейшего
Духовного совершенствования.
Таково уникальное качество
Любой деятельности, совершаемой
В сознании Кришны.

Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и преследуют
только одну цель. О возлюбленный сын Кунти, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

«Находящиеся на том пути
В намерениях своих тверды,
И цель преследуют они одну,
Но разум тех, кто нерешителен, многоветвист».

Когда в сознании Кришны пребываешь,
Мышление свое во всем меняешь.
Когда мы корни поливаем,
Тем самым ветви и листы на дереве питаем.
И также тот, кто Кришне служит,
Себе, семье, стране и человечеству оказывает услугу.
Если Кришна будет удовлетворен чьей-либо деятельностью, тогда
Все будут удовлетворены сполна.
Мирские побуждения во власть свою тебя забрали,
Взамен лекарства один лишь яд нам дали.
И люди, в основном, привязаны к мирским делам,
И лишь в богатстве счастья ищут, как будто  оно там.
Они от мира разных наслаждений ожидают,
Вершиной счастья – богатство и могущество считают.
Телесным такое счастье будет выступать,
Со временем  все это будет исчезать.
Такое счастье не принесет душе твоей покоя,
А приведет к большой неволе.
И если ты привязан к этому всему,
Ты заблудился будто бы  в лесу,
Тогда к служению Кришне не придешь,
На службу к майе попадешь.
Пока живешь, ты должен действовать всегда.
Последствия тех дел тебя окружат навсегда.
И коль направлены твои дела на достижение материальных результатов,
Они  привязывают нас к материи всечасно.
Высшей цели жизни достигаешь,
Коль Имена Святые Бога повторяешь.
И памятуй о Нем, и повторяй Его святые Имена,
И к лучшему изменится твоя судьба.
Вера означает неотступное стремление
К чему-то возвышенному; тому, кто занят служением
Кришне, нет необходимости согласовывать свои действия
С материальным миром, выполняя обязательства по отношению
К семье, нации, человечеству в целом.
Тот, чье сознание Кришны пробудилось уже,
Не должен стремиться больше уже
В своей деятельности к положительным результатам.
У того, кто пребывает в сознании Кришны, вся деятельность протекает
На абсолютном уровне, ибо больше не довлеет над ней двойственность добра и зла.
Необходимо понимать,
Что высшим совершенством сознания Кришны
Является отказ от материалистического  представления о жизни.
Это состояние достигается само собой в процессе развития сознания Кришны.
Стойкость человека в сознании Кришны основана на знании.
Человек, обладающий сознанием Кришны,
Есть редкая добродетельная душа, совершенно осознавшая, что Васудева, или Кришна,
Есть корень всех проявленных причин.
Лучше всего Господу служить
Под руководством духовного учителя,
Являющегося истинным представителем Кришны,
Знающим особенности ученика и умеющим направить
Действия его в верное русло, русло сознания Кришны.
Исполнение указаний
Истинного духовного учителя следует считать главной целью жизни.
Удовлетворяя духовного учителя,
Мы удовлетворяем Верховную божественную личность,
Без этого мы никогда не сможем подняться до уровня сознания Кришны.

Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества.
Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.

«Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются всегда
Цветистыми словами Вед, предлагающими совершать
Различные кармические действия для вознесения на божественные планеты,
Для высокого рождения, для завоевания могущества; стремясь
К чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят,
Что нет ничего превыше».

В большинстве люди не слишком умны, и вследствие своего невежества привязаны
К кармическим действиям, рекомендованных в разделах Вед, называемых карма-канда.
Все их стремления ограничиваются  желаниями,
Связанными с чувственным удовлетворением: они либо хотят попасть на небеса,
Где можно наслаждаться жизнью, и где имеется много женщин, вина,
И где материальное богатство в порядке вещей; для вознесения
На небесные планеты Веды рекомендуют совершать множество жертвоприношений.
И неискушенные люди считают, что в этом заключается вся суть ведической мудрости.
И им очень трудно утвердиться
В служении Кришне; такого рода телесное счастье, безусловно,
Имеет чувственную природу.
Такие люди хотят господствовать в материальном мире; их привлекает
Лишь временное  материальное счастье, о главной цели жизни такие люди забывают.

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя
преданному служению Всевышнему Господу.

«Те, чей ум к чувственным удовольствиям и материальному богатству
 Слишком привязан,
Те, кто всем этим обманут,
Не могут решиться отдать
Служению Господу себя».

Вследствие невежества большого
Привязаны к кармическим деяниям мы, безусловно.
Все наши желания ограничиваются желаниями, которые всегда
Связанными будут  с чувственным удовлетворением себя.
И если даже и продвинут кто бывает,
То человек такой желает
Попасть на небеса,
Чтоб наслаждаться там сполна.
Состояние,
При котором ум сконцентрирован на постижении
Собственной сущности, называется самадхи; такое состояние
Недоступно для тех, кто стремится к материальному чувственному удовлетворению,
А также для тех, кто введены в заблуждение
Подобными преходящими вещами; таким людям материальная энергия
Выносит соответствующий их деятельности приговор, и в том не может быть  сомнения.

В Ведах много говорится о тех гунах материальной природы. О Арджуна,
освободись от влияния этих трех гун, от всякой двойственности
и от стремления к приобретению и самосохранению, и утвердись в своем «я».

Всякая материальная деятельность предполагает действия и их последствия
В гунах материальной природы; эти действия
Направлены на достижение
Материальных результатов и потому приковывают нас к материальному миру; сотворив
Материальный мир,
Господь дал людям ведическое знание, советуя, как жить,
И как освободиться из материальных оков своих.
Когда человек прекращает деятельность, направленную
На чувственное удовлетворение, «Упанишады» предоставляют
Ему возможность духовного познания; и, без сомнения,
Пока существует материальное тело,
Существуют также действия
И их последствия
В гунах материальной природы.
Всякая материальная деятельность предполагает действия
И их последствия
В  трех гунах материальной природы;
И мы должны преодолеть
Всю двойственность явлений, как зритель мы должны на мир смотреть.
Жару и холод, горе, радость – спокойно все воспринимать,
Приобретения, потери – все это мы должны игрой считать.

Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью
большого резервуара воды. Подобно этому, все назначение Вед открывается тому,
кто знает их конечную цель.

«Все, чему служит маленький водоем воды, исполнить можно
С помощью большого резервуара; и так сказать нам можно,
Что назначение Вед
Тому откроется, кто знает их конечную цель».

Ритуалы и жертвоприношения, упомянутые в карма-канде,
Предназначены для облегчения постепенного процесса самоосознания.
Так как цель изучения Вед состоит в познании
Господа Кришны,
Первопричины всего, таким образом, самоосознание означает осознание Кришны,
И своих
Вечных взаимоотношений с Ним.
Живые существа являются неотъемлемыми частицами Кришны,
Поэтому восстановление сознания Кришны
У индивидуальных живых существ представляет
Высшую стадию совершенства; тот, кто повторяет
Святое Имя Кришны, даже  будь он из низкой семьи чандала (неприкасаемого),
Находится на высшем уровне самоосознания.
Должно быть, в прошлом
Такой человек подвергал себя всевозможным
Видам тапасьи,
Приносил разнообразные жертвы, согласно ведическим обрядам,
Совершил омовения во всех местах паломничества и досконально
Изучил ведические писания.
Таким образом,  следует быть достаточно разумным и понять
Истинное назначение Вед, а не слепо следовать обрядам,
Желая вознестись на райские планеты,
Дабы изведать высшие чувственные наслаждения.
Осуществление предписаний Вед требует много времени,
Энергии, знании и средств; тем не менее,
Высшей целью ведической культуры можно достичь, просто повторяя
Святые Имена Бога, как учил Господь Чайтанья,
Спаситель всех падших душ.
В век Кали-югу большинство людей глупы,
И не имеют достаточного образования они,
Чтобы понять философию Веданты.
Высшая цель философии Веданты
Может быть достигнута смиренным повторением Святого Имени Господа.
Веданта есть последнее слово ведической мудрости, автором ее
И знатоком ее
Является Господь Кришна; совершенный ведантист –
Это великая душа, наслаждающаяся воспеванием Святого Имени Господа.
В этом состоит
Высшая цель
Всей философии Вед.

Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей
деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга.

Актеры мы, а режиссер есть Кришна, и Он спектакль поставил Сам.
Тебе не принадлежат плоды
Твоих работ; не думай ты о них, как о плодах своих.
Имеешь право только долг свой исполнять,
Он есть предписанные обязанности твои, их каждый должен знать.
И не тебе плоды твоих трудов принадлежат,
Как трудно эту истину признать!
И никогда себя причиной результатов своих деяний не считай.
Актеры мы, и весь спектакль Господь создал.
Весь мир- театр, а режиссером Кришна выступает,
Здесь каждый роль свою играет.
Коль ты привязан к результатам свого труда,
Причиной действия становишься тогда,
Потом страдать иль наслаждаться будешь,
Смотря, каких плодов тем действием добудешь.
Здесь обсуждаются три вопроса: предписанные обязанности,
Деятельность по собственной прихоти и бездействие.
Предписанная деятельность есть деятельность,
Совершаемая в зависимости от гун материальной природы,
Действующих на данного человека; и, безусловно,
Деятельность по собственной прихоти подразумевает
Отсутствие санкции авторитета на ее совершение, а бездействие означает
Невыполнение предписанных обязанностей.
Нельзя предаваться бездействию, напротив, Арджуна должен исполнять свой долг,
Не беспокоясь о результатах
Действий своих; если человек привязан к результатам
Своего труда, он становится причиной действия, поэтому он
Наслаждается или страдает,
В зависимости от результатов
Деятельности своей; предписанные обязанности можно подразделить на три категории:
Повседневная деятельность, действия
В чрезвычайных обстоятельствах и действия,
Соответствующие собственным стремлениям.
Повседневная работа, совершаемая в соответствии с наставлениями
Шастр, и без стремления
К ее плодам,
Есть деятельность в гуне добродетели; работа ради результатов сковывает нас,
И потому считается неблагоприятной она.
Каждый человек имеет право на исполнение предписанных обязанностей,
Но ему следует действовать, не беспокоясь о результатах.
Такое бескорыстное исполнение своих обязанностей
Несомненно, выводит человека на путь освобождения,
И, без сомнения,
Любая привязанность, как положительная, так и отрицательная,
Является причиной нашего рабства.
Бездействие - греховно.
Единственным путем спасения для Арджуны было просто сражаться,
Как это предписывает долг, не надо было  ему сомнениям предаваться.

Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе
 или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

На Высшем ум сосредоточь,
Влияние чувств своих тогда сумеешь превозмочь,
И указания Господа тогда услышишь,
Иметь поддержку будешь свыше.
Успех иль неудача
Тогда тебя не будут и касаться.
Когда по Воле Бога поступаешь,
Ты за последствия деяний своих уже не отвечаешь.
Находиться в йоге значит - сосредоточить ум на Высшем,
Контролируя  свои вечно беспокойные чувства. Следовать указаниям Кришны –
Вот истинная йога, и обучаются ей в процессе, называемом сознанием Кришны.
Только в сознании
Кришны можно отказаться от чувства обладания.
Нужно стать слугой Кришны,
Или же слугой слуги Кришны.
Вот верный путь для исполнения долга в сознании Кришны,
Который сам по себе может помочь человеку овладеть йогой.
И, безусловно,
В системе варнашрама-дхарма все направлено на удовлетворение Вишну.
Не следует стремиться к собственному удовлетворению, как это делается обычно
В материальном мире,
Но лишь  к удовлетворению Кришны.
То есть, если не удовлетворять Кришну,
Принципы варнашрама-дхармы
Не будут соблюдаться.

О, Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.

Скупцами тех людей мы называем,
Которые вкусить плоды на дереве своем желают.
И все зачем? Чтоб больше погрузиться
В пучину мира этого, в котором счастья не добиться.
Трудов не стоят все деяния твои,
Пройдут впустую все они,
Лишь к колесу рождения и смертей привяжут,
Цепями крепкими повяжут.
А чтобы жизнь успешною была,
В сознании Кришны будем действовать всегда,
Тогда улучшится судьба,
Порвется цепь самсары навсегда,
Ты сам причиной деятельности своей не будешь выступать,
И за тебя ответственность сам Кришна будет брать.
И все грехи твои Он заберет,
Тебя в свой сладкий плен возьмет.
Тот, кто действительно достиг понимания
Своего изначального положения как вечного слуги Кришны, отказывается
От всех обязанностей помимо деятельности в сознании Кришны.
Буддхи-йога означает «трансцендентальное любовное служение
Господу»; такое преданное служение определяет правильную линию поведения
Для всякого живого существа; все должно делаться в сознании Кришны,
Для Его удовлетворения.

Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается
даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих.
Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности.

Отбрось желания свои,
К плохим последствиям приведут они,
Себя во всем ты Господу вручай,
Тогда Его поддержку станешь получать.
Мы накопили с незапамятных времен
Кармических реакций груз большой.
И если к Господу  в служение идешь,
Пустым и легким потом его найдешь.
Тебя сковала цепь мучений,
Своими действиями и их последствиями  ты сам ее создал, без всякого сомнения.

Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей
кармы и круговорота рождений и смерти и достигают состояния, неподвластному страданию.

И только мудрецы, отдавшие себя служению,
Свои мучения прерывают,
Они из сети кармы себя освобождают.
Вследствие невежества большого,
Закрывшего твое сознание непроницаемым покровом,
Не понимаешь, что этот мир есть место жалкое одно,
В котором проиграешь все равно.
Опасность ждет тебя здесь неустанно,
Ты в беспокойстве пребываешь постоянно,
Стараешься всегда приспособляться,
Готовый за любое дело взяться,
При этом полагаешь,
Что лишь тогда ты счастья достигаешь,
Когда используешь плоды трудов своих; одно нам твердо надо знать-
Никто не сможет здесь счастливым стать.
Страдания присущи жизни, и неразрывны от нее,
А именно: рождение, смерть, болезнь, старость – и это все
Повсюду в мире существует,
И никого живущих все это не минует.
Когда ты Богу предаешься,
То на духовные планеты вознесешься,
Там нет ни времени, ни смерти, ни страданий,
Блаженство там живет, любовь и ликование.
С незапамятных времен
Накопило каждое живое существо
Многочисленные, как хорошие, так и плохие
Кармические реакции любые.
В таком положении находясь,
Оно в неведении будет пребывать
Относительно истинного положения своего; это неведение
Может быть рассеяно,
Если полностью Кришне себя вручить,
И таким образом освободиться от цепи
Мучений, доставляемых действиями
И их последствиями
От жизни к жизни; тот, кто ошибочно считает,
Что Бог и живое существо на одном уровне пребывают,
Пребывает во тьме и потому неспособен к преданному служению.
Такое существо называет себя богом,
И таким образом
Прокладывает себе путь к многократному повторению
Цикла рождения и смерти; но тот, кто понимает свое истинное положение,
То есть  положение слуги Бога,
Отдает себя служению Богу,
И он сразу же становится достойным
Вайкунтхалоки.
Служение во имя Господа
Называется карма-йогой,
Или буддхи- йогой,
Или просто преданным служением Господу.

Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь
безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

Когда твой разум просветлится,
И  каждый сможет этого добиться,
Тогда ты станешь  безразличным ко всему,
Что слышал, видел, -  значения не придашь тому.
Тогда весь интерес к таким вещам теряешь,
Поскольку вкусом высшим обладаешь.
Тогда ты с Кришной  в тесном единении,
Какое может быть сравнение?
Совершенство самосознания -
Должны прийти к тому признанию,
Что мы – есть слуги Бога, служить должны Ему,-
Тогда придешь к освобождению своему.
Люди становились безразличными даже к совершению
Ведических обрядов лишь вследствие служения
Богу; ведические обряды и церемонии обязательны для новообращенных.
У человека, поднявшегося до уровня самосознания путем служения Богу,
Снимается обязанность совершать тапасью
И совершать различные жертвоприношения, установленные в шастрах.
Лица, пребывающие в сознании Кришны,
Выходят за границы
Вед и Упанишад.

Когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь
божественного сознания».

Пребывать в самадхи означает – полностью достигнуть сознания Кришны,
То есть находящийся в полном самадхи постиг Брахмана, Параматму и Бхагавана.
Высшее совершенство самосознания
Заключается в том, чтобы понять,
Что мы слугою Бога должны стать,
Что наше единственное занятие - выполнять свои обязанности в сознании Кришны.
Находясь в сознании Кришны,
Человек непосредственно общается с Ним, и в этом трансцендентальном состоянии
Может понять все Его указания.
Такие действия принесут успех и откроют доступ к высшему знанию.
Следует лишь выполнять наставления, исходящие от Него, или от Его представителя -
Духовного учителя.

Арджуна сказал: «О, Кришна, как распознать того, чье сознание погружено в трансцендентальное?  Что говорит он и как? Как сидит и как ходит?»

И как же распознать того сумеем,
Стремится кто к духовности на самом деле?
Особенность такого человека будет проявляться
В умении говорить, в своих речах божественности будет он касаться.
По признакам отдельным узнаем,
Богат ли человек, иль беден, неграмотен или учен.
Определенные черты присущи также тем из нас,
Над кем высокая материя имеет власть.
Когда от всех желаний ты освободишься,
Твой ум помог им зародиться,
Тогда в себе самом найдешь удовлетворения,
Посредством этого достигнешь очищения.
Тогда достоинств великих мудрецов достигнешь.
Познаешь тайны этой жизни,
Духовного развития добьешься,
И жизнь, исполненная блаженства, для тебя начнется.
И в истинной сущности найдешь удовлетворение,
Сознанием трансцендентным будешь обладать, без всякого сомнения.
Точно также,
Как в человеке проявляются
Определенные особенности в зависимости от его состояния,
Так и личность,
Пребывающая в сознании Кришны,
Обладает определенными свойствами, проявляющимися
В речи, походке, образе мышления выражении чувств и так далее.
Речь человека есть самое важное человеческое качество.

Кришна сказал: «Когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он, пройдя, таким образом, через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит,
что он пребывает в чистом   трансцендентальном сознании.

Всякий человек, полностью пребывающий в сознании Кришны,
То есть полностью поглощенный преданным служением Кришне,
Обладает всеми достоинствами  великих мудрецов, тогда как человек, не находящийся
В этом трансцендентальном состоянии
Не имеет достоинств таких, ибо он наверняка основывает собственную жизнь
На собственных измышлениях своих.
Поэтому сказано здесь, что нужно отказаться
От всех чувственных стремлений, порождаемых
Блужданием ума; и если человек занят служением
Кришне,эти стремления
Отступают сами по себе, без каких-то невероятных
Усилий. Человек, находящийся в таком трансцендентальном
Состоянии, не имеет чувственных стремлений,
Обусловленных узкими материалистическими взглядами; напротив, он
Всегда счастлив в своем
Естественном положении вечного слуги Кришны,
И для него нет ничего  превыше.

Тот, кто сохранят спокойствие даже среди страданий всех трех видов,
 и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева,
 именуется мудрецом, ум которого уравновешен.

Муни,  мудрецом того звать будем,
В покое ум чей пребывать не будет,
Кто предается разным измышлениям ума,
И спекуляции мыслительные обдумывает всегда.
Муни значит «тот, чей беспокойный ум предается всяческим измышлениям,
Не приходя ни к каким истинным заключениям».
Каждый муни имеет свою точку зрения;  если один муни
Не отличается от других муни, то его нельзя именовать муни
В строгом смысле этого слова.
Но есть другие мудрецы
Превыше мудрецов своим умом они.
Они в сознании Кришны пребывают,
О высшей цели жизни знают.
Ресурсы всех мыслительных спекуляций исчерпаны у них,
И ум всегда устойчив их.
Несчастья его не беспокоят,
Всегда он мудр, всегда спокоен.
Когда несчастья к нему приходят,
Он милость Бога в них находит.
Считать он будет, что сведены они на нет,
Что Бог отвел его от многих бед,
Что он достоин наказания большого,
За все грехи свои, но Милость Бога
Те наказания смягчила,
И в легкой форме ими посетила.
Когда же счастлив он бывает,
Себя он недостойным этого считает,
И Господа всегда благодарит,
Старается всегда во всем Ему служить.
Он неподвержен ничему,
Лишь Кришне служит одному.
Привязанность, иль отвращение ему чужды,
И не касаются его они.
Привязанности наши разберем,
И что же в них тогда найдем?
И будут означать они лишь то,
Что ищем выгоду от них мы все равно.
Когда кому-то или к чему-то мы привязаны бываем,
Знать, какие-то чувства свои удовлетворяем,
Привязанность означает использование
Чего-то для собственного чувственного удовольствия, а отреченность
Состоит в отсутствии такой чувственной привязанности; но для того,
Кто сосредоточен в сознании Кришны,
Не существует ни привязанности, ни отреченности, ибо жизнь его
Посвящена служению Кришне.
Вследствие этого,
Он не испытывает раздражения, когда его усилия не венчаются успехом.

В  этом материальном мире тот, кто не слишком радуется,
случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое,
обладает истинным знанием.

И в том из нас есть истинное знание,
В ком существует высшее сознание.
Того великим мудрецом считаем,
Кто сознанием Кришны обладает.
И если случается беда,
Спокойно  станет он ее встречать,
А если радость посетит,
Спокойным он продолжит быть.
Он не подвержен ни добру, ни злу,
А знает службу лишь свою.
Весь мир наш полон двойственных явлений,
Добро и зло – всегда соседи.
Но чувствами своими тот человек вполне владеет, он ими управляет,
И их рабом не выступает.
Когда сознание человека поглощено сознанием Кришны, то это означает,
Что он достиг совершенного трансцендентального состояния,
Называемого самадхи.

Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов,
подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности.

На ядовитых змей похожи чувства наши,
Они кусают нас всечасно.
Однако большинство средь нас
Рабами своих чувств являются всегда.
По их приказу деяния совершаем,
И исполнителями выступаем.
Поставить выше чувств себя должны,
Стать заклинателем, в чьей власти находятся они,
Чтоб действовать без разрешения твоего они не смели,
Хозяином себя тогда ты станешь, в самом деле.
И если ты в сознании Кришны пребываешь,
Хозяином над ними выступаешь,
И выпускаешь их, коль это нужно для служения Богу,
В другое время  их выключать ты должен.
Здесь сходство с черепахой наблюдаем,
А поведение ее все знают:
Свои конечности она затянет внутрь себя,
Когда их не использует она.
Точно так  же человек, пребывающий в сознании Кришны,
Использует свои чувства лишь для определенной цели, если это нужно для служения,
И отключает их в остальное время.
Необходимо использовать свои чувства для служения Кришне,
А не для собственного удовлетворения.

Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий,
 хотя вкус к ним остается. Но, испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему, и утверждается в сознании.

«Воплощенная душа может воздержаться
От чувственных удовольствий, хотя вкус к ним  будет оставаться.
Но, испытав высшее наслаждение,
Она теряет вкус к прежнему,
И утверждается в сознании».

На духовном уровне не находясь,
Власти своих чувств так трудно избежать!
Одни посредством йоги стремятся чувства обуздать,
Но лишь служением Кришне в себе высокий вкус возможно  воспитать.
Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться от чувственных наслаждений.
Устранение склонности к чувственному удовлетворению
Посредством выполнения правил  и предписаний
Чем – то напоминает
Ограничения в диете больного, исключающие употребление
Некоторых продуктов; пациент, однако, не любит таких ограничений,
И ему не перестает нравиться вкус
Этих продуктов; подобным образом, обуздание чувств
Осуществляется в ходе
Некоего духовного процесса, как например, аштанга-йоги.
Она рекомендуется для  менее разумных людей,
Которые ничего лучшего не знают; в действительности, все эти ограничения
Действуют, только если у человека есть
Вкус к сознанию Кришны.
Для того, кто обладает сознанием Кришны
Материальные ценности тускнеют и теряют притягательную силу; и, без сомнения,
Все эти ограничения существуют только для новичков.
Однако тот,
Кто утвердился в сознании Кришны,
Теряет вкус к мертвым предметам материального мира.

Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна,
что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающего управлять ими.

«Чувства так сильны и беспокойны,
Оно насильственно уводят разум за собою.
И даже те, кто управлять собой стремится,
Не сразу могут этого добиться».

Но если ум свой Кришной ты займешь,
Ты  в этом вкус высокий для себя найдешь.
Умом и чувствами так трудно управлять,
И кто из нас способен это отрицать?
От деятельности мирской так трудно отказаться.
Когда не занят Кришной ум, за все другое будет он цепляться.
Когда займешь его в служении Кришне,
Он явится источником духовной радости, идущей свыше.
И все другие вкусы блекнут перед ним,
И неприемлемы тебе, коль вкусом обладаешь ты другим.
Сознание Кришны есть нечто прекрасное и духовное,
Что материальные удовольствия
Сами собой становятся неприятны обладающему сознанием Кришны; он подобен
Голодному, утолившему свой голод
Пищей высокого качества.

Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем, и сосредотачивает свое сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.

Совершенства лишь тогда достигнешь,
Когда науку преданного служения постигнешь,
А чувства невозможно подчинить,
Коль преданным Богу ты не желаешь быть.
Стойким разумом тот будет обладать,
Кто чувствами своими сумеет управлять,
Кто под контролем их все время держит,
В своем сознании  Бога кто содержит.
А тот, в ком нет сознания Кришны,
Не слышит голос Бога свыше,
И осознание Бога его к себе не привлечет,
Занятия другие он себе найдет.
Высшее совершенство йоги заключается в сознании Кришны.
Господь Вишну,
Пребывающий в сердце йога, сжигает
Все нечистое, подобно маленькому пламени.
Так называемые йоги,
Медитация которых
Не направлена на какую-либо форму Вишну, попусту теряют время
В поисках обманчивых видений.

Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним,
из-за привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.

«И коль объекты чувств человек созерцает,
Привязанность к ним он развивает,
А из привязанности родится вожделение,
А из него и гнев возникнет непременно».

Коль объекты чувств он созерцает,
У него тогда желания мирские созревают,
И чувства надо вовлекать куда-нибудь,
Коль не в служении Господу они – на службе у материи себя найдут.
И даже маленькая мысль способна,
Когда она о чувственном удовольствии напомнит,
Тебя заставить действа совершать,
Чтобы желания свои удовлетворять.
Тот, кто не обладает сознанием Кришны, во время созерцания
Объектов чувств становится подвержен желаниям
Материального характера; чувства необходимо вовлекать
В какую-либо деятельность, и если их не занять
Любовным преданным служением Кришне, они сами будут искать
Себе занятие в  служении материальному.
В материальном мире каждое живое существо, в том числе  Шива и Господь Брахма,
Не говоря уже о других полубогах на райских планетах,
Подвержено воздействию
Объектов чувственного восприятия,
И единственным способом выбраться из этого лабиринта материального существования
Является сознание Кришны.
Искренний бхакта Кришны
Избегает всех чувственных наслаждений материального мира, ибо он испытал высший
Вкус духовного наслаждения, общаясь с Кришной.
В этом – секрет успеха; однако тот, кто не обладает сознанием Кришны,
Как бы не было велико его стремление
Контролировать чувства свои,
Искусственно подавляя их,
В конце концов неизбежно приходит к падению,
Ибо малейшая мысль о чувственном наслаждении побуждает его к удовлетворению
Желаний своих.

Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память.
Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.

«Гнев порождает заблуждение,
Оно затмит всю память, на разум спустится затмение,
А коль потерян разум, внизу у жизни будешь ты,
Чтоб это не случилось, ты Господа в уме держи».

К  человеку, пребывающего в сознании Кришны,
Приходит понимание, что все можно обратить на службу Кришне.
Не имеющие представления о сознании Кришны,
Искусственно пытаются избежать столкновения
С материальными объектами, но так и не достигают совершенной стадии освобождения.
Их так называемое отречение называется пхалгу, или менее важное.
А находящийся в сознании Кришны, не становится жертвой материального сознания.
Бхакта принимает  прасадам,
Думая о Кришне, а имперсоналист  отвергает пищу, считая ее материальной.
Имперсоналист, таким образом, не может наслаждаться
Жизнью из-за собственного  неестественного отречения,
И по этой причине малейшее возбуждение
Ума вновь сбрасывает его в колодец материального существования.
Считается,
Что такая душа, даже поднявшись до уровня освобождения,
Снова падает, поскольку не имеет опоры в переданном служении.

На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы,
нисходит милость Господа.

Кто от антипатий и привязанностей освободился,
И кто контроля над чувствами добился,
Лишь только тот мудрец получит милость Бога,
Возвышенной становится его природа.
Человек, находящийся в сознании Кришны,
Не привязывается к чувственной деятельности, единственной заботой его
Является удовлетворение Кришны.
Поэтому он
Стоит выше всяких привязанностей или отречения; если этого захочет Кришна,
Бхакта может совершать любые действия,
Даже нежелательные с обычной точки зрения.
Решение – действовать
Или не действовать –
Находится под его контролем, ибо только Кришна
Управляет им; такое сознание есть беспричинная милость Кришны,
И оно достигается бхактой, несмотря на его привязанность к области чувств.
Пойми же, друг,
Что лишь когда уверенность в служении Кришне ты в себе взрастишь,
Душевного спокойствия и мира сможешь ты достичь.
Когда в отрыве мы от Кришны,
Мы не услышим голос свыше,
Тогда не будем знать умиротворения,
Не будет посещать тебя прозрение.
И коль в отрыве ты от Кришны,
Всегда страдаешь, поскольку не стремишься выше.
Тогда сознание на низшем уровне твое,
Материя тебя обманет все равно.

Для того, кто, таким образом, удовлетворен (в сознании Кришны), больше не существует трех видов страданий материального существования; по достижению такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом.

Тот, кто не связан с Всевышним (в сознании Кришны), не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивости ума,
без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?

А если ты не связан с Всевышним,
То не услышишь голос свыше,
И трансцендентный разум тебя не посещает,
Поскольку  ты о  Высшем не  мечтаешь.
Многоветвистый разум у того, кто имеет сознание мирское,
У человека такого
Нет устойчивости ума,
В противоречиях всегда его душа.
Спокойствия достигнуть можно лишь тогда,
Когда поймешь, что  чувственных наслаждений искать  нельзя.
Один лишь Кришна наслаждаться может,
Когда Ему мы служим – оно и нам доступно и возможно.
Беспокойство вызывается желанием
Узнать итог своих деяний.

Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром,
так и одно единственное чувство, завладевающее человеком, способно прочь унести его разум.

Как лодку может сильный ветер унести,
Так и одно единственное чувство, особенно когда оно сильно,
И к чувственному удовлетворению обращено,
Способно разум прочь твой унести.
Так лодку прочь уносит ветер в океан,
Если все чувства не заняты служением Богу,
То, безусловно,
Достаточно лишь чувства одного,
Которое к чувственному удовлетворению обращено,
Чтобы сбить бхакту с пути духовного развития.
Все чувства должны быть вовлечены в служение Кришне,
Ибо это  - способ верный для того,
Чтоб контролировать  ум свой.
И тот, кто  положение свое истинное  осознал, способен чувства от объектов отвести,
И твердый ум потом в себе найти.

Поэтому тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно, находится в твердом уме.

Желание чувственного удовольствия можно обуздать
Только с помощью сознания Кришны, вовлекая чувства все свои в  служение Кришне.
Как врага можно победить превосходящими силами,
Так и чувства можно обуздать
Не какими -  то человеческими усилиями,
Но только заняв их в служении Кришне.
Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны
Можно утвердить свой разум,
И что развить это искусство можно, без всякого сомнения,
Только под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой,
Или достойным освобождения.
Чувства можно обуздать,
Когда мы высший вкус  в себе способны развивать,
Который в служение Богу будем находить,
Тогда все чувства низшие в себе  сумеем победить.

То, что для всех существ – ночь, для владеющего собой – время пробуждения.
Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца,
обладающего внутренним видением, наступает ночь.

И то, что мудрецу являться будет днем,
Глубокой ночью мы, миряне, назовем,
А где миряне день находят,
Хотя подвержены заботам и неволе,
Там мудрецу сплошная ночь,
И он спешит уйти оттуда прочь.
Немало умных средь людей бывает,
Они в двух категориях пребывают-
Одни действуют с умом ради материального,
Чувственного удовлетворения, другие внутренним видением обладают,
И готовы к самоосознанию.
Один – об удовольствиях различных помышляет,
Второй – о высшем размышляет.
Один – для чувственного наслаждения живет,
Второй- занятие в другом себе найдет.
Он внутренним видением обладает,
Его духовность привлекает.
И тот, кто поглощен мирскими лишь делами,
Слепым останется в науке самосознания.
То радости подвержен он, то горю,
И рад он бытию такому.
В науке самосознания он ничего не смыслит,
Духовность станет отрицать, поскольку в ней не видит смысла.
Поскольку интересы разные у людей таких,
Мы их не сможем примирить.
Все деяния мудреца
Мирянам не понятны никогда.
Себя он наблюдает неустанно,
Духовного развития  желает постоянно.
Самореализацией всегда стремится заниматься,
Мирская суета не будет глубоко его касаться.
Умиротворен, спокоен он,
И высшим знанием вооружен.
Мудрый, углубленный в себя человек, бодрствует ночью, когда спят материалисты.
Вследствие невежества своего миряне такой ночью спят обычно.
Мудрец находит трансцендентальное удовольствие в постепенном развитии
Своей духовной культуры,
Тогда как люди,
Занимающиеся
Материальной деятельностью и  остающиеся слепыми в науке самосознания,
Погружены в сон, и грезят  всегда
О различных
Чувственных наслаждениях, иногда испытывая радость,  и горе -  иногда.
Самоуглубленный человек безразличен
К материальному счастью или страданию.
Он продолжает заниматься самореализацией,
На материальные условия не обращая внимания.   

Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток
желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда
спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.

«Умиротворения может достичь лишь тот,
Кого не беспокоит непрерывный поток
Желаний, подобный рекам, впадающим
В вечно наполняемый,
Но всегда спокойный океан; и нет мира тому, кто стремится удовлетворить
Желания свои»

Океан,
Хотя и наполняется водой он постоянно,
Ведь воды рек в него впадают неустанно,
Из берегов своих не выйдет сам.
Всегда спокоен океан, он берегов своих не будет размывать.
От преданного Господу уходят
Все склонности к удовлетворению чувств, и он в себе их больше не находит.
Хотя желания могут возникать,
Спокойствие всегда он будет сохранять.
Всегда умиротворен, спокоен он,
В экстаз служения погружен.
И он с большой любовью Кришне служит,
В себе духовное сознание пробудит.
Пока существует материальное тело,
Существуют и его потребности в чувственном удовлетворении,
Тем не менее, бхакту не беспокоят эти желания, ибо он духовно  полон.
Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как Кришна
Дает ему все необходимое для жизни.
Поэтому он подобен океану - всегда  собою полон.
Желания могут приходить, подобно
Водам рек, впадающим в океан, но бхакта остается твердым
В выполнении своей деятельности, и его совершенно не беспокоят стремления
К чувственному удовлетворению.
Признак того, что  человек обладает
Сознанием Кришны – у него  пропадает
Склонность к чувственному удовлетворению, хотя желания и могут возникать.
Испытывая удовлетворения
От своего любовного служения,
Он равновесие может сохранять,
Подобно океану, и потому пребывает  в спокойствии.
Тот же, кто стремится удовлетворить желания свои,
И, в частности, освобождения достичь,
Не говоря уже об успехе в материальной жизни, никогда не обретет спокойствия.
Работающие ради выгоды, стремящиеся
К спасению или же йоги, домогающиеся
Мистической власти, несчастны из-за того, что их желания не осуществляются.
Но человек, пребывающий в сознании Кришны, всегда счастлив,
У него нет собственных желаний.
В действительности он даже не стремится к освобождению
От материальных оков; у бхакт отсутствуют материальные желания,
И потому они пребывают
В совершенном умиротворении.

Человек, который  отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению,
кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем- либо,
 и кто не имеет ложного эго - только он может обрести  истинное спокойствие.

«Человек, который отказался от всех стремлений
К чувственному удовлетворению,
Кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-то либо, и кто
Не имеет ложного эго, - только тот
Может обрести истинное спокойствие свое».

От желаний и чувств невозможно отказаться.
Лишь качество их может изменяться.
Желает преданный все делать ради Кришны,
И нет по качеству желания этого превыше.
Здесь Кришне все принадлежит,
А мы должны Ему служить,
И не должны претендовать
На то, чтоб в этом мире чем-то обладать.
И коль к духовной жизни ты стремишься,
Тебе на Кришну надо положиться,
Когда уверен будешь в этом твердо,
Тогда познаешь Царство Бога.
Уходит незаметно жизнь мирская,
Потом тебя находит жизнь другая,
И если в этой жизни Бога любишь,
Ты будешь там же, где Его все слуги.
И если занят преданным служением,
Достигнешь в скором времени освобождения,
В блаженстве вечном будешь пребывать,
Сладость общения с Кришной ощущать.
Освободиться от желаний означает
Не иметь желаний, связанных с чувственным удовлетворением; иными словами,
Желание обрести сознание Кришны по существу есть отсутствие желаний.
Совершенная стадия сознания Кришны
Заключается в понимании своего истинного положения вечного слуги Кришны,
В неотождествлении
Себя с материальным телом и в отсутствии претензий
На обладание
Чем-либо в этом материальном мире; находящийся на этой стадии
Знает, что он должен все использовать ради удовлетворения Кришны,
Ибо все принадлежит Кришне.
Действительно, отсутствие желаний
Есть желание действовать в угоду Кришне,
А не искусственное стремление уничтожить желания.
Живое существо не может избавиться от желаний и чувств, но оно может изменить
Качество их.
Человек, у которого отсутствуют материальные желания,
Твердо уверен в том, что все принадлежит Кришне, и потому он  не выражает
Ложных претензий обладать чем – либо; это трансцендентальное знание
Основано на самоосознаниии,
То есть на совершенном понимании того,
Что в своей духовной сущности каждое живое существо
Является вечной неотъемлемой частичкой Кришны,
И потому вечное положение
Живого существа не может быть равно положению Кришны.
Такое понимание есть основа истинного умиротворения.

Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который,
человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии  в смертный час, он войдет в царство Господа.

Сознания Кришны или святой жизни можно достичь сразу, в один миг.
Но можно не достичь этой стадии, миллионы лет прожив.
Все дело в понимании и признании факта; нирвана означает
Окончание процесса материалистической жизни.
Буддисты утверждают,
Что в конце материальной жизни –
Лишь пустота;  Гита учит другому: по завершению материальной жизни
Начинается истинная жизнь.
Грубые материалисты думают, что эта материальная жизнь
Просто заканчивается; те же, кто развит духовно, знают,
Что после окончания
Материальной жизни будет иная жизнь; тот, кому в этой жизни
Посчастливится обрести сознание Кришны,
Сразу же достигает стадии Брахма - нирваны.
Между преданным служением  и царством Бога нет разницы.
Так как оба эти состояния
Находятся на абсолютном уровне, то трансцендентное любовное служение Кришне
Означает достижение духовного царства; и, без сомнения,
В материальном мире вся деятельность ведется для чувственного удовлетворения,
Тогда как в духовном мире она ведется в сознании Кришны.
Достижение сознания Кришны даже в этой жизни
Есть мгновенное достижение Брахмана.
Тот, кто пребывает
В сознании Кришны, уже действительно вошел в царство Бога.
И, безусловно,
Брахман – прямая противоположность материи; преданное служение
Рассматривается как стадия освобождения.

  Подс.лит-а Бхагават - гита как она есть