Шримад-Бхагаватам ч. 2 продолжение Шримад-Бхагават

Шримад-Бхагаватам ч.2  ( продолжение  Шримад-Бхагаватам ч.1)


Песнь 6.

О ПРЕДАННОМ СЛУЖЕНИИ, О ГРЕХЕ, О ДУШЕ, ОБ УМЕ.

Склонность грешить заложена внутри;
Уж такова природа наша.
Пусть даже просим Господа: «Прости»,
Но мы грешим и каемся всечасно.
Желаем получать все время наслаждений,
И это, по большому счету, предстанет нам грехом,
Поскольку в это время, без сомнения,
Отдельным от Бога себя считаем существом.
И никакое покаяние не сможет
От склонности грешить избавить навсегда,
В вопросе этом нам поможет
Любовь и преданность Всевышнему одна.
Когда во всем мы предадимся Богу,
Отбросив прочь другие все заботы,
Избавить от грехов тогда тебя Он сможет,
И ценность потеряют в глазах твоих мирские все работы.
Не дожидаясь смерти, а заранее,
Пока еще не одряхлело тело,
Должны мы все принять раскаяние,
Чтобы не брать с собой грехов большое бремя.
И впредь старайся не грешить,
Совета спрашивай у Бога постоянно,
Иначе для страданий сюда ты снова будешь приходить,
И так из жизни в жизнь все будет повторяться непрестанно.
Когда и каешься, и вновь грешишь,
К мирскому бытию ты, знать, довлеешь,
В объятия змея попадаешь ты,
Душой своею не владеешь.
До пор до тех, пока ты не научен
Чувства все свои удерживать в узде,
Ты будешь путами греховными опутан,
И мира высшего не ждать тебе уже.
Грешим мы все, быть может, даже не желая,
А по привычке, которая у нас живет,
Пристрастие к гpexy в нас существует постоянно,
И лишь служение Творцу нас к искуплению приведет.
И ум, и чувства нужно обуздать,
К правдивости и чистоте стремиться постоянно,
Святое Имя Господа все время повторять,
Читать Священные Писания.
Как вырвать из себя сорняк греховной жизни,
И не бояться, что снова пустит он ростки? –
Предаться Господу должны во всем отныне,
Служение наше будет как лучи.
В нашем сердце постоянно
Греховный корень тот живет;
Дела и мысли наши он вбирает постоянно,
И новые побеги вновь дает.
Туман в ненастную погоду
Всю яркость солнечного дня укроет,
Так и грехи людей, не знавших Бога,
Пред ними истинное знание закроют.
Грехи похожи на туман,
На луч от солнца похоже служение Богу;
Лучи развеют тот туман,
Дадут хорошую погоду.
Туман развеется от солнечных лучей,
Так и любовного служения признание
Греховный корень с сердца уберет скорей,
Искоренит мирские все желания.
И если общество взирает без пристрастия
На свободу нравов и любви,
Тогда оно дает согласие,
Что в нем воры и пьяницы останутся одни.
И если нам свободу эту не пресекать,
Обречены мы будем в скором времени на вырождение.
Бандиты и воры не будут семьи знать,
Живут в них только грязные стремления.
Весна приходит, но мы-то знаем,
Какая прошлая она была, какою будет:
Подобно этому, когда мы новое рождение принимаем,
Не изменить нам наших судеб.
Во сне себя мы видим постоянно
В различных обликах, и думаем, что это - я;
Такое видение обманно,
И также в жизни мы обмануты всегда.
Ведь мы отождествляем себя с телом,
Но это тело не есть вы,
От тела вы отличны совершенно,
К духовной искре отнести себя должны.
И каждый ищет наслаждений -
Формой, звуком, вкусом, запахом и осязанием.
Никто не знает высшего служения,
Ведь у людей мирское, в основном, призвание.
А мы должны искать признания Бога;
Но у людей совсем другие цели.
В другую сторону уводит их дорога,
Наверно потому, что очень они смелы.
И в океане тьмы находятся все люди,
То вдруг поднимет он, а то в пучину сбросит,
И разные у всех дороги, судьбы,
И на свою судьбу согласия вашего никто не спросит.
У вас, быть может, много близких,
Но каждый одиночка в океане том,
Никто вам не поможет, кроме Кришны,
Способен вызволить вас только Он.
Спасаться нужно самому,
А не искать спасения у близких.
Душа должна приказывать уму,
Тогда нас ждут великие открытия.
Наслаждается душа одна,
И у нее помощников шестнадцать,
То счастье, то несчастье познает она,
И элементов вместе с ней у нас семнадцать.

Примечание:
5 — органов познания (уши, глаза, нос, кожа, язык)
5- органов действия ( руки, ноги, гениталии, анус, язык). 5- объектов чувств - форма, запах, вкус, звук, осязание. 16—ый элемент — ум.17-тый элемент — душа.

Блаженствует живое существо,
Когда получит тело полубога,
А в теле человека скорбит оно,
В обличии животного совсем не знает Бога.
А если зверя - тогда его всегда терзает страх,-
Но, в сущности, живое существо несчастно в каждом теле,
Ведь с колеса рождений никто не сможет нас согнать,
На муки вечные обречены мы, в самом деле.
Но стоит нам предаться Богу -
Тогда прорвутся путы майи,
Служение наше Ему всегда угодно,
С служением этим мы тайны мироздания познаем.
Как шелкопряд из собственной слюны сплетает кокон,
И застревает в том плену,
Так и живое существо, не видя окон,
В свою ловушку попадает ту.
Душа в ловушку попадает,
Деятельности своей мирской.
Законов высших человек не знает,
Без Бога ей едва ли выбраться самой.
На поводу у гун идем всегда,
И даже против нашей воли,
Их пут не сбросить никогда,
Они в тюрьме нас держат вроде.
И каждому из нас присущи склонности свои,
Они из гун природы возникают.
Основой всех деяний наших являются они,
И делать так, а не иначе эти склонности нас заставляют.
Пока не в силах обуздать свой ум и чувства,
В плену у гун природы будем находиться,
А чтобы к Богу нам вернуться,
Душевной склонности своей должны помочь мы возродиться.
И эта склонность в том заключена,
Чтобы в сознании Бога находиться;
Духовная и чистая она,
И с ней мы можем снова возродиться.
Ни одно живое существо
От действия ни на минуту не удержишь;
В соответствии с теми склонностями действует оно,
Которые в себе содержит.
Мирская деятельность всегда
Является причиной для исполнения всякого желания,
И новое рождение поможет получить она,
И в сети майи бросит нас заранее.


Есть тело тонкое у нас - желаниями наполнено оно,
Его не увидать глазами:
А также форму грубую имеет живое существо,
Всегда увидим мы ее очами.
Во время смерти желания все определены,
Их тело тонкое уже сформировало,
Другое тело выберут они,
Чтобы оно желания эти выполняло.

Примеч: то есть, тонкое тело - основа для будущего грубого, физического тела.

Когда мы служим Кришне,
В нас тело тонкое растет,
Оно послужит нам отлично,
И сердце чистое для нас найдет.
Когда у нас появится желание,
И слушать все о Боге, и повторять Его Святые Имена,
Тогда Его получим мы признание,
И Божья благодать нам будет в дар дана.
Лишь только стоит Ему знать,
Что кто-то славит Его Имя и деяния,
Поддержку Он начнет свою давать,
Поможет избежать и горя, и страдания.
Святые Имена должны всегда мы повторять,
Xape Кришна - пусть неустанно произносят наши губы,
Простятся нам грехи, и не грозит тогда нам ад,
Когда во власти смерти будем.
Порочным будет каждое желание
Лишь потому, что сопряжено оно с удовлетворением чувств,
Что неизбежно приведет к греху, а значит, и к страданию,
В конце концов, получим только боль одну.
И тот, кто занят преданным служением,
Стоит превыше всякого гpexa,
И нет уж в нем житейских устремлений,
Любовь к Всевышнему в свой чудный плен его взяла.
Когда аскезой, или благочестивыми делами занят,
Последствия своей греховной жизни тем самым ты стираешь,
Но корень мирских желаний в сердце жив,
Служением Богу его ты удалишь.
Как огонь сожжет траву сухую,
Так и Святое Имя Господа одно
Сожжет дотла последствия грехов вслепую,
Пусть даже ты не знаешь о силе Имени того.
С лекарством, которым лечится больной,
Святое Имя Бога приравняйте,
Оно эффект покажет свой,
Пусть даже неосознанно его вы повторяете.
Больной, быть может, и не будет знать о силе этого лекарства.
Ведь часто так бывает:
Напишет врач - и пьет микстуры разные больной,
Как действуют они - о том не знает,
Но возвращается к нему здоровье и покой.
И так работает и мантра -
Она собой лекарство может заменить,
Когда вы Имена Святые повторяете,
Они удачу и здоровье станут приносить.
И только те сумеют Бога прославлять,
Кто полностью отрекся от гpexa,
Кто мог благочестивые поступки совершать,
Кто разгадать сумел загадки бытия.
И кто понять сумел
Всю иллюзорность, тщетность мира,
Кто тайну жизни выведать успел,
И носит кто в себе ее отныне.
Кто понял, что иллюзорна двойственность  сама,
А все - одно большое бытие,
И вся субстанция - одна,
И все Творение - oднo.
Все разделения на «я» и « ты»
Лишь наше эго преподносит;
Оно препятствия нам создает одни,
И уходить никак не хочет.
Когда мы эго уберем,
Сознание наше станет чистым,
Преграды мы тогда не создаем,
И силам Космоса откроемся лучистым.
У каждого поступка живого существа
Находятся свидетели повсюду;
За нами смотрят солнце, небо, воздух и луна,
Ночь, день, вода, земля и Сверхдуша контроль ведут свой отовсюду.
Желание любое отбросить надо прочь,
И в высшем «Я» старайтесь утвердиться,
Тогда отступит майя - ночь,
К служению Господу должны всегда стремиться.
От двойственности постоянно избавляйтесь,
Тем самым эго будем умалять,
Над гунами природы возвышайтесь,
Тогда возможно будет истину познать.
Жена и муж должны быть схожи
Характером и по качествам своим,
А если в чем-то непохожи,
Тогда ужиться трудно будет им.
О всех гpexax своих необходимо сожалеть,
Винить себя за них не уставая,
До смерти нам раскаяться бы успеть,
Чтоб не видать чертогов ада.
Быть рядом с преданными Господа старайтесь,
От них берите силу духа, знание,
Их чистотою привлекайтесь,
Они очистят вам сознание.
Господь великий в каждом сердце существует,
И Он настолько милостив бывает,
Что никогда того Он не забудет,
Кто Имена Святые повторяет.
И тот, кто думает, что он всего лишь это тело есть,
Кто наслаждений жаждет всевозможных,
Всегда в делах, и дел его не перечесть,
Благочестивых, разных, иль греховных.
Лишь рабством это будет выступать,
В него попали под влиянием майи.
В обличии женщины, как правило, является она,
Мужья послушными становятся ее рабами.
Вожделение необходимо победить,
Чтобы от оков освободиться,
Дурные склонности свои сумейте укротить,
Чтобы быть свободными, как птица.
В плену у майи чтоб узником не быть,
Всегда мы повторяем Имя Бога.
Другие все пути отринуть нужно и забыть,
У них у всех лишь низшая природа.
А те, кто выбрал путь иной,
Имеет ум лукавый и нечистый,
Всегда у них он будет осквернен
Невежеством иль страстью ненасытной.
Иль поздно, или рано такие люди все равно
В дела мирские погрузятся,
Ведь всякие желания спускают вниз его,
И в мир пойдут они искать земного счастья.
В плену семейной жизни, как обычно,
Лишь только секс объединяет.
О Боге размышлять семейным людям непривычно,
Такая пapa дружно в ад шагает.
Так  изнурительны мирские все дела,
И радость люди видят только в том,
Чтоб ночью, после трудового дня,
Блаженство в сексе получить потом.
«Ко мне на суд таких ведите, -
Так Ямараджа приказал,-
И только тех, кто предан Богу, не берите,
Такой приказ мне Кришна Сам отдал».

Прим: Ямарадж - бог смерти, карает грешников.

Как части тела не могут видеть глаз,
Так и живые существа не видят Кришну,
А Он, как Сверхдуша, находится у них в сердцах,
И признаками многими от них отличен.
Ни разум, ни ум, ни наша речь
Нам истину о Боге не откроют никогда,
Все силы высшие намерены ее сберечь,
Нас ни миг не оставляет Сверхдуша.
Когда глаза увидят путь,
Туда идут и ноги,
И руки что-то после взгляда лишь возьмут,
Без глаз жить просто невозможно.
И также действует живое существо,
Им правит Сверхдуша всегда,
И только Ею направляется оно,
Как зрение, Она ему нужна.
Без позволения Ее не можем шага сделать,
И не удается нам узнать,
Как действует Она, и вид какой имеет,
И замыслов Ее нам не дано понять.
И если б наши ноги
Умели бы смотреть,
И зрение тогда не нужно вроде,
Они и сами путь смогли б узреть.
Но путь без глаз не могут ноги отыскать,
И также мы не сможем никогда
Сверхдушу в сердце увидать,
Не сможем никогда понять, как действует она.
Как нить продольная и поперечная основу ткани составляет,
Так и Господь Собой все мироздание пронзает.
И тот, кто предан Богу,
Есть философ и мудрец великий,
Имеет он духовный разум и духовную природу,
И Богу посвящает свои дела, слова и мысли.
И Ямараджа так cкaзaл, 
Призвав к себе покорных слуг:
«Мне Кришна Сам приказ отдал,
Чтоб брал я только тех, кто божеских  лишен заслуг,
Лишь тех, чьи никогда уста
Не произносили Имя Кришны,
И тех, чья перед Ним не преклонялась голова,
Кто по делам и по словам от преданных отличны.
Ко мне ведите всех невежд, злодеев,
Презревших долг свой перед Богом,
Кто к знанию высшему подняться не сумеет,
Кто начинен лишь низшею природой.
Ведь самый главный в жизни долг –
Домой вернуться, к Богу и к блаженству,
Когда исполнен будет он,
Тогда добьетесь совершенства.
Ко мне ведите всех глупцов,
Не воспевавших качеств Бога,
Не приводите мудрецов,
В ком преобладает высшая природа.
Ко мне на суд не попадут
Никто из тех, кто слушает о Боге постоянно,
Кто слово «Кришна» в последний час произнесет,
Кто прославляет все его деяния».
Не только силы сидхи вызывают,
А также страшный гнев сумеет возродить тапасья,
Но тот, кто с Богом, в гневе не бывает,
Всегда в покое он и в счастье пребывает.

Примеч: Сидхи — мистические силы, способности. Тапасья — аскеза,
ограничение чего-то либо.

Когда мы занимаемся тапасьей,
У нас растут способности прощать,
Несем с собой тогда мы чистоту, покой и счастье,
И в нас гордыня не проявит нрав.
Долг каждого царя был в том,
Чтобы заботиться о каждом существе в его владении.
О поданных своих всегда был занят думой он,
Будь то человек, животное или растение.
Система нашего правления сейчас
Монархии прошедшей уступает,
Все главы государств ведут борьбу за власть,
И свой первичный долг они не знают.
В сердцах людей и птиц, деревьев и зверей,
Господь живет, как Сверхдуша,
Нет никого Его родней,
Сердца, как храм, и как Свою обитель выбрала Она.
Поэтому насилие над этими телами
Лишь недовольство Бога вызвать сможет,
И на тела смотреть должны мы как на храмы,
Пусть это знание тебе прозреть поможет.
Ни  форма, ни вкус, ни звук, ни осязание того не знают,
Как органы чувств, то есть кожа наша, глаза, язык и уши их воспринимают,
Подобно этому, душа не понимает,
Как Сверхдуша ее все чувства направляет.
И все тела есть мертвая материя одна,
Они не знают собственной природы,
Но существует в нас душа,
Она - водитель в нашем теле вроде.
Она духовна, неземная,
И может многое понять,
Ее способностям нет края,
Однако и она не может Бога знать.
Все объекты мира она постичь умеет,
Свою духовную природу осознав,
Постичь Сверхдушу она сумеет,
Но Личность Бога ей не дано познать.
Чтобы сознание стало чистым,
Должны отныне мы служить
Словами, и делами и умом лишь Кришне.
Тогда сумеем мы Его постичь.
Тогда откроется Он нам,
Любовью на любовь ответит,
Развеет мглу над нами и туман,
Любовью душу вам осветит.
В ком есть высокое сознание,
Которое сознанием Кришны называем,
Сверхдушу скоро он познает,
Себя ведь Кришна постепенно открывает.
Постичь ее сумеет только тот,
От суеты мирской кто жаждет избавления,
В ком сердце чистое живет,
Кто верит в Божье провидение.
Чтобы добиться нам освобождения
От рабства своего в миру,
Должны себя мы посвятить служению,
Все мысли и слова, дела и ум задействовать в служении Творцу.
Но посвятить себя служению
Не многие способны из людей,
А только те, кто смог мирские радости предать забвению,
Кому высокая материя и ближе, и родней.
Кто совершал хорошие поступки,
И с ними в разных жизнях жил,
Тому служение становится доступным,
И Бог его понятием наградил.
Кто из-под власти двойственности вышел,
В себе кто отыскал и счастье, и покой,
Тот тонким слухом слышит,
И глаз в нем необычный, неземной.
Чтоб Кришну нам постичь,
И высшую материю понять,
Сознания высшего должны достичь,
Для этого аскезы надо совершать.
Все, что разум наш установил,
Что звуки могут передать,
Все то, чем ум нас одарил,
Все то, что чувства наши могут выражать-
С природой Бога не имеют общего ни в чем,
А есть лишь порождение гун,
И даже представления не дадут о Нем,
Насколько несовершенны наши разум, чувства, ум.
Чтоб Бога нам постичь,
Должны над бытием мирским подняться,
Тогда сумеем знания высокого достичь,
В духовном и в мирском - во всяком знании сумеем разобраться.
Чтобы уйти нам от страданий,
Должны мы слушать все о Боге и прославлять Его,
Пусть Он всегда живет в наших мечтаниях,
И избавление от бед придет лишь только от Heгo.
Цель философии любой-
Причину сущего понять.
Стремиться к этому должны любой ценой,
Тогда и высшее начало сможем мы познать.
И беспрестанно спорят меж собой
Философы мирские,
И никогда меж них не будет истины одной,
Поскольку приземленные они, земные.
И все они путь придумывают свой,
И в основном, лишь ради славы и почета,
Не занимаются они своей душой,
На уровне ума и разума у них работа.
И все философы в любые времена
Пытались донести до нас
Свои теории и рассуждения всегда,
И спорили они между собой не раз.
Сам Кришна изнутри их побуждает
К забвению своей души заблудшей,
Ведь это Он на споры меж собой философов толкает,
И не подскажет им, какой же из путей есть самый лучший.
Поскольку к высшему они вражду питают,
И власть Всевышнего не признают,
Им Бог судьбу плохую предрекает,
По ложному пути они людей ведут.
И Кришна так сказал о людях тех:
«Они есть низшие среди людей, завистливы, злонравны,
Я постоянно их держу во тьме,
В мирское бытие намеренно бросаю.
Рождаться их Я заставляю
Среди плохих людей, в различных формах жизни.
Свой шанс приблизиться ко Мне они теряют,
И опускаются все ниже, ниже».
У каждого философа свой взгляд
На сотворение мира и его уничтожение,
На поддержание его сейчас,
И жизни всей происхождение.
И мы, живущие на этом свете,
Все исправлению подлежим,
Служение Богу мы отвергли где-то,
Об этом ум не помнит и молчит.
В круговороте бытия
Мы вечно пребываем,
Всем нам возможность вы дана одна,
Но мы о ней не наем.
И это есть возможность обрести освобождение.
Его получит тот, кто всей душой предался Богу.
Совсем другое у людей стремление,
Над ними властвует лишь низшая природа.
Они предпочитают наслаждаться,
Как говорят, пока живут.
И будут вновь и вновь рождаться
До пор до тех, пока к служению Богу не придут.
И это есть закон, и он в природе существует,
И борются они всегда и с чувствами своими, и с умом,
Подвластные материи, они из жизни в жизнь кочуют,
0 главном долге не помнят о своем.
Поскольку имели склонность мы к бунтарству,
И не искали у Кришны для себя признания,
Служить мы не хотели в Его Царстве,
И здесь, в миру, ведем борьбу за выживание.
И та борьба не прекратится никогда,
До пор до тех, пока не покоримся Богу.
На землю будем приходить всегда,
Пока не разовьем в себе духовную природу.
На яму темную, глухую
Вся жизнь семейная похожа,
Попав в нее вслепую,
Оттуда выбраться нам будет сложно.
В глубинах сердца затаенных
Сверхдушу можно отыскать,
Она познается трудом упорным,
Иначе нам ее нельзя познать.
И кто в мирскую суету погружен постоянно,
И внутрь себя не обращает взора,
Тревогам и волнениям подвержен непрестанно,
Повсюду ждут его невзгоды.
И он все больше увязает
В сетях мирского бытия,
Ни счастья, ни покоя он не знает,
Материя лишь правит им одна.
Все мы рабы мирской природы,
Хотя и мним себя над нею господами,
Ее себе мы подчиняем вроде,
Хотя она царицею является над нами.
Далекие от Кришны существа
Ущербным разумом владеют,
И на блудниц похожими они становятся тогда,
В мужчинах похоть разжигать которые умеют.
И разум их не будет постоянен,
Один наряд возьмет, потом другой,
Свои занятия меняет непрестанно,
Характер разума изменчивый такой.
Что пользы в том, чтобы ученым стать,
Или философом большим,
При этом законов Бога никаких не признавать,
И рассуждать умом и разумом мирским?
Волны океана бытия
Как щепку, на себе их носят постоянно.
Мирская философия порождена
Мирским умом и разумом непостоянным.
Истинным отцом и матерью мы назовем того,
Кто может чадо пробудить к духовной жизни,
Кто сможет научить ребенка своего,
Как смерь нам победить, и не спускаться ниже.
И старики обычно знают,
Что корень бед лишь в наслаждениях лежит,
Поэтому они считают:
«Нельзя от них отречься, пока всю горечь не изведал их.
Кто сам через страдания не прошел,
Не станет столь же отрешенным», -
Так скажут те, кто от работ уж отошел,
Кто стал и мудрым, и спокойным
Но не совсем бывает верным это.
Ведь женщина, покуда не  родит,
Не знает, с какими муками на свет родятся дети,
Но то ее совсем не устрашит.
Детей она все снова будет начинать,
И снова мучиться при родах,
И родовые муки снова познавать,
И такова у всех людей природа.
Дух отречения себе мы можем пробудить
Лишь с преданными  общаясь постоянно.
От чистого преданного благословения надо получить,
Тогда и горький опыт не будем получать мы непрестанно.
Учения Вед дают наказ такой:
От гордости своей избавься,
Смиренным постарайся быть во всем,
Тогда познаешь и покой, и счастье.
Считать себя должны  отныне
Соломы, на земле лежащей, ниже.
И терпеливей дерева должны мы стать,
Другим почтение всегда готовым оказать.
И с умонастроением таким
Все время повторяй  Святые Имена,
И методом таким простым
Свои пороки  схоронишь навсегда.



Песнь 1.

НАКАЗЫ ШУКАДЕВЫ ГОСВАМИ

Веков немало с той поры прошло
Когда однажды собрались в лесу,
Лишь солнце яркое взошло,
Наимудрейшие из всех людей, чтоб тайну выведать одну.
Они спросили одного пророка,
Который, чувства обуздав свои,
Учения Вед познал глубоко,
И в ком горел огонь любви:
Что высшим благом является для всех?
В чем суть божественных Писаний:
Им так ответил тот мудрец:
«Не надо прилагать других стараний,
Занятие те должны искать,
С чьей помощью к служению Богу сможете прийти,
Тогда не будете страданий знать,
В служении этом отыщете покой души.
Задумываясь над жизнью, можем мы понять,
Что два пути предписаны для человека,
Путь низший - где наслаждений чувств стараемся искать,
И высший есть - путь отречения и обетов.
Разумным людям понятна истина одна –
Неверное у всех людей душа имеет состояние,
Ведь истинная жизнь ее духовна и вечна,
Полна блаженства, исполнена всезнания.
И временно, и иллюзорно все в миру,
Все здесь наполнено страданием, и места нет для счастья.
Все наслаждения, в конце концов, приносят боль одну,
Поскольку изменчивы они и преходящи.
И лишь служение Богу вас приведет к блаженству.
И высочайшим путь такой зовется.
Ведь Бог является тем центром,
Откуда в мире все берется.
Служение Богу вам поможет
Понять законы материи и духа.
Привязанность к миру порвать тогда ты сможешь,
Достигнешь зрения острого и слуха.
Касаться высшего должны всегда,
Молиться, слушать все о Боге постоянно.
Тогда поймем, чтo существует истина одна,
И будем развиваться неустанно.
А все занятия другие -
Лишь трата времени пустая,
Хотя их результат наглядно виден-
Все в пpax уйдет, от них останется лишь ваша карма.
Душа духовна, а мы и есть душа,
И не являемся ни этим телом, ни умом,
А потому и радость получаем мы сполна
Когда к душе своей придем.
Как сила высшая душа в нас выступает,
Она ведет и ум, и тело,
Их постоянно направляет,
И на нее возложено такое бремя.
И потому не будет человек счастливым никогда,
Пока он не узнает,
Что движущая сила в нем — душа,
А ум и тело лишь оболочками ее предстанут.
И потому не будем счастливы  мы  никoгдa,
Заботясь лишь о теле, и уме своем.
Важнее их -  живое существо - душа, 
И ей свободу надо дать во всем.
Потребности души — освободиться от оков и тела, и ума,
Все это к ней придет, когда она
Узнает высший дух, влечений к миру сбросит бремя,
Иная деятельность не нужна и ей вредна.
О, к Богу высшая любовь! Ты в сердце каждого живешь,
Но в мире ты проявлена неверно,
В привязанностях извращенных здесь тебя найдешь
К материи любой; и это — лишь любви духовной отражение.
Старайтесь чувства обуздывать во всем,
Себе желать лишь жизни со здоровьем и самосохранения,
О Боге надо постоянно вопрошать притом-
Вот истинное ваше назначение.
А чувствам можем потакать
Лишь в мере той,  достигнуть чтобы самосохранения;
Излишества во всем необходимо избегать,
Греховно жить для чувственного наслаждения.
Относителен наш мир, в котором мы живем,
В нем  и объекты познания, и познающий во всем различны.
В познающем - дух живой найдем,
А познаваемое - материя, и по энергиям они отличны.
К высокой категории относится душа,
Совсем же так, как Царство Божье.
В миру энергия другая работает всегда,
По качествам своим для мира высшего она негожа.
С земной материей соприкасаясь,
В иллюзию глубокую впадает живое существо,
И высшее узнать уже отчаясь,
С земным тогда отождествляется оно.
А в Абсолюте все едино, и там энергия духовная одна.
Там объект познания и познающий — суть одно.
Там двойственности нет, любовь кругом жива,
И качества духовные проявлены всего.
Высшая цель жизни - осознание Бога с прилежанием.
Тебе она доставит радость,
Но большую - Творцу,
И потому должны мы с неослабленным вниманием
И слушать все о Нем, и прославлять Его, и поклоняться лишь Ему.
Когда мы Богу доставляем радость,
Служа Ему, Его не забывая ни мгновения,
Тогда познаем истинную сладость
С великим Господом общения.
Склонность прославлять других
Направь на истинный объект для поклонения:
На Бога надо прославление обратить,
Спадет тогда с тебя великое затмение.
Памятованием о Боге, как мечом,
Мы разрубаем узы кармы.
Любовь к Нему придет к вам при условии одном –
Служить Ему должны вы постоянно.
Мы потому пришли на землю эту,
Что против Бога восстали мы когда-то,
И если не стремимся мы попасть на высшие планеты,
Упасть возможно в тело и свиньи, однако.
Сверхдуша есть Параматма, Вишну,
И в сердце каждого она живет,
Его от похотей мирских очистит,
Когда желание слушать все о Боге к нам придет.
Нельзя пройти в то Царство Божье,
Пока не сбросит человек грехи, висящие на нем,
Они есть порождение его желаний всевозможных
Господствовать над матерью-природой, как будто бы хозяин он.
Богатство, женщины - вот главные препятствия
Для тех, кто захотел домой вернуться навсегда,
И для духовной жизни нет большего несчастья,
Нервозность, беспокойства их мучают тогда.
Когда о Боге будем слушать постоянно,
Общаться с теми, кто полюбил Его,
Любовь к Нему расти в нас будет неустанно,
Во всем Его мы будем видеть одного.
Как только в сердце утвердится
Служение преданное Высшему Творцу,
Тогда мы сможем благости добиться,
И наша похоть, страсть, желания уступят место служению тому.
Воздействием материи осквернена душа во всем,
И деятельность ее проявлена тогда как вожделение,
Как страсть, желание, пассивность, глупость, сон,-
Служение Богу есть истинная деятельность души, и есть ее спасение.
Не причинит вреда ни в чем и никогда
Тот человек, который предан Богу; любой другой, хотя и очень образован,
Приносит вред другим всегда,
Ведь он от Бога мудростью не может быть дарован.
Как только мы поймем, что господин у нас - душа,
Способность получаем различать материю и дух,
И узел аханкары уже разрублен навсегда,
И на свободу мы выходим вдруг.

Примечание: Узел аханкары - узел, связывающий материю и дух.

Формы Брахмы, Вишну, Шивы Бог принимает
Для сотворения, поддержания, разрушения мира,
И в этих формах они своею гуной управляют,
Страсть, благость, невежество - должны их знать отныне.
Мы - души, живые существа,
И мы сюда пришли, имея цель одну-
Чтобы господствовать над миром могла б душа сама,
Но здесь мы попадаем в западню.
Здесь гун природы ждет нас западня,
И находясь в тюрьме мирского заточения постоянно,
Меняет оболочки тела и ума душа,
Имея сроки разные, и разные условия пребывания.
Существование в тюрьме исполнено страданий,
Здесь ожидают нас рождение, болезни, старость, смерть,
Освободиться из нее поможет нам старание
Чтобы вo всем нам Богу угодить, иначе нас грехов окружит смерчь.
В природе есть один закон негласный:
Любое действие влечет последствия вслед за собой.
Когда вершим дела, должны мы быть согласны
Ответ держать согласно заповеди той.
И связан человек последствиями своих всех дел,
Плохи иль хороши они — оковами предстанут все равно.
Поступки праведные имеем на счету - тогда и ждет хороший нас удел,
Плохих деяний результат — страдание ждет тебя одно.
Живые существа забыли в самом деле,
Что слуги Господа они,
И наслаждаться сами захотели,
Хотя - объекты наслаждения они.
И лишь Господь — наслаждающийся один и есть,
А людям Он дает возможность наслаждаться,
И также шанс дает нам истину узреть,
Что слуги Бога мы, и что Ему должны мы поклоняться.
Должны все люди знать единственный свой дом,
Должны тапасью добровольно исполнять,
Тогда познания пойдут им впрок.
Аскеза помогает Бога, и себя узнать.
Различным людям жизнь разные условия предоставляет,
Которые иль счастьем, или несчастьем можно называть.
Они живое существо заставят
В течение всей жизни радоваться или страдать.
Но чтобы людям не страдать,
Служить Всевышнему они должны,
Плоды своих трудов Ему все посвящать,
Ведь нам не принадлежат плоды.
Добиться людям совершенства
Поможет практика тапасьи,
От всех грехов она очистит наше сердце,
И обрести духовное позволит счастье.
И каждый человек желает счастья,
Чтоб безграничным, вечным было бы оно;
Никто не хочет быть несчастным,
Но и никто не знает, где найти его.
И потому все ищут только наслаждений,
Которые их чувства могут получить,
Над миром всем довлеет наваждение,
Что этот путь поможет истинное счастье обрести.
Но эти удовольствия доступны также
Любой из форм существования.
Но человек поймет однажды,
Что слишком дешевы они, и что не в них его призвание.
Смысл жизни в том и состоит -
Путем духовного самосознания продвигаясь,
Счастья вечного и безграничного достичь,
Все человечество живет, лишь в нем нуждаясь.
И к этому духовному самосознанию
Нас приведет тапасья - путь добровольных епитемий,
И всевозможных воздержаний
От материальных наслаждений.
Духовной, вечной формой обладают все живые существа;
Вне сферы тела и ума находится та форма,
Не слышима и не проявлена, невидима она,
Не только с телом, но и с психикой совсем несхожа.



Оболочки тела и ума
Имеет каждая душа.
Причина возникновения оболочек лишь одна –
Невежество живого существа.
Чтобы себя могли 6 мы осознать,
К потребностям ума и тела должны мы равнодушно относиться,
Чтоб существом духовным стать,
На деятельности души сосредоточиться должны стремиться.
Хотя все импульсы исходят из души,
Она забыла положение свое,
Тогда деяния ее иллюзии сродни,
И тьмой невежества опутывается живое существо.
И с тем тогда душа свои отождествляет интересы,
Что пользу принесет лишь тонкому, и грубому телам.
И это делает бессмысленной всю деятельность эту,-
Так человек свои все жизни иллюзии отдал.
Освобожденным будет тот лишь человек,
Деяния которого являются деяниями его души самой,
Достигнуть этого возможно, предавшись Господу навек.
И этой высшей деятельностью довольствоваться можно и одной.
Когда живое существо желает
Наслаждаться внешним миром,
Господь его в забвение погружает,
И оно с умом и телом отождествляется отныне.
Когда в процессе совершенства знания
Готовы будем мы просить убрать забвения оковы,
По беспричинной милости Его приходит к нам познание,
Что мы — не ум, не тело, а духовны.
И с нас тогда завеса упадет, она
Полна иллюзии, обмана,
К нам знание высшее придет,
Живое существо – душа - тогда себя признает.
Мы сами пожелали в этот мир спуститься,
Но здесь мы встретили хозяйку-майю, и нам она глаза затмила;
По воле Бога она сумеет отступиться
Хотя собою все вокруг заполонила.
Тогда раскаивается грешная душа,
И налагает на себя тапасьи и запреты,
И пусть вокруг энергия все та,
Но у нее другие проявляются приметы.
Тогда нам низшая энергия поможет развиваться,
И к самосознанию поведет живое существо,
И в высшую энергию она по воле Бога способна превращаться,
Чтоб к вечной жизни повести живое существо.
Когда такую милость получим мы от Бога,
Мы положение свое поймем,
С себя сорвем невежества покровы,
И место в высшем мире себе найдем.
А низшая энергия в ловушку всех поймала,
У всех людей забота лишь одна;
В беду большую все человечество попало,
Едят и спят, и совокупляются, и защищаются, - чем не животные они тогда?
И бесконечно далеко им до духовной жизни,
Они слепы, глухи, немы,
И за пределами ума и разума не могут ничего увидеть,
И лишь наукой, познанием и благосостоянием горды.
Они духовность не желают познавать,
И потому, пройдя свой путь напрасно,
В тела собак, свиней, иль кошек имеют риск попасть,
Поскольку не давали шанс душе своей подняться.

Песнь.1 гл. 4.

ЯВЛЕНИЕ ШРИ НАРАДЫ

Деяния души высокой по всем приметам будут отличаться
От дел приниженной, мирской души.
Душа высокая стремится постоянно возвышаться,
Взращивая в себе благие качества одни.
Путем духовного развития идя вперед,
Желает совершенствовать себя высокая душа.
Душа мирская путь такой лишь заблуждением и сном найдет,
И душу высшую понять не сможет никогда.
Ведь ото сна она не пробудилась,
Поскольку время ей пока не подошло,
Но высшая душа из плена своего освободилась,
И время для работ ее пришло.
Душе освобожденной сном предстанет
Деяния душ мирских,
Она лишь высшей деятельностью заниматься станет,
Душа мирская занята удовлетворением чувств своих.
Она поглощена материей во всем,
Но освобожденная душа к ней равнодушна.
И если первая в материи нашла отраду и дом родной,
Другой душе в ее плену становится так неуютно...
Необходимо понимать
Меж телом и умом отличие; и с тайны той покров снимая,
На пол внимания не нужно обращать:
Живое существо — не есть мужчина, или женщина, а только искорка живая.
И эту форму - видимое одеяние - природа создала сама,
Чтобы противоположный пол смогло б привлечь к  себе живое существо.
И, образом таким, природа держит всех в сетях мирского бытия.
Но освобожденная душа превыше этого всего.
Нет для нее различий между живыми существами,
Она превыше внешних проявлений пола.
Во всем она увидит лишь духовное начало,
И эти качества дарованы ей Богом.
Не могут люди никогда
Увидеть в теле духовную искру,
И о присутствии живого существа
Судить мы можем, форму видя лишь одну.
Для тех, которые от мира внешнего отречены,
Попасть в зависимость мирских людей опасней будет,
Чем яд принять, иль самоубийство совершить; тогда они окружены
Заботой, беспокойством, к ним новые грехи пребудут.
Сейчас идет последний век,
Веком Кали он зовется,
Ни для кого уж не секрет,
Что веком он вражды и горя обернется.
Ведь люди здесь не знают Бога,
Лишь на мирском сосредоточены всегда,
И Божьего не признают закона,
Поэтому ждет их rope, и беда.
Мирское все идет в упадок,
Срок жизни сокращается намного,
Уже и снижен интеллект, слабеет память,
Болезней ждем мы новых много.
Все люди, в основном, завистливы и лживы,
И большинство из них лишь неудачники во всем,
И встреч они не ищут со святыми,
Живут во внешнем мире лишь одном.
И происходило так в различные века,
Невидимые силы времени всем этим управляют,
Могуществом они полны, их власть так велика,
Что в срок назначенный они дотла мирское разрушают.
Естественное состояние наше в том и состоит,
Что преданным служением Богу должны мы заниматься,
И если долга этого в себе не утвердим,
Тогда природе - матери должны мы подчиняться.


 НАСТАВЛЕНИЯ НАРАДЫ

Без поклонения Творцу - одна бессмысленность вокруг.
И только в поклонении таком все осязаемо, реально.
Тогда мирская деятельность не нужной станет вдруг,
Служение Ему предстанет нам единственной отрадой.
Природа наша такова -
Счастливыми не будем никогда
До пор до тех, к себе мы не придем пока,
И не поймем, что мы намного выше тела, и ума.
Идеей тождества с умом и телом и доныне
Одержимы все живые существа;
И знание, кочующее в мире
С умом и телом связано всегда.
И в этом спрятана наиглавнейшая причина
Неудовлетворенности людей, живущих на Земле,
Едва ль найдется горсточка людей в обширном мире,
Кто тайну эту разгадал, и не желает пребывать во тьме.
Ведь не всегда ее сумеет обнаружить человек,
Хотя он может быть и очень образован,
И преуспеть в мирских науках всех,
И знаниями глубокими хотя и будет он дарован.
Тот человек, который постоянно
Служением Богу занят, и в том призвание свое нашел,
Собой представит олицетворение знания,
Ведь качества духовные себе он приобрел.
Отношения индивидуальной души
С Душой великой, с Богом,
Есть отношения слуги
И Господина, распространившего Себя во многих.
Он в формы всех живых существ Себя распространяет,
Чтоб принимать от них любовное служение.
Но люди одного не знают,
Что только лишь оно одно им принесет спасение.
Служением Богу себе, Ему вы принесете радость,
Ведь вы Ему нужны, и даже больше, чем Он вам,
Служения этого испытывая сладость,
Поймем, насколько дорог Он и близок к нам.
Вороны, и лебеди есть птицы разного полета,
У них различный склад ума,
И если первые находят удовольствие, копаясь средь отходов,
Но лебедей не привлекают такие злачные места.
Их можно встретить там, где красота царит,
Где водоемы и прозрачны, и чисты.
И потому одних людей с воронами возможно нам сравнить,
На лебедей похожи те, кто чисты и святы.
Кто занимается мирскими лишь делами,
Кто страстью движимый живет,
Кто злачных мест не избегает,
В вине и женщинах кто удовольствие найдет, -
Таких людей к воронам можно приравнять.
Но есть другие, на лебедей которые похожи,
Они чисты, духовны, вам знание высшее готовы дать,
По качествам своим и с Богом они схожи.
Для людей с различным складом их ума
И разные виды литературы существуют,
И людям, воронам подобным, нужна литература та,
Где тема чувств кочует.
И состоит она из разглагольствований разных,
Касающихся лишь тела и ума,
Пусть даже темы в ней разнообразные,
Она похожа на украшение мертвеца.
Но для духовно развитых людей
Литература та мертва, и им неинтересна.
Похожи ведь они на белых лебедей,
Их никогда не привлечет к себе на свалке место.
Ведь те слова, где нет для Кришны места,
Нам пищу для души не принесут,
И нам средь них становится так неуютно, тесно,
Они блаженство и экстаз нам не дадут.
Ведь те слова, в которых не находим Бога,
Подобны месту сборища ворон,
Не сыщется в них интереса никакого
Тому, кто сердцем чист, поскольку высшим вкусом обладает он.
Все ученые, поэты и политики всегда
Поглощены лишь совершенствованием чувственного наслаждения.
Над ними низшая энергия властвует одна,
Духовная энергия их предала забвению.
Марионетками они предстанут
В руках природы - матери самой,
Она им наслаждение предоставит,
Когда они в отбросах тем запретных начнут копаться, в грязи сплошной.
Но сочинения те, в которых Бог живет,
Совсем другие, чем мирские,
В них человек себе отдушину найдет,
Запросы станут у него иные.
Там слово каждое имеет назначение,
Чтоб жизнь свою мы изменить могли.
Сейчас все люди, в основном, живут во мраке и забвении
Читая те слова, в себя придут они.
Духовные писания принять готовы
Лишь те, кто чисты и честны,
И если растечется Имя, и вся слава Бога,
Не будет больше меж людей вражды.
Тогда очистится вся атмосфера в мире,
Все отношения между людьми оздоровятся,
Лицемерия, обмана не будет и в помине,
И люди станут близкие, как братья.
Мирская деятельность вся
Мучительна в начале и в конце своем.
Плоды хорошие она сумеет принести тогда,
Когда служению Богу подчинена во всем.
Плоды всей деятельности своей
В служении Богу должны использовать всегда;
Иначе эта деятельность предстанет кармой лишь твоей,
И в рабство майи попадаешь навсегда.
Ведь истинный наслаждающийся всем
Является один Господь великий,
Поэтому, когда в делах своих имеем свой лишь интерес,
Нас ожидают неприятные события.
Поэтому, когда живое существо
Использует деяния свои для чувственного удовлетворения,
Источником лишь неприятностей больших они предстанут для него,
В пучину ввергнут невежества и заблуждения.
И потому все человечество страдает,
Но вместе с тем ему священные писания даны,
Они от мук мирских нас избавляют,
Способны мир, и счастье принести.
Писания священные дадут нам избавление от мук,
У нас появятся глубокие познания,
Они покажут ложность наших чувств,
И Веды есть первоисточник любого знания.
Все, что описано по видимости отделенным от Творца
Различными и формами, и именами, и словами, -
Лишь только возбуждает ум всегда,
Тому подобно, как лодка раскачается волнами.
Господь - есть корень дерева, или желудок в теле;
Чтоб дерево водою напоить, должны мы корень поливать,
И чтобы использовать могли 6 мы это тело,
Желудку постоянно надо пищу поставлять.


Песнь пятая, ч.1.

Природа наша такова,
Что не сможем жизнерадостными быть до пор до тех, пока
Себя, как истинное «я» свое мы не познаем,
Оно к уму и телу трансцендентально.
Одной идеей одержимы мы всегда –
Ложной идеей тождества
С умом и телом; и с ними мы себя всегда отождествляем
И их за истинную сущность, за себя воспринимаем.
И потому все знания, которые в миру распространены,
Иль к телу, или к уму привязаны они.
И это причиной главной будет выступать
Неудовлетворенности нашей, тоску, уныние нагнетать.
Господь Себя распространяет
В различных формах, и в них во всех Он пребывает,
Чтобы принимать от них любовное служение,
И только лишь оно одно нам принесет удовлетворение
Не только Господу, но и всяким существам.
О том необходимо помнить нам.
Философствование любое,
Когда оно не прославляет Бога,
Когда оно Ему удовлетворение не дает,
Считаться будет бесполезным, к познанию Всевышнего не приведет.
По воле Бога отступит майя от тебя,
Туман иллюзии растает навсегда,
Душа, раскаяния полна,
Различным епитемиям предает себя.
И образом таким очистится живое существо,
Достигнет самосознания своего.
И лишь тогда, когда освобождения достигаешь,
Ты преданное служение выполняешь.
Тогда удовлетворение обретешь, и процветание, и трансцендентальное  блаженство,
Идя таким путем, достигнешь совершенства.
Жизнь твою ничто не сможет сделать совершенной -
Ни накопление богатств, ни деятельность, ни потомство, - одно лишь отречение
К совершенству приведет,
Большая сила у него.
Пускай падешь ты на пути,
Но что с того? Продолжишь ты потом вперед идти.
Но если преданного служения не достигаешь,
Тогда лишь время зря теряешь.
И если к философии имеешь интерес,
И истинным разумом ты обладаешь, и ищешь для себя прогресс,
То должен ты стремиться к достижению
Той цели, чтобы прийти к служению.
Старается все человечество всегда,
Чтоб больше было наслаждений чувств, и в этом их заветная мечта.
Хотя различной деятельностью люди заняты бывают,
Но каждый лишь о том мечтает,
Чтоб больше наслаждений испытать,
Их эта мысль не будет покидать.
Но лишь благочестивая деятельность одна
Обеспечит благополучие твое всегда.
При ней получишь ты богатство, благочестивую семью, образование,
И внешность привлекательную, и обойдут тебя страдания.
Но ничего непостоянно под луной.
Сегодня - день один, за ним придет другой.
Сегодня ты король, а завтра нищим можешь стать.
Зависеть это будет от того, каких последствий дел своих сумел создать.
Страдание и смешанное счастье -
Вот два аспекта этой жизни, они по степени и качеству лишь будут различаться.
Но уготованных нам мук никто не в силах избежать,
И от рождения, смерти, старости, болезни их нужно ожидать.
И каждому из нас уже отведена
Та доля счастья, которая положена тебе была.
Страдания и радости твои уже предопределены,
Уменьшить иль увеличить их не сможем мы.
Они приходят и уходят,
И тратить время на вещи эти эфемерные не стоит.
К одной лишь цели стремиться надо нам,
Чтоб к Богу возвратиться, ведь дом твой настоящий - там.
Из-за неблагоприятного общения возможно
Сойти с пути служения Богу, но все же
Господь такого человека в уме своем содержит,
Всегда во всем его поддержит.
А тех, кто кармической деятельностью занят,
Тех деградация ожидает,
От Бога далеки такие люди,
Печальные без Бога наши судьбы.
О них Господь заботиться не будет,
Они есть кузнецы своих же судеб,
Свою опеку им Он не дает.
Но тем, к Нему кто обращался раннее, Свое Он попечительство дает.
Он может отобрать имущество его,
Возможно, это милость будет особая Его.
И в результате этого всего
Тот бывший преданный теряет все.
Тогда друзья, и родственники все
Уйдут и отвернутся, он счастья не найдет нигде.
Но Божьей милостью он вновь к служению обратится,
Таким путем Господь вернуть его к Себе стремится.
И если по воле Бога беспомощным ты станешь,
Удачливее будешь ты того, кто благосостоянием обладает,
Поскольку у тебя надежда лишь на Бога остается,
Ему во всем тогда ты предаешься.
Служение Богу принесет
Такое наслаждение духовное, которого нигде ты больше не найдешь,
И ты к материальным удовольствиям теряешь интерес
И совершенства достигаешь, наконец.
Такого преданного никто не в силах оторвать
От дум о Кришне, в мечтах о Нем все время будет пребывать.
И если сладость от служения Ему ты смог когда-то ощутить,
Воспоминание о ней в тебе все время будет жить.


Мы снам своим почти не придаем значения, ибо знаем,
Что сон - иллюзия одна.
И точно так душа однажды осознает
Всю иллюзорность мирского бытия.
И кто к духовному развитию стремится,
Не ищут счастья в мире грез,
Нашей истинной природе такое место не годится,
Материалистам не открывает Себя Бог.
Когда воздействием материи ум осквернен,
Порой ему нет оправдания,
И наше тело побуждает он
Вершить различные деяния.
Тогда живое существо должно
Вновь оставаться в этом мире тленном.
И будет пожинать плоды своих деяний оно,
И радуясь, и страдая непременно.
Все деяния задействуют лишь нашу низшую природу,
И противоположный доставят результат,
Чем результат служения Богу,
Которое позволит истину духовную познать.
Ум, повязанный делами,
Наполнен разными желаниями, и он легко подвержен гневу, вожделению;
С умом тогда отождествимся сами,
И он привяжет нас к мирскому наслаждению.
Так попадает ум под власть природы.
Из всех материальных элементов он  - самый главный,
Когда уму мы не даем служения Богу,
В покое не оставят нас материальные желания.
И только ум нас вынуждает
Рождаться снова, снова,
И это он нас заставляет
Предать забвению себя, и Бога.
Живое существо тогда должно рождаться
В телах полубогов, животных, или людей обычных;
В зависимости от состояния ума оно способно проявляться
Или в высших формах жизни, или в низших.
Оно рождается из-за того, что мы имели ум такой,
Который качествами мирскими осквернился,
Иль страстью, или невежеством был накрепко повязан он,
Благодаря уму и новый человек родился.
И только ум ввергает душу
В водоворот мирского бытия,
По волнам мира плаваем, не видя выхода на сушу.
Из гун, иль качеств составлены все волны бытия.
А бытие и есть материальная природа; и те, кто внешним миром лишь живет,
Зависят только от нее.
Она и волю твоей душе навяжет,
Но не сама, а через ум прикажет.
Ее распоряжениям подчиняясь,
Живое существо меняет разные тела,
В течение миллионов лет по миру тленному скитаясь,
Навечно увязаем в сетях мирского бытия.
Забыв о Боге, душа под власть природы низшей попадет,
И обволакивается мирским умом она;
И ум ее из тела в другое тело вновь перенесет -
Так совершается круговорот мирского бытия.
Свободу от оков мирских нам принесет служение.
Мирские все деяния, благочестивые иль нет,
Не принесут нам никогда спасения,
А только в кандалы мирского рабства заковывают всех.
И если ум живого существа
Заботами мирскими до краев наполнен,
Тогда вокруг нас воцарится тьма,
И мы свой долг извечный не исполним.
Лишь ум заставит живое существо
Испытывать и наслаждение, и страдание;
В глубокую иллюзию втолкнув его,
К мирским делам направит ум для порождения новой кармы.
Все в этом мире - счастье,  гope –
Является продуктом деятельности ума,
И он диктату подчинен природы,
Нас низвергая в волны бытия.
Он душу обрекает на скитания.
И ум - причина есть не только рабства, но и освобождения ее.
Когда служением Господу он занят,
Из плена выйдет живое существо.
Но если ум наш пребывает
Лишь в поисках различных наслаждений,
Мирским умом его тогда считают,
И служит он тогда причиной рабства, и есть источник заблуждений.
И если ум в мирское погружен,
Тогда страдает и душа,
Когда ж служением Богу занят он,
Тогда - счастливая она.
И только лишь тогда душа засветит светом,
Который мы позволили уму у ней украсть,-
И это будет лучшим из ответов,
Зачем и почему должны свой ум одухотворять.

Какие бы действия ни совершал великий человек,
Все люди следуют его примеру.
Учителем мудрейшим явится для всех
Тот человек, который знает Веды.

Ступить на путь освобождения
Из плена крепкого, в котором мы живем,
Возможно с помощью служения
Великим душам, когда мы их найдем.
А если мы служить им не желаем,
И в нашем окружении лишь те,
Кто к женщинам, иль к сексу накрепко привязан,
Тогда окажемся в аду, на самом дне.
Высот духовных достигают
И одинаково относятся ко всем
Такие души, великими которых называют,
И нет у них порочных черт совсем.
Они всегда уравновешены, умиротворены,
И  полностью служению Богу отдаются,
О благе каждого заботятся они,
Неблаговидные поступки за ними не ведутся.
Вcex тех, достичь духовного сознания кто желает,
Которые развить любовь в душе своей хотят,
Занятия в миру к себе не привлекают,
Они мешают им духовность развивать.
Не может человек такой общаться с теми,
Кто мыслит только о мирском:
Как удовлетворить потребность тела
В еде, и сне, и сексе, и самообороне, и больше ни о чем.
Кто видит смысл всей жизни только в наслаждениях –
Лишен рассудка, и в омут жизни брошен навсегда,
И он находится в глубоком заблуждении,
Тoгo не зная, что тайна есть великая одна.
И эту тайну раскрывая, он узнает тогда,
Что это тело он получил лишь в наказание,
И что оно одно всегда
Является причиной всех его страданий.
До пор до тех, пока не станем увлекаться
Духовными познаниями, которым нет цены,
Терпеть мы будем поражения, и будем заблуждаться,
Страдания большие встречая на пути.
Невежеством порождены страдания,
И так как действия влекут последствия вслед за собой,
Тогда и ум в себе содержит все твои деяния,
И полностью иллюзией наполнен он.
Тогда он будет оскверненным
Той деятельностью, которую вершил,
Сознание живого существа собой заполнит,
И этому уму себя мы в руки отдадим.
И кто деяниями мирскими поглощен,
Имеют ум нечистый, оскверненный,
Они очиститься не могут, чтоб стать самим собой,
И жить обречены на уровне мирском, а не духовном.
Когда душа окутана невежества покровом,
Все помыслы ее к деяниям мирским устремлены.
Она не видит разницу между собой и Богом,
Желания мирские в ней властвуют одни.
Желание служения Всевышнему тогда придет,
Когда душа себе учителя найдет.
До пор до тех, пока любовь в Творцу у ней не пробудится,
Ей в теле грешном снова предстоит родиться.
Духовный человек не станет никогда
В кармические деяния невежду вовлекать,
Тем самым допускать ему застрять в сетях мирского бытия,
Как будто слепому помогать, чтоб в яму тот упал.
В ком нет способности для вызволения своих родных
Из колеса рождения и смерти,
Не должен даже прав иметь таких,
Чтоб стать учителем духовным, отцом иль матерью на этом свете.
Все дети рождены с сердец родителей своих,
Ведь сердце есть источник всех духовных качеств;
Какое тело разовьется, зависит все от них,
От состояния их сердец в момент зачатия.
Питать не надо злобы ни к кому,
Ведь в каждом существе живет Всевышний,
И если мы почтение окажем живому существу,
Мы выразим свое почтение тому, кто нас стоит превыше.
Свой ум, и речь, и зрение
И органы свои необходимо задействовать всегда
Для поклонения Богу - высшего служения,
Другим путем не сиять оковы бытия.
И избегать нам никогда нельзя
Жертвоприношений, раздачи милостыни и аскезы,
Они возвысят нас, очистят нам сердца,
Так говорят Священные Писания - Веды.
Лишь развитый духовно человек
Готов не доверять уму ни в чем,
И чувства в руки он свои возьмет,
И будет бдительно следить сам за собой.
Не постоянен ум, с которым мы живем,
С ним дружбу заводить нельзя,
Он может обмануть в момент любой,
И ум, и чувства затянут нас в водоворот мирского бытия.
Неверная жена, быть может, и приличная на вид,
Способна мужу изменять,
И все уже забыто ею — совесть, честь и стыд,
Ее свобода помогает ей свою природу развращать.
И часто так случается вокруг,
Что муж погибнет от любовника жены.
Кто в этом виноват? Неверная жена его втянула в этот круг,
Есть в этой драме часть ее вины.
И также ум, к примеру, если взять:
Когда доверимся ему, свободу предоставим,
Способен он с врагами нашими союз создать,
И нас идти на поводе своем заставит.
Врагами нашими предстанут жадность, гнев и вожделение,-
И с ними если ум начнет дружить,
Они убьют нас непременно,
Совсем же так, как женщина способна мужа погубить.
Ведь не обуздан ум когда,
На женщину неверную походит он тогда,
Она и мужа может погубить,
И ум неуправляемый способен нас убить.
Окажемся тогда в его мы власти,
Падем тогда мы в океан мирского бытия,
Должны ума остерегаться,
Как должен муж остерегаться, когда неверная его жена.
Ведь только ум есть корень вожделения,
Страха, гнева, иллюзий сплошных,
Они удержат душу непременно
В оковах рабства дел мирских.
Введенные в большое заблуждение майей,
Которая подвластна Богу одному,
Ничтожные из всех людей отвергнут предписания,
Которые для очищения даны ему.
Их привлекут безбожные учения,
И поносить они начнут тогда
И Бога, и также тех, в Hero кто верит со смирением,
Блаженство духа для них закрыто навсегда.
В ком развит дух, тот благородный человек,
К страданиям других он равнодушным быть не смеет,
Каким бы важным не был для него свой интерес,
Он им пожертвовать, чтобы помочь другим, сумеет.
Своими интересами готов пожертвовать он для людей,
Которые нуждаются в его защите,
Помочь другим спешит он поскорей,
Им голос Сверхдуши отлично слышен.
Условия жизни улучшить невозможно,
Их только силы высшие способны изменить.
Всем страждущим помочь тогда возможно,
Когда сознание духовное поможем им в себе развить.
И если мы сочувствуем другим,
Стремимся благо дать одно, -
Мы путь духовный им дадим,
И вместе с ним — богатство все.



Людей старайтесь вовлекать
В служение Господу, ведь только им возможно привлекаться.
Тогда они способны будут высший вкус познать,
И от кармических деяний стараться будут избавляться.
Но что хорошего ждет впереди того,
Кто в плен кармических деяний кого-то направляет,
Лишен он видения и понимания всего,
Законов высших сам не знает.
И это равносильно будет лишь тому,
Как будто бы слепого подвели к глубокой яме,
Столкнули вниз, барахтаться  предоставив самому,
И это делаем, когда кармическими делами заниматься заставляем.
И только те, которые оставили свои труды
По достижению мирского счастья,
Достойны лишь они одни
Постичь науку о духовных ценностях, и их богатствах.
И каждый человек живет в обязанностях бесконечных
Пред детьми, родителями и страной,
Но у тебя есть право отказаться от оков тех вечных,
Чтоб практикой служения Богу заняться лишь одной.
У каждого из нас своя есть доля счастья,
И как бы ни старались, мы никогда не сможем
Прибавить или убавить счастье и несчастье,
Которые в свой срок приходят и уходят.
А счастье к нам придет само,
Как в срок положенный, не спрашивая нашего согласия,
Тебя окружат лишь страдания со всех сторон,
Когда попали в полосу несчастья.
И каждый человек старается всегда
Все больше наслаждений испытать,
И так проходит жизнь твоя.
А наслаждения не позволяют главное узнать:
Что только лишь за счет хороших дел
С рождением своим мы получаем
Семью любящую, богатство, красоту, и череду счастливых дней,
Тогда не так уж много в жизни мы страдаем.
Лишь преданное служение тебе поможет
Вкус высшего, духовного узнать,
И только лишь служение сможет
Нас от мирского счастья оторвать.
Все беды, радости приходят и уходят,
На них не стоит тратить время зря,
И мудрецы цель жизни в том находят,
Чтоб к Богу возвратиться, наказ дают - другим путем идти нельзя!
Развитый интеллект дается человеку для того,
Чтоб смог он углублять свои познания во всем,
Искусстве, философии, науке, в других всех знаниях,
Таким путем придет к нему заслуг его признание.
Взаимное  влечение мужского, женского начала –
Есть основа существования в миру,
Оно тугим узлом сердца соединит вначале,
А из него прицепки разные появятся к мирскому бытию.
И ты уже привязан к телу, к имуществу и к дому, детям,
К родственникам, и к деньгам,
Живое существо уже иллюзией опутано навеки,
Считает все своим и думает: «Мое все это, не отдам».
Выходит так, что для непростого человека
Иметь семью — как путы на ноги одеть,
Она ведь в рабство обратит тебя навек,
Про жизнь духовную и думать тебе тогда не сметь.
Чтобы могли бы мы достигнуть совершенства,
Необходимо учителя духовного принять,
Служа ему, познаем Бога и блаженство,
Ко всяким наслаждениям лишь неприязнь в себе должны мы воспитать.
И надо нам уметь переносить
Такую двойственность, как счастье, или rope,
Свой крест всю жизнь безропотно носить,
Ведь в мире этом все приходит и уходит.
За счастьем rope
Следует вослед
В круговороте непрерывном,
И друг за другом шествуют они вослед
В потоке всех времен необозримых.
Одно необходимо понимать,
Что все живые существа всегда страдают.
Чтобы высот в служении достичь, аскезы надо выполнять,
О Боге спрашивать у тех, кто что-то о высоком знает.
От всех попыток наслаждений должны мы отказаться,
Творцу должны служить все больше с каждым днем,
И только с преданными Его должны общаться,
И слушать речи про Hero, и повторять другим все то, что слышали о Нем.
И помнить мы должны всегда,
Что все живые существа духовным равенством едины,
От злобы, зависти и скорби избавляйтесь навсегда,
С умом и телом не отождествляйтесь вы отныне.
О Боге все Писания читайте,
В уединенном месте жить старайтесь,
Себе свой ум и чувства подчиняйте,
Храните целомудрие, и в вере в Бога укрепляйтесь.
Свои обязанности выполняйте,
Пустых, никчемных разговоров избегайте,
О Боге непрерывно размышляйте,
Из верного источника все знания получайте.
И непрестанно следуя путем таким,
Духовную науку сможете постичь,
Сумеете тогда в высоком мире жить,
Где рядом с Господом вы будете все время быть.

         
О, Господи! Неодолима внешняя энергия Твоя,
И для людей она непостижима.
Никто не знает, как действует она
В потоке всех времен необозримых.


Людей старайтесь вовлекать
В служение Господу, оно одно способно всех привлечь,
Вкус высшего поможет нам узнать,
И узы кармы как будто топором рассечь.
Сетями вожделения окутаны все люди на земле,
Их помыслы устремлены лишь к наслаждениям,
Вражды и зависти бросают семена они везде,
И в океан потом ввергаются страданий и мучений.
Кто поклоняться не желает высшим личностям, святым,
Лишь жертвой майи все они предстанут,
Она и разум украдет, и сделает его слепым,
И все пороки обрести заставит.
Из всех людей едва ли те найдутся,
Koro не унесли бы волны наслаждений,
Хотя укусом ядовитых змей они нам обернутся,
Но мы не ведаем того, живя в глубоком заблуждении.
Шесть достояний принадлежат Творцу -
Богатство, сила, слава, красота, знание и отречение.
Подвластно все Ему лишь одному,
И Он один дает нам память и забвение.
Он - властелин всех наших чувств, хотя мы этого не знаем,
И чтобы нас исправить, Он создает вселенные свои,
И если мы Его творение своим невежеством пронзаем,
Тогда страдания будем знать одни.
Стремиться не должны к господству над природой,
Ее должны любить и уважать,
И средства все использовать в служении Богу,
Тогда материю Он в дух способен превращать.
Когда энергией духовной наполнимся сполна,
Когда задействуем себя в служении Богу,
От всех проблем мирских избавимся тогда,
Таким путем изменим мы свою природу.
Когда деяния мирские завязаны в служении Богу,
Они нам карму не несут вслед за собой,
Одухотворят тогда всю нашу низшую природу,
И срубят дерево деятельности нашей, как будто топором.
И постепенно так перенесемся мы в любовное служение,
К стопам Творца тогда мы припадем,
Получим всех грехов своих прощение,
С очищенной душой, с любовью в сердце, к Всевышнему уйдем.

Все наши начинания,
Как в сфере философии любой,
Иль в области кармических деяний,
Предстанут нам лишь тратой времени пустой.
И бесполезными считаться будут эти начинания,
Когда они, в конечном счете, нас не приведут к тому,
Чтоб Бога осознать, узнать свое призвание,
Направить всех людей к служению Творцу.


Два тела у живого существа:
Тело тонкое и тело грубое оно имеет,
Ум, разум, эго составят тонкие тела,
И эти трое заставят нас что-либо делать.
Увидим тело грубое глазами,
Оно лишь видимая оболочка есть одна.
К такому выводу придете сами,
Простые функции имеют грубые тела.
Как инструмент для извлечения наслаждения
Нам тело грубое нужно,
Живое существо предстанет привидением,
Когда какую-либо форму не найдет себе оно.
В уме у нас роятся планы,
Как наслаждаться мы должны,
А тело - лишь инструмент для исполнения желаний,
На сцене нашего ума то появляются, а то исчезнут вдруг они.
Хранилище желаний прошлых жизней собою ум наш представляет.
Желания явились причиной того, что получили это тело,
А те желания, которые сейчас при жизни возникают,
Проявятся в последующем рождении непременно.
Пока тонкое тело живет,
С ним связанное вместе будет жить сознание,
А ум себе и тело подходящее найдет
Для исполнения своих желаний.
Органы чувств пока
Не развиты в полной мере,
Влияние не окажут они на наши тонкие тела,
А будут развиваться в нашем теле.
И в полной мере действовать начнут тогда,
Кoгдa в нас развиты и грубое, и тонкое тела.
Хотя ребенок маленький пока,
Но в скором времени проявит полностью себя.
Нельзя пройти нам в Царство Бога,
Пока не сбросит человек грехи, висящие на нем,
Они есть порождение его желаний всевозможных,
Господствовать над матерью - природой, как будто бы хозяин он.
Жизнь животных и нецивилизованных людей
Из тьмы невежеств покров себе найдет,
Но есть другая жизнь, исполненная всех страстей, она под властью раджаса живет
И раджас может дать нам нить;
Сначала в форме разных сантиментов,
В искусстве, философии, культуре это может быть,
С моралью этикой их сочетая, достичь поможет это просветления моментов.
Но саттва гуна еще выше,
Ее достигнув, можете понять,
Что Бог один, и Он есть Личность,
Тогда способны будем Истину познать.
И жизнь дает нам шанс большой
С крючка иллюзии сорваться.
В тюрьме заточены мы все в одной,
И потому должны от срока пребывания избавляться.
И потому должны стараться,
Чтоб с Богом связь восстановить,
И от занятий этих сокровенных не надо отвлекаться,
Должны мы вновь найти себя и возродить.
Занятия мирские - вот причина рабства,
Они заставят духовное забыть, и внешним миром одним заняться,
Наполниться невежеством, чтоб с телом и умом смогли б отождествляться,
Чтобы к душе своей мы не смогли б добраться.
Но ни дела мирские, ни накопление богатства,
Ни ваше все потомство,
Не могут дать вам истинного счастья,
Пусть даже есть у вас высокие знакомства.

Примечание: саттва - благость, раджас - страсть, тамас - невежество, -
и все они составляют три гуны материальной природы.

И сделать совершенной вашу жизнь они не смогут,
Ведь к совершенству  только отречение ведет.
Они же с удовольствием помогут
Добавить к сроку пребывания в тюрьме и новый срок.
Кто преуспел в своих делах, кому сопутствует ycпex,
Кто горд, спесив - всегда считают,
Что в отречении жить — удел лишь тех,
Путей к богатству кто не знает,
Кто не способен выжить в этой жизни, до благ ее дойти,
Кому с семьей не повезло,
И потому они решили от мира отойти,-
В глазах мирян глупцами и безумцами такие люди предстанут оттого.
Но никогда те обыватели не испытают
Восторг, блаженство, истинное счастье, 
И тайну жизни так и не узнают,
И не найдут души своей богатства.
Служили раньше Богу мудрецы,
Вернуться в высший мир когда хотели,
Свои оковы чтобы разорвать смогли,
Хвалу Всевышнему они в любое время пели.
И если мы добра себе желаем,
Должны последовать по их стопам,
Тогда все блага получаем,
Свободу мы даем своим сердцам.

Господь является источником экспансий разных,
Их к двум различным классам можно отнести,
Есть неотделенные от Бога части,
Могуществом с Ним обладающие  равным,
Объектами служения и поклонения являются они.
И отделенные частицы Бога есть, могущества у них не так уж много.
И это - полубоги, люди, и все они - лишь слуги Бога.
От Бога полубоги все зависят,
Хотя дают нам воздух, воду, свет, тепло,
И каждый полубог лишь исполнитель
Высшей власти; и все они — на службе Бога самого.
Большинством людей стремление движет
Добиться всевозможных благ, и нет числа для их забот,
Они стремятся все из жизни выжать,
Невежества и страсти их покрывает гнет.
А благ, по мнению их, так много:
Богатство, женщины, потомство, власть,
И поклонение лишь тем у них возможно,
Кто ничего не сможет этим людям дать.
И поклоняются они обычно
Иль предкам, или других живущих почитают,
И обращение к полубогам, для некоторых из них, привычно,
Которые делами мироздания управляют.
Но полубоги все зависят от Бога самого,
И все необходимое для жизни нам дают,
Как воду, воздух, свет, тепло;
Но люди только блага преходящие от них возьмут.
Необходимо нам усердно поклоняться
Лишь Господу, и больше никому,
Плоды своих трудов дарить Ему стараться,
И принципу должны мы подчиняться такому только одному.
Наимудрейшие из всех людей, отрекшись от всего,
Служением Богу заняты всегда.
Под внутренней энергией они находятся Его,
Свободна, независима у них душа.
Другими существами, обусловленными душами,
Руководит другая - внешняя энергия Его,
Хотя и о материи высокой временами они слушают,
Но личный интерес имеют все равно.


Творения мира пред началом,
Используя лишь высшую энергию Свою,
Энергии причины, следствия создав вначале,
Господь создал материю саму.
В нее вошел Он, как Свидетель,
Как Параматма, Сверхдуша,
Живых существ  всех благодетель,
И наблюдатель, и ведущий их всегда.
Законам мы послушны матери-природы,
Но Сверхдуше она сама подвластна.
С птицей, плоды клюющую, мы схожи,
Грехи свои сжинаем,
И потому несчастны.
Но и другая птица там сидит,
За первой птицей наблюдает,
Так и Господь — Свидетель никогда не спит,
И наши мысли и дела все знает.
Как дерево огонь пронзает,
Так и Господь, как Параматма, Сверхдуша
Собой пронизывает все, и все Он знает,
И вся материя Его присутствием полна.
Беспомощно живое существо, как малое дитя,
В осуществлении своих желаний
Поэтому и помогает Сверхдуша ему всегда
Достичь и счастья, и избежать непрошенных страданий.
Все существа во власти гун природы пребывают,
И Сверхдуша, входя в тела,
Их наслаждаться этим миром понуждает,
Учитывая желания тела и ума.
В зависимости от состояния нашего ума,
И тело видимое создается,
И в соответствии с желаниями живого существа
Набор всех чувств ему дается.
И так Господь поддерживает все планеты,
Населенные полубогами, людьми, животными всех классов,
Не хочет Он, чтоб дети были бы не с Ним, а где-то,
Домой Он всех зовет, где ждет их истинное счастье.



ОБ УМЕ

Одиннадцать факторов на ум влияют,
Их по порядку назовем:
Пять познающих органов и пять органов действия мы знаем,
В последнем факторе мы эго ложное найдем.
Во власти нашего ума находятся все чувства; и он –
Единственный хозяин их; а эго ложное нас заставляет
Иметь понятия такие, как «моя семья», «мой дом»,
Благодаря уму мирское все  за истину считаем.
Все эти ошибочные самоотождествления
Возникают в результате расширения
Ложного эго; так,
Сбитое с толку понятиями «я» и «мое»
Живое существо
Запутывается в сетях материального бытия.
Объектами органов познания
Являются звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах.
Функции органов действия -
Это речь, прикасание, передвижение, опорожнение кишечника
И половой акт.
А одиннадцатый фактор заставляет живое существо думать так:
«Вот мое тело, моя семья, моя страна, мой народ» и так далее.
Этот фактор
Деятельности ума называется ложным эго.
У каждого из одиннадцати факторов своя сфера
Действия: с помощью носа мы воспринимаем запахи,
С помощью глаз - формы, с помощью ушей - звуки; так мы получаем знание
Об окружающем мире; кармендрии — руки, ноги, рот, гениталии
И прямая кишка — это органы, с помощью которых мы выполняем
Различные действия; а ложное эго, расширяя сферу своего влияния,
Заставляет живое существо думать: «Это моя семья, страна и тело», и так далее.
К материальным причинам всех изменений в этом мире
Относятся физические элементы,
Окружающая обстановка, судьба, время, а также природа, которая является
Первопричиной; под их влиянием
Одиннадцать видов деятельности ума принимают сотни, тысячи и миллионы форм.
Однако это происходит не само собой,
Не потому что материальные элементы случайно соединяются
Друг с другом; все эти преобразования
Происходят под надзором Верховной личности Бога.
И, безусловно,
Чтобы от мирского бытия освободиться,
Должна душа установит всю власть свою отныне,
И должен ум во всем ей подчиниться.
Тогда она свободной станет, даже оставаясь в этом мире.
Мы вынуждены влачить мирское бытие
До пор до тех, пока во власти находимся ума,
Тогда владеет нами бессознательное состояние одно,
И низшая энергия поработила навсегда.
Пока душа менять тела не прекратит,
Не искоренит в себе желание миром наслаждаться,
И знание истинное своей природы пока в себе не пробудит,
Обречена она навек по миру тленному скитаться.
Наш ум — есть ложное «я» обусловленной души,
Он есть причина всех ее страданий,
В уме живут ее враги-
Болезни, скорби, иллюзии, привязанность, вражда и жадность.
В плену материи душа томится из-за них,
Ошибочно себя считая частицей мира;
И ум - источник всех самоотождествлений мирских,
Не только рабства нашего, но и освобождения он явится причиной.
До пор до тех, пока
С людьми мирскими не перестанем мы искать общения,
О низменном лишь будем размышлять всегда,
В плену материи останемся и не найдем себе спасения.
И в состоянии мирском останемся навечно,
Чтобы терпеть все муки бытия из жизни в жизнь,
Для обуздания ума простое существует средство –
Заставить ум Всевышнему служить.
Простой прием, с чьей помощью мы ум свой победим -
Не обращать внимания на то, что нам он говорит,
Бразды правления ему не отдадим,
Его ведь можно «колотить».
Мы передвигаться можем потому,
Что в нас живет живое существо, иль жизненная сила,
Она - частица Бога самого, Ему подвластна одному,
И Он - основа всех объектов мира.
Он всех объектов есть основа.
Благодаря Его присутствию приходит все в движение,
Страдания, наслаждения живое существо не тронут,
Они, по сути дела, ума лишь порождение.
Разбойники, воры главами государства окажутся в наш век -
Так сказано в Писаниях Священных,
Беспомощным пред властью их предстанет человек,
Презренным, беззащитным и никчемным.
Имущество и деньги они способны забирать
Иль с молчаливого согласия иль силой,
Религиозные законы открыто станут попирать,
И на народ страдания обрушатся лавиной.
Когда правитель нарушает религиозные законы,
Его наказывает мать - природа, насылая на его страну
Болезни, голод, наваждения и войны,
И жизнь народа превратится в каторгу одну.
Правителем не должен становиться человек,
Который высшей цели сам не знает.
Ведь он собою Бога представляет здесь,
И Бог народом через него повелевает.
И через правителя нужды народа сможет Бог удовлетворить,
Поэтому его задачей главной будет
Дать знание о высшей цели, чтоб Бога мы смогли 6 постичь,
К Нему вернуться; тогда покой и счастье человек добудет.
Но люди этого не знают,
Правители, тем более, и знать об этом не хотят.
В невежестве все население пребывает,
И потому все общества из обманщиков и обманутых состоят.
Энергия высшая - духовна, она принадлежит Творцу,
И от Hero она неотделима,
И также майя, низшая энергия — подчинена Ему,
Но существует отделенно от Него, она нам истину затмила.
Ее необходимо убирать,
Чтобы душа чудесным светом осветила
Тот мрак, который не дает нам истину познать,
Ведь майя глаза и уши нам затмила.
И если задействуем ее в служении Творцу,
Она в духовную энергию сумеет превратиться постепенно,
Подобно будет это лишь тому,
Как прут железный, находясь в огне, приобретает его свойства непременно.
Исходный материал всего Творения
Есть Бог, Он есть причина всех причин,
И именно Господь — источник всяких проявлений,
Он - выше всех, и Он есть Господин.
Основа мира - не проявленное бытие.
Нам непонятно это утверждение, поскольку мы невежеством покрыты,
Все сущее покоится лишь на энергии Его,
И Он присутствует во всем, хотя и скрытно.
С ребенком, на котором много украшений различных,
Возможно душу нам сравнить,
Ведь он совсем от них отличен,
И не устает совсем, хотя и носит их.
Подобно этому, не устает живое существо,
Хотя и тело может быть усталым,
Его не трогает совсем мирское бытие,
Из-за телесных мук оно не пострадает.
Стоит оно в сторонке от мирского бытия,
От всех телесных наслаждений и страданий.
Все обитатели планет есть суть живые существа,
Которые в телах различных пребывают.
Одни тела перемещаться могут, а другие — нет,
Но все равно у всех конец один.
Сначала появляемся на свет,
Какое-то время существуем, потом свой прах земле мы отдадим.
Выходит так, что все живые организмы есть земля,
Которая лишь приняла все эти формы.
Способности и качества разнообразные имеют все тела,
Различные преобразования земли всех тел являются основой.
И все тела возникнут в результате
Различных преобразований земли,
Но разрушаясь,
Вновь смешиваются с ней, субстратом становясь одним.
Ведь если бы субстанцию другую имели бы тела,
Земля принять их не смогла 6 тогда.
И все на свете, по большому счету, есть земля,
В себя в свой срок она хоронит все тела.
Отсюда следует, что существуют не тела,
А только их название,
А мы — есть прах, земля,
И возвратимся в прах, когда придет час расставания.
Однако реально существующей вселенную нельзя считать,
Хотя и кажется, что она
Существует какое-то время.
Вселенная
Возникла в результате
Соединения атомов,
Но сами атомы не вечны; как можно думать, что этот мир
Со всем его многообразием благодаря соединению атомов возник?
В высоком смысле не существует и Вселенной безграничной,
Потому что все, что можно встретить в ее пределах,
Включая все различия между высоким, низким,
Худым и тучным, причины, следствия - не более чем плод воображения ума и тела.
И это все горшки, и сделаны они из материала одного,
Название которому — земля.
Имеют имена и формы разные они, но, все равно,
Они есть прах, иллюзия одна.
Хотя они
И различаются по назначению,
Свойствам, сроку существования, и характеру деятельности, но каждый из них
Есть продукт механического творения
Природы - матери, наместницы Бога на земле; все проявления мира преходящи,
Материальная природа в свой срок их породила,
Она сама находится у Господа во власти,
И всех мирских преобразований Он есть причина.
И что же будет высшей Истиной тогда?
А есть она не двойственное знание,
Которого мирская скверна не затронет никогда.
К освобождению ведет такая Истина, души своей признанию.
Всепроникающее знание такое, и воображению недоступно.
Сначала человек постигнет Брахман, сияние Бога,
Потом поймет и осознает Параматму, Сверхдушу,
Потом найдет и Господа - источника обоих.
Тому лишь Истина откроется вполне,
Кто милости души освобожденной удостоен,
Необходимо нам найти духовного учителя себе,
Служить ему, тем самым, себе освобождение готовить.
Духовные учителя есть чистые преданные Бога,
И речи на мирские темы не услышишь в их кругу,
О качествах, деяниях, воплощениях Господа - вот темы их для разговора,
Они всегда и прославляют Господа, и поклоняются Ему.
Касаться душ великих — похвальное стремление,
От них получим истинное знание,
Которым мы разрубим путы иллюзорного общения,
Оно в плену материи удерживает душу, мешая нам понять свое призвание.
В лабиринте бытия всю жизнь блуждая,
Выносит муки рождений, смертей живое существо,
Лишь потому, что с материей оно себя отождествляет,
Плоды только  тех действий, вершит которые природа, видит оно.
Разных видов эти плоды бывают,
Благие, дурные и смешанные есть,
Так у живого существа привязанности возникают
В зависимости от видов плодов их перечислим здесь.
Если плоды благие - привязанности возникают к религии, ее обрядам;
Дурные - стремление к материальному благополучию, и наслаждениям различным,
При смешанном виде испытаем
Стремление к монизму, сулящее освобождение  (слияние со Всевышним).
И трудится живое существо,
Не покладая рук, торговцу подобно,
Который в лес приходит,
Где ищет он
Даров лесных, чтоб выгодно продать, но счастья так и не находит.
Невзирая на усилия свои,
Не встретим в этом мире счастья,
Забыли мы о вечной жизни, океану радости которая сродни,
И потому в плену у майи оказались, окутанные мраком.
В плену у майи находясь,
К мирским деяниям стремимся,
Хотя и счастья в этом мире не видать,
Усердно трудимся, чтобы его добиться.
Мы околдованными майей оказались,
Подобен лабиринту путь всех наслаждений,
И выхода из него не зная,
Мы принимаем новое рождение.
В лесу мирского бытия
Ждут душу шесть разбойников — шесть наших чувств.
В миру лишь выгоду желает отыскать душа,
Но те разбойники ее лишь в заблуждение введут.
Неопытному торговцу душа подобна,
Вложить запасы денег не знающему куда,
Хотя она и будет осторожной,
Разбойники их украдут наверняка.
А иногда на душу нападают,
Родные, близкие ее,
И мучают ее, пытают и терзают,
И каждый требует свое.
Они подобны тиграм и шакалам,
Которые лишь случай выжидают,
Чтоб выхватить ягненка бедного из стада,
Так и жена, и дети ее немилосердно грабят.
Путь к сердцу обусловленной души они находят,
И начинают душу мучить и терзать,
Как по ночам шакалы громко воют,
Подобно вою этому их просьбы, вам ли то не знать?
Пока игрушку только требует ребенок ваш,
Запросы большие предъявит вам жена.
Их не касается, где будете вы средства доставать,
Во чтобы то ни стало, ноих ты должен отыскать.
Хотя и трудимся все мы, но это - лишь трата времени пустая,
Неразвитой и приземленною душа осталась.
В погоне за богатством, женщинами жизнь пронеслась, как стая, 
И что, в конце концов, от жизни той осталось?
Уже стары и немощны во всем,
И молодость прошла, и красота завяла,
Все пронеслось как ураганный ветер за окном,
Уже не надо ничего, быть может, кроме нашего дивана...
И, в основном, у всех людей неразвита душа,
Цель жизни — постижение Бога - смешной для их ума казаться будет,
Ведь истинное счастье мы познаем тогда,
Когда живое существо постоянно Богу служит.
Все дальше забираясь в этот лес,
Душа в сплошные дебри попадает,
Там ждут ее кустарники, высокая трава, деревья до небес,
И непрестанно комары кусают.
А иногда в лесу она увидит призрачный дворец,
Иль пред ней промчится злой дух, или привидение,
За жизнь земную ей много встретится чудес,
Вся наша жизнь есть только сновидение.
И жизнь семейная есть западня,
В ней пребывая, должны трудиться непременно,
И там от недоброжелателей избавиться нельзя,
Они, как комары в лесу, кусают все больнее и больнее.
В мечтах своих живое существо увидит дом роскошный,
Как призрачный дворец во время сна,
Мечтает жить в нем вечно, но это невозможно,
Ведь жизнь — иллюзия одна.
И золото, как в небе метеор, появится пред ним лишь на мгновение,
Чтобы потом исчезнуть навсегда,
На дух оно похоже, или привидение,
Поскольку все богатство надо оставлять.
Карми, как правило, мечтают
Накопить побольше  золота иль денег.
Однако здесь материальные богатства
Сравниваются с привидениями и ведьмами.
На тропу мирского бытия попав,
Наш ум мирскими мыслями наполнится до края
О доме, и родных, и близких и друзьях;
Мы выгодную сделку желаем с жизнью заключить, с ней в игры разные играя.
И вашу жизнь сумеет сделать привлекательной жена,
На сексе построены семейные все отношения,
Для материалиста секс - утеха в жизни главная одна,
И он все время чувствует к жене влечение.
Иль отдыхает, или работает он даже,
Все время вожделение правит им,
К жене, или к любовнице своей привязан,
Без секса жить не может, счастливым станет только с ним.
Жена на смерчь похожа,
Пыль от которого глаза мужчине застилает,
И, ослепленный этим смерчем, особенно когда жена пригожа,
Не видит он дороги пред собой, что делает — не понимает.
Небесные светила — солнце, звезды и луна
Являются свидетелями поступков наших на земле,
Поступки наши определяют нам тела,
Когда мы вновь окажемся в тюрьме.

Примечание: здесь тюрьма — физическое воплощение на земле.

Непрерывно сексом занимаясь,
Грехи, тем самым, накопляем,
И чистоту тогда свою теряем
За нами звезды и планеты наблюдают,
И им учет ведут; в лесу мирского бытия нам постоянно
Завистники встречаться будут на пути, и нет числа для счета их,
Они судить вас станут непрестанно,
И даже близкие родные могут быть средь них.
И осуждают за спиной завистники всегда,
И их слова похожи на стрекотание сверчка лесного.
Плохие мысли он навеет, хотя невидим он для нас,
Так уж устроен этот мир, где мы страдаем от злословия любого.
В беду он часто попадает, и обращается за помощью к другим,
Но те помочь ему ничем не могут,
Поскольку сами не обладают разумом таким,
И разочарован он, ведь нет таких людей, которые помогут.
Вся жизнь мирская подобна лишь погоне
За миражом в пустыне, и принесет нам лишь разочарование.
Иллюзии повинуясь, и находясь в плену ее законов,
Душа подвержена бесчисленным страданиям.
Когда жара бывает иногда,
И в реку может прыгнуть бедная душа, но обмелела та река;
И точно так за помощью идем к друзьям когда,
Мы прыгаем как будто в реку, но пересохла уж она.
И помощь не найдет он у друзей,
А может только кости поломать.
А иногда он просит пищи дать ему скорей,
Но люди иль не могут, иль не хотят что-либо дать.
А иногда семейной жизнью он поглощен бывает,
Которая сравнима с большим лесным поваром,
Хотя и специально лес не поджигают,
Пожар начнется сам собой, и может стать бескрайним.
И точно так никто не хочет быть несчастным у себя в семье,
Но к нам несчастья приходят все равно,
И ищем счастья мы в самом лесном огне,
Но разве там возможно отыскать его?
Лишь счастья ищут люди в этом мире,
Подобно будет это лишь тому,
Что мы в лесном пожаре его ищем, где властвуют бушующие силы,
И не покорны, не подвластны те силы никому.
Когда зависим от других бываешь,
Тогда утратишь качества хорошие свои;
Все низменные склонности тогда ты развиваешь,
И потому сами себя снабжать должны.
В эпоху Кали, в которой мы сейчас живем,
Отказывают небеса дождей давать,
И станет урожай ничтожным, болезни, голод в ней найдем,
Дома родные станут люди покидать.
То счастье, которое испытываем мы в кругу семьи, или друзей,
Подобно капельке воды в пустыне раскаленной,
Оно промчится облака быстрей,
И только человек мирской  удовлетворен останется любовью, дружбой земною.
Мирские души жить счастливо хотят,
Они сравнимы с путником, на ropy восходящим,
На склоне той горы растут колючки, и камни там лежат,
Об них поранишь руки, ноги в одночасье.
Пытаться счастья отыскать в кругу семьи –
Совсем неразрешимая задача,
Как будто человек голодный идет в гopy, где камни лишь одни,
Но верит он, что на вершине ждет его удача.
И есть такой закон природы,
Что каждый склонен думать о себе,
Супруги просто жизнь совместную проводят,
Но счастья нет у них в семье.
Мы спим в объятиях крепких майи, и неподвластна нам она.
Похожа на змею огромную та майя,
Своими кольцами она нас крепко обвила,
И мы в объятиях ее лежим, забыв себя, и ничего не понимая.
Как от укусов ядовитых змей теряем мы сознание,
Не видя ничего вокруг, как будто впали в сон.
В таком же точно состоянии
Находятся мирские души, как будто бы на них напал питон.
В таком же точно состоянии
Находятся все души; они в объятиях майи крепко спят,
И лишены они глубокого познания,
И знать об этом не хотят.
Но есть лекарство, которое вас пробудить сумеет:
Необходимо Имя Бога повторять,
Кто Маха-мантрой овладеет,
Тотчас же перестанет спать.
Xape Кришна Xape Кришна
Кришна Кришна Xape Xape
Xape Рама Xape Рама
Рама Рама Xape Xape.
Так крепко спите вы сейчас,
Не понимая ничего, что происходит вокруг вас.
И время всех нас усыпило,
В невежество большое погрузило.
И не дает оно сознанию истинному пробудиться,
Попали  в яму мы, где в забытье лежим,
И жалят змеи нас, клюют и птицы,
Но все равно мы крепко спим.
В лесу том постоянно законно или нет
За женщинами охотятся мужчины,
Распутный человек наносит обществу лишь вред,
Приумножает он свои грехи, если бесстыден.
Мирские души все ведут борьбу за существование,
Они пытаются противостоять природе, враждуют меж собой.
По мненью их, они на то имеют основание,
И деньги, в основном, являются причиной вражды и ненависти той.
Великие народные кумиры и вожди
Любовь снискали у народа, на то имея вескую причину:
В политике, быть может, прославились они,
Иль в чем-то другом, но встать на путь духовного познания им будет не под силу.
Хотя они и побеждают
Могущественных противников своих,
Но есть внутри у них, как и у всех, враги, хотя мы за врагов их не считаем,-
И это наши чувства, должны во всем обуздывать мы их.
С врагами этими не в силах совладать,
Такие люди на стороне врагов себе пытаются искать.
Они цель жизни так и не узнали,
Нектаром преданности жизнь свою не пропитали.
Чтоб другом стать живого существа, и относиться одинаково ко всем –
Избавься от влечения к объектам чувств ты насовсем,
Мечом знания вооружись, и этот меч служением Богу наточив,
Разрубишь узел в сердце, и океан неведения ты сможешь переплыть.
Древо мира ушло корнями глубоко,
Но отречением от всего мирского
Должны срубить его; тогда вернемся мы в свой дом родной,
Где ждут тебя давным-давно,
Чтоб жить в блаженстве смогли б мы снова.
Истинное сознание наше - духовное сознание;
Когда посредством тела проявляется оно,
Тогда оно - лишь низшее сознание,
Подвластно разрушению оно и до неузнаваемости извращено.
Но Сверхсознание,  Сверхдуша находится не на физическом, а на духовном плане,
Оно уничтожению не подлежит, и есть оно духовное сознание.
Истинный смысл человеческой жизни в том состоит,
Чтобы обрести гьяну
И вайрагью -
Знание и отрешенность, которые помогают к преданному служению прийти.
Такие энергии у Бога существуют:
Одна проявит мир духовный, и высшая она;
Вторая - низшая — наш мир, в котором жизнь свою влачуем,
А пограничная энергия проявит все живые существа.
Живые существа есть промежуточная энергия меж этими энергиями двумя.
И заняты они служением либо одной, либо другой.
В духовную энергию погружены они когда,
Любовью их сердца наполнятся большой.
Служением Богу заняты они тогда,
И обладают вечной жизнью, знанием, блаженством.
А в низшую погружены они когда,
Там не видать им совершенства.
Когда мы Имя Бога повторяем,
Общаемся мы с Ним самим,
Не надо говорить, что мы об этом ничего не знаем,
Поэтому, прошу вас повторять слова Хари.
Xape Кришна Xape Кришна
Кришна Кришна Xape Xape Xape
Рама Xape Рама
Рама Рама Xape Xape.
По мнению мудрецов есть истина одна:
О Господе мы постоянно говорить должны,
Избавимся тогда от всех проблем мирского бытия,
Слова о Боге чудесной сладости полны.
Когда все чувства, мысли и желания
К мирскому будут лишь устремлены,
Над нами властвовать начнет царица майя,
От пут ее освободимся, когда к служению Богу направлены они.
Когда свой разум служению Богу отдаем,
Он никогда разрушенным не станет;
И с каждой жизнью все больше возмужавшим мы его найдем,
И приумножаться будет он, пока он зрелости своей не достигает.
К вещам дешевым богач не знает интереса,
У полюбившего Бога желания нет, чтоб обладать вещами,
Они лишь тень реальности, которая не здесь, а выше где-то,
Тот человек способен окружить себя духовными делами.
Все наши чувства на ядовитых змей похожи,
Они лишь ждут момента, чтобы наслаждение получить,
И обуздание чувств при помощи йоги
Душе удовлетворение не дает, она в служении Богу его лишь будет находить.
Живое существо в другое тело переносит,
Свои о жизни представления,
Сознание наше во время смерти нам вред наносит,
Благодаря ему, мы получаем следующее тело.


 3.3.30.

ОПИСАНИЕ ПАГУБНЫХ ПОСЛЕДСТВИЙ КАРМИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

«Как вереницы облаков, носимых ветром, не знают
о могуществе его, так и человек, обладающий материальным сознанием
и поглощенный кармической деятельностью, не подозревает
о могуществе времени, несущего eгo, -
и разрушитель, и созидатель есть оно».

Ни одного упущенного мгновения
Нельзя купить ни за какие деньги; и, без сомнения,
Ущерб, который мы должны нести, бездумно тратя время драгоценное свое,
Представить невозможно; бесценное оно.
И мы должны расходовать отпущенное нам время бережливо.
И помнить нам необходимо,
Что лишь определенный срок живем мы в этом теле,
И в этот срок должны успеть мы непременно
В себе сознание Кришны возродить.
И, образом таким, сумеем выходить
Из под власти времени тогда.
Но если нет у нас пока
Сознания Кришны, подобны будем облакам,
Которых ветер увлекает.
Но люди, в основном, ни бега времени, и ни могущества его не замечают,
Которое  в свой срок с собой их унесет,
Хотя наглядно видят тот урок.

«Верховная личность Бога в oбpазe времени повергнет в пpax все то,
чтo  ценой усилий больших, упорного  тpyдa когда-то было создано
в  cвoих стараниях обрести так называемое счастье.
И видя это, обусловленная душа
становится несчастной.
В cкopбь погружается oна,
непробудившаяся, обусловленная дyша».

Главной функцией времени, висящего над нами,
Олицетворяющего Бога на земле, предстанет
Разрушение,
Материального всего уничтожение.
Хотя вещей различных много производим,
И в том пpoгpecc экономический находим,
И думаем - потребности свои материальные удовлетворив,
Мы станем счастливы, и будем вечно жить,-
Но забывает мы при этом всем,
Что все, что мы создали, разрушится потом.
Хотя империй много было разных,
И были созданы они ценой больших усилий и страданий,
Но все они в небытие ушли,
Хотя ценой огромной были созданы.
И, тем не менее, не можем мы понять,
Что лишь теряем время зря,
Производя какие-либо ценности материальные на свет.
И скажет так тогда мудрец:
«Что толку в ценностях таких, они ведь, рано или поздно,
В небытие уйдут, бесспорно».
И это лишней тратой энергии предстанет,
Ее причиной невежество одно лишь выступает.
Не знают люди, что они
Есть души вечные, и что для деятельности вечной созданы.
Не знают люди и того,
Что жизнь, которую прожить им суждено,
Имея это тело,
Вceгo лишь только миг, на самом деле,
Их вечного пути; не ведая о том,
Они считают, что мы один лишь раз живем,
И потому затрачивают жизнь свою на то,
Чтобы улучшить материальное существование свое.

«И  с толку сбитый материалист не подозревает,
что тело - бренно, как и все, что с телом связано бывает:
земля и дом его, богатство, к которым он так привязан.
И лишь no неведению своему, он будет думать тaк,
что вечно будет это все существовать».

И будет материалист тебя считать
С ума сошедшим, коль маха - мантру станешь повторять.
Им невдомек бывает,
Что тяжкой формой безумия они страдают сами.
Безумие их проявляться будет в том,
Что вечным они считают тело бренное свое.
И это представление их распространяется на все,
Что связано с телом: на общество, страну, и дом.
Уверенность о вечности и дома, и страны,
Сплошной иллюзией назвать должны.
Иллюзия такая есть обман, иль майя.
Она нас думать заставляет,
Что дом, богатство, земля - все это вечно.
Лежит она в основе всяких отношений.
И на иллюзии такой основана концепция экономического прогресса.
Но преданному хорошо известно,
Что процветание общества всего
Являться будет преходящим, иллюзорным, поскольку в пpax уходит все.
Бытующие средь людей такие представления:
Как с телом со своим отождествление,
На «своих» и на «чужих» людей деление,
И пред землею предков поклонение,-
Все это является продуктом цивилизации животных.
Но нам предоставляется возможность
Использовать все то, что мы имеем
В служении Кришны; и, на самом деле,
Если станем мы использовать плоды
Экономического развития страны
И материального пpoгpecca
Для цели той, чтобы сознание Кришны стало всем известно,
Чтобы сознание это высшее распространять,
Других высот тогда мы сможем достигать.

«В какой бы форме жизни ни родилось человеческое существо,
получит удовольствие определенное оно,
от пребывания в своем тeлe.
И никогда о том не сожалеет,
то в условиях этих пребывает,
поскольку пелена иллюзии их знаниe покрывает».

Удовлетворение, которое испытывает живое существо,
Пpeбывaя в теле, каким бы отвратительным не было оно,
Иллюзией зовется; и если положением высоким ты владеешь,
Тогда ты, может быть, тех жалеешь,
Которые принадлежат к слоям пониже.
Но те довольны своей жизнью,
Находятся поскольку люди те
Во власти майи, внешней энергии, и жизнью своей довольные они вполне.
А внешняя энергия Творца
Имеет две функции: «покрывающую», и «вниз тянущую», - успешно это делает она.
Материалисты и животные будут получать
Удовольствия в любых условиях, в которых будут пребывать.
Все потому, что их знание покрыто пеленой.
И эту пелену иллюзией зовем.
На низших ступенях эволюции, иль в низших формах жизни,
Сознание живого существа и будет низшим,
И не способны будут такие живые существа
Счастья от горя отличать.
Счастливой чувствует себя свинья,
Хотя отходами питается она.
Но человек, стоящий по развитию выше,
Не может принимать такую пищу.
Смотря, как пожирает испражнения свинья,
От отвращения он содрогается всегда.

«Обусловленное живое существо
вполне довольно этим телом, которое ecть у него.
введенное в заблуждение иллюзорной энергией, покрывающей  знаниe  его,
не жeлаem расставаться оно с телом, даже если оно в аду живет,
ибо и там оно
ухитряется наслаждаться жизнью».

Под влиянием майи привяжется душа
К телу своему, и та привязанность живет в сердцах
У всех живых существ.
Господь говорит: «Оставь все то, что есть
В материальном мире,
Ко Мне вернись, ты для Меня - ребенок милый.
Я буду Сам заботиться о вас».
Не слушаем Его, Его советы не для нас.
И думаем мы так:
«Зачем все это, ведь все у нас в порядке.
Зачем нам Кришне предаваться?
Зачем к Нему нам возвращаться? –
И это майей будет называться.
Любой живущий удовлетворен бывает,
Тем положением, в котором пребывает.
В каких бы условиях ужасных он ни находился,
Всегда со всеми ими он смирится.

«Причиной удовлетворенности обусловленной души
условиями существования своего, плохи они иль хороши,
является глубоко укоренившаяся в ней
привязанность к жене,
и к тeлy своему,
и к детям, и к домашнему cкoту,
к друзьям, богатству, - и этим окружив себя,
себя достигшей совершенства считает обусловленная дyша».

Не более, чем вымыслом являются для нас
Так называемые совершенства жизни, и грош цена
Мирским достоинствам материалистов, которые действуют всегда
На низшем уровне, на уровне ума.
Хотя и добродетельной может быть его душа,
Но ум затягивает его в пучину
Преходящей материальной жизни.
И тот, чье существование протекает на уровне ума,
К духовной жизни доступ не получит никогда.
И он бывает обречен влачить материальное существование.
Но мы должны прийти к тому признанию,
Что обусловленная душа,
Окруженная друзьями, родственниками, всегда
Вполне довольна жизнью, и считает тогда,
Что совершенств она полна.

«Тревоги мучают глупца такого,
но, несмотря на это, грехи он совершает снова,
и надеждами живет,
которым сбыться не данo,
и все только для тoгo, чтобы обеспечить существование
тeх, кого своими близкими, родными он cчuтает».

Говорят, что легче управлять империей огромной,
Чем прокормить семью, чтобы не была она голодной.
Влияние Кали-югу покоя нас лишило.
В эпоху эту всегда мы чем-то одержимы.
И постоянно тревожимся за будущее своей мнимой семьи,
Хотя в нее под действием иллюзии, иль майи,
Мы попали.
И эта семья,
О которой мы так заботимся всегда,
Является лишь искаженным отражением семьи,
Находящейся на Кришналоке; и там у них,
У каждого живого существа
Имеется семья, друзья, отец и мать.
И это все там вечно будет пребывать.
Но, здесь, в миру, меняя тело,
Мы вместе с ним меняем семью.
Сегодня мы живем в семье людей, а завтра, может быть, в семье полубогов,
Или в семействе кошек, или львов,
Или в семье собак, -
Зависеть будет все от нас.
Родные, близкие, знакомые, друзья
Меняться будут постоянно в этом мире; нам Веды говорят,
Что до пор до тех, пока мы к асат, то есть к преходящему привязаны бываем,
Тревоги нас не покидают.
Материалист не знает, что семья и общество, и дружба - всего лишь только тени,
И потому привязывается к ним; и, без сомнения,
Сердца у них объяты пламенем тревоги.
Но, несмотря на это, трудиться будет все же,
Чтоб прокормить свою семью, и он не знает о своей,
О настоящей, подлинной семье,
И родственных отношениях, которые связывают его с Кришной,
Поскольку у него нет связи со Всевышним.

«Сердце свое и чувства жене своей он отдает,
которая околдовывает чарами майи его.
Ее объятиями пленен,
в беседах с ней проводит время он,
а  лепет маленьких детей в восторг его проводит,
и в этой майе вся жизнь его npoxoдит».

Для вечного живого существа
Семейная жизнь в царстве майи является тюрьмой всегда.
Узников в тюрьме сажают за решетку, заковывают в кандалы,
И точно также попадаем в них и мы.
Обусловленная душа закована в кандалы
Своей привязанности к чарам женской красоты,
К объятиям, и беседам милым,
И к малышам своим, к речам их детским, и к их занятиям шаловливым.
И околдованные этим окружением,
Забыли мы об истинном своем предназначении.
Женская любовь
Предназначена лишь только для того,
Чтоб возбуждать ум у мужчин.
На самом деле, в этом мире нет любви.
Сходясь, мужчина, женщина о том лишь думают, чтобы удовлетворить
Они смогли бы чувства все свои.
Чтоб чувственное наслаждение испытывать всегда.
Женщина иллюзию любви способна создавать.
Любви той мнимой в ловушку попадая,
Об истинном долге о своем мужчина забывает.
Когда на свет детей они произведут,
Он к лепету привязывается их, и тут
Любовь к жене и детский говор,
Звенящий в доме,
Мужчину в узника навечно превращают,
Возможности покинуть дом лишают.
И интересы все его
На этом доме сосредоточены бывают оттого.
Но истинная цель жизни -
Приобрести сознание Кришны.
Два вида есть мужчин, которые живут в семье.
Одних мы грихамедхами зовем, они довольные вполне
Жизнью всей своей.
Свой интерес он подчинил семье.
Но есть другая
Разновидность средь мужчин, и это есть
Грихастха - тот, кто истинною целью жизни своей считает
Достижение  сознание Кришны.
И он, хотя живет в кругу семьи, но размышляет о Всевышнем,
И вырваться желает
Из тюрьмы семейной жизни, и к Кришне он подойти мечтает,
Чтоб обрести там настоящую семью.
Но грихамедхи не ставят перед собой задачу ту.
И жизнь за жизнью они себя заковывают в кандалы.
В кругу привязанностей семейных, в темнице майи навек останутся они.

«Узами семейыми повязан крепко,
такой домохозяин живет в кругу семьи, и mам нередко
лицемерие н ложь царят,- вокруг себя одни несчастья сея,
послушно исполняя npихoтu ненасытных чувств  своих,
он старается противостоять невзгодам, бедам.
И если чудом удается выстоять ему под ударами судьбы,
себя счастливым будет он считать.
За счастье бyдeт принимать
успешное противостояние ударам,
которыми cyдьба его одаривает постоянно».

Назвал Господь весь этот мир материальный
Великой юдолью страданий.
И в нем никто не может быть счастливым.
Не можем счастья принести мы ни себе, и ни семье, ни миру.
И то, что люди счастьем называют,
Иллюзию собою представляет.
За счастье принимаем мы успешное противостояние
Судьбы безжалостных ударов.
И этот мир устроен так,
Что если не научишься ловчить и притворяться,
Не сможешь ты ycпexa добиваться.
И что о людях говорить,
Если животные и птицы, пчелы, чтобы телесные потребности свои удовлетворить,
Сводящиеся к самозащите, к еде, и к сну, и к совокуплению,
Пускаются на хитрости любые; и, без сомнения,
Соперничают люди, нации между собой.
Все общество людей погрязшим предстает
В болоте лжи, обмана, лицемерия, и глубже все в него идет.
Но не должны о том мы забывать,
Какую бы изобретательность и ловкость проявлять бы человек не стал
В борьбе за место под солнцем для себя,
По велению свыше придет конец всему всегда.
И потому попытки наши счастье обрести
В материальном мире — не что иное будет, как будто будем мы идти
За миражом в пустыне; этот мираж создала майя -
Иллюзия сплошная.

"Для того, чтобы денег ему добыть,
он причиняет зло людям другим.
все заработанное им
он отдает семье,  а  сам берет немного из того,
что было куплено на дeньги от труда его.
И, в конце концов,
он отправляется в ад
из-за тех, ради кого он всеми правдами и неправдами денег добывал".

Бенгальцы говорят:
«Тот человек, ради которого что-либо я украл,
Тот первым вором назовет меня».
А что твоя семья?
Ведь любящий отец, заботясь о семье, свершает
Большое множество грехов и преступлений, но все домашние считают,
Что мало денег приносит он в семью.
И на мучения в аду
Себя, тем самым, обрекая,
Он служит им, и ради них свою духовность попирает.
Например, чтоб прокормить семью,
Вор должен красть, поскольку нет иного выхода ему.
Но рано, или поздно его поймают,
И за решетку крепкую сажают.
И в этом суть материальной жизни„
И привязанности к родным и близким.
Отец семейства, привязанный к семье,
Старается  всегда, везде,
И правдами, и неправдами любыми
Добыть как можно больше денег своим любимым
Жене и детям; однако сам
Получит столько удовольствия, сколько он бы получал,
Законов никаких не нарушая.
Он вынужден к тому бывает,
Чтобы нечестным способом те деньги получать.
Его домашние их будут забирать.
А сам бывает он возможности лишен, чтобы наслаждаться
Плодами всех трудов своих; и в этом майя будет проявляться.
Природа служения майе — будь то служение обществу, или стране,
Или семье, -
Остается той же; все сказанное выше
Будет относиться
И к политическим лидерам.
И очень часто погибают главы государства от руки
Соотечественников своих, когда он в чем-то им не угодил.

И, по-другому можно так сказать:
Когда иллюзии мы служим, ее мы майей будем называть,
Мы подопечных никогда своих не удовлетворим.
Но не служить не можем им.
Поскольку слугами являемся мы по природе.
Забыв о том, что мы -  частица Бога,
И долг наш - служить Всевышнему  всегда,
Мы это делать не желаем никогда,
И все внимание сосредотачиваем на служении другим.
И это будет майя.
И мы тогда считаем,
Что я есть господин.
Служа другим,
Человек по недоразумению считает
Себя господином; глава семьи думает, что он
Хозяин есть ее.
Глава государства себя считает хозяином народа своего.
Хотя и тот, а также и другой,
На самом деле,
Являются лишь слугами; и, без сомнения,
Служением майе они в аду готовят место для себя.
Поэтому необходимо понимать,
Что, если человек разумен, он должен развивать
В себе сознание Кришны,
И Ему служить.
Всю жизнь свою, богатство, разум и дар речи свой,
Ему ты должен посвятить,
Вceгo себя задействуй в службе той.
Когда же плохо начнут дела его идти,
Пытается он все равно наладить их.
Пытается поправить положение.
Но если стар он стал, то, без сомнения,
Потерпят неудачу попытки все его,
И терпят крах все предприятия его.
Обуреваемый жадностью, начнет он покушаться
На не принадлежащие ему богатства».

«Неудачник этот,
пытающийся безуспешно,
свою семью всю содержать,
жалкое зрелище собою будет представлять.
О неудачах мыслит  он, и эти мысли  причиняют
ему невыносимые  страдания».

"Видя то, чтo он уже не в состоянии
семью всю содержать, и нeт уж в нем
былой
ни силы, ни желания,
жена и дети ему oткажут в уважении, кoторое oказывали
раньше,
подобно томy,  как скупые крестьяне
пepecтают  заботиться о состарившихся
и изможденных быках".

Старик, когда ты немощным уж стал,
И денег приносить в семью ты перестал,
То никому не нужным становишься тогда.
И отношение такое к старикам
Существовало вечно, а не только в этот век.
У некоторых народностей, и это не секрет,
Обычай сохранился до сих пор:
Чтобы быстрее на тот свет престарелый человек ушел,
Ему давали яду; а если в племя людоедов попадем,
Обычай мрачный там найдем.
Когда состарился отец семейства, то тогда
Его торжественно убьют, и будет пировать его семья.
Родные все, детей и внуков всех включал,
Придут на этот пир, и тело лакомством предстанет,
И есть его начнут, за лакомство считая.
И точно так, крестьяне не любят
Тoгo быка, который работать уж не будет.
И тоже самое возможно нам сказать
И об отце семейства; когда не может он домашних содержать,
Поскольку немощным уж стал,
Тогда его весь дружный стан —
Жена и сыновья, и дочери его
Любви своей не изливают на него.
Не только уважения к нему не проявляют,
Но даже и открыто им пренебрегают.
И потому, если разумен ты - приложи к тому усилия,
Чтобы избавиться от привязанности сильной
К своей семье; и это надо сделать, дорогой,
Еще до наступления такой поры,
Когда в годах преклонных будешь ты,
Чтоб не страдать потом.
И должен ты прибежище искать у Великой Личности Самой,
Ее мы Богом, или Творцом зовем.
Служению Ему себя мы посвятить должны.
Таким путем, защиту от Hero получим мы.
И не придется нам терпеть тогда
Обиды, унижения, которыми  всегда
Одаривают нас, так называемые родственники наши.
Как часто терпим мы от них обиды, как часто плачем!

"Но глупый oтeц семейства не yтpачивает вкycа
к семейной жизни, свою семью считает лучшей.
Несмотря не то, чтo он теперь
находится на иждивении у тех,
кoro он раньше содержал,
кого любил, кого ласкал.
Но старостью обезображенньй,
теперь он к встрече уже готовый,
к тoй встрече, которая неизбежно для всех,
ее название - смерть".

Привязанность к семье настолько велика,
Что даже и тогда,
Когда уж на тебя внимания не обращают,
Любить свою семью не прекращаешь.
И всех ты любишь, как и прежде.
И дома остаешься, терпя страдания, унижения.
Себя, тем самым, обрекаешь на существование незавидное свое.
Сродни существованию пса дворового оно.
В ведические времена из дому уходил мужчина,
Когда еще в нем были силы,
Чтоб смог еще заботиться сам о себе,
Когда здоровым был вполне.
Остаток дней своих ты должен посвятить
Служению Господу; и кровь еще когда бурлит,
Когда она еще волнуется в груди,
Еще в то время к Господу приди.
Еще до времени того, когда совсем ты ослабеешь,
Когда больным ты станешь, одряхлеешь,
Прибежище у стоп Верховной личности найди,
Себя Ему служением займи.
И о тебе начнет заботиться Господь.
Когда к Нему придешь,
Не надо будет унижений терпеть тогда
От так называемых родственников; они мучителями нашими являются всегда.
После пятидесяти лет
Должен уйти из дома человек.
И должен жить он в отречении,
Занимаясь преданным служением.

«Но дома oстается старец.
Ему, как псу дворовому, еду бросают.
Oт разных недугов страдая,
таких, квк несварение желудка, он апneтит теpяeт,
и горстку каши в день съедает.
И постепенно превращается в калеку,
нe cnocoбнoгo рабomать, какая польза в теле дряхлом этoм?»

Когда к порогу смерти ты подходишь,
Калеку немощного в тебе находим.
Страдания твои неисчислимые теперь.
Где тот, который сильным был, как дикий зверь?
Не можешь ни ходить, ни пищу принимать,
Не дай Господь такое испытать!
Тебя кормить приходится членам семьи,
Поскольку рот ты можешь открывать, еще владеешь им.
Ни руки, и ни ноги не работают твои,
Лежишь в постели ночи, дни.
Страдаешь ты тогда жестоко.
Таков удел всех тех, от Бога кто ушел далеко.
Когда же к Богу близок человек,
Откроем здесь секрет:
Тогда страдания его почти не беспокоят,
Он наказанием их своим находит.
И знает он, что заслужил он муки те,
За Божью благодать воспримет их вполне,
Поскольку знает, что страдания
Приходит к нам, как  наказание.
Оно нам душу очищает,
Из тьмы невежества освобождает.
И будет ждать он избавления
От уз земных, как награждения.
Ведь все, что он любил земного,
На небесах он встретит и полюбит снова.
И если Бога он любил,
Пока еще он в старом теле был,
Там непременно встретит он Его,
Узнает там другое бытие.
И тень его, прозрачной мглой покрыта,
Как заблудившийся луч света,
С земли уйдет в тот высший мир, где встретит он
Любовь свою, которой был когда-то опьянен.
Кто каплю той любви в себе найдет,
Тот непременно к Богу попадет.
А если в сердце у тебя жестокость, мрак,
Твоя дорога прямо в ад.
Пока живем мы на земле,
Хотя и пребываем мы во тьме,
Должны огонь любви к Творцу в себе мы разжигать,
Поддерживать его, питать.
Читаем в Ведах мы о том,
Что покинуть муж обязан дом.
Пусть встретит смерть вдали от родственников своих,
И пусть покинет их.
И смерть его тогда достойной будет,
Когда о ней родные знать не будут.
Однако смертный человек мечтает о другом,
Чтоб проводили в мир иной
Его домашние, родные,
Чтоб почести устроили большие.

«В агонии предсмертной воздух,
и изменить процесс тот невозможно,
давить все больше будет изнутри,
и из орбит
глаза yж будут вылезать,
а слизь трахею наполнять,
и трудно будет старику дышать».

«В объятия смерти попадая,
лежит на смертном одре он, вздыхая и стоная,
вокруг него друзья, родные,
Он хочет обратиться к ним, сказать напутствия земные.
Но, во власти смерти находясь,
и двух не может слов связать».

Когда ж отец семейства уж на смертном одре,
Его родные, чтобы соблюсти приличия вроде,
Стенают, плачут и рыдают,
И долгом это посчитают.
И видя это, хочет умирающий отец
Дать наставления, но им пришел конец.
Сказать не может он ни слова.
И видя на глазах у родственников слезы,
Когда стенания их слышит он,
Страдает еще больше старец тот.

"Тот человек, который всю жизнь
заботился о благополучии ceмьи, и жил
во всем потакая чувствам своим,
в великом горе умирает.
Его родные окружают, они стенают и рыдают.
Он умирает
жалкой смертью, в страшных муках  и без сознания".

О чем в течение жизни думаешь всегда,
О том же будешь думать и тогда,
Когда уж смерть к тебе стучится.
И если в жизни ты стремился
К благополучию своей семьи и только,
Тогда и мысли все твои на смертном одре
С семейными делами связанными будут.
Тогда мир высший для тебя закрытым будет.
Всю жизнь свою ты посвятил семье.
Но что с того? Довольны ли они вполне?
Ведь их запросам нет конца,
Все ждут подачки от отца.
Каждый считает, что отцом
Он в чем-то обделен,
И что другим дает он больше, чем ему,
Что любит больше брата он Фому.
Привязанность к семье тебя заставит позабыть
О долге том, какой у каждого висит.
И долг тот будет состоять,
В том, чтобы свои чувства обуздать,
Чтобы духовное сознание в себе развить,
Чтоб в высший мир окошко приоткрыть.
Но если обусловлена твоя душа,
Приземлены все мысли у тебя.
На смертном одре находясь,
И с миром бренным теряя связь,
О благополучии семьи все продолжаешь думать.
Глупец! Ты это все забудешь!
Безумец! Ты цены не знал.
Всему тому, чем обладал!
Ведь жизнь была дана тебе как шанс,
Чтоб сущность ты свою сумел познать,
Чтобы зажегся у тебя внутри
Огонь священной, неземной любви.
Огонь любви высокой, неземной,
К Тому, кто жизнью наполняет все кругом,
Живет кто в каждом атоме земном.
Благодаря Ему, и дышим, и живем!
И лишь Ему благодаря,
Весь этот мир прекрасный создался.
  Благодарить всегда Его должны,
Но как ничтожны помыслы твои!
И сострадания не могут люди заслужить,
Ни награждением, а наказанием последний миг их должен быть.
Они коварны и жестоки,
Их добродетели - пороки.
Они забыли долг свой перед Богом,
Прямая в ад у них дорога.
Не ведал ты, что жизнь твоя
Тебе для осознания дана
Своей души, для роста духа, для любви.
Но в сети кармы вновь попался ты.
Семейной жизнью живя мирской,
Ты заглушаешь свою сущность, духовный разум свой.
Не ведая, что так живя,
Закабаляешь сам себя.
Грехами сверху донизу покрытый,
Ты в мир иной уходишь, светом не прикрытый.
На эту землю снова возвратишься,
Чтоб карма здесь твоя могла 6 осуществиться.
И образом таким привязан к колесу самсары,
Рождение за рождением получая.
За жизнь одну так много нагрешишь,
И много разных жизней тебе приходится прожить,
Чтобы последствия грехов твоих реализовались,
Чтобы чистым прошлое осталось,
И если новых ты грехов не накопляешь,
Тогда освобождение получаешь.
Долг каждого из нас в том будет состоять,
Чтобы в себе сознание Бога развивать,
Но ты, во власти смерти находясь,
О благополучии семьи заботишься опять.
Но эти семьи менять ты будешь постоянно,
Пока привязан к колесу самсары.

"И если смерть к тебе приходит,
посланцев бoга смерти вокруг себя находишь.
которые стоят перед тобой с налитыми яростью глазами,
и,  охваченный ужасом, мочу и кал ты испускаешь.

Тело это оставляя,
В момент смерти попадаем
Или на высшие планеты, до Вайкунтхи вплоть.
Но если знали только свою плоть,
Тогда мы попадаем к Ямарадже.
Fro мы знаем,
Как повелителя над грешниками любыми.
И если в жизни делами занят был такими,
Что только о семье заботился, во всем ей потакая, ограничения не зная,
И чувства все свои удовлетворяя,
Тогда тебя под стражу строгую возьмут
Посланцы Ямараджи,
Их Ямадутами зовут,
И на планету Ямараджи они тебя доставят.

"Подобно тому, как стражи порядка
арестовывают npecтупника, чтобы затeм подвергнуть его наказанию,
Ямадуты берут под стражу грешника такого,
который жизнь свою провел во мpакe темном,
лишь чувства собственные удовлетворяя.
На шее у него пeтля тугая.
И тело тонкое его они noкpыли
особой оболочкой, чтоб наказанию суровому подвергнуть грешника большого,
который не любил, не ведал Бoга".

Каждое живое существо
Покрыто телом тонким, и оно
Из ума, интеллекта и сознания будет состоять,
А также грубым телом, которое глазами можно увидать.
И если смерть уже пришла,
Тело тонкое тогда
Покроют оболочкой слуги Ямараджи,
В его обитель грешника земного доставят сразу,
Чтоб там его подвергнуть наказанию такому,
Какое сможет вынести это существо живое.
Но от мучений тех не умирает живое существо,
Поскольку бессмертное оно.
Грешник должен просто расплатиться за грехи свои,
Свершенные им
В то время, когда удовлетворением чувств своих он занимался,
Когда от Бога отошел, отмежевался.
В былые времена,
Если надо было наказать
Преступника какого-либо,
Приказ царя до исполнения приводили.
И слуги царские садили
Нарушителя законов в лодку, и доплыв до середины,
За волосы его хватали,
И под водой держали
До пор до тех, пока еще он был живой.
Когда же он уж задыхаться начинал,
Они его приподнимали, возможность дав,
Чтоб несколько глотков жизненного воздуха вздохнул бедняга,
И вновь потом его же снова в воду опускали.
Такое наказание и слуги Ямараджи применяют.

"Посланцы Ямараджи
волокут его по дороге, и он от ужаса  трепещет в их руках, no пути
его кусают собаки,
и он вспоминает
все  грехи,
которые в своей жизни совершил.
Все это причиняет
ему невыносимые страдания".

Надо помнить, надо знать,
Что желание чувственных наслаждений всегда нас будут ослеплять,
И разума последнего лишать.
Этими желаниями ослеплен,
Забудешь обо всем,
О том забудешь, что тебе, глупец,
Расплачиваться за все придется, когда придет уже конец
Всей жизни твоей.
Страданиями расплачиваться будешь за наслаждения свои,
Когда пройдут твои земные дни.
Эти собаки на службе состоят,
Они тебя кусают, чтоб вспомнил ты опять
О всем о том, что совершил,
Когда ты занят был
За чувственными удовольствиями
Погоней, но люди не способные сейчас,
Чтобы чувства свои в узде держать.
По сути дела половые отношения нужны лишь для того,
Чтоб зачинать благочестивое потомство, но положение таково,
Что все лишь жертвами предстанут
Греховной жизни, не контролируемым сексом занимаясь.
И после смерти их наказаниям суровым подвергают.

"Грешника ведут no раскаленному пecкy,
 и солнце палит грудь ему,
а no бокам дороги с двух cтоpoн
к нему протягивает стрелы бушующий огонь.
Когда же больше он не может
вперед  идти, удар плетьми ему поможет.
Его терзают муки голода и жажды,
и нет нигде ему отрады.
Нигде нет ни   yкpытия, ни воды,
кругом лишь раскаленные necки.

И по дороге  той  бредя, ведущей в обитель Яжараджи,
он то и дело падает от усталости, и порой теряет   coзнаниe.
Hо  каждый раз его заставят вновь вставать,
чтоб путь свой тяжкий продолжать.
И так он очень быстро достигает
обители, где суд его правдивый ожидает,
гдe пред Ямараджей он предстанет".

«За два, или за три мгновения
огромный путь преодолевает он, затем его без промедления
подвергнут пыткам всевозможным,
какие  заслужил, отвергнув Бога".

И путь большой проходит он.
1287000 километров составит путь такой.
И он его пройдет за два, или за три мгновения, поскольку слуги Ямараджи
Его покроют оболочкой специальной,
Чтобы тело тонкое его смогло бы
Преодолеть столь быстро этот путь огромный,
И, вместе с тем, перенести страдания,
Какие уготованы ему, как наказание.
И даже те, кто космос покоряет,
Со скоростью лишь 30000 километров в час летают.
Однако грешник за мгновение
Пройдет намного больший путь, без всякого сомнения.
Хотя все это происходит
В пределах материального мира, без вмешательства энергии духовной.

«Его сажают
На пылающие поленья, огонь
 все члены жжет eгo, - и иногда его заставят,
и собственную плоть  тoгда он поедает.
А иногда едят ее другие,
вceгдa  найдутся там такие».

И собственную плоть его заставят есть.
Но перед тем, как съесть,
Ее поджаривают на огне.
И могут есть ее все те,
Которые находятся вокруг.
И если мясо ешь, мой друг,
Ты принужден к тому бываешь,
Что собственную плоть ты сам же пожираешь.

«Затем слоны все тeлo страдальца бедного тoгo
в кусочки превращают,
иx отдирают oт тела его,
потом и в  nponасть глубокую его бросают,
или под воду onycкают,
или в пещеру заточают".

"Мужчины, женщины, которые всю жизнь разврату предавались,
В адах Тамисра, Андха - тамисра и Раурава  ужасные пытки узнают".

Все половые отношения составляют
Основу жизни материальной.
У всех людей, за редким исключением,
Смысл всей жизни сводится лишь к этим отношениям.
И все материалистические люди,
Хотя у всех различны судьбы,
Считают, что нет ничего превыше сексуальных отношений.
В ведические времена, однако, были и ограничения.
Половые отношения ограниченными были,
И в них могли вступать лишь те, кто в браке жили,
И только для зачатия детей.
Но нет уже таких сейчас семей.
Но если женщина или мужчина вступают в греховные и незаконные отношения
Ради удовлетворения
Чувств  своих, их обоих ждет наказание как в этой, так и в последующей жизни.
Тому примеров много видим.
Здесь, в этой жизни им наказанием служит
Болезни те, которые им передаваться будут
Во время половых отношений,
А в  жизни следующей, без всякого сомнения,
Они низвергнутся в ады,
Где пыткам подвергаются они.
И тот, детей кто производит, вступая
В половые отношения, не освещенные браком, тот попадает
Только в ад,
Должны его мы избежать.

«Иногда говорят, чтo и на этой планете можно оказаться в аду
или в раю,
ибо даже здесь
людям порой приходится адские муки терпеть».

Иногда неверующие всерьез не принимают
Описания ада, за сказки их считают.
Но эти сведения дают священные писания.
И их должны принять без колебаний.
Ведь даже на планете нашей существуют
Такие же условия адские, и в них мы жизнь влачуем.
Не надо думать, будто ад
Находится на той планете, где правит Ямараджа.
Где правит он, там грешнику дают возможность,
Чтоб смог он подготовится к существованию в определенных условиях,
То есть в условиях таких,
В каких он проведет последующую жизнь.
И после этого новое рождение получит он,
Чтобы адское существование продолжить свое.
Так, если человек в наказание за свои грехи
Должен питаться испражнениями, мочой,
Сначала к этому привыкнуть на планете Ямараджи должен он.
Затем он получает тело свиньи,
И будет поедать экскременты тогда.
И будет думать, что жизнью наслаждается сейчас.
В каких бы условиях ужасных не находилась бы душа,
Она счастливой считает себя.
В противном случае душа
Страдания перенести бы не смогла,
Сопутствующие адской жизни; и говорят, что даже на земле
Возможно  рай и ад познать вполне.
И здесь бывает часто, что мы терпеть должны
Такие муки, что адским мукам сродни они.


«Оставив тело, человек, который занимался
 греховной деятельностью, чтобы прокормить
себя и членов своей семьи, сам страдает
в адy и обрекает на страдания родственников своих».

Главная ошибка цивилизации современной
Заключена лишь в том, без всякого сомнения,
Что люди не верят в жизнь после смерти.
Но независимо от того, верят они в это,
Или нет, им придется снова родиться,
Чтобы страданиями своими расплатиться
За все свои грехи,
Если безответственную жизнь они вели,
И не следовали наставлениям
Писаний священных.
Те существа, которые на эволюционной лестнице стоят
Пониже человека, не могут этих писаний знать,
И не несут ответственность они
За действия свои,
Поскольку образ действий их предопределен,
И не зависит от них он.
Но человек развитым сознанием наделен.
И если поступки безответственные он совершает,
На адские страдания себя, тем самым, обрекает.

"Покинув тело, он в полном одиночестве отправится туда,
гдe ждут его и мрак, и тьма.
И он идет в темнейшие районы ада,
и деньги, которые он добывал ценой страданий
других живых существ, покроют
дорожные расходы".

И если человек, чтоб прокормить семью, себя,
Нечестным способом зарабатывает деньги, тогда,
Хотя и тратят деньги его же домочадцы,
Но в ад один он попадает, и там страдает он всечасно.
И тот, кто жизнью наслаждался ценой страдания других,
Обычно делит наслаждения свои
С семьей, и с родственниками, и с друзьями.
И если ты богат, их много вокруг тебя бывает.
Когда ж приходит время пожинать плоды
Грехов и преступлений, ему придется в одиночку ими «наслаждаться».
И наказаниям суровым он будет подвергаться.
Например, чтобы денег раздобыть,
Какой-то человек убийство может совершить,
Хотя на содержание семьи
Потратит деньги он, и члены всей его семьи
На эти деньги будут жить,
Они частично тоже будут rpex нести
За совершенное убийство и тоже попадают в ад.
Но главную ответственность должен будет взять
Глава семьи; и к неудачнику такому
Предъявят счет особо строго.
И тот, который лишь в погоне
За чувственным удовлетворением жизнь проводит, в итоге,
Умирая, он заберет с собой грехи одни.
А деньги, накопленные им,
Останутся все здесь, и только лишь грехи одни
Идут вослед за ним.
Тень преступления его
На близких  ляжет все равно.
Но сам глава семейства обречен нести
Гораздо  большую ответственность за то, что совершил,
Чем те, кто наслаждается плодами преступлений,
И в том не может быть сомнений.
Когда уходим в мир иной,
С собою деньги не возьмем.
Иль деньги покидают нас,
Иль мы покинем их в урочный час.
Но так, или иначе придется с ними расставаться,
И потому, пока на этом свете будем оставаться,
Должны употреблять мы деньги лишь на то,
Чтобы развить в себе сознание Кришны, так привлекательно оно!

"Отец семейства, волю Бога исполняя,
в ад отправляется, и там страдает
за  совершенные  им грехи, подобно человеку,
который лишился своего бoгатства".

Муки грешника в аду сравниваются
Со страданиями человека, лишившегося богатства.
Получит тело человека каждая душа,
Но не сразу, а лишь после многих миллионов жизней.
Само по себе это тело
Является огромной ценностью.
Если же вместо того, чтобы использовать жизнь
Для обретения освобождения, человек проводит ее
В заботах о так называемой семье,
И во имя благополучия членов своей семьи
Совершает греховные поступки, тогда оказывается он в положении того,
Лишился кто богатства своего,
И оплакивает его утрату.
Но когда уже потеряно оно, скорбеть о нем нет смысла; пока оно еще с тобой,
Ты должен правильно использовать его,
Чтобы обрести вечное благо.
Но если думаешь, что все свои грехи оставишь на земле, ты ошибаешься,
Мой дорогой.
Грехи пойдут вслед за тобой.
И только деньги ты оставишь.
Твоя вина тяжелым камнем
Ляжет на тебе, и должен будешь понести ты наказание
В одном из темных адов,
Где будешь испытывать страдания.

"Таким образом, тот, кто обеспечить свою семью стараясь,
не брезгает сомнительными средствами, обрекает себя на существование
в самом мрачном из адов,
Андха - тамисре".

У каждого домохозяина есть долг-
Семью свою обязан обеспечить он
Всем необходимым, но при этом
Обязан честно зарабатывать он деньги,
Зарабатывать прямым путем, а не греховным,
Не нарушая законов Бога.
В соответствии с наклонностями людей и характером деятельности их
Господь великий разделил
Все общество на касты или варны.
Когда посмотрим беспристрастно,
Увидим, что положение человека определяется всегда
Его наклонностями и родом деятельности, которую он любит выполнять.
И если мебель ты изготовляешь,
Плотником тебя мы называем.
А если работаешь ты с молотом и наковальней,
Мы кузнецом тебя считаем.
А тех, кто лечит, или инженерные работы выполняет,
Принадлежащими к определенному социальному слою считаем.
В зависимости от рода деятельности людей,
Господь великий разделил все общество людей
На четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры.
И каждый, если человек он мудрый,
Жить должен честно и всегда
Свои обязанности только исполнять,
И незаконным методом не должен
Зарабатывать себе на жизнь и помни:
Никогда не занимайся деятельностью той,
Которая  не соответствует качествам твоим, мой дорогой.
И если брахман, который выполняет
Функции священнослужителя, не обладает
Соответствующей квалификацией, хотя при этом должен
И просвещать людей, и их духовности учить, но если все же
Нет у него квалификации подобной,
Тот брахман неугоден Богу.
И будет он обманывать людей
Поверхностной духовностью своей.
Не должен он тогда
Таким путем изыскивать и добывать
На пропитание средства для себя.
И если ты желаешь развить в себе сознание Кришны, то тогда
Ты должен зарабатывать на жизнь себе
Трудом посильным, чистым, и вполне
Удовлетворенным тогда будешь,
В спокойствии и радости пребудешь.
А те, кто деньги добывают
Нечестным путем, те попадают
В мрачные районы ада.
А если он содержит семью, чтя заповеди священных писаний
И не переступая закона,
 В такой семейной жизни нет ничего плохого.

"После тoгo, как отстрадает
живое существо в аду, и пройдет через  все низшие формы жизни,
предшествующие человеческой форме жизни,
оно, искупив
таком образом свои   гpeхи,
вновь рождается на земле,    тeлo человека получая".

Преступника, отбывшего свой срок в тюрьме,
На волю выпускают, где он может снова жить среди людей.
Подобно этому человека, который
Всю жизнь грешил и преступления совершал, преступнику подобно,
Сначала помещают в ад, затем, пройдя
Через адские формы существования,
Побывав в телах животных разных,
Получит тело человека снова; и в результате постепенной эволюции такой
Получит тело человека снова он.
Если будешь заниматься йогой,
Но, по той или иной причине, совершенства не достигнешь все же,
И человек падет, не пройдя этот путь до конца,
Во всяком случае ему гарантия дана,
Что тело человека он получит, неудачливый йог родится
В семье богатой, или очень благочестивой, где сможет он высот добиться,
И будет снова самосознанием заниматься,
Чтобы к Богу приближаться.
И если не желаем попадать
Мы после смерти в ад,
Должны к сознанию Кришны обратиться.
И даже если в этой жизни не сумеем этого добиться,
По крайней мере, мы получим тело человека,
А не в других телах мы будем где-то.
Практика сознания Кришны
Дает тебе возможность, чтоб стал ты лучше, чище.
Она дает тебе возможность
Деградации избежать,
Которая  приведет тебя
К рождению в условиях адских,
Чтоб не был ты в телах собаки,
Иль кошки, или свиньи,
Столь отвратительны они!


П. 3. Ч. 3. ГЛ. 31

СКИТАНИЯ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ

"Господь, Верховная Личность Бoга сказал:
под надзором Верховного Господа и в полном соответствии
с  результатами своей деятельности
живое существо, дyша входит в мужское семя,
и вместе с ним попадает во чрево женщины,
чтобы воплотиться в теле
определенного тиnа".

«Под надзором Бога и в полном соответствии
С результатами своих всех прошлых действий
Живое существо, душа
В мужское семя входит, и вмести с ним тогда
Во чрево женщины она потом же попадает,
И тело соответствующего типа получает».

Отстрадав в аду свой срок определенный,
Потом в материальном мире в телах животных всевозможных,
Получит тело высшей формы живое существо,
И человеком предстает потом.
Чтобы тело человека получить,
Душа должна отбыть
Положенное наказание в адских формах жизни,
Потом воплощается она в семя мужчины,
Который более подходит для нее, как будущий отец; во время полового акта
Она попадает
В чрево матери совместно с семенем отца,
Чтоб там сформировалось тело; так появляются на свет
Все живые существа.
Здесь речь идет о душах тех,
Которые  отбыли наказание в аду Андха - тамисра.
Вcеx грешников больших туда доставят быстро.
В этом аде отстрадав и отбыв
В телах собак и кошек, или животных каких-либо других,
Душа родится снова человеком, и получает тело,
Сходное с тем, в котором в свое время
Она попала в ад.
Нельзя того нам отрицать,
Что все в мире происходит
Под Божеским надзором.
Живое существо получит тело от природы,
Но материальная природа
Лишь исполняет волю Сверхдуши; скитается живое существо
По миру тленному на колеснице тела  своего.
Материальная природа дала ему его.
Господь великий, как Сверхдуша,
Находится с ним рядом и всегда
Тебя во всем Она сопровождает,
Твои поступки направляет.
И Бог велел материальной природе дать твоей душе
Тело определенного типа в соответствии
С результатами ее прошлой деятельности.
Материальная природа послушно выполняет Его приказ.
Необходимо понимать,
Что источником жизни, зародившейся во чреве,
Являться будет не мужское семя,
А душа, живое существо.
Совместно с семенем отца оно
Войдет во чрево матери,
В результате этого другое тело начнет формироваться.
В отсутствии души половой акт
Сам по себе не может стать причиной появления на свет живого существа.
Хотя ученые - материалисты утверждают, что души нет,
И что ребенок появляется на свет
В результате материального процесса
Слияния сперматозоида и яйцеклетки,-
Звучит неправдоподобно теория такая,
И не имеет под собою веских оснований.

"В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой,
а no npoшecтвии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки
формируется пузырек.
Чepeз  дecяmь дней зародыш принимает форму сливы,
после чего он nocтепeннo превращается либо в комочек плоти,
либo в яйцо".

«В первую ночь сперматозоид
По Высшей Воле Бога
Сольется с яйцеклеткой, и по прошествии  пяти ночей
В результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек,  а через 10 дней
Зародыш   принимает форму сливы, после чего он
Постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо».


Тело, полученное душой
Формируется одним из 4-х способов, в зависимости от того
К какому виду жизни оно принадлежит.
Тела деревьев и растений  вырастают из земли,
Микробы, мухи и клопы
На свет появятся
Из пота; тела третьего типа формируются в яйце, а тела 4 типа развиваются
Из зародыша; здесь сказано, что после слияния
Яйцеклетки и сперматозоида начинает формироваться
Тело зародыша, который на определенном этапе превращается
Либо в комочек плоти, либо в яйцо.
У птиц образуется яйцо,
А у людей и у животных-
Комочек плоти.


"В течение первого месяца у зародыша формируется голова,
А к концу второго месяца-
руки, ноги и другие части тела; к концу третьего месяца-
у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах,
волосяной покров, кожа, кости,
а также половые органы,
и другие отверствия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус.

Через 4 месяца с момента зачатия
Сформировались окончательно
7 основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть,
жир, кости, костный мозг
и семя; к концу 5-го месяца живое существо начинает
ощущать голод и жажду.
А по прошествии  6-и месяцев зародыш,
покрытый оболочкой водной
перемещается в правую сторону живота  матери".

К концу 6-го месяца заканчивается формирование
Тела ребенка, и если это мальчик, он смещается
В правую сторону живота,
А девочка старается переместиться в левую сторону живота.

"Получая питательные вещества из пищи, которую ест мать,
и напитков, которые пьет она,
плод постепенно растет.
При этом он все время находится в смрадной утробе,
Заполненной
мочой  и калом,
и являющейся рассадником
глистов и других червей".

Меж матерью и животом ребенка
Существует связь,
Которой пуповина будет выступать
И через нее ребенок получает питание свое.
И будет представлять собой он
Ту пищу, которую ест мать,
Но только в переваренном виде ее он будет принимать.
Так ребенок питание получает,
Кишечник матери ему ту пищу поставляет.
И постепенно в чреве матери растет ребенок тот,
И полностью зависим он
От  пищи, которую ест мать.
И женщина должна ограничения знать.
Беременным нельзя употреблять в большом обьеме
Перца, лука, соли,
Поскольку тельце его нежное и молодое.
Не сможет оно выдержать меню такое.
Перед зачатием ребенка обряд быть должен совершен,
«Гарбхадхана»  зовется он,
Имеющим под собою
Проверенную, научную основу.
Забота о ребенке
Является одним из главных долгов.
И если уделяем
Детям должное внимание,
То, в основном, они
Стоят на правильном пути.
И общество наполнится тогда благочестивыми людьми,
Которые смогут поддерживать мир
Во всем мире и заботиться о процветании страны
И всего человеческого рода.

"Когда голодные черви во чреве матери снова и снова кусают
нежное тело ребенка, он испытывает невыносимые муки, оказавшись
в этом ужасном положении,
он то и дело теряет сознание".

Живое существо всегда страдает,
И даже и тогда, когда оно в  чреве пребывает.
Оно начинает страдать с того самого момента,
Когда входит в соприкосновение с материальным телом.
Но, к сожалению, мы забываем
Те муки, какие мы в утробе испытали.
И потому не придаем значения
Страданиям, связанных  с появлением
Живого существа на свет.
Люди должны отдавать себе
Отчет в том,
Какие муки испытывает живое существо,
Появляясь на свет и умирая.
Живое существо страдает не только лишь тогда, когда оно уж умирает,
Но и тогда, когда в утробе матери находится оно.
Всегда страдает живое существо.
После смерти живое существо другое тело получает.
Особенно страдают
Те, кто получают тела собак, или свиней.
Но глядя на окружающих людей,
Приходим к выводу такому, что   люди, под влиянием майи, забывают обо всем,
Не  хотят и знать о мире другом,
Во власти чар, так называемого  счастья, пребывая,
Которое  является ни чем иным, как временным прекращением страданий

"Когда мать есть горькую или острую, слишком соленую,
или кислую пищу,
ребенок в ее чреве корчится от невыносимой боли".

«Когда ест пищу мать горькую, иль острую,
Или слишком соленую,
Или кислую, тогда от невыносимой боли
В ее чреве корчится ребенок».

Не можем мы представить даже,
Какие муки ребенок в чреве испытает.
Находиться в положении таком невероятно трудно, но ребенку
Не остается ничего иного,
Как смириться с этим.
Поскольку сознание его не очень развито пока,
И этому благодаря,
Способен он перенести мучения эти,
В противном случае он умер бы от мук всех этих.
И это есть благословение майи,
Которая дает возможность страдальцу
Все эти муки перенести
И не умереть от них.

"Покрытый водной оболочкой и окруженный кишками,
ребенок лежит
скорчившись в правой или  в  левой cтopoнe  утробы матери, с головой,
npижaтой к животу, с согнутой спиной и шеей".

«Покрытый  водной оболочкой, кишками окруженный,
Лежит в утробе матери ребенок.
Лежит он, скорчившись, или в правой, или в левой стороне утробы,
И голова его прижата к животу,
Спина и шея  согнуты в дугу».

И если бы взрослый человек оказался в положении таком,
В утробе матери дитя находится в каком,
Он не прожил бы несколько секунд; лежит ребенок там,
Спеленатый, повязан по рукам и по ногам.
Но, к сожалению большому,
Забудем мы  о  всех страданиях вскоре,
И счастья в этом мире начнем искать, не помышляя
Что жизнь бывает и другая.
О том не помышляем мы,
Как нам уйти из царства тьмы,
Как вырваться из круговорота рождений и смертей,
Настолько майя нас сильней.
Вся цивилизация обречена, на самом деле,
Поскольку в ней не обсуждаются открыто все эти проблемы,
Потому что люди этой цивилизации
Лишены возможность осознать опасности,
Которую таит в себе материальное существование.

"Лишенный свободы передвижения
ребенок заключен в утробе, как птица в клетке, в это время,
если судьба к нему благословенна,
он вспоминает обо всех nepипeтиях
ста своих предыдущих жизней,
и память о них причиняет
ему жестокие страдания.
Может ли он оставаться
спокойным в такой ситуации?"

Приходя на этот свет,
Забудем о страданьях всех,
О  всех несчастьях, которые мы пережили
В своих прошедших жизнях.
И только лишь священные Писания напомнят нам о муках рождений и смерти.
И в жизни следующей своей
Должны из плена мы уйти,
Другое место обитания себе найти.
И если есть в тебе стремление такое,
Недалеко тебе уже до Бога.
А тех людей, которые внимания не обращают
На напоминание о том, что жизнь исполнена страданий,
К самоубийцам можно приравнять,
Поскольку не желают они знать,
Что только в теле человека пребывая,
Тебе возможность предоставится такая,
Чтоб, наконец, от майи ты ушел,
Чтобы свою свободу вновь нашел,
Чтоб пересек ты океан материального существования,
Чтоб, наконец, узнал реальность,
Не миф, не призрачное счастье,
А чтобы обрел ты истинное счастье.
Тело наше есть корабль, всем необходимым оснащенный,
К услугам нашим — капитан — учитель наш духовный.
А наставления писаний священных ветерку попутному подобны.
Но если все же
Человек, хотя и располагает всем этим, не хочет пересекать
Океан неведения, все равно, что самоубийство он будет совершать.

"Чeрeз ceмь  месяцев со дня зачатия
ребенок, который к тому времени обладает сознанием,
начинает чувствовать на себе давление
потоков воздуха, которые действуют на него в последние недели
перед родами, под давлением этих потоков он извивается,
как чepви, родившиеся из той же грязной утробы".

Не нужно забывать о том,
Что даже черви являются нашими братьями, и потому наш долг-
Заботиться о младших братьях наших,
Их ограждать, оберегать,
Убийства их не допускать.
И помнить мы о том должны всечасно.

"Оказавшись в этом ужасном положении,
живое существо, покрытое
семью оболочками материальных элементов, сложив ладони,
начинает молиться
Господу, который поместил его в эти условия".

Если роды наступают,
Познав все муки их,
Клянется женщина, что больше никогда
Беременеть не будет уж она,
Чтоб не проходить ей снова
Чрез муки эти, но сдержит ли она слово?
И также тот, кому пришлось
Пройти через хирургическую операцию, поскольку занемог,
Клянется все своим родным,
Что образ жизни изменит,
Чтоб больше не болеть, и не попасть
На операционный стол опять.
А человек в опасной ситуации всегда
Клянется, что никогда
Ошибки подобной он не допустит впредь.
И точно также живое существо в условиях адских пребывая,
Когда в утробе заточено оно бывает,
Молится Творцу,
И обещает оно Ему,
Что никогда грешить не будет снова,
Чтоб не оказаться в материнском лоне,
Чтоб мук рождений и смертей не знать,
Чтоб страх перед рождением не испытать.
Мучась в материнской утробе
Перед новым рождением, страх испытывает ребенок,
Но когда ж из чрева выйдет он,
Когда здоровым, полным жизни чувствует себя, он забывает обо всем,
И снова совершает те грехи, из-за которых оказался он
В утробе темной заточен.

"Человеческая душа говорит: «Я ищу npибeжища  под сенью лoтocных стоп
Верховного Господи, который ступает по земле,
приходя в этот мир в Своих лотосообразных вечных формах, -
Я ищу убежища
у Heгo одного, потому что только Он
может избавить меня oт всех cтраxoв и noтoмy чтo это Он
пoмecтил меня
в те условия существования, которые я заслужила  грехами своими".

Иногда Господь сюда приходит,
И по земле по этой ходит.
Для того, чтоб праведников защитить,
И уничтожить грешников, сюда Он будет приходить.
Когда безбожие воцарится,
И религия придет в упадок,  Господь здесь может воплотиться,
Чтоб праведников защитить,
А грешников иль наказать, или убить.
По воле собственной приходит Он сюда,
Но принудить к этому Его нельзя.
И тело то, в котором Он приходит в этот мир,
Является Его извечной формой, и как не любоваться им?
По воле Бога сюда приходим,
И только Он спасти нас сможет,
И только Он дарует нам освобождение,
И только в Нем наше спасение.
И Кришна так сказал в Писаниях священных:
«Откажись от всего, и Мне предайся безраздельно».
И тот, кто Богу предается,
Сюда уж больше не вернется,
А возвращается домой,
Где ждет его Отец родной.
И этот мир покинет навсегда
Очистившаяся от скверны мира светлая душа.

"Я, чистая душа,
кажусь сейчас
связанной результатами деятельности своей
и потому томлюсь в материнской утробе, кyда  меня
поместила  майя.
Я в глубоком почтении склоняюсь
перед Тем,
кто находится здесь
со мной, но всегда
оcтается  чистым и неизменным.
Он беспределен,
но присутствие Его можно ощутить в раскаявшемся сердце.
Eму я выражаю свое почтение".

По своей природе является индивидуальная душа
Слугой Кришны, и она
Совместно с Душой Верховной в теле обитает.
Но индивидуальная душа страдает,
Но Сверхдуша страданий никаких не знает.
Ей неведомы материальные страдания,
Она чиста, наполнена блаженством, знанием.
А оскверненное живое существо
Страдает здесь из-за того,
Что находится оно в темнице тела,
Не будет это значить, что и Господь, который в том же теле,
Тоже заключен в материальное тело.
Всегда Всевышним остается Он,
И Он всегда освобожден.
Но, к сожалению, нечистое сердце философов - майявади мешает им понять,
Что Высшая душа, Сверхдуша,
Отличается от индивидуальной души; хотя Господь в сердцах у всех живет,
Но только лишь раскаявшаяся душа способна ощутить присутствие Его,
И в том раскаивается душа,
Что забыла свое место она,
И захотела слиться с Душой Великой  или пытaлacь во чтобы то ни стало
Добиться господства над природой материальной.
Но все ее усилия были безрезультатны.
В содеянном  раскаивается сейчас душа,
Ее раскаяние дает возможность ощутить
Присутствие  Сверхдуши и вспомнить о своих
Взаимоотношениях  с ней; после множества жизней обуловленная душа
Начинает величие Васудевы сознавать.
Он — повелитель есть ее,
И Он - Господь.
И вспоминает душа,
Что слугой у Кришны быть она должна,
И потому
Предается Ему.
Так махатмой, иди душой великой, становится она.
И тот, кто осознал величие Бога,
Даже в тот момент, когда находится в утробе
Обязательно сумеет
Освободиться от рабства материи.

"Получив материальное, тело,
состоящее  из пяти элементов,
я была разлучена с Bepxoвным  Господом,
и сейчас мои качества и чувства  используются не по назначению,
вопреки  моей духовной природы. Но Господь, Верховная Личность Бога
трансцендентен  к  материальной природе
и живым существам, у Heгo нет материального тела,
подобного моему, и Он всегда исполнен
духовных совершенств , noэтомy я в глубоком почтении
склоняюсь перед Ним".

Меж Богом и индивидуальной душой
Есть разница; заключается она в том,
Что все живые существа
Склонны под влияние попадать
Низшей энергии, то есть материальной.
Но Господь всегда трансцендентален,
И Он под власть ее не попадает.
И также трансцендентален Он ко всем живым существам,
И до Hero не дотянуться нам.
Когда живое существо впадает в царство
Природы материальной, то сразу осквернятся
И качества и чувства все его.
На них материя набросит множество слоев.
И каждый человек в плен тот попадает, но эти качества и чувства
Не навязать тому, кто выше всех мирян, кто чище, лучше,
Ибо Бог подвержен не бывает
Влиянию природы материальной.
Он в царстве духа пребывает,
И в отличие от всех живых существ,
Не может оказаться Он во тьме.
Он знанием абсолютным обладает,
И никогда не попадает
Под власть природы материальной,
Которая сама Ему подвластна.
Бесконечно малые размеры души обуславливают
Ее склонность попадать
Под влияние природы материальной, которая начнет влиять
На душу; когда ж душа оковы тела сбросит от себя,
То высшую свою природу обретет тогда.
И та духовная природа
Тождественна природе Бога.
И грань стирается тогда между душой
И Богом; и устанавливается их качественное тождество.
Однако, поскольку каждое живое существо,
Хотя и обладает высшей природой, но оно
Таким могуществом не обладает,
Которое полностью бы ограждало
Ее от оскверняющего влияния природы материальной.
И потому, в количественном отношении
Живое существо, без всякого сомнения,
Всегда отлично от Верховной Личности  Самой.
Власть полная лишь у Нее.
Цель практики преданного служения –
Очиститься от материальной скверны,
И уровня духовного достичь, на котором
Восстанавливается качественное тождество живого существа и Бога.
Живое существо всегда остается свободным.
Хотя живое существо
Свободно по своей природе, но оно
Лишь временно покроется скверной материальной,
Ведь оно по своей природе изначальной
Является душой освобожденной; чтобы в это состояние вернуться,
Должны безропотно мы окунуться
В сознание Кришны, в бхакти-йогу,
Тогда выходим на верную дорогу.
И тот процесс начнется лишъ тогда,
Предаться Господу готовы будете когда.

"Человеческая душа  продолжает: Живое существо
находится во власти  материальной природы и ведет
мучительную борьбу за  cyщecтвoваниe,
вращаясь
в круговороте рождений и смертей, причиной
его обусловленной жизни является забвение им
своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога.
Так  может ли живое существо, не получив Милости Бога,
снова встать на путь трансцендентного преданного служения?"

Философы - майвади утверждают,
Что, идя путем философского познания
Истины, можно освободиться от материального рабства.
Однако, здесь сказано,
Что освобождение живому существу приносит не знание,
А милость Бога.
Освобождение получаешь ни размышлением, ни накоплением знания,
А только лишь по милости великой Бога,
И только через  Hero  у всех дорога.
Знание, обретенное обусловленной душой в процессе философских размышлений,
Каким  бы глубоким оно ни было,
Всегда слишком несовершенно
Чтобы с помощью его можно было бы приблизиться
К Абсолютной истине.
И если ты не принял преданного служения,
А проводишь время в бесплодных рассуждениях,
Пусть даже занят этим сотни лет,
Перед собой ты не увидишь свет.
Без  Милости  Всевышнего  постичь нельзя
Ни качеств Его, ни Имя, ни форму, и ни Его.
Служить ему  должны  всегда,
И этот путь надежнее всего.
Лишь по воле Бога
Знание об Абсолютной истине, О БОГЕ,
Возможно  обрести
И освобождение получить.
Служение Ему - вот верная дорога.
Память о прошлых жизнях утраченной нами оказалась,
Она навечно потерялась.
И ничего в уме твоем уж не осталось.
И нет следов минувших лет,
Веков минувших не остался след.
И нет минувших жизней ни следа.
И что же их сметало?
Время, представитель Господа на земле, всем этим занималось.
Мы утратили память под влиянием материальной энергии
Господа; но почему же  Он допустил, что мы оказались
Во власти материальной энергии? Это объясняется
В «Бхагават-гите», где Господь говорит:
«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и одних
Я лишаю памяти, а других просвещаю изнутри».
Причиной забывчивости  обусловленной души
Также является Верховный Господь; желая господствовать над материальной
Природой, живое существо злоупотребляет
Предоставленной ему ограниченной независимостью.
Возможность злоупотребить своей независимостью
Называемая  майей, существует всегда, ибо без этого
Не может быть и речи
Ни о какой независимости.
Обладать независимостью - значит иметь право
Распоряжаться ею по своему желанию.
Независимость не статична, а динамична по своей природе.
Таким образом,
Причиной того, что оказались на земле, во власти майи,
Является независимость наша,
Который неправильно распорядились мы когда-то.
Но майя так сильна,
Невероятно трудно преодолеть ее влияние сполна.
Но если ты предался Богу,
Тебе откроется дорога,
И с легкостью ее преодолеешь.
Ее законы больше над тобою не довлеют.
Мы под ее влияние попали
По воле Бога.
И освободиться от материального рабства можно
Тоже по милости Его.
Чтобы от рабства материального уйти,
Должны Всевышнего  найти.
На то есть Милость светлая Его,
Не нужно больше ничего.
Заставит каждого из нас
Что-либо делать в свой определенный час
Материальная природа.
Она сама - служанка Бога.
И люди обусловленные ею,
Живут, работают, и к высшему стремления не имеют.
Они идут путем материального пpoгpecca,
Но что же видим мы при этом?
Цель этого прогресса есть чувственные наслаждения.
Но истинное твое предназначение-
Чтоб осознать себя слугою Бога, который есть объект для поклонения.
Он есть единственный объект для поклонения.
Живое существо
Является Его слугой.
Лишенные этого знания,
Люди занимаются
Материальной деятельностью,
И в этом состоит их невежество.

"Всеми живыми существами,
как движущимися, тaк  и неподвижными, управляет
ни ктo иной, как  Верховный Господь в образе Параматмы,
кoтopaя является Его частичной экспансией.
Господь npиcyтcтвyeт
во всех mpex фазах времени:
прошлом, настоящем и будущем, - поэтому обусловленные души
занимаются различными видами деятельности
под Его надзором, и тот, кто хочет избавиться
oт тройственных страданий
материальной жизни, должен безраздельно предаться Ему".

Когда душа искренне желает
Уйти из-под влияния природы материальной,
Господь, Верховная Личность Бога,
Который в образе
Параматмы находится в ее сердце, побуждает ее
Изнутри предаться Ему; путеводитель есть достойный наш Господь.
Он говорит: «Все прочие занятия оставь,
Предайся Мне, и Мне послушным стань».
Источник знания любого является Господь великий,
Всепривлекающий, извечный Кришна,
Он говорит: «Это Я даю человеку истинное знание,
Я наделяю
Памятью его, и Я же даю ему забвение».
Тому, кто жаждет
Материальных удовольствий,
И стремится к господству над материальной природой,
Господь дает возможность забыть
О служении Ему и вкусить
Так называемого счастья
Материальной деятельности; когда же живое существо терпит фиаско
Во всех попытках своих добиться
Господства над природой и начинает искренне стремиться
К освобождению из плена своего,
Господь из сердца помогает осознать необходимость того,
Что должен человек стать Его слугой.
И в результате этого освобождение получает живое существо.
И это знание никто, кроме Бога нам дать не может.
Мы бродим по мирским дорогам,
Здесь невозможно без страданий
Вести материальное существование.
Но тот, кто искренне желает
Уйти от рабства мира, получает
Все знания, необходимые для цели этой, и в том тебе поможет духовный учитель,
А изнутри и Кришна
Будет помогать тебе освобождение получать; и Кришна приведет тебя
К духовному учителю, являющемуся представителем Его, и тогда
Встаешь на путь служения Кришне,
И связь воссоединяешь со Всевышним.
Направляемый изнутри и руководимый извне духовным учителем,
Человек встает на путь сознания Кришны,
Идя по которому, он освобождается из материального плена; таким образом,
Без благословения Верховной личности Бога живое существ не сможет
Вернуться в изначальное положение свое.
До пор до тех, пока оно не обретет
Это знание высшее, какое даст ему Господь,
Ему придется мучиться в миру,
И нескончаемую вести борьбу
За существование; и потому учитель наш духовный
Есть олицетворение Милости, идущей от Бога.
Мы от духовного учителя должны все указания получать,
И под его началом в себе сознание Кришны развивать.
В сердце каждой обусловленной души
Заложено семя сознания Кришны,
И чтобы взрастить его в себе могли,
Должны себе найти
Духовного учителя с душой высшей.
Когда душа получает наставления от духовного учителя, это семя прорастает
И живое существо достигает
Цели жизни.

"Оказавшись в  yтробе  матери, в  месиве из крови,
мочи и  испражнений,
корчась oт жара огня пищеварения,
горящего в материнском желудке, и cтрacтнo желая
вырваться оттуда, он cчuтает 
месяцы  и молит  Бога:
«О, мой  Господь, когда же я, несчастная душа, выйду на волю
 из этого заточения?"

С одной стороны младенца жжет огонь
Пищеварения, а с другой
Стороны соприкасается ребенок
С мочой, калом, слизью, кровью.
По истечению семи месяцев к нему возвращается сознание, и он
Начинает понимать,
В каких условиях тяжелых он вынужден пребывать.
И молит Господа об освобождении.
И ждeт он с нетерпением,
Когда он может выйти на свободу,
Когда  же покинет он свою неволю?
Современные люди, мнящие  себя  цивилизованными,
Не задумываются о том, в каких тяжелых условиях находится ребенок
Во чреве матери, и иногда, видя в нем
Помеху для своих наслаждении, пытаются убить его
С помощью противозачаточных средств или аборта.
Не придавая значения тем мукам,
Которое живое существо испытывает во чреве матери, такие люди
Как ни в чем не бывало
Наслаждаются материальной жизнью и пренебрегают
Теми возможностями, которое дало им рождение в человеческом теле.
Обусловленную жизнь ведут только скупые люди с ограниченным разумом,
Иначе говоря, те, кто не способен правильно распорядиться своим разумом.
Живое существо, родившееся в теле человека, наделено развитым разумом
И должно правильно использовать его для того,
Чтобы вырваться из плена рождений и смертей.
Поэтому того,
Кто не применяет разум свой для того,
Чтобы выпутаться из круговорота рождений и смертей,
Называют скупцом; и если ты не воспользуешься возможностью своей,
Похож тогда на человека того,
Большим богатством владеет кто,
Но им не пользуется он.
Сокровищами всеми окружен,
На них любуется он только.
Современного человека с таким скупцом сравнить  возможно.
Свой разум не направляет он на то,
Чтоб вырваться из майи, в сетях которой находится давно.
Не хочет он осознавать свою духовную природу,
Другие ценности он будет признавать; прямой противоположностью
Скупцу предстанет брахман, и это тот, кто разум свой использовать способен
Для того, чтоб проповедовать сознание
Кришны, заботясь о благе всех живых существ, и его великодушным называют.

"О,  мой Господь, хотя  мне
всего десять месяцев, по Твоей беспричинной милости во мне
проснулось сознание.
Я никогда не смогу отблагодарить Тебя, друга всех падших
душ, за эту беспричинную милость, и мне
оcтается только, смиренно сложив ладони,
возносить молитвы  Тебе".

И разум, и забвение дает нам Сверхдуша,
Которая  у нас в сердцах находится всегда.
И если искренне захочешь ты того,
Чтобы уйти из плена своего,
Чтоб из когтей жестоких майи смог уйти,
Ты в Сверхдуше поддержку сможешь обрести.
Когда Господь в образе Сверхдуши видит,
Что обусловленная душа искренне
Хочет вырваться из когтей  материальной природы,
Он наделяет ее разумом, действуя изнутри как Сверхдуша и извне, как духовный
Учитель; иногда и Сам Господь сюда приходит.
Пользуется любой возможностью Он, чтоб дать нам наставления свои,
Чтобы в Его обитель возвратились мы.
И мы должны все время помнить,
Что в неоплатном ты  долгу пред Богом,
И Он всегда стремится нам вернуть
Утраченное счастье вечной жизни, чтоб не оставаться тут.
Люди не в состоянии
Отплатить Господу за все Его благодеяния.
Внешне ребенок в утробе 
Находится в очень тяжелых условиях, но его духовная природа
Остается неизменной, и на Бога
Похож ребенок, как и мы,
Когда еще не запятнаны.

"Живые существа в телах других типов
воспринимают окружающее, руководствуясь исключительно
инстинктом;
они способны различать только приятные и неприятные
для данного тела
ощущения.
Я же обладаю телом, которое позволяет обуздать чувства
и осознать свое предназначение, поэтому я в глубоком почтении
преклоняюсь
перед Верховным Господом, по чьей милости я получила это тело
и обрела способность видеть Его вовне и в собственном сердце".      

«Живые существа
В телах других типов, кроме тела человека, находятся они когда,
Воспримут окружающий весь мир,
Инстинктом руководствуясь одним.
Они тогда способны различать
Благоприятные или неблагоприятные для тела ощущения, но я же
Телом обладаю,
Которое позволит чувства обуздать,
Свое   предназначение осознать.
И потому в почтении глубоком
Склоняюсь я пред Богом, по чьей милости я это тело получила,
И обрела способность видеть Его вовне, и в собственном сердце своем».

Эволюционный процесс, в ходе которого живые существа
Получают материальные тела
Разных биологических видов, напоминает развитие цветка.
В процессе развития цветок проходит различные стадии: сначала образуется бyтoн,
Который раскрывается потом,
И, в конце концов, распустится цветок,
Своей блистая красотой,
Благоуханье источая,
Как цвет душистый мая.
Подобно этому, есть 8400000 видов материальных тел,
И в ходе эволюции своей
Живое существо со временем перейдет из низших форм жизни
В высшие; но человеческая форма жизни
Высокоразвитой предстанет,
Поскольку в ней живое существо сознанием обладает,
Которое ему позволяет вырваться из круговорота рождений и смертей.
И если ребенку посчастливится, он еще в утробе матери своей
Сумеет осознать преимущества свои.
В этом заключается главное отличие этой формы жизни от форм других.
Животные, тела которых не так совершенны,
Как тело человека, способны ощущать только то, приятно или неприятно их телу,
Поэтому они
Думают исключительно об удовлетворении телесных потребностей своих,
Таких,
Как сон, еда, совокупление, и самозащита; но если тело человека получаешь,
Тогда ты развитым сознанием обладаешь.
Оно дано тебе, чтоб смог ты понимать
Исключительность положения своего и познать себя
И Верховную Личность Бога.
И, безусловно,
Таким мы телом обладаем,
Которое  дает тебе возможность управлять своими чувствами, умом.
Причиной того,
Что продолжаем мы влачить материальное существование,
Является лишь неумение наше
Владеть умом и чувствами; лишь Бога мы должны благодарить,
За то, что Он решил нам это тело подарить,
И мы должны использовать его по назначению.
Разница между животным и человеком заключается в том,
Что животные не могут владеть собой
И не имеют никакого представления
О приличиях, тогда как человек наделен
Нравственным чувством и способностью владеть собой.
И если он не проявляет
Способности к самоконтролю,
Он на животное похож тогда бывает,
Хотя на вид и человек он вроде.
При помощи регулирующих принципов йоги,
Чувства обуздав свои, постичь природу своего «я» тогда мы сможем,
И также нам откроется и Сверхдуша и окружающий мир,
И взаимоотношения их.
И наоборот, тот, кто не умеет владеть чувствами своими,
На одном уровне с животными будет находиться.
О тех, кто не умеет
Своими чувствами владеть,
Сказать посмеем,
К животным будут все они довлеть.
Они на уровне находятся одном.
О человеке другом,
Который  чувства обуздал,
Скажем так,
Что он способен понимать
Себя и Бога,
Открыта перед ним дорога.
А те, считает кто ceбя
Равным с Богом,
Понятия не имеют о природе
Истинного « Я».
У Господа нет причины никакой,
Кроме Hero Самого,
Тогда как живое существо
Рождено от Него,
И является неотъемлемой частью Его.
У Говинды, Верховной Личности, нет источника,
Он –
Нерожденный.
И Верховный Господь и живое существо являются нерожденными.
Однако, необходимо понять,
Что высшим источником частицы (живого существа)
Является Верховная Личность Бога.
Припомним здесь слова:
«Все сущее изошло из Верховной Личности Бога».
«Абсолютная истина суть первоисточник, из которого
Появились на свет все живые существа».
Кришна нам сказал:
«Я - источник всего сущего,
В том числе Брахмы, Шивы, и всех остальных живых существ».
Понять это - значит осознать себя.
Человек должен отдавать себе
Отчет в том,
Что подвластен Богу он,
И не считать
Независимым себя.
Если бы он действительно был независимым,
То как бы он оказался в плену обусловленной жизни?

Поэтому, о, мой Господь, несмотря на ужасные условия,
в которых я нахожусь,
я не хочу выходить из материнского чрева,
чтобы снова не оказаться
в глубоком колодце материальной жизни.
Не успев появиться на свет, ребенок тут же попадает в ловушку
Твоей внешней энергии, дева - майи, и снова начинает
отождествлять себя
с иллюзорным материальным телом, не находя выхода
из вечного круговорота
рождений и смертей.

«Поэтому, о, мой Господь!
На те ужасные муки несмотря,
В которых пребываю я,
Я не хочу из чрева выходить, чтоб  СНОВА ВНОВЬ НЕ ОКАЗАТЬСЯ
В ГЛУХОМ КОЛОДЦЕ МАТЕРИАЛЬНОЙ ЖИЗНИ.
На свет  лишь только стоит показаться,
Тебя  уж ждет ловушка, хотя ее не видно.
Едва-едва появившись на свет,
В ловушку внешней энергии Твоей вновь попадает человек.
Она есть дева-майя.
Себя тогда уже отождествляешь с этим телом материальным,
И не находишь выхода тогда из вечного круговорота рождений и смертей,
Кто власти воспротивится Твоей?»

"Поэтому, взяв себя в руки, я постараюсь выбраться
из тьмы неведения с помощью моего друга, чистого сознания.
Храня в памяти лотосные
стопы Господа Вишну, я вырвусь из круговорота рождений
 и смертей
и избавлюсь от необходимости снова и снова входить
в материнское чрево".

«Поэтому, в руки себя взяв,
Стараться буду я
Из тьмы невежества уйти.
Мой друг - сознание чистое — поможет мне на том пути.
Лотосные стопы Господа Вишну в памяти храня,
Из круговорота рождений, смертей вырвусь я,
И избавлюсь от необходимости такой, чтоб снова, снова мне входить
В то чрево, где я должна до срока быть».

Страдания живого существа
Начинаются с того момента, войдет оно когда
В мужское семя, которое сливается потом
С яйцеклеткой матери, и продолжаются после того,
Как выйдет живое существо
Из чрева матери и этим  страданиям конца и края не видать.
И будешь ты страдать всегда,
Пока менять тела не прекратишь,
И не обретешь другую жизнь.
И потому, из всех возможных вариантов, чтобы перестать страдать,
Такой мы будем выбирать -  в себе сознание Кришны развивать.
И если милость Бога на то снизойдет,
Ты трезвый разум себе приобретешь.
Тогда стремиться будешь обрести
Сознание Кришны, и к Кришне близко подойти.
Тогда ты цели жизни достигаешь,
Напрасно жизнь не проживаешь,
Ибо только с помощью сознания Кришны
Уходим мы из круговорота рождений и смертей, и поднимаемся в мир высший.
Ребенок говорит о том,
Что лучше о Кришне будет помнить он,
В утробе оставаясь,
Чем выходить оттуда, на белый свет рождаясь,
Чтоб снова жертвой майи стать.
Но это невозможно избежать.
Ведь майя - иллюзорная энергия Творца,
И действует она всегда
И в чреве матери, и также вне его.
И нет значения, где находиться будет живое существо.
Все дело в том, насколько погружено оно
В сознание Кришны; и если оно способно постоянно
Находиться в этом сознании,
В разных условиях пребывая,
От условий этих не будет оно  зависеть.
Сознание его  всех условий превыше.
Твой ум - и друг тебе, и враг.
И если сможешь его служением занять,
То есть в себе сознание Кришны развивать,
Тогда находишь верный способ самосознание обрести,
Свое освобождение получить.
Должны себя мы в руки взять,
И бхакту-йогу начать практиковать,
И маха—мантру повторять.
Тогда мы сможем раз и навсегда
Сойти с самсары колеса.
Чтоб Богу поклоняться,
Не надо атрибутов никаких; и если хочешь развиваться,
Материальные условия не будут тут помехой.
Все в жизни должно подчинено лишь цели этой.
Человек способен сделать это,
Ничто не будет для него помехой.
И если будет думать постоянно он о Кришне, и маха-мантру повторять,
Ее возможно повторять везде,
Во чреве матери, работая, во сне,-
Никакие обстоятельства не могут помешать
В себе сознание Кришны развивать.
И в заключение своих молитв
Ребенок бедный говорит:
«Позволь мне чрева никогда не покидать,
Хотя и тяжело, но лучше здесь уж пребывать,
Чем, выходя на свет из временного крова,
Пасть жертвой майи снова».

"Господь Капила продолжал: Десятимесячный младенец,
 находящийся
 во чрев;  матери, пpocuт  об этом, но, пока он восхваляет Господа,
потоки воздуха, способствующие родам, выталкивают его наружу
 вниз головой. Tак oн  появляется на   свет."

«Так ребенок просит об этом, но пока он восхваляет Бога,
Потоки воздуха, способствующие родам,
Наружу его толкают вниз головой,
И так рождается ребенок тот».

"Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из утробы.
В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный
и потерявший oт сильнoй боли память".

«Внезапные воздушные толчки заставят
Выйти из утробы, в которой он пребывает.
В великих муках, вниз головой
Появится на свет ребенок тот.
Бездыханный, он потерял
От сильной боли память, которой обладал».

Когда ребенок под давлением воздуха выходит
Из чрева матери, через узкий он проход проходит,
И перехвачено его дыхание,
От невыносимой боли он теряет память, а может и сознание.
Порой боль,
Которую испытывает он,
Оказывается такой сильной,
Что он теряет силы,
И рождается иль мертвым, или едва живым.
И если мы хотим
Совершенство духа обрести,
Мы не должны о муках тех забыть,
Которыми наполнена вся жизнь твоя,
Особенно тогда,
Когда рождение, смерть к тебе приходят,
Иль старость и болезнь тебя находят.
Каких бы успехов материалисты не достигли на пути
Научно- технического прогресса, но они
Не смогут никогда избавить
Человека от этих четырех видов страданий,
Сопутствующих жизни
В материальном мире.

"Ребенок падает на землю, перепачканный калом и кровью,
и шевелится в куче испражнений, как червь, родившийся в навозе.
Он утрачивает высшее знание
 и громко плaчeт, оказавшись в объятиях майи".

«На землю падает ребенок,
Перепачканный калом, кровью,
И шевелится в куче испражнений, как червь, родившийся в навозе; он утрачивает
Высшее знание и громко плачет,
Оказавшись в объятиях майи».

"После тoгo, как  рождение ребенок принимает,
он в руки взрослых попадает,
кoтopыe не знают,
и не могут понять,
чmo нужно малышу, какую пищу ему дать.
И эти люди выхаживают его.
Ему дают  все  mo,
чего не хочет он,
а  беспомощный  младенец  н е  может отказаться oт этого всего".

В чреве матери ребенок находится пока,
О питании его сама природа заботится тогда.
Атмосферу материнской утробы приятной никак нельзя назвать,
Но что касается питания, то законы природы обеспечат всем необходимым малыша.
Из чрева выходя,
Он будет пребывать в других условиях.
Он хочет есть одно, ему дают другое.
Никто не знает, питание нужно дать ему какое.
Бедняге бессловесному дают все то, что он не хочет.
И отказаться он не может,
Поскольку все равно его заставят ту пищу принимать,
Какой необходимой посчитает мать.
Бывает, что ребенок плачет, имея в виду,
Чтоб молока попить,
Но няня посчитает, что у него живот болит,
И потому дает лекарство малышу.
Хотя не хочет принимать лекарство наш ребенок,
Но он лишен возможности отказаться от него, и принимает все же.
Едва на свете появился,
Он в незавидном положении очутился.
Страдать он снова продолжает.
Как и в утробе матери, страдания его не оставляют.

"Лежа в грязной постели, влажной от пота и кишащей
микробами,
несчастный  ребенок не может даже почесаться, чтoбы  унять  зуд,
не говоря  уже о том, чтобы ceсть, встать или поменять место".

«В постели грязной находясь,
Страдает ребенок наш.
Постель от пота вся влажна,
Кишит микробами она.
Ребенок бедный не может даже почесаться, чтоб зуд унять,
О том уже не говоря,
Чтоб сесть, встать, иль просто место поменять».

На свет на белый приходя,
Ребенок в муках рождается всегда,
И плачет он при этом.
Но на этом
Слезы, муки горькие его
Не кончатся совсем; он плачет оттого,
Что мучают его микробы,
Которых и не видно вроде,
Которыми кишит его постель.
Испачканный калом и мочой, не может даже повернуться в ней.
Ребенок ничего не может сделать,
Чтобы исправить как-то положение свое.
И тельце бедное его
Страдает в это время.

«Нежное  тельце кусают комары,
микробы и клопы,
и насекомые другие, подобно тому, как маленькие черви
кусают большого червя,
и младенец, лишившийся знания,
горько плачет».

Во власти майи оказавшись,
Ребенок знание духовное утратит,
Которым он обладал,
Когда во чреве пребывал.
Страдания, которые ему приходится переносить,
Утробу матери покинув,
Надежно, словно прочный щит
Мешают ему вспомнить,
Как он мечтал об освобождении, пока был не рожден.
Говорится, что даже тот, кто знание высшее обрел,
Когда в условия плохие попадает, забыть его он может.
И потому,  насколько то возможно,
Должны мы тщательно оберегать
Сознание Кришны, должны мы избегать
Неблагоприятных ситуаций, в которых вероятность велика того,
Что мы забудем о долге  первоочередном своем.

"Так в муках npoxoдит его детство. Миновав пору детства,
он вcтynaeт  в отрочество, но на этом его муки не кончаются.
Его раздирают бесконечные желания, и, когда  eмy не удается
осуществить их, он no невежеству cвoeмy  впадает
в отчаянием или гнев".

«И в этих муках детство пробегает.
Миновав пopy детства, в отрочество он вступает.
Но на этом не кончаются муки его.
Его раздирают бесконечные желания, и когда ему
Не удается их осуществить, он, по невежеству своему,
Впадает в отчаяние или гнев».

Период жизни, который начинается с рождения
И заканчивается, когда ребенку исполнится пять лет, называют детством.
С 5 до 15 лет ребенок пребывает в отрочестве.
С15 лет начинается юность; когда ребенок вступает в пopy отрочества,
В его жизни наступает новая полоса страданий.
Его в школу отправляют.
Она нередко ненавистна для него.
В жестокие условия поставят там его.
Играть он хочет, но вместо игр,
Родители, и надо нам понять всех их,
Ходить его заставят в школу,
В которой поневоле
Учиться должен он, экзамены сдавать,
И также будет он от того страдать,
Что не удается получить игрушки те,
Мечтал он о которых, которых видел он во сне.
И это огорчает бедного ребенок,
он несчастным выглядит настолько,
Что нам порою жаль его бывает,
И мы ему игрушки покупаем.
Когда же дело до игры дойдет,
Его желания и капризы среди детей не в счет,
И если он желаемого не получит,
Обида, гнев его уж душат,
И он от гнева выходит из себя,
А гнев всегда
Становится источником страданий.
В отрочестве почти со всеми так бывает.

«С ростом тела живого существа pacтeт и его гордыня.
Разжигая в себе naгyбные для души гордыню и гнев, человек начинает
враждовать с тeми, кто так же, как и он, одержимы вожделением»

«С ростом тела живого существа
Растет его гордыня, и с ним она находится всегда.
В душе своей гордыню, гнев он разжигает.
О том, что пагубны они душе, и знать об этом не желает».

Является вечным живое  существо,
И в качественном  отношении оно
От Бога не отлично, так почему же оно
Становится жертвой природы материальной,
И под влиянием
Материальной энергии совершает столько грехов?
Кришна на этот вопрос ответил так: живое существо
Теряет возвышенное положение свое
И попадает в ужасные условия материального существования
Под влиянием
Вожделения.
Впоследствии вожделение
Преобразуется в гнев; и вожделение, и гнев берут начало
Из гуны страсти.
Вожделение непосредственно порождено гуной страсти.
Когда оно удовлетворения не получает,
В гнев трансформируется оно,
А гнев относится к гуне невежества.
Когда невежество
Окутывает душу,
Оно становится причиной деградации души,
Падения ее в самые ужасные условия адской жизни.
Чтобы уйти из адской жизни,
И подняться на высшую ступень духовного бытии,
Необходимо вожделение превратить в любовь к Кришне;
Вожделение способно
Порождать множество желаний всевозможных,
Связанных с удовлетворением чувств, бесспорно.
Но если его очистить и преобразовать,
То это вожделение будет внушать
Нам желания, направленные на удовлетворение Бога.
Гнев также можно использовать в служении Богу,
Используя его против атеистов или тех, враждебно кто относится к Нему,
И подводя итог всему,
Сказатъ мы можем, что вожделение и гнев
И привели сюда нас всех.
Но эти качества использовать возможно для того,
Чтобы развить в себе сознание Кришны,
И вернуться в состояние чистого
Духовного бытия.
Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендовал нам
Не привязываться к объектам наслаждений.
Они необходимы нам, без всякого сомнения,
Чтобы поддерживать свое существование, и использовать их,
Чтобы чувства Кришны удовлетворить.
И в этом заключается  смысл  истинного отречения
От материального мира.

«По невежеству живое существо принимает материальное тело,
состоящее из пяти элементов, за себя.
Эти ложные представления заставляют его считать
временные вещи
своей собственностью и приводят к тому, что оно
все глубже погружается
 во тьму невежества».

Здесь описывается, как погружается живое существо
В невежество: все начинается с того,
Что человек себя отождествляет
С материальным телом, в котором пребывает.
Затем он начинает считать все то,
Что с телом связано его
Своей собственностью; так он глубже погрязает в невежестве.
Живое существо является вечным,
Но, поскольку оно принимает временные вещи
За постоянные и исходит из ошибочных представлений о том,
Что для него хорошо,
А что плохо, оно погружается в невежество и обрекает себя
На материальные страдания тогда.

"Pади собственного тела, кoтороe  является источником постоянных
беспокойств и повсюду следует за человеком,
закованным в кандалы невежества
и кармической деятельности, человек
совершает различные поступки, и эти поступки заставляют его
снова и снова рождаться и умирать в материальном мире".

В Бхагават - гите говорится:
Должны мы только для того трудиться,
Чтоб Вишну нам удовлетворить,
Поскольку всякая деятельность иная страдания будет приносить.
Причиной рабства явится она.
Но забываем мы всегда
О взаимоотношениях наших с Богом.
И, в обусловленном состоянии находясь
Живое существо отождествляет себя
С телом.
Поэтому оно забывает о своих вечных отношениях
С Богом и действует в интересах собственного тела.
Мы наше тело принимаем за себя,
И для тебя священной кажется земля,
Родился где.
И ты уверен в том вполне,
Что побочные продукты жизнедеятельности тела
Есть родственники твои; исходя из этих представлений,
Живое существо поступков много совершит,
Которые его сюда заставят приходить,
Воплощаясь в телах, принадлежащих к различным формам жизни.
Все политические лидеры
Различных стран
Ввергают население в большой обман.
С истинного пути они народ сбивают,
Материальные представления о жизни насаждая.
И в результате этого они, и их последователи всегда
В ад попадают, где им будет суждено провести многие жизни.
И это на примере видим:
Когда один слепец ведет других слепцов вслед за собой,
То поводырь такой
Их приведет к тому, что все они
В канаву свалятся, поскольку зрение отсутствует у них.
Подобно этому, политические лидеры ведут вслед за собой
Невежественных людей, и вождь такой
Телесные представления о жизни насаждает,
И потому все человечество конфликты раздирают.
И в обществе тогда
Ни мира нет, ни процветания, везде идет война.
И можешь в том уверен быть,
Что до пор до тех, пока не прекратишь
Себя отождествлять
С тем телом, в котором будешь пребывать,
Пока не будешь ты избавлен
От телесной концепции жизни, к которой так привязан,
Ты вынужден рождаться снова,
Не тело тленное, а дух - твоя основа.

"Поэтому если человек снова встает на путь порока, попав
под влияние тех,
кто одержим жeланиeм чувственных удовольствий,
ищет любовных yтex,
или потакает прихотям языка,
он оказывается в аду опять".

Обусловленная душа попадает в ад Андха-Тамисра,
Или Тамисра.
Отбыв там наказание, воплощается она в одной из адских
Форм жизни, то есть получает тело свиньи или собаки.
Сменив несколько тел,
Она затем
Получит тело человека, наконец,
Но не придет ее страданиям конец.
В утробе матери формироваться будет тело,
И в ней душа страдает непременно.
И если все страдания перенеся,
И получив еще одну возможность чтоб человеком вновь прийти сюда,
На пустые разговоры растрачивает живое существо
Время драгоценное свое,
На общение с людьми такими,
Которые о том лишь думают, как лучше бы устроиться им в этом мире,
О сексе, о еде чей ум заполненным бывает,-
И снова в тот же ад душа такая попадает.
Помыслы людей, как правило, сосредоточены бывают
На удовлетворении языка и гениталий.
Такова материальная жизнь; смысл материальной жизни сводится к тому,
Чтоб есть и пить, и веселиться, и некогда ему
Задуматься о природе своей духовной,
Чтоб подойти поближе к Богу.
О путях самосознания тот человек не xoчeт знать,
И истинное «я» не хочет он искать.
Все материалисты,
В основном, заняты обычно
Удовлетворением прихотей желудка, гениталий, языка.
Но тот, кто хочет совершенства достигать,
Общения с людьми такими должен избегать.
Общение с материалистичными людьми
Самоубийству равносильно; и если разумны вы,
Должны к тому стремиться, чтобы объединиться с духовными людьми,
И пагубного общения избегать,
Чтобы себя не загрязнять.
Когда общаешься с духовными людьми,
Сомнения насчет духовной жизни теряешь все свои.
Они рассеются, и будешь продвигаться по пути
Духовного самосознания; и иногда бывает так,
Что будешь ты ходить и в храм, и поклоняться Богу там,
Но, к сожалению, не можешь отказаться от общения с теми,
Которые одни лишь знают темы,
Чей ум сосредоточен на сексе и удовлетворении языка.
И если продолжишь общение такое, тогда
Ты снова попадаешь в ад.
Общение надо контролировать и выбирать.

"Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия,
сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы,
тepпимocти и способности владеть умом и чувствами, удачливости
и всех прочих добродетелей".

Тот, кто одержим
Сексуальными желаниями, не способны постичь
Природу Абсолютной истины; они не могут в чистоте себя держать,
Не могут милосердия такие люди проявлять.
Хранить не могут они серьезность, и их совсем не интересует
Высшая цель жизни, их только секс волнует.
Высшей целью жизни являться будет Кришна.
Помешанные на сексе люди не знают о мире высшем.
И не способны они понять,
Что истинное благо лишь сознание Кришны может дать.
Понятий о приличиях они не знают,
И, за любовь свободную ратуя,
Они в объятия бросаются друг другу,
Подобно кошкам или собакам.
И ни достичь им никогда
Материального благополучия; и в том беда,
Что если так они ведут себя,
То соответственно живут тогда.
Они не могут даже улучшать
Свое материальное положение, не говоря уже о том, чтоб оставлять
Добрую славу об имени своем.
Однако при этом всем
Они йогой могут заниматься,
Но с чувствами, с умом своим не могут управляться.
А обуздание чувств является главнейшей целью
Любой йоги, без сомнения.
И им не суждено в богатстве жить.
Они ведут себя как кошки и собаки,
И потому живут тоже как кошки и собаки.
Людей таких мы будем находить
Большими неудачниками, и при этом всем
Для них закрыта дверь в их дом родной.

"Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами,
которые  ничего не знают о своей духовной природе и похожи
на  дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины".

«Не должен преданный общаться
С закоренелыми глупцами, которые людьми лишь будут называться,
Которые не знают ничего о природе своей духовной,
Хотя они и люди, вроде.
Похожи на дрессированных собак они бывают,
Под дудку женщин пляшущих, хотя мужчинами их называют».

И если практикуешь бхакту-йогу,
С подобными глупцами общение прервать ты должен.
По мере того, как прогрессируешь в сознании Кришны,
Приобретаешь качества, которые приходят свыше.
И развивается правдивость, чистота,
Сосредоточенность и милосердие ко всяким существам,
Прямодушие, духовный разум,
Благополучие материальное, хотя, быть может, и не сразу.
Приходит слава, и ты становишься терпимым,
Становишься духовно сильным,
Способность обретаешь управлять
Умом и чувствами; и эти качества способен ты приобретать
По мере продвижения своего
В сознании Кришны; но в круг общения своего
Нельзя впускать глупцов,
Которые, собакам дрессированным подобно,
Под дудку женщин пляшет, забыв о Боге.
Все мужчины, в основном,
Идут на поводу у жен.
Она командует им ежечасно,
И над собой он не имеет власти.
Он совершенства духа не может постигать.
Господь Чайтанья заповеди оставлял,
Что тот, кто занят преданным служением,
И хочет пересечь весь океан мирского неведения,
Должен избегать
Общения с женщинами, а также с теми, весь интерес которых будет состоять
На получении материальных наслаждений.
Для того, кто хочет обрести сознание Кришны, подобное общение
Страшней самоубийства, без сомнения.

"Никакая другая привязанность не способна так ослепить
и подчинить
себе человека, как привязанность к  женщине,  или к общению
с  людьми, неравнодушными к женщинам".

«Никакая другая привязанность, без сомнения,
Не способна настолько ослепить,
И полностью человека подчинить,
Как привязанность к женщине, или к общению
С людьми, которые неравнодушны к женщинам бывают.
И это главной причиной выступает обусловленного существования».

Привязанность к женщине настолько заразительна,
Что не только общение с женщиной, но также и общение с людьми такими,
Привязан к женщине кто сильно,
Приковывает к материальной жизни.
Самой главной причиной
Пребывания в этом мире
Является общение с женщинами; но сейчас
В век Кали-югу общения такого невозможно избежать.
Мы сталкиваемся с ними постоянно.
И этому способствует реклама.
Физиологическое влечение у всех мужчин сильно,
На уровне инстинкта находится оно.
И потому мужчины в наше время
Имеют смутные лишь представления
О духовном знании;
Но в ведической цивилизации, которая основана была
На духовном знании, в былые времена
Общение с женщинами ограниченным бывало.
Существуют четыре социальные уклада.
Представителям трех этих укладов,
Как ванапрастхам, санньясам, брахмачари
Общение с женщинами запрещено.
И лишь грихастхам позволено оно.
Но даже их общение
Ограничено рамками должно быть непременно,
И очень узкими притом.
И подводя всему итог,
Сказать мы можем так:
Привязанность к общению с женщинами будет выступать
Причиной главной
Обусловленного существования
В материальном мире; и каждый человек,
Когда решится, наконец,
Из мирского плена убежать,
Контактов с женщинами должен избегать.

"Увидев свою собственную дочь, Бpaxма, очарованный ее красотой,
забыл про приличия и, когда oна приняла облик лени,
превратился в оленя и  погнался зв ней".

«Увидев собственную дочь,
Брахма, очарованный ее красотой,
Про приличия забыл, и когда она
Облик лани приняла,
В оленя превратился в тот же миг,
За ней погнался он, чтоб вожделение свое удовлетворить».

И даже Брахма против чар
Своей же дочери не устоял.
И точно также Господь Шива
Сражен был красотой Мохини.
Примеры эти учат:
Не говоря об обыкновенных душах,
Но даже полубоги
Пасть жертвой женских чар способны.
И именно поэтому мужчинам надо избегать
Общения с женщиной, чтоб в них инстинкт не смог взыграть.
И даже с дочерью, иль с матерью, или с сестрой
Общения тесного ты избегай, друг мой.
Ибо чувства так сильны, что, ослепленный страстью,
Забыть способен человек бывает в одночасье,
Что эта женщина - иль дочь его, иль мать, или сестра.
И будет лучше - чтоб всегда
Владели чувствами своими; и этому возможно научиться,
Когда мы станем над собой трудиться,
Когда мы бхакти-йогой станем заниматься,
Когда Мадана - мохану станем поклоняться.
Мадана - моханом Кришну называют,
А это означает: тот, кто покоряет
Бога любви Купидона, что значит вожделение.
И лишь Мадана - мохану служа, устоять ты сможешь, без сомнения,
Под упорным натиском Купидона.
В противном случае будет невозможно
Чувства обуздать свои,
Уcпexa в этом не добьетесь вы.

"Среди вceх живых существ, созданных Брахмой: людей, noлyбоroв
и животных никто, кроме мудреца Нараяны, не способен устоять
npomив чар майи в облике женщины".

«Средь всех живых существ, созданных Брахмой:
Людей, полубогов, животных, рождающихся всечасно,
Никто, лишь кроме мудреца Нараяны,
Не может устоять против чар майи,
В женском облике она предстанет».

Первым живым существом во всей вселенной
Был Брахма, и он без затруднений
Сотворил первых мудрецов –
Маричи, и других, которые потом
Произвели на свет Кашьяпу Муни, а также
И других Праджапати; из Вед мы знаем,
Что Кашьяпа Муни и Ману впоследствии породили
Полубогов, людей и всех живых существ, которые есть в мире.
Но устоять никто из них не может против майи чар,
И женщина той майей будет выступать.
В облике женщины предстанет майя.
В материальном мире все, с Брахмы начиная,
И крошечным муравьем кончая,
Испытывают влечение половое.
Это - ось, вокруг которой
Вращается весь этот мир.
Влечение к дочери, каким охвачен Брахма был,
Ярким примером является того,
Что из живых существ никто
Против женских чар не может устоять.
Женщина - поразительным творением майи будет выступать,
Созданным для того, чтобы держать
Обусловленную душу в кандалах
Иллюзии сплошной.
Остерегайся женщин, друг мой дорогой.

"Теперь ты видишь, каким могуществом обладает
моя майя, принявшая облик женщины,
которая одним движением бровей
может  заставить повиноваться себе
величайших воинов и завоевателей миpа".

«Теперь ты видишь, каким могуществом огромным обладает
Могущественная внешняя энергия Моя — майя,
Принявшая облик женщины, которая одним движением бровей
Заставить может себе повиноваться всех царей,
И величайших воинов, и завоевателей великих мира,
Ее могущество неоспоримо».

Примеров много знаем,
Когда жертвами женских чар предстали
Большие полководцы; необходимо понимать
Природу привлекательности женщин, природу влечения,
Которое испытывает к ней мужчина; каково происхождение
Женской силы? В «Веданта-сутре» мы читаем,
Что источником сущего всего
Является сам Бог,
А это означает,
Что Верховная Личность Бога, иль Высшее живое существо,
Абсолютная истина, Брахман является
Источником тем, из которого появляется
Все сущее; отсюда можно сделать вывод,
Что могущество женских чар и беззащитность против них мужчины
Должно существовать и в Боге, и в духовном мире,
И найти воплощение в трансцендентных играх Господа Самого.
Господь -
Верховная есть Личность и Он - олицетворение
Высшего мужского начала; и, без сомнения.
Желание любить женщину, живущее в мужчине,
Присуще также
Верховной Личности Бога; и Он желает,
Чтоб женская красота Его пленила.
Но красота материальной женщины не в силах
Сделать это, ведь даже люди, живущие в материальном мире
Способны женским чарам противостоять,
Если их с к себе способна привлекать
Верховного Брахмана незабываемая красота.
Но материальная красота Всевышнего к себе не привлекает.
И если полюбить какую-либо женщину Он пожелает,
Он должен Сам
Такую женщину создать
Из энергии Своей; эта женщина - Радхарани.
Шесть Госвами
Нам объяснили, что Радхарани
Является олицетворением
Энергии наслаждения
Верховной Личности Бога.
Желая испытать трансцендентное блаженство,
Верховный Господь создает женщину
Из внутренней энергии Своей.

Таким образом, склонность поддаваться влиянию женских чар
Является вполне
Естественной, ибо она существует в высшем мире.
Однако, отражаясь в материальном мире,
Она принимает извращенные формы, и потому она
Приводит к таким пагубным последствиям всегда.
Если, вместо того, чтоб красотой материальной соблазняться,
Человек разовьет в себе любовь к Кришне и Радхарани,
Он от влечения к женщине уйдет,
И, покоренный трансцендентной красотой
Кришны, Радхарани - в миру не встретишь красоты такой -
Он станет равнодушным к красоте земной.
И в этом будет заключаться смысл поклонения Радхе - Кришне.
Святой Ямуначарья, который обладал сознанием высшим,
Так говорил: «С тех пор, когда меня Кришны,
Радхарани пленила красота,
Стоит мне женщину увидеть, или лишь подумать
О близости с ней, как мое лицо от отвращения кривиться будет,
И сплевываю я».
Когда нас покоряет красота
Мадана - мохана, Кришны, и возлюбленных Его, тогда
Становимся мы равнодушны к красоте
Материальных женщин, они не привлекают нас уже.
И с нас спадают кандалы
Обусловленной жизни, в которой пребываем мы.

"Toт, кто желает достичь совершенство йоги, кто, служа Мне,
осознал
свою духовную природу, никогда не должен общаться
с красивой женщиной,
ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина-
Это  врата в ад".

«Тот, кто совершенства йоги желает достигать,
Кто, с любовью и преданностью Мне служа,
Свою духовную природу осознал, не должен общаться
С красивой женщиной, потому что может оказаться
Такая женщина вратами в ад.
Писания священные об этом говорят».

Тот, кто совершенства в бхакти - йоге достигает,
Тот Кришну осознает; в Гите мы читаем,
Что лучшим йогом являться будет тот,
О Кришне думать кто всегда готов.
И если преданным служением станешь заниматься,
От скверны мира будешь очищаться.
Духовную науку сможешь постигать,
Если преданное служение будешь выполнять.
Обусловленные живые существа,
Не ведают, где их душа.
Они утратили ее, но если ты трансценденталистом стал,
Тогда ты душу осознал.
Человек, который осознал свою духовную природу,
Стремится кто к тому, чтобы в йоге
Достигнуть совершенства, - не должен общаться
С молодыми женщинами, чтобы соблазну не подвергаться.
А если в недозволенную связь
С ними будешь вступать,
Тогда йогом ты не сможешь стать.
Ни одна из всех систем йоги не будет допускать
Вседозволенную с женщинами связь.
Свободное общение с ними открывает ворота ада.
В ведической цивилизации контакты эти ограниченными бывали.
Представителям трех из четырех укладов
Вообще запрещалось,
И даже в наше время, с женщинами общаться.
В интимные отношения вступать
Грихастхи только могут, да и то только с целью той, детей чтоб зачинать.
Однако тот, кто хочет продолжать влачить
Жалкое существование в миру, тот может обойтись
Без этих правил строгих,
И с женщинами общаться может, где, когда угодно,
Не зная никаких ограничений,
И в ад он попадает, без сомнения.

"Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи,
и тот,
общается  кто с этой майей, принимая от нее cлyжeниe,
должен  знать,
что идeт по прямой дороге к cмepти, как человек, на пути которого
попался заброшенный  и заросший  травой колодец".

«Сотворенная Господом, женщина является всегда
Воплощением майи, и было так в любые времена.
И тот, общается кто с этой майей,
И от нее служение принимает,
Должен знать о том,
Что по дороге к смерти он идет прямой,
Как человек, по пути которого попался
Заброшенный, заросший травой колодец и пленником которого он оказался».

Порой заброшенный колодец нарастает
Сверху травой; беспечный путник, который и не подозревает 
О существовании его, в колодец этот упадет,
А там и смерть его уж ждет.
Аналогичным образом, общение
Мужчин и женщин с того начнется, без сомнения,
Что мужчина позволяет ей
Служить себе; тому поверь,
Что женщину Господь создал,
Изящество и женственность ей дал
Лишь для того, чтобы служить она могла мужчине.
Тому есть веские причины.
Ее служение принимая,
В западню глубокую мужчина попадает.
И мы наглядно видим,
Что, если недостаточно разумен он, он не понимает,
Что женщина вратами ада выступает.
Тогда свободно общается он с ней, последствий не боясь,
И потому общения такого желательно избегать,
Если желаешь достигнуть трансцендентального уровня бытия.
Еще 50 лет тому назад
Общение полов противоположных ограниченными были.
Супруги в разных помещениях жили.
И днем жена
Cyпpyгa видеть не могла.
Служение женщины способно доставлять
Большое удовольствие мужчине; при этом надо знать,
Что женщина — это дорога прямая
К забвению своей души.
Общение с ней являться будет камнем преткновения
К духовному самосознанию; и в западню ту попадая,
Он для себя ворота ада открывает.

"Живое существо,  кoтоpoe  в прошлой жизни было привязано
к женщине,
в следующей жизни получает женское тело и с глубоким умилением
взирает на майю в облике мужчины - своего мужа, pассчитывая
на то,
что он сделает ее богатой, даст  noтoмcтвo,  nocтроит дом
и принесет
другие  материальные блага".

«Живое существо, которое в прошлой жизни было
Привязано к женщине, хотя и было мужчиной,
В следующей жизни получает
Тело женщины, и с глупым умилением взирает
На майю в облике мужчины  - мужа своeгo,
Рассчитывая на то, что он сделает ее богатой,
Даст потомство, и построит дом,
И принесет другие блага.
И от него она все это ожидает».

Тот, кто женщиной является сейчас, в своей прошлой жизни,
По всей вероятности был мужчиной,
Который  из - за привязанности к жене
Другое тело получил себе.
В Гите это подтверждается так:
«Мысли человека в момент смерти  определяют
Будущее тело, которое потом он получает».
И тот, привязан сильно кто к жене бывает,
Во время смерти он будет думать о жене,
И потому возможно для него вполне,
Что тело женщины получит он, новое рождение принимая.
Аналогичным образом умирая,
Если о муже думает жена,
То в жизни следующей получает
Она мужское тело,
И потому в священных писаниях придается такое значение
Целомудрию женщины и ее верности мужу.
Привязанность женщины к мужу
Способствует ее духовному развитию
И помогает ей в следующей жизни
Получить мужское тело; но если ты сейчас мужчина,
И к женщине  привязан сильно,
Ты деградируешь тогда, и в новом рождении тело женщины получаешь,
Поскольку к ней ты был привязан.
И помнить мы должны,
Что грубые и тонкие тела предстанут оболочками души.
Они подобны или рубашке, или пальто на теле человека.
Не будет в том секрета,
Что мужские или женские тела являются лишь одеяниями души.
В священных писаниях читаем мы,
Что по своей природе душа является всегда
Пограничной энергией Творца,
И, будучи энергией Его,
Изначально женщиной является каждое живое существо.
Или объектом наслаждения.
И та душа, которая получит мужское тело,
Имеет больше шансов, чтобы уйти из плена
По сравнению с душой, которая находится сейчас
В теле женщины; и можно так сказать,
Что живое существо должно использовать мужское тело
Для практики духовной, без всякого сомнения,
А не для того, чтоб к женщине привязаться, запутаться в сетях
Материальных удовольствий, чтобы, тем самым,
Свою духовную природу забывать
Чтоб тело женщины потом не получать.
А женщина, как правило, мечтает
О материальном благополучии, о доме богатом,
Об украшениях, нарядах.
И если это муж предоставляет, она довольна им бывает.
Главное, что нужно знать
Что, если ты стремишься достигать трансцендентального уровня и осознать
Свою духовную природу, ты должен осторожным быть
В общении с женщиной, чтобы себя не опустить.
Но тем, кто в сознании Кришны пребывает,
Ограничения такие смягченными бывают,
Так как муж, жена  привязаны тогда
Не  друг к другу, а к Кришне; и всегда
Они имеют одинаковые шансы, чтобы уйти из плена,
Домой вернуться непременно.
В Бхагават - гите читаем,
Что тот, кто посвящает
Преданному служению себя,
Пусть даже пребывает он пока
В теле женщины, или к низшему сословию принадлежит,
Как вайшьи, шудры знаем их,
Домой вернется, и достигает
Обитель Кришны он, и там с Ним рядом пребывает.
Не должен к женщине привязанным быть мужчина,
А женщина - к мужчине, тому есть веская причина.
Мужчины, женщины должны привязанными быть
К служению Господу, тогда возможно им уйти
От рабства в этом мире материальном,
Чтобы спастись им от страданий.

"Женщина должна считать своего мужа, дом
и детей западней внешней энергии
Господа, которая таит в ceбe смерть, подобно
призывным песням охотника, таящим  в себе
смерть для оленя".

«Женщина считать должна
Детей, и дом, и мужа западней внешней энергии Творца,
Которая смерть в себе таит,
Подобно песням призывным
Охотника, скрывающегося за кустами,
Несущим для оленя смерть, который о том не подозревает».

Господь Капила говорит в стихе своем,
Что для мужчины женщина является не только западней,
Но также есть она ворота в ад.
Возможно о мужчинах точно также сказать.
Все от привязанности зависит.
И, как мы видим,
Мужчину привлечет ее служение, красота,
Достоинства другие, которыми она полна.
А женщина потому к мужчине привязана бывает,
Что дарит украшения он ей, наряды покупает,
Уютным домом обеспечивает ее,
Детей она рожает от него.
Все дело в характере привязанностей их,
Которую мы видим между них.
Пока в основе их привязанности останется стремление
К различным чувственным наслаждениям,
Женщина опасность собою будет представлять
Для мужчины, который также опасностью для женщины будет выступать.
Но если вдруг они перенесут
Свою привязанность на Кришну, в себе сознание Кришны разовьют,
Их жизнь семейная тогда
Им блага будет поставлять.
И если Кришну осознают они,
Тогда жить вместе, как муж, жена они должны
Лишь для того, чтобы свои обязанности в служении Кришны исполнять.
И их телесные представления о жизни будут исчезать.
Тогда связующим звеном в их отношениях
Предстанет Кришна без сомнения.
Сознание их чистым станет, и будут застрахованы они
От той возможности, чтобы упасть они могли
На дно материальной жизни вновь.
Наглядно виден тот урок.

"Связанное своим телом, материалистичное живое cyщecтво
переселяется
с одной планеты на другую,
пожиная плоды своей прошлой деятельности.
Так оно запутывается в сетях кармической деятельности
и жизнь за жизнью наслаждается ее плодами".

«Связанное  своим телом,
Материалистичное живое существо, без всякого сомнения,
С планеты на планету переселяться будет, пожиная
Плоды деятельности своей прошедшей, о том не зная,
Что образом таким в сетях кармической деятельности запутывается оно,
И жизнь за жизнью наслаждается плодами ее».

Пока живое существо томится в клетке тела, его называют
Джива-бхутой,
А когда оно избавляется
От материального тела, оно переходит в категорию Брахма - бхуты.
Меняя одно вслед за другим материальные тела,
Живое существо рождается
Не только в различных формах жизни, но и на планетах разных.
Господь Чайтанья
Говорил, что живые существа,
Запутавшись в сетях
Кармической деятельности своей,
Скитаются по вселенной всей,
И если по случайности случайной,
Или благодаря праведным поступкам, ему удача выпадает
По милости Кришиы встретить на пути духовного учителя, оно получает
Семя преданного служения от него.
И если живое существо
Посадит его в сердце, и будет поливать
Его водой слушания и повторения Святых Имен Господа, из него
Со временем вырастет большое дерево; его цветами и плодами
Может наслаждаться живое существо,
Даже в этом мире пребывая.
Оно тогда ступени достигает,
Которую Брахма - бхутой называют.
Живое существо,
Отождествляющее себя с телом, называют материалистичным; того,
Кто перестал себя отождествлять
С материальными оболочками, и начал выполнять
Преданное служение Творцу,
Освобожденной личностью называют; до пор до тех, пока живое существо
Не встретит истинного духовного учителя, не сможет вырваться оно
Из круговорота рождений и смертей,
И будет продолжать скитаться по вселенной всей,
Планеты разные меняя,
Из тела в тело переселяясь.

"Кармическая деятельность живого существа формирует
его очередное телo,
обладающее соответствующим  материальным умом
 и органами чувств. Kогда живое существо заканчивает
пожинать плоды
определенного этапа своей деятельности, эmoт  конец называют
смертью,
а когда оно начинает noлyчать  результаты следующего этапа
деятельности, такoe начало называют рождением".

«Кармическая деятельность живого существа
Формирует его очередное тело, которое будет обладать
Соответствующим материальным умом и органами чувств; когда живое существо
Заканчивает пожинать плоды определенного этапа деятельности своей,
Этот конец
Называют смертью, а когда оно
Начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало
Рождением называют».

С незапамятных времен скитается живое существо
По всей вселенной, из тела в тело переселяется оно
С планеты на планету; его скитаниям конца и края не видать,
Очарованные майей, на колеснице тела будем восседать.
По всей вселенной мы блуждаем.
Это тело нам предоставляет
Материальная энергия Творца.
Материальное существование - это непрерывная череда
Действий и их последствий.
И в этой цепи
Действий и их последствий
Жизнь одна — всего лишь только кадр один
В бесконечной киноленте; мы понимать должны,
Что когда ребенок появляется на свет,
То это означает, что для него начался
Новый этап деятельности; когда ж, состарившись,
Он умирает,
Его смерть завершает
Очередной цикл кармической деятельности; и потому один родиться может
В богатой семье, где будет все ему возможно,
А человек другой родится в семье простой и небогатой.
Хотя придут они и в одночасье
В одном и том же месте.
И в одинаковой обстановке; тот, поступки праведные совершал кто прежде,
Возможность получает, чтобы родиться в семье богатой, или благочестивой.
А тот, на чьем счету грехов имеется запас неисчислимых,
В семье безродных бедняков рождение получает.
Смена тела означает
Смену поля деятельности, тому подобно, что если мальчик вырастает,
Он юношей становится тогда.
На смену детским играм, поскольку подошла пора,
Приходят к юноше занятия другие; вид тела, который получаем,
Определяться будет нашей прошлой кармой.
Этот процесс начался со времен прошедших давних.
И не видать ему начала,
Вайшнавы говорят,
Что нельзя определить, в какой момент кармическая деятельность наша началась,
Ибо она могла начаться даже в предыдущую эпоху
Жизни Брахмы.
Примером тому является жизнь Нарады Муни; в одну эпоху
Он был сыном служанки,
А в  эпоху другую стал мудрецом.

«Когда из-за болезни зрительного нерва глаза утрачивают
способность
различать цвет или форму,
Зрение атрофируется, и живое существо, кoтopoe является
владельцем как глаза,   так  и собственно зрения, слепнет.
Аналогично этому, когда  физическое тeлo, то ecть  механизм,
 с noмoщью которого живое существо воспринимает мир,
 утрачивает способность к чувственному восприятию,
это называется смертью. А тот  момент, когда живое существо снова
отождествляет себя с физическим телом,
называют  рождением».

Когда мы говорим: «Я вижу»,- это будет означать,
Что видим мы глазами, или через очки; иначе говоря,
Что аппаратом специальным видим.
Когда же он из строя выйдет,
То есть тогда, когда глаза болезнь какая-либо поражает,
Или иная причина себя здесь проявляет,
И нам отказывают глаза,
То мы, субъекты зрительного восприятия, ни видим ничего тогда.
Аналогичным образом душа,
Пока в материальном теле находится она,
Тогда и действует она; когда ж из строя выходит наше тело,
И прекращает действовать, тогда, на самом деле,
Живое существо не станет тоже деятельностью кармической заниматься.
И может оказаться,
Что механизм, с чьей помощью действует живое существо,
Разлаживается и не функционирует, и наступает состояние то,
Которое мы смертью называем.
Когда же живое существо вновь получает
Приспособление другое для деятельности новой,
Тогда и говорят, что рождается оно и к новой деятельности готово.
Живое существо, по сути, рождается и умирает каждое мгновение,
Так как меняться будет, без сомнения,
Его тело постоянно; последним изменением,
Которому подвергнутся тела, будет смерть, а вселение
В новое тело рождением
Новым предстанет; и в этом ключ к загадке рождения и смерти; на самом деле,
Не рождается и не умирает живое существо.
Всегда бессмертное оно.
Из «Бхагават - гиты» прочитаем:
«Живое существо никогда не умирает,
И даже после гибели и уничтожения тела
Оно живо, без всякого сомнения».

"Поэтому смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в
отождествлении тeла с душой или безоглядно предаваться
наслаждениям,
удовлетворяя желания плoти. Осознав свою истинную природу,
человек должен cбpocить с себя  бремя привязанностей и идти
по  жизни,
неуклонно следуя к цели".

«Поэтому, не нужно смерти нам бояться,
Как не нужно искать спасения
В отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям,
Желания плоти удовлетворяя; и истинную свою природу осознав,
Коль ты разумным уже стал,
С себя без промедления
Ты должен сбросить привязанностей бремя,
И должен ты идти по жизни неуклонно,
Имея цель - достигнуть Бога».

Разумному человеку, кто философию жизни, смерти постигает,
Больно слышать бывает
О тех условиях ужасных, когда в утробе матери находится живое существо,
А также и о муках тех, которые испытывает оно, являясь на этот свет; и оттого
Должны мы понимать,
Что материальные тела источником страданий будут выступать.
И, вместо того, чтоб скорби предаваться,
Должны мы постараться
Средства отыскать,
Чтобы этой болезни избежать.
Как от болезни этой излечиться?
Должны к освобожденной душе мы обратиться.
Необходимо понимать,
Кто может выступать
Душой освобожденной?
Душой освобожденной
Являться будет тот,
Из-под власти вышел кто
Неумолимых законов материальных,
Кто постоянно занят
Преданным служением Кришне.
И этот человек поднялся выше
Над бытием мирским,
И Уровня Брахмана достиг.
Личность Бога находится за пределами материального творения.
Даже имперсоналисты, такие, как Шанкарачарил
Признают, что Нараяна
Трансцендентен к материальному миру, поэтому, того,
Кто служит Господу в любой из форм Его:
Нараяны, Радхи - Кришны, или Ситы – Рамы-
Освобожденной душой считают.
Бхагават-гита подтверждает,
Что обрести освобождение -
Значит возвратиться в свое изначальное положение.
Живое существо является вечным слугой
Верховного Господа Самого,
Поэтому, если человек искренне занимается любовным служением,
Он немедленно обретает освобождение.
И мы должны стараться общаться с освобожденными людьми,
И тогда мы сможем разрешить
Все проблемы
Жизни, в том числе и проблему
Рождения и смерти; занимаясь преданным служением, человек
Не должен вести себя как скупец.
Ему не следует без нужды демонстрировать отрешенность от мира свою.
В сущности, отречение от мира невозможно.
Пусть, возможно,
Покидаешь ты дворец, в котором жил до сей поры, и селишься в лесу,
Но и тогда
Ты ни от чего не отрекаешься, поскольку все, в любые времена
Принадлежит Творцу.
О том забыли мы, что и дворец, и лес принадлежат Ему,
Как и все вокруг.
Ничто тебе не принадлежит; когда дворец ты покидаешь,
Ты просто местожительство меняешь.
Не будет это означать, что отрекаешься тогда.
Ни лес, и ни дворец тебе не принадлежали никогда.
Отречься от материальной жизни — значит отказаться
От ошибочных представлений о себе, как о властителе природы материальной.
Только когда человек избавляется от этой концепции ложной
И перестает мнить себя Богом,
Он по-настоящему отрекается от мира; все остальные формы отречения
Не имеют смысла, без всякого сомнения.
Рупа Госвами говорит, что если отвергает человек все то, использовать что можно
Для служения Богу, то отречение его неполно, и половинчато и ложно.
Все сущее принадлежит Верховной Личности Бога,
Поэтому наш долг — все использовать для служения Богу,
Ничего не оставляя для удовлетворения чувств собственных своих.
В этом смысл
Истинного отречения от мира.
Не следует пытаться нам удовлетворить
Бесконечные желания плоти, и мы должны
Довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Кришны
Без особых усилий
С нашей стороны.
Время личное свое должны мы посвящать служению Господу в сознании Кришны.
Действуя образом таким, поднимем мы свое сознание выше,
Тогда проблему рождения и смерти разрешим мы, наконец,
И не страшна нам будет смерть.

"Научившись видеть истинную природу вещей, окрепнув духом
в преданном  служении Господу и перестав обольщаться
привлекательностью материального мира, человек,
опираясь на разум,
должен поручить свое тeлo заботам иллюзорного миpа.
Так  он сможет отрешиться от всего материального".

Порой люди думают, что общение с теми,
Кто занимается преданным служением,
Лишит их возможности решить
Экономические проблемы свои.

Чтобы рассеять эти сомнения,
Господь Капила говорит здесь, что общение
С освобожденными личностями заключается не в физическом контакте с ними,
А в философском постижении жизненных проблем.
Должны мы научиться видеть
Истинную природу вещей,
И отречься от мира, на разум опираясь,
И йогой занимаясь.
И если предан Богу ты, тогда ты дальше видишь, и связан разум твой тогда
С Верховной Личностью всегда.
И равнодушно этот человек на мир взирает,
Ибо он прекрасно понимает,
Что этот мир является творением иллюзорной энергии Творца.
Ceбя частицей Души Верховной осознавая, преданный служит Господу всегда,
И потому действия его
Не связывают его
Узами кармических последствий; так он, в конце концов,
Оставляет свое материальное тело; чистая душа его,
С энергией материальной расставаясь,
В обитель высшую вступает.

ШРИМАД – БХАГАВАТАМ  ГЛ.26.

НАЧАЛА МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

"Знание является высшей ступенью самоосознания.
Ceйчаc Я открою тебе
это знаниe, разрубающее узлы привязанности к материальному миру".


Свою духовную природу осознав,
То есть увидев истинное «я»,
От оков мирского рабства освободишься,
И совершенства жизни сумеешь ты тогда добиться.
Такое видение приобретаешь,
Когда людей духовных повстречаешь,
И слушать станешь их с большим вниманием,
Они владеют высшим пониманием.
Каждая индивидуальная душа
Слугой у Кришны быть должна.
Собой частичку Господа мы представляем,
Служа Ему, свои естественные обязанности исполняет.
Когда обязанности эти осознал,
Когда частичкою Всевышнего себя признал,
Достигнешь самосознания тогда.
А если истинное «я» свое осознаешь,
Мирских привязанностей в себе ты больше не найдешь.
Когда под властью эго ложного ты пребываешь,
Тогда и с телом, и с этим миром себя отождествляешь.
И, образом таким, в ловушку майи попадаешь.
Но как только живое существо осознает
Свое качественное духовное тождество
С Верховным Господом, и поймет,
Что является вечным слугой Всевышнего, достигает оно
Ступени  самоосознаниия  тогда; видение того,
Кто разрубил узел привязанности к миру, истинным знанием называют.
Тот, кто идет путем истинного знания,
Избавляется от ложного эго навсегда,
И обретает способность видеть истинное «я»,
А это - высшая цель человеческой жизни, его душа
Вырывается из плена 24 элементов материальной природы.
Из плена матери - природы
Душа тогда освободится,
Из 24 элементов составлена ее темница.

"Верховная Личность Бога - это Высшая Душа, не имеющая начала.
Господь
трансцендентен к гунам материальной природы и находится
за пределами
материального  мира. Все мироздание покоится
на  лучезарном сиянии,
исходящем oт Него, и это сияние дает возможность ощутить Его
присутствие всюду".

У Верховной Личности Бога нет ни начала, ни конца.
Необходимо понимать,
Что все люди также личностями нам предстанут,
Но все они началом обладают.
У каждого из них свое начало жизненное есть.
Но у Верховной Личности Бога начала нет.
Он - Высший Дух, и это то,
Что все сущее пронизывает собой.
Слово «брахман» значит «великий».
Величие Брахмана повсюду можно ощутить, и что же составляет Его величие?
Ответ такой: сознание.
Все тело наше пронизано сознанием,
Каждой клеточкой тела своего мы ощущаем
Присутствие сознания.
Это индивидуальное сознание.
Помимо этого индивидуального сознания
Есть высшее, иль сверхсознание.
Мы на примере это объясним,
Когда свет солнечный со светом лампочки сравним.
От солнца свет увидим мы
И в комнате, и в небе, а также на поверхности Земли,
А свет от лампочки нам виден лишь на малом расстоянии.
И точно так, в пределах тела только ощущаем мы свое сознание,
Тогда как Сверхдуша, или присутствие Всевышнего всегда
Собой творение пронзает, и каждый уголок вселенной наполнен им сполна.
И все, что видим мы вокруг
Различным проявлением  энергии Бога нам предстанет,
Он вездесущ,
И в виде двух энергий – духовной и материальной,
Пронзает Он собою мироздание.
И всюду видим это проявление,
Докажет это, без сомнения,
Существование Великого Творца,
Которому нет ни начала, ни конца.
Временными рамками не ограничено оно, и у Hero нет ни начала, ни конца.
Но о материи так сказать нельзя.
Подобно тому, как наше тело рождение получает,
И эту дату началом нашей жизни называем,
Так и Вселенная гигантская сама
Началом обладает, и только кажется, что вечная она.
Но лишь благодаря души возможно телу проявиться,
И также при наличии Души Верховной Вселенная смогла родиться,
Весь мир из личности Верховной изошел,
И только Ей благодаря и ты в него пришел.
Весь этот мир лишь Ей обязан проявлением
И эволюцией своей, существованием, разрушением.
«Я есть начало и источник сущего всего»,-
Звучат слова от Бога самого.
Теорию другую выдвигают
Все те, которые в существование Творца не верят, и Бога отвергают.
И говорят они нелепости одни,
Что нет на свете никакой души,
И что сознание есть продукт
Взаимодействия материальных элементов, но дух
Всегда свободен, и не содержит он
Примесей материи, и от материальных взаимодействий всегда освобожден.
Господь трансцендентален, а это будет означать,
Что вне сферы действия созидательной энергии своей находится Он,
Творцом
Которой Он будет выступать.
Весь этот мир является царством созидательной энергии Творца,
Но Он не подчиняется ее законам никогда.
Стоит Господь превыше созидательной энергии своей, превыше этой суеты.
Он не подвержен тройственным страданиям, которые порождены
Лишь низшею энергией Творца,
Его она не тронет никогда.
Отраженным светом светит нам Луна,
И это отражение света Солнца, освещающего все,
И свет eгo - есть отражение брахмаджьоти самого.
А брахмаджьоти есть духовное сияние.
Оно есть отражение света, исходящего от тела Господа самого.
У брахмаджьоти есть название-
Сияние Брахмана.
И потому Господь являться будет светом, или сиянием.
Свет брахмаджьоти, свет Солнца, свет Луны - такие формы света Его
Мы видим в мироздании.
Духовный мир сиянием тела Господа всегда бывает озарен,
И только им он освещен,
Там нет нужды ни в свете Солнца, или Луны,
Электрические приборы в том мире не нужны.
И примесей материи мы в духе не найдем,
И от нее не зависит он.
Свет от Бога собой все мироздание пронзает,
И этот мир, и мир духовный освещает.
И в нашем мире свет Солнца сияние брахмаджьоти отражает,
Луна свет Солнца отражает.
Хотя Всевышний в своей обители Верховной пребывает,
Но Он собой все мироздание пронзает.
Сознание Всевышнего есть Свет, оно есть Сверхдуша,
И качествам Его высоким нет конца,
Все мироздание покоится на сиянии лучезарном,
Исходящем от Hero; возможность ощутить присутствие Бога дает это сияние.
Господь трансцендентален
К природе низшей тленной,
И выше всяких он пределов.

"Развлечения ради величайший из великих, Bepxoвный Господь вошел
в тонкую
материальную энергию, наделенную тремя гунами
матepиальнoй природы и связанную с Вишну".

Когда энергия материальная появится на свет,
Она, как гуны разные, проявит себя здесь,
Собой покроет все творение,
И проявляется она двояко, без сомнения.
Играет роль эманации Верховного Творца,
И в то же время есть завеса плотная она,
Которая лик Бога закрывает,
И мир, благодаря завесе той, в большой иллюзии пребывает.
Весь мир в большой иллюзии пребывает,
И гуны ту иллюзию создали.
Майя окутала живое существо,
Не может Бога увидеть оно.
Мы на примере это объясним:
Большое облако когда увидим мы.
С двух точек зрения смотреть нам на него возможно.
Для солнца эта туча есть порождение его энергии, бесспорно.
Но роль завесы играют облака для нас,
Поскольку солнце не увидим в этот час.
На самом деле, облако такое лишь наш обзор, а не само солнце закрывает.
Такую роль и майя выполняет.
Она покрыть Всевышнего не сможет никогда,
И Он вне сфер ее влияния находится всегда.
Однако, живое существо она собой покроет,
И наш обзор она собою перекроет.
Энергия Всевышнего такую майю создает,
Она нам видеть Бога не дает.
Как тьма не может солнышко застлать,
Так и она не сможет Господа достать.
Ее способности ограничены всегда,
И на Hero не распространится майя никогда.
Как Солнце облаку позволит проявиться,
В его владении проявиться,
Так и Господь великий позволяет,
И в своем творении Он майю проявляет.
Хотя материальная энергия весь этот мир создаст материальный,
Не тронет Господа она, поскольку Он трансцендентален.
Она покроет обусловленные души,
Заставит их закрыть глаза свои и уши.
Господь в материальную энергию войдет, чтоб игры здесь являть свои,
И связаны они
С созиданием, сохранением, разрушением мира тленного ceгo.
Не будет знать душа твоя об этом ничего.
Понять не сможет она Бога,
Являющегося причиной всех причин; понять всех игр Его она не сможет
До тех пор, пока
Слугою Бога не почувствует себя,
Так же как недалекий человек понять не сможет,
Что за облаками солнце светит все же.

"Разделенная тремя гунами на множество видов и форм,
материальная природа  создает различные типы живых существ,
и живые существа, видя это,
впадают в иллюзию, источником которой является аcneкт иллюзорной энергии,
скрывающей знание".

Материальная энергия достаточно могущественна для того,
Чтобы знания лишить живое существо,
Но не способна она знание заслонить, которым обладает Господь.
Лишь те, в материальном теле родился кто,
То есть обусловленные души, подвержены влиянию
Энергии материальной.
Живых существ многообразие
Вызвано оказанным на них влиянием
Различных гун природы, таких, как гуны благости, невежества и страсти.
Источником всех гун является Господь великий Кришна,
Но их влиянию Он не подвержен, и Он стоит над ними выше.
Они воздействует лишь на такие души, которые накрыла собой майя,
Она их чистое сознание собой запеленала.
Отцом живых существ сам Бог предстанет.
В лоно матери-природы обусловленные души помещая,
Тем самым Он природу-мать оплодотворяет,
Таким образом обусловленные души получают тела,
Созданные материальной энергией.
Создаст их мать-природа непременно.
Но их отец находится вне сферы действия гун материальных,
Он - Личность есть Всевышнего, и Он - трансцендентален.
Создал Он этот мир, чтоб игры нам явить свои,
О тех заботясь, кто наслаждаться этим миром хочет, и они
Желают находиться в природе этой низшей,
И господствовать над ней.
И Бог дает тебе возможность «наслаждаться» в этой нише.
Он поместил тебя сюда затем,
Чтоб склонность к наслаждениям пропала у тебя совсем.
Единственный наслаждающийся есть Кришна; а этот мир создан был для тех,
Кто наслаждающимся в этом мире хочет притворяться,
Для них был создан этот мир, и не сыскать в нем истинного счастья.
Уместен здесь пример:
Государству, как таковому полиция не нужна, но так как есть
Определенная категория людей,
Которые отказываются подчиняться
Законам государства,
Правительство вынуждено создать
Организацию по борьбе с преступностью; с одной стороны, полиция не нужна,
Но, с другой стороны, в ней есть необходимость; и так же Богу нет нужды
Создавать материальный мир,
Место страданий обусловленных душ; но вместе с тем
Существует определенная категория живых существ,
Которых вечно обусловленными называют.
Их называют так лишь только потому, что никто
Не в состоянии определить, когда живое существо,
Частица Бога, восстало против власти Его.
Обусловленной душой такую душу называем,
Которая под властью гун природы пребывает.
Существует два типа людей: те, кто повинуется законам Бога,
И те, кто не признает существование Бога.
Но мы духовны по своей природе,
И трансцендентны к миру этому, на Бога мы похожи.
Существует 8400000 форм живых существ в природе.
Материальная энергия создала их; на мать, дающую рождение, она похожа.
Собой она покрыта живое существо,
И высшую свою природу забвению предает оно.
Свою мы сущность забываем,
С умом и телом себя отождествляем.
Поскольку живые существа созданы материальной энергией, их тела
Из материальных элементов состоят.
Когда материальная энергия покрывает живые существа,
Они забывают тогда
О природе своей духовной, они забывают свою духовную сущность.
Забвение своей духовной природы присуще дживам, или обусловленным душам,
Находящимся под покровом энергии материальной.
Поскольку знание
Малых обусловленных душ скрыто под покровом
Материальной энергии, они появляются на свет в самых разных формах
Жизни; на наше истинное знание покров спустился,
Чтоб Свет из Высшего источника к нам не пробился.
Покрыты гунами природы мы всегда,
Трехцветными нас называют иногда.
Цвет красный гуну страсти символизирует собой,
Белый- гуну благости, а синий - гуну невежества символизирует собой.
Три гуны материальной природы относятся к энергии материальной,
И, попадая под влияние той или иной гуны материальной,
Живые существа
Получают материальные тела
Различной формы.
Забыв о своей духовной природе,
Они отождествляют себя с материальным телом.
Говоря «я» обусловленная душа имеет в виду свое материальное тело.
Это состояние
Называют мохой,  иллюзией; только обусловленные души, а не Господь,
Оказываются во власти природы материальной,
И появляются на свет в различных телах, находящихся под влиянием той или иной
Гуны материальной природы.

"Трансцендентное живое существо, забывшее о своей
истинной природе,
cчитаeт материальную энергию noлeм  деятельности, и,
исходя из этой
ложной предпосылки,  приписывает себе все свои действия".

Забывчивое живое существо
Похоже на человека того,
Лишился кто рассудка под влиянием болезни некой,
Или на человека,
Кто злыми духами одержан,
Который потерял контроль над действиями своими, но, как и прежде,
Он будет думать про себя:
«Собой владею я сполна».
Под влияние материи попадая,
Обусловленная душа пропитывается материальным сознанием,
И в этом состоянии себе все действия свои припишешь ты тогда,
На самом деле их вершит материальная энергия сама.
Но если в чистом состоянии находится душа,
В сознании Кришны находится она,
А если в нечистом ты сознании,
Тогда в материи погряз до основания.
Сознание никак не уничтожить, ибо является оно атрибутом живого существа.
Материальное сознание надо просто очищать,
И все ненужные слои с него снимать.
Сознание низшее, мирское старайся очищать,
И истинное «я» свое, свою духовность пробуждай.
Никто убить сознание не может,
Ведь у него духовная природа,
Когда его в сознание Кришны превращаем,
Освобождение свое мы обретаем.
Тот,
Кто признает Кришну
Повелителем своим и меняет тип сознания своего,
Превращая материальное сознание в сознание Кришны,
Тот обретет освобождение,
И в том не может быть сомнения.

"Материальное сознание является причиной обусловленной жизни
живого существа, условия  которой навязывает ему
материальная
энергия.
Хотя трансцендентная духовная дyша не причастна
к материальной
деятельности, пoпав  под влияние материальной энергии, она
оказывается в плену обусловленной жизни".

Философы - майвади,
Которые не видят разницы меж Высшим Духом и душой индивидуальной,
Утверждают, что обусловленная жизнь живого существа
Является его лилой, игрой, но на самом деле слово «игра»
Подразумевает участие в играх Кришны.
Они, однако, утверждают,
Что даже тогда, когда живое существо рождается свиньей и питается
Испражнениями, оно наслаждается «играми» своими.
Очень опасны толкования такие.
На самом деле Верховный Господь
Является властелином и хранителем всех живых существ, и игры Его
Трансцендентны к материальной деятельности любой.
Игры Господа нельзя приравнивать к деятельности обусловленной души.
Живое существо, ведущее обусловленную жизнь,
Фактически пленником у энергии материальной выступает.
Ведь выбор тела своего не доброволен,
Его ты получаешь не по доброй воли.
Страдания, навязанные нам, нельзя считать за развлечения,
Мы за свои поступки расплачиваемся, без сомнения.
Все злоключения живого существа
Нельзя приравнивать к Всевышним играм никогда.
Развлекается один Господь, а живое существо
Расплачивается за прошлое свое.
И делает обусловленная душа только то, что ей материальная энергия прикажет.
Сама душа ответственности не несет за действия свои, она лишь наблюдает
За собственной деятельностью своей, ибо материальная энергия заставляет
Обусловленную душу действовать подобным образом, потому что она
Отвернулась от Кришны и оскорбила Его, попытавшись разорвать
Свои вечные с Ним взаимоотношения; поэтому майя очень сильна,
Почти неодолима; но если живое существо поймет,
Что по своей природе является вечным слугой Кришны,
И попытается действовать в соответствии с этим, то, как бы сильно
Не было обусловлено оно, оно тотчас же выйдет из-под влияния майи; Кришна
Сам берет на Себя заботу о каждом,
Кто, свою беспомощность осознав, предается Ему, и освобождает
Его из плена майи,
Или обусловленной жизни; на самом деле духовная душа вечна,
Исполнена она
Блаженства, вечности, знания
(Caт-чит-aнaндa).
Но, оказавшись в тисках майи,
Вынуждена она
Снова и снова рождаться, умирать,
Стареть
И болеть.
Каждый из нас должен
Отнестись очень серьезно
К болезни материального существования
И постараться излечиться от нее, развив в себе сознание Кришны,
Чистое сознание.
Это позволит раз и навсегда покончить со всеми страданиями.
Подводя итог, можно сказать, что причиной страданий
Обусловленной души является ее привязанность
К материальной природе, и, чтобы избавиться от этих страданий,
Живому существу необходимо перенести привязанность
С материальных объектов на Кришну.

"Причиной возникновения матepиaльнoгo тела обусловленной души,
 органов чувств этого тeлa и управляющих ими полубогов,
является материальная природа. Это известно всем
образованным людям.
А причиной счастья и страданий, которые испытывает
трансцендентная
по своей природе душа, кроется в ней cамой".

Когда Кришна
Появляется в материальном мире, Он приходит сюда в личностной форме
С помощью Своей энергии атма - майи, а не по принуждению некой силы высшей
Он  нисходит в этот мир по собственной воле,
И это можно назвать
Развлечением, лилой; приходит Кришна по воле собственной сюда,
Но вынуждена приходить сюда душа.
Она в телах различных будет воплощаться,
И под влиянием гун природы страдать иль наслаждаться.
И это тело выбирает не она,
Она свободы выбора бывает лишена,
В зависимости от кармы, хорошей или плохой своей,
Она получит тело, которое и будет домом ей.
Каждое живое существо испытывает в этой жизни
Последствия деяний
Своих в форме радостей, страданий,
Которые приходят свыше.
Когда она захочет избавиться от воплощений навсегда,
В духовном мире будет пребывать она.
Живое существо само является причиной
Страданий или счастья в своей жизни.
Когда служить захочет оно Кришне,
Тогда получит тело с сознанием чистым.
Когда желает оно чувства свои удовлетворять,
Получит тело, которое из материальных элементов будет состоять.
Имеет право выбирать оно само
Между духовным и материальными телами; в то или иное тело воплотившись, оно
Бывает вынуждено страдать, иль наслаждаться
В зависимости от выбора своего, которым будет жизнь его определяться.
Если захочет того душа,
То может положить конец она
Обусловленной жизни своей в мире двойственности, в мире земном, став
На путь преданного служения Кришне.
Она является причиной собственных страданий, но может стать
Она причиной вечного счастья своего.
Когда живое существо
Хочет действовать в сознании Кришны,
Внутренняя духовная энергия Кришны
Тело подходящее предоставит ему, а когда оно
Желает чувства свои удовлетворять,
То тело соответствующее получает,
Состоящее из элементов материальных.
Философы - майвади утверждают,
Что живое существо
Рождается в теле свиньи лишь для того,
Чтобы наслаждаться «играми» своими; теория такая неверна,
Так как слово «игра»
Подразумевает добровольный выбор тела,
Которое будет приносить живому существу наслаждение.
И, без сомнения,
Страдания, навязываемые живому существу, никак нельзя
Развлечением назвать.
 
"Верховная Личность Бога и энергии Его
являются причиной проявленного и не проявленного миров".

Пракрити есть материальная природа,
Положение ее по отношению к Господу такое же,
Как у жены по отношению к мужу.
Она находится в таком же положении по отношении к Творцу,
В каком находится жена по отношению к мужу своему.
Господь ее оплодотворяет,
И в ее лоне своих детей - живых существ - всех зачинает.
Они появятся потом на свет во всем многообразии
Вcex видов форм, неся с собой свои страдания.
И в результате взаимоотношений меж материальной природой и Господом самим
Возникнет проявленный и не проявленный материальный мир.
Не проявленный предстанет в виде тонкой по природе махат-таттвы –
Состояния энергии материальной,
Которая дает начало проявленному космосу, который видим, ведь он проявлен.
На совокупную материальную энергию лишь взгляд бросая,
Господь ее оплодотворяет.
Под взглядом Господа она придет в движение,
И по Его же воле, а не слепо, действует она, без всякого сомнения.
И все живые существа под власть природы попадают,
Она и обуславливает их, и вводит в заблуждение, их чистый разум затмевает.
Отношения
Живых существ с материальной природой в корне отличаются от тех отношений,
В которых находятся между собой
Верховный Господь
И материя; различие между обусловленной душой
И Господом заключается в том,
Что Господь
Всегда остается Господом, повелителем материальной природы,
И потому не подчиняется власти ее.
Он не подвластен ни духовной, ни материальной природе.
Он - верховный повелитель, и потому Его нельзя приравнять
К обыкновенным живым существам,
Которые находятся под властью законов природы.
Материальное мироздание не существует вечно (асат),
Но материальная энергия Верховного Господа вечно существует (сат).
Материальная природа - энергия Всевышнего Творца.
В своей тонкой форме существует вечно, но иногда
Она не существуюіцую, или временную природу проявляет,
Которую материальным мирозданием называем.
Материальную природу с матерью сравнить возможно,
А Господа с отцом; производит мать на этот свет детей, бесспорно.
И также этот космос весь материальный
Периодически то проявляется, то исчезает, не вечно это мироздание.
Его источником не проявленная материальная природа выступает.
Непроявленная материальная природа
Источником Космоса предстает, бесспорно.
Но в тонкой форме материальная природа существует вечно, как энергия Творца.
Господь высшей причиной является всегда
Как тонкой, так и грубой форм материального мира.
И этот факт неоспоримый.

"Господь, Верховная Личность Бoга, сказал:
не проявленное, вечно существующее сочетание mpex  гун
является причиной
проявленного состояния материи и наывается прадханой.
В проявленном состоянии его называют npакрити".

Есть тонкая форма материи, ее прадханой мы зовем.
Из чего же состоит она? И чтo же в ней найдем?
Она является недифференцированным состоянием, бесспорно,
Всей совокупности материальных элементов в тонкой форме.
Но, хотя прадхана
И находится в недифференцированном состоянии,
В ней содержатся все материальные элементы.
В результате взаимодействия
Tpex гун материальной природы совокупность материальных элементов
В проявленное состояние переходит,
Которое называют пракрити;  имперсоналисты заявляют,
Что Брахман лишен многообразия
И двойственности; из этого исходя, можно предположить, что прадхана
И является Брахманом, но в действительности Брахман-это не прадхана.
Отличен Брахман от прадханы потому, что в нем
Нет гун; прадхана вечна, когда проявлена она - пракрити называют ее.
Истинное определение прадханы: когда
Причина и следствие еще не проявлены до конца,
Элементы махат-таттвы во взаимодействие друг с другом не вступают пока.
И это состояние материальной природы прадханой называют,
Элементом времени прадхана не является, поскольку время
Подразумевает действие и противодействие, а также сотворение и разрушение.
Не является она также и дживой, пограничной энергией Творца,
К которой относятся живые существа,
Покрытые материальной оболочкой,
Поскольку материальные оболочки
Живых существ не  вечны.
А прадхана вечна.
Таким образом, состояние материальной природы,
Непосредственно  предшествующее  ее переходу
В проявленное состояние, Прадханой называют.

"Совокупность пяти гpyбых  и пяти тонких  материальных
элементов,
чeтырех внутренних чувств, nяти познающих чувств и пяти
действующих чувств называют прадханой".

В процессе оплодотворения материальной природы Богом,
Вся совокупность живых существ войдет бесспорно
В йонир махад-брахму,
В эту совокупность из 24 элементов, и в результате этого произойдет
Появление живых существ на свет, в телах различных их здесь найдем,
Начиная с Брахмы -
Первого живого существа,
Кончая муравьем - и нет для их количества числа.
Совокупность 24 элементов есть прадхана, порождающая на свет живые существа,
И их существование она поддерживает всегда.

"Пять грубых элементов - это земля, вода, огонь, вoздyх и эфир.
Кроме тoго, существует пять тонких элементов:
запах, вкус, цвет, касание и звук".

"Познающих чувств и органов деятельности
в общей сложности десять-
этo орган cлyxа,  opган вкуса, орган осязания, орган зрения,
орган обоняние,
активный  орган речи, органы действия, а также органы,
с помощью которых
живые существа передвигаются, размножаются и выводят
из организма испражнения".

"Внутренние тонкие чувства проявляется в четырех формах-
в виде ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания.
Различить их можно
только no их функциям, ибо каждый
из  них проявляет себя по-разному
и характеризуется различными признаками".

Четыре внутренних, или тонких чувства по проявленным
Ими качествам различают.
Когда чистое сознание
Живого существо осквернено материей и оно отождествляет
Себя с телом,
О нем говорят, что находится оно под властью ложного эго.
Сознание является функцией души, поэтому за сознанием всегда
Скрывается душа.
Когда сознание омрачено материальной скверной,
Его мы аханкарой называем, запомни этот термин.

"Все это называют Брахманом, наделенным качествами.
Связующий фактор, называемый временем,
 считается двадцать пятым материальным элементом творения".

Священные Писания утверждают-
Повсюду Брахман пребывает,
И кроме Брахмана не существует ничего,
Что Брахман - это все.
И все, что видим мы вокруг,
Есть Брахман - дух.
Все мироздание собою представляет
Проявление энергии Высшей, Абсолютной Истины, Брахмана.
Когда соединится с гунами природы Брахман -
Благостью, страстью, невежеством - возникает
Материальное проявление, которое иногда называют
Сагуна-Брахманом и которое состоит из 25 материальных элементов творения.
В ниргуна - Брахмане, не оскверненном соприкосновением с материей,
То есть в духовном мире, не существует гун страсти и невежества, там
Царит чистая, беспримесная благость; философия санкхьи учит нас,
Что сагуна-Брахман состоит из 25 материальных элементов творения,
К числу которых относится также фактор времени.
Связующим фактором время будет выступать,
Прошлое, настоящее и будущее оно собою будет представлять.


"Для  введенной в заблуждение обусловленной души,
вошедшей в соприкосновение
с материальной природой, власть Верховной Личности Бога
проявляется
в форме времени, которое вселяет в обусловленную душу,
находящуюся под влиянием
ложного эго, cтpax  смepтu.

"Для души, введенной в заблуждение,
Которая с материальною природой вошла в соприкосновение,
Власть Бога в форме времени предстанет,
Которое страх смерти в нас вселяет.
Под влиянием ложного эго находится душа,
Коль обусловлена она.
Тогда за ней страх смерти ходит по пятам,
Возвыситься над телом надо нам".

Необходимо понимать,
Что причиной свойственного живому существу страха является всегда
Ложное эго,
Которое заставит непременно
Отождествлять себя с материальным телом.
Страх смерти вселится в тебя,
Отождествляешь с телом ты себя когда,
И это делать заставляет ложное эго твое,
Но ты - не тело, а ты - душа, живое cyщecтво,
Бессмертная духовная душа,
Когда забудем это - в нас страх вселяется тогда,
И будучи от духа порождением,
Материя является его вторичным проявлением.
Тому подобно, как вышеперечисленные материальные элементы все
Создал Господь Верховный, иль высший Дух, и это будет сходно с тем,
Что тело наше являться будет порождением души,
И потому зовем его «вторым».
Оно вторичным проявлением духа будет выступать,
И с телом нельзя себя отождествлять.
Тот, кто отождествляет себя
С этим вторичным элементом,
Или вторичным проявлением духа, боится смерти.
Но тот, кто убежден, что он — не тело, а душа,
Избавится от страха смерти навсегда.
Душа не умирает, а переносится в другое тело.
Когда мы служим Господу, то в мир духовный попадаем непременно.
И если занята твоя душа
Духовной деятельностью в преданном служении, тогда
Она над смертью и рождением воспаряет,
И полную духовную свободу обретает.
Уже не будет получать она тела,
И от оков материи уходит навсегда.
Страх смерти порожден бывает « калой»,
И термин тот собою время означает.
Кала, фактор времени, власть Бога собой олицетворяет.
Время разрушительной силы роль играет,
Ведь все, что появляется на этот свет, оно на гибель обрекает.
Оно есть представитель Господа, собой Его являет.
Оно напоминает постоянно
О той необходимости, что всем нам надо
Предаться Богу; и в образе времени Господь с душою каждой говорит:
«Приди ко Мне, уже проходит жизнь».
Живое существо, которое Богу предается, сможет преодолеть
Рождение и смерть.
Во времени должны мы Личность Бога увидать,
Она все время с нами; во времени, пока живем,
Мы постоянно будем пребывать.

"Фактор времени  - это Верховная Личность Бога,
источник  мироздания,
которое  появляется на свет в результате
возбуждения инертной, не проявленной природы".

Когда под взглядом Господа материальная природа придет в движение,
Себя она проявит во всем многообразии видов, форм жизни, без сомнения,
А до того мгновения она находится в инертном состоянии,
В котором гуны не взаимодействуют друг с другом, его прадханой называем.
Без вмешательства Всевышнего природа-мать
Произвести на свет не сможет разнообразные тела.
Причиной всего, что создает материальная природа,
Являться будет Личность Бога.
Иначе говоря, без вмешательства Верховной Личности Бога
Материальная природа не способна
Произвести на свет многообразие проявленного мира, и ничего
Произвести на свет не сможет она без помощи Его.
Выросты на шее козы
По внешнему виду напоминают вымя, но из них
Нельзя надоить молока.
Аналогичным образом, ученому-материалисту кажется всегда,
Что материальная природа творит чудеса,
Что на все она способна; на самом деле самостоятельно не может действовать она.
И без вмешательства возбудителя,
Которым время выступает, являющегося представителем
Верховной Личности Бога, творить дела она не сможет никогда.
Когда время
Приводит инертную материальную природу в движение,
Она начинает создавать многообразные формы жизни.
Первопричиной Творения всего
Является Господь.
Как женщина не может ребенка родить,
Пока мужчина ее не оплодотворит,
Так и материальная природа неспособна ничего произвести
На свет, пока она
Верховной Личностью Бoгa в образе времени не будет оплодотворена.

"Являя Свои энергии, Верховная Личность Бога, соединяет различные
«материальные элементы, находясь внутри них в образе Сверхдуши
и вне их в  образе  вечного времени".

«Свои энергии являя,
Господь различные материальные элементы соединяет,
В них находясь как Сверхдуша,
И вне их в образе вечного времени Господь находится всегда».

Господь, как Сверхдуша,
Находится в сердцах у каждого живого существа.
Он в каждом сердце пребывает,
Свидетелем поступков души индивидуальной выступает.
Сидят две птицы на дереве одном, его мы телом называем,
Одна клюет его плоды, другая - за первой птицей наблюдает.
Свидетелем является Верховная Душа,
И действия души индивидуальной санкционирует она.
Ничего не сможет сделать индивидуальная душа
Без позволения Господа, и потому Господь всегда
Находится вблизи ее и все ее поступки наблюдает, 
И Он свидетеля Собой являет.
Этот пуруша (Параматма),
Пребывающий в теле индивидуальной души свидетелем назван,
Который санкционирует поступки все твои,
И под контролем у Hero они.
Он всем необходимым снабдит нас,
Поддержит каждого из вас.
Обусловленная душа
Получает от внешней энергии Бога определенное тело, в котором она
Наслаждается и страдает; однако, верховное живое существо, или Параматма,
Отлично от души индивидуальной.
Его называют махешварой, Верховным Господом; Он является Параматмой,
А не дживаатмой.
Параматма - это Сверхдуша,
Она находится подле индивидуальной души, чтобы санкционировать действия ее.
Обусловленная душа приходит в этот мир ради того,
Чтобы господствовать над материальной природой, но, поскольку живое существо
Ничего не сможет сделать без позволения Верховного Господа, Господь
Всегда находится рядом с дживой, индивидуальной душой,
Наблюдая за поступками ее и санкционируя их; Его
Также называют бхоктой, обеспечивает Он
Обусловленные души всем необходимым и поддерживает существование их.
По своей природе
Живые существа являются частицами Бога,
Поэтому Господь относится к ним
С огромной любовью; к сожалению,
Когда внешняя энергия вводит живое существо в заблуждение,
Оно забывает о своих вечных взаимоотношениях
С Богом, но как только оно
Осознает истинное положение свое,
Оно обретает освобождение.
Мы в этом мире оказались,
И здесь мы ложным эго побуждаемы бываем.
Господствовать над матерью - природой мы желаем,
Хотя двумя возможностями обладаем.
И если к Богу обратимся мы когда,
Материальному существованию конец придет тогда.
Но если маленькой независимостью своей злоупотребляем,
На прозябание в материальном мире обречены бываем.
Ничтожная независимость проявляться будет в том,
Что живое существо
Пограничное положение занимает, и когда захочет, то оно
Забыть сумеет Бога, и будет эго ложное к тому его склонять,
Чтобы ему господство над материальной природой одержать.
Но если к Богу обращается оно, начнет служить Ему,
Желание и это возможно будет исполнить живому существу.
И эти две возможности всегда стоят перед тобой,
Иль с миром можешь быть, иль с Богом заодно.
Господь в образе Сверхдуши находится рядом всегда с обусловленной душой.
И Он делает это не для того,
Чтобы испытывать наслаждения и страдания материального тела.
И, без сомнения,
Он сопровождает дживу только для того,
Чтобы санкционировать поступки все ее,
И следить за тем, чтобы получала она плоды
Деятельности своей - хорошие или плохие плоды.
Вне тела увидим также Господа всегда,
В образе времени увидим мы Его тогда.
Материальный мир из 25 материальных элементов будет состоять,
25-ый элемент собою Время будет представлять.
Некоторые философы добавляют
К  этому списку Сверхдушу, 26-м элементом творения ее считая.

"После тoгo,  как Верховная Личность Бога с помощью Своей
внутренней энергии оплодотворяет материальную природу,
материальная природа производит на свет
совокупный космический разум,
который называют Хиранмайей
Это происходит в недрах материальной природы,
приведенной в движение
судьбами  обусловленных душ".

"После того, как Личность Бога
При помощи внутренней энергии Своей оплодотворит материальную природу,
И это в ее недрах происходит,
В движение она приходит.
На свет совокупный космический разум она произведет,
Хиранмайей его зовем.
Материальная природа в движение будет приводиться
Судьбами обусловленных душ, чтоб карма их смогла б осуществиться".

Основой природы материальной
Является махат-таттва - источник многообразный
Вcex видов, форм; та часть природы материальной,
Которую называют прадханой и Брахманом,
Оплодотворенная Верховной Личностью, произведет на свет
Все многообразие живых существ.
И в этой связи материальную природу Брахманом зовут, поскольку она
Является искаженным отражением духовной природы; и всегда
Духовную природу имеют все живые существа.
Энергия Верховного Господа духовна, и живые существа,
Хотя их называют пограничной энергией Творца,
Тоже духовны
По своей природе.
Верховный Господь
Никогда не помещает семя Свое
В лоно, которое не является духовным,
И Он помещает свое семя в лоно материальной природы.
Это означает, что живые существа духовны по природе своей.
После оплодотворения материальная природа произведет на свет
Различные живые существа во всем многообразии видов и форм, начиная
С самого великого из них, Господа Брахмы
И крошечным муравьем кончая; материальная природа являться будет
Матерью всех видов жизни и всех форм,
Людей, животных, птиц, полубогов.
Отцом живых существ Господь пребудет.
Известно, что отец дает ребенку жизнь, а мать — лишь тело.
Дает ребенку семя жизни сам отец, но, без сомнения,
В утробе матери ребенок формируется, затем приходит в этот свет,
Но семя жизни дает ему отец.
И точно так же и Господь в момент оплодотворения
Духовные живые существа поместит в лоно матери-природы, без сомнения,
И их тела, развивающиеся в лоне матери-природы, принимают
Формы разные, начало давая
Многочисленным видам жизни.
Из Господа исходит жизненная сила,
Она духовна; какого бы прогресс наука не достигла
В этом мире,
Но жизнь создать ученые не в силах.
Из мира высшего приходит жизненная сила,
И независима она
От взаимодействия материальных элементов никогда.
Этот стих теорию опровергает,
Гласящую о том, что жизнь возникает
В результате взаимодействия 24 материальных элементов.

"Явив это многообразие, корень всего мироздания,
сияющая махат-таттвв,
которая содержит в себе все вселенные и не подлежит уничтожению,
поглощает тьму,
покрывающую ее сияние в период разрушения материального мира".

Поскольку Господь, исполненный блаженства, и всезнания,
Существует вечно, Его энергии разнообразные
В не проявленном состоянии также существуют вечно; пoэтoмy, когда
Махат-таттва создана была,
Она породила материальное эго и поглотила тьму, которая покрыта
Материальный космос в период разрушения
Материального мира; пример приводим для сравнения:
Когда мы спим, бездействуем тогда,
Нас поглотила тьма во время сна.
Когда же утро настает, вся тьма и забвение сна
Исчезнут без следа.
И точно так когда минует разрушения ночь, и день творения наступает,
Махат-таттва появляется на свет, она сияние излучает,
И из него возникает
Все многообразие материального мира, корень всего мироздания.

"Тогда в махат-таттве проявляется гуна блarocmu,
которая представляет собой ясное, спокойное состояние
осознания
Личности Бога и которую обычно называют
васудевой, или сознанием".

Васудева, то есть состояние осознания Верховной Личности Бога называют
Чистой благостью, или шуддха-саттвой.
Покой шуддха-саттвы
Никогда не нарушают
Другие качества - страсть, невежество; Господь проявляет
Себя в образе четырех Личностей Бога: Васудевы, Санкаршаны, Прадъюмны
И Анируддхи.
Четыре экспансии Господа возникают
На описанной здесь стадии
Возрождения махат-таттвы.
Господь, как Параматма,
Пребывающий в сердце каждого живого существа,
Проявится сначала как Васудева.
Ясное сознание живых существ, достигших степени васудевы,
Не замутняют
Материальные желания,
И потому они способны постичь Верховную Личность Бога.
Аспект Васудевы сознанием Кришны нам предстанет,
В нем примесей страстей, невежества не наблюдаем.
Ясность сознания помогает живому существу постичь Верховную Личность Бога.
В «Бхагават - гите» ступень Васудевы
Описана словом кшетра-гья, которое приложимо как к тому,
Кто знает поле деятельности, так и к сведущему Господу самому.
Живое существо, пребывающее в теле определенного типа, знает это тело,
А всеведущему Господу, Васудеве,
Известно не только какое-то одно тело,
Но и поле деятельности во всем многообразии
Материальных тел; чтобы обрести чистое сознание,
Сознание Кришны,  должны мы Васудеве поклоняться,
Васудевой называют Кришну без спутников Его.
Форма Кришны, или Вишну, в которой Его
Не сопровождает внутренняя энергия, называется Васудевой, а Кришна
В сопровождении
Своей внутренней энергии
Носит имя Дваракадхиши.
Чтобы обрести ясное сознание, необходимо поклонятьс Васудеве.
Только после многих, многих лет жизни человек предается Васудеве.
Такая великая душа встречается очень редко; а чтобы избавляться
От ложного эго, должны мы Санкаршане поклоняться.
Санкаршане тоже поклоняются, почитая Господа Шиву.
Змеи, обвивающие тело Господа Шивы,
Являются представителями Санкаршаны,
А сам Господь Шива медитирует постоянно на Санкаршану.
Поклоняясь Господу Шиве как преданному Санкаршаны,
Человек может освободиться от ложного материального эго.
А если хочешь ты освободиться
От разных беспокойств, причиняемых умом, то должен ты стремиться
Анируддхе поклоняться; для достижения этой цели
Рекомендуют Веды
Поклоняться также Луне, тогда от беспокойств ума мы станем избавляться.
А чтобы интеллект свой укреплять,
Прадъюмну надо почитать,
Достичь Его сумеет тот,
Кто Брахме поклоняется, и Прадъюмну тот человек тогда найдет.

"Эти  аспекты возникли одновременно после появления
на свет махат-татвы.
Как вoда в cвoeм  естественном состоянии,
до соприкосновения с землей,
чиста, вкycна и спокойна, так отличительными признаками
чистого сознания является невозмутимость, ясность
и сосредоточенность".

"Эти аспекты возникли в одно и то же время
После появления
Махат-таттвы.
Когда в естественном состоянии находится вода,
До соприкосновения с землей всегда вкусна, чиста, спокойная она.
Подобно этому, отличительными признаками чистого сознания являются всегда
Невозмутимость, сосредоточенность и ясность, коль ты владеешь им сполна".

Сознание чистое, сознание Кришны существует в самом начале творения.
На заре творения сознание
Находится в неоскверненном состоянии.
Чем сильнее оскверняется живое существо, соприкасающееся с материей,
Тем сознание его становится мутнее от соприкосновения того.
Если ты сознанием чистым обладаешь,
В нем различаешь
Верховной Личности с трудом улавливаемое отражение.
Как в чистой, спокойной, незамутненной воде все видно очень ясно,
Так и в чистом сознании, сознании Кришны,
Увидим вещи мы такими, как есть они на самом деле.
И коль сознание чисто,
Увидим Бога и сущность истинную свою, без искажения;
Такое состояние сознания
Является радостным, спокойным и прозрачным.
Итак, на заре творения сознание чисто.

"Материальное эго появляется из махат-таттвы, которая
образуется из личной энергии Господа.
Материальное эго прежде всего наделено
созидательной энергией трех видов:
благостной, страстной и невежественной.
Эти три вида материального эго порождают ум,
органы чувственного восприятия, органы действия
и грубые материальные элементы".

В начале творения из ясного, чистого сознания Кришны возникает первый
Материально оскверненный элемент — ложное эго,
Или отождествление
Себя с материальным телом.
В своем естественном состоянии живое существо сознанием Кришны обладает.
Но пограничное положение живого существа дает ему возможность злоупотребить
Независимостью своей, и Кришну навсегда забыть.
И потому нам надо постараться,
Чтобы с пути служения Богу не сбиваться,
Иначе можем мы упасть.
Причиной этого падения будет эго выступать.
Сравнивают Упанишады
Путь духовного самосознания
С лезвием бритвы.
Достаточно неверного движения одного, чтобы порезаться этой бритвой.
Мало просто подняться на уровень
Чистого сознания Кришны; достигнув такого уровня,
Mы должны проявлять крайнюю осторожность.
Малейшая небрежность или оплошность
Могут к падению нас привести; причиной такого падения
Является ложное эго; и, без сомнения,
Ложное эго возникает из чистого сознания,
Когда мы независимостью своей злоупотребляем.
В основе деятельности любой материальной,
Которая находится под влиянием
Гун природы, ложное эго лежит; когда мы с уровня сознания Кришны упадем,
В кармические сети попадем,
Запутаемся в сетях кармических последствий
Своей деятельности.
Оплотом материализма является ум материальный,
И из него, без всякого сомнения,  возникнут чувства и материальные органы тела.

"Троякая аханкара, источник грубых элементов, чувств и ума,
не отлична от них, ибо служит их причиной.
Аканкару  называют Санкаршаной, кoторый
является не кем  иным,
как  тысячеголовым Господом Анантой".

"Троякая аханкара - источник грубых элементов, чувств, ума,
И не отлична от них она, поскольку их причиной является всегда.
Аханкару Санкаршаной называют,
Который тысячеголового Господа Ананту
Собою представляет".

"Это ложное эго проявляет себя как деятель, орудие деятельности
и ее результат.
При этом ложное эго может быть умиротворенным, деятельным
или пассивным,
в  зависимости oт тoгo, какая из гyн - благость, cтрасть
или невежество-
оказывают  на него свое влияние".

«Эго ложное себя проявит
Как деятель, орудие деятельности, ее результат, и их источника оно собой являет.
При этом умиротворенным, деятельным или пассивным может быть оно,
В зависимости от того,
Какая из гун - благость, страсть, невежество - оказывают свое влияние на него».

Аханкара, или ложное эго трансформируется в полубогов, которые управляют
Деятельностью вселенной; как инструмент, ложное эго себя проявляет
В виде различных чувств и органов чувств; полубоги и чувства, соединяясь
Материальные объекты производят; живущие в материальном мире существа
Большое множество вещей различных произведут всегда,
Прогрессом это называя.
На самом деле этот прогресс лишь проявление ложного эго собою представляет.
Все вещи этим эго будут создаваться, и предназначены они
Для удовлетворения чувств; необходимо прекратить
Искусственно раздувать потребности свои
В материальных вещах; чистого сознания своего лишаясь,
Ты в сеть деяний своих, как узник попадаешь,
Святой мудрец так говорил:
«Желая этим миром бренным наслаждаться,
Сознание чистое свое утратил я, как ни прискорбно в том признаться,
И я запутался в сетях нерасторжимых
Действий и их последствий, и стал я ими одержимый.
Все действия мои последствия приносят мне,
И потому страдания и тревоги меня преследуют везде.

"Ложное эго в гуне благости, в свою очередь, тоже подвергается
трансформации,
в  результате которой возникает  yм, а порождаемые им мысли  и образы
формируют  наши желания".

"Ложное эго в гуне благости, в очередь свою, тоже трансформироваться будет,
И в результате этого возникнет ум; порождаемые им образы и мысли формируют
Желания наши; ум устойчивость свою приобретет,
Когда сосредоточенным на Кришне его найдем".

Основная функция ума -
Принимать, или отвергать, из желаний различных исходя.
Желаем мы того, что нашим чувствам удовольствие доставит,
А то, что наслаждаться нам мешает - отвергаем.
Ум неустойчив, но и его возможно обуздать,
Коль деятельностью в сознании Кришны его занять.
Пока на материальном уровне ум пребывает,
Всегда метаться будет он, неуравновешенным предстанет.
И все, что принимает он, иль отвергает,
Является асат, временным, непостоянным.
Хотя познаниями большими обладаешь,
Но до пор до тех, пока свой ум на Кришну не направишь,
Не сможет он сосредоточиться на чем-нибудь одном,
Метаться будет постоянно он,
Принимая или отвергая.

"Ум живого существа известен под именем Анируддхи,
верховного повелителя
чувств.
Его иссиня – черное тело напоминает цветы лотоса,
распускающиеся
осенью.
Идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя".

Цель йоги заключается в том,
Чтоб ум свой обуздать, под именем Господа Анируддхи известен он.
Анируддха является объектом поклонения для йогов.
И тот, чей ум на Нем сосредоточен, со временем достигнут Бога.
Он достигает уровня чистого сознания Кришны,
Что является высшей целью йоги; у Анируддхи четыре руки, в которых
Он держит сударшана-чакру,
Раковину, цветок лотоса и палицу.
Существует 24 различные формы Вишну, каждая из которых
Носит имя свое.
Медитация на пустоту - новомодное изобретение.
И, без сомнения,
Истинная медитация должна быть направлена на Анируддху
Медитируя на Анируддху,
Избавляется йог
От всех беспокойств,
Сопряженных с принятием и отвержением,
И в том не может быть сомнения.

"Трансформация ложного эго в гуне страсти  приводит
к возникновению
интеллекта. Функция интеллекта заключается в том,
чтoбы определять
природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа,
и помогать
его чувствам".

"Трансформация ложного эго в гуне страсти приведет
К возникновению интеллекта, функции его в том найдем,
Чтобы природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа,
Определять и его чувствам помогать".

Интеллектом называют проницательность, необходимую для того,
Чтоб предметы постигать.
Другая функция его -
Чтоб нашим чувствам помогать.
И потому наш интеллект хозяином над чувствами обязан быть,
Твоим умом и чувствами руководить.
Достигнет совершенства интеллект тогда,
Деятельностью в сознании Кришны займешь его когда.
Сознание того, кто правильно использует свой интеллект,
Все время будет расширяться, пока
В  сознание Кришны он не превратится, наконец.


"Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон,
выполняющие различные функции,
считаются отличительными признаками интеллекта".

Одной из самых важных функций интеллекта есть сомнение.
Склонность принимать на веру все,
Не свидетельствует о разуме большом.
И, без сомнения,
Чтоб интеллект свой развивать,
Должны мы все сомнению подвергать.
Однако те сомнения нам блага приносить перестают,
Когда словам священных Вед не верим, и те сомнения лишь вред нам принесут.
Сомнение в словах авторитета губительно для нас.
Услышим здесь слова
Автора системы йоги Патанджали:
«Истинную  природу вещей только с помощью интеллекта постигаем».
Опираясь лишь на интеллект,
Поймем, являемся ли этим телом, или нет.
Исследование природы своего «я» начинается с сомнения.
Свою природу истинную осознав,
Поймем в какой-то час,
Что является глубоким заблуждением
С материальным телом себя отождествление.
Телесной концепции ложность поняв,
Способность начинаешь обретать
К тому, чтоб правильное представление о своей природе составить смог бы ты,
Что ты — не тело, а душа, и дать свободу ей должны.
Знание, подтвержденное опытом, может обрести тот человек,
Кто понял ложность материальной концепции жизни, наконец.
Идя путем экспериментального,
То есть проверенного на практике, знания,
Человек, в конце концов, осознает,
Что он -
Не тело, а духовная душа.
Необходимо понимать,
Что сон необходим для того,
Чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии; тот,
Кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других
Телесных потребностей своих,
Достигнет цели йоги тот человек,
И он домой вернется, наконец.

"Эгоизм в гуне страсти порождает два вида чувств: познающие
и действующие.
Действующие чувства связаны с жизненной энергией,
а познающие — с интеллектом".

Продуктом эго в гуне благости наш ум является всегда.
Основная функция ума - иль принимать, иль отвергать
В зависимости от желания живого существа.
А интеллект есть порождение эго в гуне страсти.
В этом разница заключена
Между интеллектом и умом.
Ум порожден
Ложным эго в гуне благости, а интеллект порожден
Эго в гуне страсти; желание принять
Или отвергнуть что-либо является основной характеристикой ума.
Поскольку ум является порождением гуны благосити, то сосредоточив его
На повелителе его, на Анируддхе, мы можем изменить  его,
Наполнив сознанием Кришны.
Нас постоянно обуревают желания, и этот поток остановить нам невозможно.
Сейчас умы у нас полны желаний всевозможных.
Но если целью желаний наших будет удовлетворение Кришны, то сможем мы
Совершенства достичь.
Достигнем совершенства мы тогда, когда очистим
Свою природу и станем чище.
Доступно это станет нам тогда,
Когда всей целью желаний наших станет лишь удовлетворение Кришны.
Когда стремимся мы к господству над природой,
Тогда полны желаний всевозможных.
И все они материей осквернены,
Очистить надо их, направить к высшему мы их должны.
Продуктом эгоизма в гуне страсти являться будет интеллект.
Когда на Кришне ум сосредоточим, великой личностью мы станем, наконец.
Процесс очищения
Должен проходить под руководством духовного учителя, без всякого сомнения,
Поскольку он знает,
Каким образом можно направить
Желания ученика на сознание Кришны.
В духовной практике человек поднимается до гуны благости, а предавшись
Кришне, или сосредоточив мысли все свои на Нем,
Махатмой, великой личностью становится человек такой.
И оба вида чувств
Познающие и действующие чувства
Порождены эгоизмом в гуне страсти; и, поскольку, чтобы действовать
И познавать,
Органам чувств энергия нужна,
То жизненная энергия, или энергия жизни, также возникает
Из эгоизма в гуне страсти.
Мы повседневно наблюдаем,
Что те, кто преимущественно под этой гуной пребывает,
Всегда энергией полны, и материального благополучия быстро достигают.
Тому, кто хочет накопить богатств материальных,
Рекомендуют Веды, чтоб стимулировать сексуальное желание.
Тот человек, кто одержим таким желанием,
Как правило, богат и процветает материально.
И все лишь только потому, что половая жизнь, без всякого сомнения,
Иль жизнь в гуне страсти,
Является двигателем материального пpoгpecca, и это отрицать нельзя.
Но если к совершенству высшему стремишься, тогда
От гуны страсти должен ты освободиться, до гуны благости подняться,
Высот духовных добиваться.
Хотя люди, занимающиеся деятельности в сознании Кришны, бедны материально,
Душа у них богаче, чище и другого плана.
Таких людей за бедняков не стоит принимать,
А бедняками надо тех считать,
Кто упивается своим богатством, и в ком преобладает
Материальное сознание, 
Кто вкуса не имеет к сознанию Кришны, высшему призванию.
Люди, ослепленные материалистическим сознанием,
Изобретательность проявят необычайную в создании
Удобств материальных,
Но ЛИШЕНЫ ВОЗМОЖНОСТИ  ПОСТИЧЬ душу,  И ПРОНИКНУТЬ В ТАЙНУ
Духовной жизни; кто хочет  духовно развиваться,
Тому необходимо постараться
Вернуться на уровень чистого сознания - желания предаться Кришне.
Служение Кришне
Очищенными чувствами мы преданным служением называем.
Им заняты все те, в сознании Кришны кто пребывает.

"Когда  половая энергия Верховной Личнocти  Бoгa
приводит в движение эгоизм в гуне невежества, на cвeт
появляется тонкий по природе объект слуха (звук), а uз
звука вoзникaют эфир и орган слуха".

Этот стих
Нам говорит,
Что все объекты, предназначенные для удовлетворения чувств,
Порождены эгоизмом в гуне невежества.
Приходя в движение, эгоизм в гуне невежества
Порождает звук,
Который тонкую форму эфира собою представляет.
Звук источником всех материальных элементов выступает,
И с помощью его можно положить конец материальному существованию.
Все мироздание
Со звука началось.
Звук, определенным могуществом наделенный,
От материального плена освободить способен.
Ведь звук могуществом огромным наделен,
И из мирского рабства освободить способен он.
И этим звуком является трансцендентальная вибрация мантры Xape Кришна,
Должны и повторять ее,
А также от других источников ее все время слышать.
Существование со звука началось, и был тот звук материальный,
Очистить мы теперь его должны, и в том поможет духовное знание.
Звук существует и в духовном мире, и этот звук предоставит
Нам возможность жизнь духовную начать и даст нам все,
Что требуется для духовного развития твоего.
Весь процесс сотворения объектов материальных,
Предназначенных для чувственного удовлетворения,
Со звука начинается, и в том не может быть сомнения.
И точно так же если мы очистим звук, то сможем с помощью его удовлетворить
Все духовные потребности свои.
Из звука возник эфир, иль небо,
Из эфира воздух появился беспредельный.
Звук небо творит, и небо порождает ухо — первый
Из познающих органов чувств.
Чтобы получить знание любое –
Материальное или духовное,
Мы должны воспринять его на слух.
Ведическое знание называется шрути, ибо знание воспринимается на слух.
Вот почему, должны мы уху придавать
Значение большое; только слушая, можно обретать
Как материальное, так и духовное счастье свое.
Просто слушая, мы в этом мире создаем
Множество вещей материальных,
Чтобы окружить себя комфортом материальным.
На самом деле все вещи эти существуют уже, слух просто помогает
Нам придать
Им иную форму.
Если мы хотим построить небоскреб, не будет это означать,
Что из ничего его придется создавать.
Исходные материалы существуют все в природе,
Лес, металл, земля; услышав от других, как иx использовать возможно,
Мы приступаем к постройке небоскреба.
Мы вступаем в определенные отношения
С уже созданными материальными элементами; и, без сомнения,
Весь научно-технический пpoгpecc, направленный на создание
Благ материальных,
По сути дела, тоже является результатом слушания нашего.
Аналогичным образом, слушая тех, кто знанием духовным обладает,
Можно создать условия, располагающие к деятельности духовной.
Большую роль играет слушание, а орган слуха создан из эфира.
Слух нам поможет,
Чтоб правильно использовать все то, что уже существует в этом мире.
И тот же принцип приложим к использованию ресурсов духовных.
Только слушанию благодаря,  мы можем
Научиться  правильно  использовать то, что уже имеется в нашем распоряжении.
И, без сомнения,
Только слушанию благодаря, мы сможем
Научиться правильно использовать ресурсы - все то,
Что в нашем распоряжении имеется давно.

"Мудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук
как субстанцию, которая передает представление о предмете,
указывает на присутствие говорящего,
скрытого от наших глаз, и представляет собой
тонкую форму эфира".

"Мудрецы, владеющие истинным знанием,
Определяют звук, что он субстанцию собою представляет,
Которая нам представление о предмете передаст,
Укажет на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз.
И также звук собою представляет
Тонкую форму эфира, который небом называем".

Процесс слушания подразумевает
Присутствие говорящего.
Без говорящего не может быть и речи о слушании.
Поэтому ведическое знание называют «шрути»,
Что означает « восприятие на слух»; оно известно также под именем апауруша,
Что значит «поведанное личностью, имеющее не материальное происхождение»,
Которым Кришна выступает, без сомнения.
Звук Брахмана, иль Веда
Сначала Кришной вложен в сердце Брахмы был, первого из мудрецов Вселенной.
Процесс обретения знания предполагает
Наличие говорящего и акта слушания, и говорящим Кришна выступал,
Когда Он это знание Брахме давал.
И потому ведическое знание
Лишено всех тех изъянов,
Которые присущи мирскому знанию.
Несовершенно знание мирское,
Оно полно ошибок всевозможных,
Поскольку ошибаться все мы склонны.
Господь, как Параматма первому живому существу знание высшее открыл,
В сердце Брахмы Он его вложил.
А если слушаем мы обусловленную душу,
Мы получаем знание, изобилующее ошибками и недостатками, ему присущими.
Любое знание мирское имеет отпечаток
Присущих обусловленной душе склонностей таких, как ошибаться,
Под влияние иллюзии попадать,
Обманывать других, своим несовершенным чувствам доверять.
Но знание  ведическое исходит от Личности Верховной,
Который трансцендентен к материальному творению, и, безусловно,
Изъянов не имеет оно.
Кто по цепи ученической преемственности получит его,
Тот совершенным знанием владеет; в каждом слове, которое услышим мы,
Заключен определенный смысл.
Пример такой здесь приведем:
Когда мы слово, например, «вода» произнесем,
Тогда в уме тот звук ассоциируется с веществом,
Которое водой зовем.
Подобно этому, и слово «Бог»
Ассоциируется со смыслом,
Который вкладывается в это слово; и если смысл
Слова «Бог»
Нам объясняет сам Господь,
Тогда получим истинное знание.
Когда пытаемся понять слово «Бог» на основании
Собственных умозаключений,
От совершенства будут далеки все наши представления.
Бхагават-гита науку о Верховном Господе дает,
Ее поведал Сам Господь.
В этой книге знание совершенное заключено.
Самонадеянным философам, на разум полагающимся свой,
Не будет истинное знание дано.
И никогда они познать его не смогут.
При помощи учителя будет это лишь возможно.
Истинное знание о Боге можно получить,
Лишь «Гиту» слушая от учителя духовного, который принадлежит
К цепи ученической преемственности, от Брахмы берущей свое начало,
Тогда получим истинное знание.
Способность видеть подразумевает
Существование формы; первым элементом, который чувства наши воспринимают,
Является небо, или эфир.
Небо - это первозданная форма, и мы его повсюду зрим.
И из него другие формы возникают.
Первым объектом познания
И чувственного восприятия является небо, которое эфир собою представляет.

"Функции и признаки эфира  заключаются в том,
что он предоставляет
место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ,
то есть является полем деятельности жизненного воздуха,
чувств и ума".

"Функции и признаки эфира в том заключены бывают,
Что место для внешнего и внутреннего бытия живых существ он предоставляет,
То есть полем деятельности жизненного воздуха, чувств, ума он выступает".

Ум, чувства, жизненная сила, или живое существо
Обладают формой, хотя невооруженным глазом нельзя увидеть нам ее.
Тонкий прообраз формы в эфире пребывает,
А внутри тела она проявляется
В виде вен и циркуляции жизненного воздуха; вне нас
Находятся всегда
Невидимые формы объектов чувств.
Создание невидимых объектов чувств
Является внешней функцией элемента эфира,
А циркуляция жизненного воздуха и крови есть внутренняя функция его.
Современная наука подтвердила
Существование тонких форм в эфире.
И телевидение сейчас вошло в наш дом.
Оно из одного в другое место формы,
Или снятое на пленку
Изображение передает,
При этом свойствами эфира пользуется оно.
Этот стих объясняет, как из эфира возникают
Невидимые формы, какими свойствами они обладают,
Как действуют и как из тонкой формы образуются
Воспринимаемые чувствами
Элементы - воздух, огонь, вода,
А также  земля.
Деятельность ума психической деятельностью называем.
Она в мышлении, в эмоциям, желаниях проявляется; деятельность такая
В эфире протекает.
Состояние ума во время смерти следующую нашу жизнь определяет,
Ведь форма,
Существующая в уме, преобразуется в грубую форму,
Воспринимаемую чувствами, как только в результате осквернения
Из тонкой формы образуются грубые элементы.

"Сотворенный звуком эфир под влиянием времени
подвергается следующей
трансформации, в результате чего на свет появляется
тонкий по природе
объект осязания (касание), а из него образуется воздух
и орган осязания".

"Эфир был звуком сотворен.
Под влиянием времени трансформации подвергся он
В результате чего на свет появляется
Тонкий по природе объект осязания (касание),
А из него образуется воздух и орган осязания".

С течением времени, когда тонкие формы
Трансформируются в грубые формы,
Они становятся объектами осязания.
Постепенная эволюция также приводит
К возникновению воздуха и органа осязания.
Первым объектом чувств “
Является звук,
И из него образуется материальное мироздание.
Восприятие звука дает начало осязанию,
А осязание порождает зрение; так эволюция объектов чувств  всех происходит,
Понять ее нам Бог поможет.

"Мягкость и твердость, холoд и тепло - таковы характеристики,
воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой
тонкую форму воздуха".

Осязаемость является всегда
Доказательством существования формы.   
Безусловно,
Материальные объекты, ощупываем их когда,
Могут двояко восприниматься.
Они могут быть мягкими, холодными, горячими и так далее.
Осязательная функция, которую органы осязания выполняют,
В результате эволюции воздуха, который формируется из эфира, возникает.

"Воздух отвечает за движение, смешение
и нормальное функционирование
всех органов чувств, он также предоставляет возможность
приблизиться
к объектам  чувств и переносит дpугие объeкты чувств".

"Воздух отвечает за движение,
Нормальное функционирование, смешение
Вcex органов чувств,
А также он возможность нам предоставляет приблизиться к объектам чувств,
И переносит другие объекты чувств".

Когда мы видим, как колышется листва,
Или сухие листья сбиваются в кучу, мы понимаем тогда,
Что это действует воздух.
Аналогичным образом,
Именно воздуху благодаря и тело движется наше.
А нарушение циркуляции
Потоков воздуха в нем является причиной заболеваний различных,
Как паралич, поражение нервной системы, психических,
И многих других заболеваний.
Они на самом деле возникают,
Коль циркуляция внутри в теле нарушенной предстанет.
Аюрведическая медицина лечит заболевания такие, восстанавливая нормальное
Движение потоков воздушных в организме человека.
И если с раннего детства
Поддерживать нормальную циркуляцию воздуха в теле,
Можно избежать заболеваний подобных.
И, безусловно,
Многие процессы внутри нас и за пределами нас
Протекают лишь воздуху благодаря.
А если циркуляция его нарушена, тогда
Процессы эти останавливаться будут,
Здоровье нарушаться будет.
Лишь воздуху благодаря,
Считаем мы себя
Свершающими те, или иные действия; но если циркулировать он перестает,
Он звук до нас не донесет,
И мы приблизиться не сможем к источнику звука; когда нас зовут,
Мы слышим звук
Только благодаря движению воздуха, и мы идем туда,
Откуда доносится звук.
Здесь ясно сказано,
Что все это является результатом
Движения воздушных потоков; звук услышим мы,
Воздушные потоки его нам донести.
И только воздух запах донесет; и лишь ему благодаря,
Умеем запахи мы различать.

"В результате взаимодействия воздуха с осязательными ощущениями
живое существо
получает различные тeла, уготованные ему Провидением.
Эволюционируя, эти формы nopoждают огонь, и глаз видит их,
различая по цвету".

Провидение, осязание, взаимодействие воздушных потоков и состояние ума,
Порожденное эфиром, формируют тело н‹ивого существа
В соответствии с деятельностью прошлой его.
Духовное живое существо
Постоянно переселяется из одного тела
В другое тело; новое тело живого существа
Формируется в соответствии с его кармой всегда.
Это тело дается ему Провидением,
Которое управляет взаимодействием
Воздушных потоков с умом нашим.
Форма возникает в результате
Соединения различных  видов чувственного  восприятие,
А предопределенные судьбой действия являются реализацией замыслов,
Возникающих в нашем уме под влиянием
Воздушных потоков.

"Форма  характеризуется размерами, качествами
и индивидуальностью. Форма огня воспринимается
благодаpя
исходящему oт него сиянию".

"Любая форма характеризуется всегда
Размерами, качествами и индивидуальностью; форма огня
Воспринимается исходящему от него сиянию благодаря".

Любая форма, которую мы наблюдаем,
Определенными размерами и характеристиками обладает.
Качество того или иного объекта определяется функцией его.
Однако форма звука стоит особняком.
Невидимые формы можно только осязать,
В этом особенность восприятия невидимых форм и будет состоять.
Видимые формы изучают, анализируя их состав.
Состав того или иного объекта можно узнать
По внутреннему действию,
Которое оказывает он на нас.
Например, форма соли распознается по соленому вкусу,
А форма caxapa- по сладкому вкусу.
Вкусовые ощущения и качественный состав объекта является, безусловно,
Основными свойствами, характеризующими его форму.

"Oгонь  характеризуется  излучаемым  светом, а  также
сnocoбнocmью  варить
и  усваивать  пищу, согревать, испарять, вызывать голод
и жажду и утолять их".

Главными признаками oгня
Является свет, тепло, сопровождающие его всегда.
Присутствие огня
Можно ощутить тaкжe  и в желудке; если бы в желудке не было огня,
Не переварили бы съеденную пищу мы тогда.
Лишившись способности переваривать пищу, мы перестаем
Ощущать голод и жажду
И не сможем есть и пить тогда.
И если нет ни аппетита, и ни жажды,
Тогда в желудке нет огня, ты развести его обязан.
Желчегонные средства тебе помогут в том,
Ведь желчь усиливает пищеварительный огонь.
Способность огня
Устранять влияние холода известно каждому из нас –
Чтобы согреться в зимнюю стужу, для этого должны
Огонь мы развести.

"Повинуясь высшей воле, огонь вcmynaem во взаимодействие
со зрением
и порождает тонкий по природе объект вкуса. Из вкуса
вoзникаem вода,
а  также язык, который ощущает вкус".

Язык есть орган, который вкус различает.
Поскольку вкус возникает из воды, всегда смочен слюной язык бывает.

"Смешиваясь с различными веществами, изначально единый вкус принимает
разные формы и становится вяжущим, сладким, горьким, острым, кислым
и соленым".

"Вода характеризуется способностью увлажнять
другие вещества,
cnocoбcтвyeт смешиванию различных веществ,
npинocить чувство
удовлетворения,
поддерживать жизнь, размягчать предметы, 
уменьшать жар,
непрерывно пополнять водоемы и освежать, утоляя жажду".

«Вода способна увлажнять другие вещества,
Способствует смешиванию веществ различных, и освежать способна она.
Она приносит чувство удовлетворения,
Поддерживает жизнь, без всякого сомнения.
Она предметы размягчает,
И жар наш уменьшает,
И непрерывно водоемы пополняет,
И жажду нашу утоляет».

Свой голод утолим,
Когда напьемся воды.
Если  постишься, и через определенные промежутки времени принимаешь воду,
То ты гораздо легче переносишь голод.
Веды говорят: « жизнь зависит от воды»,
И ею  можно все, что угодно, замочить, иль увлажнить.
Чтоб тесто замесить,
В муку надо воды налить.
И если землю с водой соединить,
Получим грязь.
Сказать возможно так:
Вода различные материальные элементы в связи держит,
И все в себе воду содержит.
Чтобы дом построить, нужна вода,
А без воды
Не изготовить кирпичи.
Огонь, и воздух, и вода
Являются элементами, связующими все мироздание,
Но самым важным из них
Является вода.

"Подчиняясь Высшей Воле, вода соединяется со вкусом
и порождает тонкий элемент запаха.
В результате
появляется земля и орган обоняния,с помощью которого
мы ощущаем всю гамму
присущих земле запахов".

"Высшей Воле подчиняясь,
Вода со вкусом соединяется, и порождает
Тонкий элемент запаха.
В результате появляется земля и орган обоняния,
С помощью которого мы ощущаем
Всю гамму присущих земле запахов".

"Единый запах проявляется в различных формах: как смешанный,
отталкивающий, приятный, слабый, сильный, кислый и так далее-
в зависимости от того, в какой пропорции к нему примешиваются
посторонние вещества".

«Единый запах проявляется в разных формах, как смешанный, отталкивающий,
Приятный, слабый, сильный, слабый и так далее-
В зависимости от того,
В пропорции какой
К нему примешиваются  посторонние вещества -
Определения такие даем мы запаху тогда».

Смешанным запахом те блюда обладают,
Которые приготовлены из продуктов разных,
Например, из овощей, смешанных со специями, неприятный   запах
Будут  источать
Такие места, в которых накапливается грязь.
Приятно пахнет  камфара, ментол и подобные им вещества.
Кислый  запах источают  куркума,
И другие кислые продукты,  а лук, чеснок запах острый будут издавать.
Изначальным запахом является аромат земли, который, смешиваясь  с разными
Веществами, различные оттенки  приобретает и проявляется по - разному.

"Свойства земли проявляются   при создании скульптурных
изображений
Верховного Брахмана, строительстве  домов, изготовлений горшков
для воды,
и так далее.
Иными словами, земля является вместилищем всех
основных элементов".

"Свойства земли проявляются тогда,
Создаем  скульптурные изображения Верховного Брахмана когда,
При строительстве домов,
Изготовлении горшков,
И так далее.
Иными словами,
Земля
Является вместилищем  других всех элементов всегда".

В земле присутствуют  все остальные элементы - звук, небо, воздух, огонь, вода.
Другая особенность земли состоит в том,
Что из нее
Возможно формы Господа создать.
Верховная Личность Бога,
Брахман обладает бесчисленными формами,
Которые описаны в  шастрах.
Сделанные из земли и производных из нее: как
Камня, дерева, самоцветов,- такие формы  Бога являют
Себя нам.
Не следует считать, что образ Господа Кришны
Или Господа Вишну
В виде статуи, сделанной из земли, является плодом чьего- то
Воображения.
Земля придает изображениям
Господа форму,
Описанную в Шастрах, все формы
Бога
Духовны по природе.
Когда  из земли их создаем, они выступают объектом поклонения.
И в них увидим Бога.
Вопреки мнению философов - майявади,
Эти формы не являются
Плодом воображения.
Земля - продукт последней трансформации,
Которую претерпевают живые существа,
А также гуны материальной природы, под чьим воздействием они находятся всегда
Звук - один из атрибутов неба (эфира), а также объект чувства слуха.
Подобно этому, касание
Является атрибутом
Воздуха и объектом восприятия чувства осязания.

"Чувство, воспринимающее фopмy, которая
является отличительной
характеристикой огня, называют зрением.
Чувство, воспринимающее
вкусовые  ощущения, которые  представляют собой
отличительную
характеристику воды, называется вкусом. И наконец, чувство,
воспринимающее запахи, которые
являются отличительной характеристикой земли,
называют обонянием".

"Поскольку причина существует также в следствии,
признаки причины
мoжнo обнаружить в следствии.
Boт почему только земля содержит  в ceбe
отличительные качества всех остальных элементов".

Звук является причиной неба, оно над головой висит всегда.
Небо - причиной воздуха, а он - является причиной огня.
Огонь - причиной воды,
Вода - причиной земли.
Присущ небу только звук,
Воздуху присущи уже звук и осязание, огню - звук, осязание и форма,
Воде - звук, осязание, форма и вкус.
Земле присущи звук, осязание, форма, вкус и запах; и, безусловно,
Земля является сосредоточием качеств присущих элементам остальным; она
Представляет собой конгломерат
Вcex материальных элементов.
Земля обладает пятью качествами грубых элементов,
У воды-
Четыре их,
У огня - три, у воздуха - два, а небу присуще качество одно,
Звук - название его.

"Когда  все эти элементы существовали в чистом виде, Господь, Верховная Јlичность Бога, который является источником мироздания, вместе со временем, деятельностью и гунами материальной природы вошел во вселенную, которая была заполнена совокупной материальной энергией, состоящей из семи элементов".

"Когда все эти элементы существовали в чистом виде,
Господь, источник мироздания, как Гарбходакашайи Вишну
Совместно с временем
И деятельностью, и гунами природы материальной вошел во вселенную,
Которая заполнена была
Совокупной материальной энергией, энергия та
Из семи элементов составлена была".

О том, как возникли причины, мы выше описали.
Как появилось следствие, теперь узнаем.
Когда причины в чистом виде находились,
Господь, как Гарбходакашайи Вишну
В каждую материальную вселенную вошел,
Заполненную семью основными элементами,
Пятью грубыми материальными элементами,
Совокупной энергией (махат-таттвой) и ложным эго; и Он
Каждый атом заполняет,
И в сердце каждого живого существа Он обитает.
Так Гарбходакашай Вишну, Верховная Личность Бога, во все сущее вошел.

"Из семи принципов, которые под влиянием Господа
пришли в движение
и объединились друг с другом, возникло лишенное разума яйцо,
а из него,
в свою очередь, появилось знаменитое Космическое существо".

Соединение мужского и женского начал во время полового акта,
Подразумевающего овуляцию
И секрецию, создает условия, необходимые для того, чтобы душа
В материальную оболочку вошла.
Таким образом из материальных элементов формируется новое тело.
Тот же принцип действует и при сотворении Вселенной.
Сначала материальные элементы появляются, потом Господь
Входит в них, и только после этого материя в движение придет.
Это является истинной причиной творения.
Примеры тому можно найти и в нашей жизни повседневной.
У нас могут быть огонь, глина, вода.
Но форма кирпича из них получится тогда,
Когда приложим усилия к тому, чтоб их объединить.
И также и материя самостоятельно принять не может форму,
Для этого ее должна коснуться жизнь.
Энергия жизни должна ее коснуться; аналогичным образом,
Мир материальный развиваться начинает после того,
Как Господь в аспекте вират -пурушп его в движение приведет.
Он привел в движение материю, в результате чего было сотворено
Космическое пространство, и в нем
Вселенская форма Господа проявилась потом.

"Это вселенское яйцо, uлu вселенную в форме яйца, называют проявлением
материальной энергии. Оболочки воды, воздуха, огня, нeба, эго и махат - таттвы
одна толще другой, покрывают вселенную. Каждая последующая оболочка
в десять раз толще предыдущей,, а последняя, внешняя оболочка состоит
из прадханы. Внутри этoгo яйца  находится  вселенская фopма Господа Xаpи,
и четырнадцать планетных систем являются членами Его тeла".

"Это вселенское яйцо, или вселенную в форме
Яйца называют
Проявлением энергии материальной.
Вселенную покрывают
Оболочки воды, воздуха, огня, неба, эго, махат-таттвы.
Каждая последующая оболочка толще другой в десять раз,
А последняя, внешняя оболочка состоит из прадханы; внутри этого яйца
Находится вселенская
Форма Господа Хари, и 14 планетных систем являются членами
Его тела".

Вселенная, которая нам видится как небо с разбросанными
По нему бесчисленными планетами, имеет форму яйца.
Подобно яйцу,
Которое покрыто скорлупой, вселенная точке покрыта различными оболочками.
И этих оболочек семь мы насчитаем; из воды
Составлена первая из всех семи,
За нею следуют другие - огня, воздуха, эфира, и, наконец, внешняя оболочка,
Играющая роль скорлупы,
Из прадханы она состоит.
В яйце вселенной
Находится вселенская форма Господа - вират-пуруша; разные планетные системы
Являются членами Его гигантского тела.
И если ты не можешь поклоняться Его трансцендентальной форме в храме,
Ты вселенской форме должен поклоняться,
И размышлять о Ней стараться.
Низшую планетную систему, Паталу,
Подошвой ног Его считаем,
А Землю - Его животом.
А высшую планетную систему Брахмалоку, где Брахма живет,
Считают Его головой.
Вират - пуруша считается  одним из воплощений Господа.
А изначальной формой Господа
Являться будет Кришна,
И Он есть самый Высший.
Вират-пуруша - это тоже пуруша,
Но Он не является ади-пурушей
Ади—пуруша, изначальный,- это Кришна,
«На свете нет никого более великого, чем Я» говорит Кришна.
Есть множество экспансий Кришны,
И все они - пуруши, наслаждающиеся,
Но ни вират-пуруша, ни пуруша-аватары-
Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну,
И Кширодакашай Вишну,-
Также как ни одна из многочисленных экспансий Кришны,
Не являются изначальными.
В каждой вселенной есть свой Гарбходакашайи Вишну,
Вират-пуруша и Кширодакашайя Вишну.
Люди, имеющие скудные представления о Верховной Личности Бога,
Могут медитировать на Его вселенскую форму.
Оболочка вселенной состоит
Из нескольких слоев - воды,
Воздуха, огня и неба, эго, махат-таттвы; и каждый следующий слой
Является толще в десять раз, чем предыдущий; ни один ученый, да и никто другой,
Не способен определить размеры
Внутреннего пространства вселенной.
А снаружи вселенная
Покрыта семью оболочками,
Каждая из которых в десять раз толще предыдущей оболочки
Толщина воды в десять раз больше диаметра вселенной, слой огня
В десять раз
Толще воды; подобно этому, слой воздуха в десять раз
Толще слоя огня.
Крошечный мозг человека не в состоянии
Даже представить
Эти размеры.
Есть множество вселенных.
Считается, что наша вселенная по своим размерам
Из всех бесчисленных вселенных
Маленькая очень, и чтобы ею управлять,
Полубогу Брахме будет четырех голов хватать,
Чтобы свои функции выполнять.
У Брахм, которые правят во вселенных, во много раз превосходящих
Вселенную нашу,
Больше голов; и как бы ни старались мы
Богом себя вообразить,
Мы не в состоянии измерить Его длину и ширину; и, безусловно,
Все попытка такого рода
Свидетельствуют о невменяемости нашей.

"Верховная Личность  Бога, вират - пypyша, вошел в это золотое яйцо,
покоившееся на воде, и разделил его на множество частeй".

"Вират-пуруша, Личность Бога
Вошел в яйцо то золотое,
На воде оно в покое пребывало,
На множество частей
Он поделил его сначала".

"Сначала у Него появился poт, затем - орган речи и вместе с ним бог огня-
божество, управляющее этим органом. Затем у Heгo появились
две ноздри, а в  них - чувство обоняния вместе с праной, жизненным воздухом".

"Сначала рот появился у Hero,
Потом и орган речи, и вместе с ним бог огня - божество,
Управляющее органом этим; затем у Hero появились две ноздрп,
А в них-
Чувство обоняния
Вместе с праной,
Жизненный воздух она собою представляет".

Вместе с речью возникает огонь, а вслед за ноздрями
Появляется жизненный воздух, дыхание
И чувство обоняния.

"Вслед за чувством обоняния возник полубог ветра, управляющий им.
Затем у вселенской фopмы появилось два  глаза, а вместе с ними - способность
видеть. Вместе со зрением возник управляющий им пoлyбoг Солнца.
После этого у вселенской формы появилось два уха, в которых возник cлyx,
а в нем - Диг-деваты, божества, управляющие сторонами cвeта".

"Вслед за чувством обоняния возник
Полубог ветра, управляющий им.
Затем два глаза появились у вселенской формы,
И вместе с ними — способность
Видеть; вместе со зрением возник управляющий ими
Полубог Солнца; после этого у вселенской формы
Два уха появились, а в нем — Диг-деваты — божества
Управляющие сторонами света".

Здесь описывается возникновение различных частей тела
Вселенской формы Господа и появлении на свет
Управляющих ими божеств.
Когда зачат ребенок в чреве,
Формироваться будут органы все постепенно.
И точно также во вселенной
Формироваться будут члены
Вселенского тела Господа.
Сначала развиваются
Органы чувств, а вместе с ними — божества, которые управляют
Каждым из них; Солнце возникло после того, как у вселенской формы Господа
Появились глаза; Солнце, как говорят священные писания,
Связано с глазами
Вселенской формы Господа, Солнце - это око Господа.
По сути дела, все сущее создается вселенской формой Господа.
Материальная природа необходимые материалы только предоставляет.
А Творение Господь Верховный Сам осуществляет.
Кришна изречение дает:
«Под Моим надзором материальная природа создает
Все движущиеся и неподвижные объекты мироздания всего».
Тому повсюду подтверждение найдем.

"Затем вселенская форма Господи, вират-пуруша, создала  кожу,
а вслед за этим у Нее  выросли волосы, усы и борода. Пocлe этого возникли
все травы и лекарственные растения, а заmeм  у вселенской формы
появились гениталии".

Кожа является органом осязания,
Полубоги,
Ростом трав и лекарственных растений ведают которые, -
Это божества, управляющие осязанием.

"После этого на свет появилось семя   (способность зачинать детей),
и полубог, повелевающий водами, а вслед за ним возник и анус, затем-
способность к испражнению, и бог смерти,
перед которым трепещет вся вселенная".

«После этого на свет появилось семя (способность зачинать детей),
И полубог, повелевающий водами, а вслед за ним возник и анус, затем-
Способность к испражнению, и бог смерти,
Перед которым  вся вселенная трепещет».

Из данного стиха следует - способность семя извергать
Причиной смерти будет выступать,
И потому йоги и трансценденталисты,
Желая увеличить продолжительность жизни,
Воздерживаются добровольно от извержения семени;
Чем тщательнее его хранишь,
Тем дальше смерть свою отодвигаешь, тем дольше будешь жить.
Йогов много знаем тех,
Которые, строгому воздержанию благодаря, живут по 300, и даже и по 700 лет.
В писаниях священных мы читаем,
Что извержение семени причиной страшной смерти выступает.
Тoгo, кто меры в сексуальных отношениях не знает,
Преждевременная кончина ожидает.

"3атeм у вселенской формы Господа  появилось две руки и вместе с ними
способность бpaтmь и ронять предметы, после чего возник Господи Индра.
Вслед за этим у вселенской формы выросли ноги, вместе  с ними возникла
способность двигаться, после чего на свет появился Господь Вишну".

"Божеством,
Которое управляет руками, является Господь Индра, а божеством,
Отвечающим за движение, - Верховная Личность Бога, Вишну.
Вишну
Появился на свет вместе с ногами вират-пуруши".

"После этого во вселенском тeлe появились вены и красные тельца, или кровь.
Вместе  с ними возникли реки  (божества, которые управляют венами),
а вслед за этим
у вселенсной формы появился живот".

Кровеносные сосуды с реками сравнимы.   
Как только у вселенской формы вены появились,
На многочисленных планетах потекли реки.
Божество, повелевающее реками,
Управляет также нервной системой живых существ.
Тем,
Кто страдает болезнью нервов,
Рекомендует Аюр-веда
Омовение совершать, погружаясь в проточную воду рек.
И это знать обязан каждый человек.

"3атeм во вселенной возникло чувство голода и жажды, а вместе с ним
появились океаны. После этого  у вселенской формы появилось сердце, а вслед за
ним - ум".

Считается океан тем божеством,
Которое отвечает за живот,
В котором возникает
Чувство голода и жажды.
И если у себя нарушенными эти функции найдешь однажды,
Рекомендует Аюр-веда купаться в океане.

"Вслед за умом noявилась Лyна. Затем возник интеллект, а после этого
появился Господь Брахма. Следом за ними вoзниклo ложное эго, затем-
Господь Шива, в после тoгo, квк появился Шива, возникло сознание
и управляющее им божество".

Вслед за умом появилась Луна, а это значит, что она является божеством,
Которое повелевает умом.
Подобно этому, Господь Брахма, который вслед
За интеллектом появился на свет -
Это божество, интеллектом управляет оно.
А Господь Шива, появившийся вслед за ложным эго, - это божество,
Ложным эго повелевает оно.
И следует из этого тогда,
Что полубог Луны под гуной благости находится всегда,
А Брахма в гуне страсти пребывает,
А представителем невежества Господь Шива выступает.
Сознание появилось после ложного эго, и это говорит о том,
Что материальное сознание с самого начала
Под гуной невежества пребывает изначально.
И, следовательно, должно очиститься живое существо,
И сделать чистым сознание свое.
Процесс очищения сознания называем
Практикой сознания Кришны, и к ней мы призываем.
Очистив сознание свое,
От ложного эго избавляется живое существо.
Ложным эго, или ложным самоотождествлением называют
Отождествление себя с телом; но если маха-мантру повторяем,
Тогда очистим сознание, или зеркало ума.
Когда сознание очищено от материальной скверны, тогда гаснет пожар
Материального существования; причиной возникновения пожара
Материальной жизни является ложное эго,
Как только освободимся от ложного эго,
Тогда к духовной жизни пробудимся, и осознаем истинную свою природу,
Намного ближе станем к Богу.
Только такой человек действительно выпутывается из сетей майи.
Когда человек разрывает путы ложного эго, интеллект его очищается также,
И потому ум такого человека все время сосредоточен на стопах Бога.
Верховный Господь в образе Гаурачандры,
Этo означает
«Трансцендентальная луна» родился в полнолуние; материальная луна
Покрыта пятнами всегда.
Их нет на теле другой луны - трансцендентальной,
Ее зовут Гаурачандрой.
И, без сомнения,
Чтобы сосредочить очищенный ум на служении
Верховному Господу, должны мы поклоняться чистой Луне, Гаурачандре.
А те, кого мирские страсти обуревают,
То есть те, кто xoчeт использовать интеллект для достижения мирского богатства,
Обычно поклоняются Господу Брахме.
А те, которые в невежестве глубоком пребывают,
И с этим телом себя отождествляют,
Те поклоняются Господу Шиве;
Материалисты, подобные Хираньякашипу и Раване
Поклоняются Господу Брахме или Господу Шиве,
Но Прахлада
И преданные другие,
Занятые служением Кришне,
Поклоняются Верховному Господу, Личности Бога, Кришне.

"Появившись на свет, полубоги и божества, которые управляют
различными органами чувств, захотели разбудить тoгo,
кто их nopoдил.
Но, не сумев сделать это, они снова один за другим вошли в тело
Вират-пуруши, чтобы  пробудить Его ото сна".

Чтобы разбудить управляющее Божество,
Которое дремлет, и оно
Находится в наших сердцах, - необходимо изменить
Направление деятельности чувств; сейчас сосредоточенными их будем находить
На объектах внешних, и мы должны
Вовнутрь эту деятельность направить,
Чтоб положение исправить.

"Бог огня вместе с органом речи вошел в рот вират-пуруши, но не смог
рaзбyдить  Его. Бor ветра вместе с обонянием вошел  в Его ноздри,
но вират-пуруша и тогда  не пожелал проснуться".

"Бог огня совместно с органом речи в рот Его вошел,
Но вират-пуруша ото сна не отошел,
В Его ноздри бог ветра вместе с обонянием вошел,
Но и тогда вират-пуруша ото сна не отошел".

"Бог Солнца вместе со зрением вошел в глаза вират-пуруши,
но вират-пуруша
продолжал спать. Вслед за эmим божества,
повелевающие сторонами света, вместе со вместе со слухом
вошли в Его уши, но и тогда Он не пробудился".

"Бог Солнца вместе со зрением вошел в Его глаза,
Но Он продолжал спать.
Вслед за этим божества,
Повелевающие сторонами света вместе со слухом
Вошли в уши вират-пуруши.
Но и  тогда не пробудилось управляющее Божество,
И крепким сном спало оно".

"Божества, управляющие кожей, лекарственными тpавами
и пряными растениями вместе с волосяным покровом вошли
в кожу вират- nypyши, но и тогда Космическое Существо не пожелало
проснуться.
 Божество, повелевающее водами,
 вместе с семенем вошло в Его гениталии,
 но вират - пуруша по-прежнему продолжал  спать.



Божества, управляющие кожей,
Лекарственными правами и пряными растениями всевозможными,
Вместе с волосяным покровом
Вошли в кожу
Вират-пуруши, но и тогда
Он не пробудился ото сна.
Космическое Существо проснуться не желало.
Божество, повелевающее водами, вместе с семенем вошли в Его гениталии,
Но, как и прежде, Он все спал".


"Бог смерти вместе со способностью к испражнению вошел
в Его анус, но так и не сумел пробудить вират-пурушу к деятельности.
Полубог Индра вместе со способностью брать и ронять предметы вошел
в Его руки, но вират-пуруша продолжал спать.

"Господь Вишну вместе со способностью двигаться вошел в Его cтопы,
но даже тогда вират-пуруша не захотел встать. Реки вместе с кровью и
кровообращением вошли в Его кровеносные сосуды, но Космическое Существо
даже не пошевелилось".

"Господь Вишну вместе со способностью двигаться вошел в стопы Его, но и тогда
Вират-пуруша не захотел встать.
Реки вместе с кровью и кровообращением в сосуды кровеносные Его вошли, но
Оно спало,
Не шевельнулось даже Космическое Существо".

"Океан вместе с чувством гoлoда и жажды вошел в Его живот,
но и тoгдa Космическое Существо не соизволило встать. Бог Луны
вместе с умом вошел в Его сердце,
но и ему не удалось разбудить вирвт-пурушу".

"Океан совместно с чувством голода и жажды
Вошел в Его живот, но и тогда Космическое Существо не шевельнулось даже.
Бог Луны совместно с умом в сердце Его вошел,
Но вират - пуруша ото сна не отошел".

"Брахма вместе с интеллектом вошел в Его сердце, но и он не сумел
 разбудить Космическое существо. Господь Рудра вместе с эго также вошел
 в сердце Космического Существо, но Оно даже не шелохнулось".

"Брахма вместе с интеллектом в сердце Его вошел,
Но вират-пуруша ото сна не отошел.
Рудра вместе с эго в сердце Его вошел,
Не шелохнулось даже Космическое существо".

"Однако, когда внутренний владыка (божеcтвo, повелевающее сознанием)
вместе  с рассудком вошел в Его сердце, Космическое Существо
в тот же миг восстало из вод Пpичинного  океана".

"Однако, когда внутренний владыка (божество,
Повелевающее сознанием) вместе с рассудком в Его сердце вошел,
Космическое Существо восстало
Из вод Причинного океана".

"Когда человек спит, ни одно и з его материальных достояний-
ни жизненная энергия, ни познающие и действующие чувства,
ни у м  и разум -  не способно разбудить его. Помочь ему проснуться
может  только Сверхдуша".

В соответствии с философией
Санкхьи, вират—пуруша, или вселенская форма Бога является источником
Изначальным всех органов чувств и управляющих ими божеств; отношения
Между вират-пурушей, и управляющими божествами,
Или живыми существами
Сложны, запутаны, и в том не может быть сомнения.
Для того, чтобы вират-пурушу разбудить, недостаточно просто упражнять
Органы чувств, связанные с соответствующими божествами; и надо понимать,
Что любая деятельность мирская нам не поможет вират-пурушу разбудить,
Или связь с Верховной Личностью установить.
Связаться с Абсолютом сможет только тот,
Кто занят преданным служением и отрекся от материального всего.
Лишь тот достоин видеть Бога Самого.

"Таким образом, посвятив всего ceбя преданному служению, человек
должен развить в себе преданность Господу, отрешенность oт
материального миpа и o6pecти  духовное знанue, чтобы сосредоточить
yм  на Сверхдуше, которая находится внутри него и одновременно вне его".

"Вceгo себя преданному служению посвятив,
Человек в себе должен развить
Преданность Господу и отрешенность от материального мира и обрести
Духовное  знание, чтобы ум сосредоточенным на Сверхдуше держать,
Она внутри тебя и вне тебя находится всегда."

Способен человек Сверхдушу увидать,
Свидетелем наших поступков является она,
И пребывает в сердце у живого существа.
Внутри тела находясь,
Она, вместе с тем, существует вне его, то есть Сверхдуша
Является трансцендентной по отношению к материальному телу.
Хотя Сверхдуша находится в том же самом теле,
Что и индивидуальная душа,
Она, в отличии от души индивидуальной, не привязана к телу.
Поэтому с помощью преданного служения
Мы избавиться должны от привязанности к материальному телу.
Когда начнем служить мы Васудеве, вездесущему Вишну,
Верховной Личности Бога, с преданностью чистой,
Тотчас же отрешенность от мира обретаем,
И скверна мира нас уже не задевает.
Цель философии санкхьи-
Помочь человеку избавиться от материальной скверны; и, чтобы этого достичь,
Заниматься преданным служением Верховной Личности Бога должны.
Когда к материальному благополучию не стремишься,
Свой ум на Сверхдуше сосредоточить можешь, легко сумеешь этого добиться.
До пор до тех, пока ум на материальные предметы будем отвлекать,
На Боге,
Или на частичном воплощении Его в образе Сверхдуши удержать его не сможем.
Иначе говоря, если привязан к мирскому бытию ты крепкими цепями,
Свой ум не можешь сосредоточенным на Нем держать, опутан он тогда сетями.
Тогда не можешь посвятить Ему
Всю энергию свою.
Только отрекшись
От материального мира, можно трансцендентное знание обрести.
Пока мирские цепи не порвешь,
Духовное знание не обретешь.
Тому же, кто чувственным, или материальным удовольствиям предается,
Истину об Абсолюте постичь не удается.
А тот, от скверны мира кто освободился,
Свободы для себя добился,
Он радость в сердце начинает ощущать,
И доступ к преданному служению будет получать.
И если преданное служение выполняешь,
Тогда освобождение получаешь.
Служение Господу лишь радость принесеттолько в этом состоянии пребывая,
Науку о Боге, науку сознания Кришны постигаешь.
Сутью философии санкхьи является аналитическое изучение
Элементов материальной природы и медитация на Сверхдушу; и, без сомнения,
Совершенством этой системы санкхья-йоги является преданное служение.


3.3.27. ПОСТИЖЕНИЕ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

"Личнocть Бога, Господь Капила продолжал: Когда живoe существо,
будучи неизменнным, избавляется от чувства собственности, оно выходит
из-под влияния гун  материальной природы и cтановится бeзyчастным к их
взаимодействию, хoтя и продолжает   ocтаваться в  материальном теле,
noдoбнo тому, как солнце  всегда остается вдали oт своего отражения в воде".

"Когда живое существо,
Будучи неизменным, избавляется от чувства собственности, оно
Выходит из-под влияния
Гун материальной природы, и к их взаимодействию становится безучастным,
Хотя и продолжает оставаться в теле материальном,
Подобно тому, как солнце всегда остается вдали
От своего отражения в воде; живое существо становится превыше их".

Человек, вставший
На путь преданного служения, постепенно утрачивает
Привязанность к материальному миру и обретает трансцендентальное знание,
Которое позволяет
Ему постичь науку о Боге; тот, кто вышел из- под влияния,
Которое из гун природы исходит постоянно,
Подобен солнцу, отражающемуся на поверхности воды.
Движение воды,
Ее прохлада или рябь
На поверхности ее на солнце, отражающемуся в ней, не будут влиять.
И также преданный,
Поглощенный деятельностью в преданном служении,
Бхакти-йоге уподобляется солнцу, отражающемуся на поверхности воды.
Может показаться со стороны,
Что преданный находится в материальном мире, но на самом деле он пребывает
В обители трансцендентальной.
Скверна мира не касается его,
Поскольку Кришну не забывает он.
Когда глядим на отражение солнца на поверхности воды,
Можем мы решить,
Что в этом водоеме находится оно,
Ошибочно такое мнение, и неверно.
На самом деле разделяют миллионы километров их.
Одним нельзя считать двоих.
Аналогичным образом, тот, кто занят преданным служением, становится ниргуной.
То есть  неподверженным влиянию гун
Материальной природы.
Живые существа являются частичкой Бога.
Иначе говоря, они созданы для того, чтобы вечно сотрудничать с Богом,
Используя свою энергию для служения Ему; такова неизменная природа
Живого существа; когда живое существо свою энергию направляет
На получение чувственных наслаждений и поступает
Соответствующим образом, оно
Меняет естественное положение свое,
И от Бога уходит постепенно.
Эта перемена
Положения называют викарой.
Когда же человек, даже находясь в теле материальном,
Занимается преданным служением Кришне
Под руководством духовного учителя,-
Он исполняет вечные обязанности свои, и, следовательно, возвращается
В свое естественное состояние, неизменность вновь обретая.
Обрести освобождение —
Значит вернуться в свое естественное состояние, и в том не может быть сомнения.
Наши вечные обязанности заключены в том,
Что мы Всевышнему должны служить во всем.
Такое состояние естественным является для нас,
И изначальным было оно у нас.
Наше изначальное состояние-
Служение Богу; и мы должны прийти к признанию,
Что это состояние утратил человек, когда от Бога отошел,
И тем самым принес себе большой урон.
Когда человек избавляется
От материальных привязанностей и погружается
В преданное служение Господу, его положение
Становится неизменным; когда поступаем по собственному усмотрению,
Нам кажется, что всем, что делаем, обязаны себе,
И потому плоды своих поступков пожинаем.
Когда же человек
Все действия свои лишь Кришне посвящает,
От чувства собственности он избавляется
И ему перестает казаться,
Будто все, что делает он, принадлежит ему; вернувшись в неизменное и перестав
Приписывать себе
Все действия свои, человек
Немедленно достигает трансцендентного уровня тогда,
На котором гуны перестают оказывать на него влияние,
Подобно тому, как вода не оказывает влияния
На отражающееся в ней солнце.

"Когда душа попадает под влияние чар материальной природы и ложного эго,
она,  отождествляя  себя с телом, целиком отдается материальной
деятельности и под влиянием ложного эго начинает считать,
что ей принадлежат все плоды ее труда".

"Когда душа под чары материальной природы и ложного эго попадает,
Она, с этим телом себя отождествляя,
Целиком отдается материальной деятельности и под влиянием
Ложного эго начинает считать, что ей принадлежат
Плоды ее труда".

По сути дела, лишь гуны заставляют душу действовать всегда.
Живое существо лишено независимости; и когда
Действует оно под руководством Бога,
Тогда оно свободу обретает, и полностью проявится его духовная природа.
Когда же занимается оно удовлетворением чувств своих, считая,
Что удовольствие при этом получает,
Полностью под власть природы попадает.
Все поступки живого существа определяются всегда
Гунами материальной природы,
Под влиянием которых находится оно; гунами зовем качества природы.
Хотя под властью их находимся, но все же
Нам кажется, что сами управляем
Судьбой своей, куда хотим, туда и жизнь свою мы направляем.
Избавиться от этого ложного чувства собственности может только тот,
Кто занимается преданным служением под руководством Господа или Его
Истинного представителя,
Духовного учителя.
Ложное чувство собственности нас заставляет приписывать себе поступки.
Арджуна сражался, но при этом он
Не нес ответственности за свои поступки,
Хотя перед началом битвы, когда он
Не хотел применять насилие и участвовать в сражении, вся ответственность
Ложилась на его плечи.
В этом заключается разница
Между свободой
И обусловленностью.
Обусловленная душа благочестивой может быть, и находиться в гуне благости, 
Но все же
Под чарами природы останется она,
И ими обусловлена она,
Тогда как преданный во всех поступках своих
Зависит от воли Верховного Господа; поэтому, даже если преданный совершит
Неблаговидные поступки, он не несет ответственности за них.

"Tаким образом, находясь под влиянием гун материальной природы,
обусловленная душа переселяется из одного тела в другое и воплощается
в  разных формах жизни, высших или низших. До тex пор, пока она
не npeкpатит
материальную  деятельность, ей придется мириться с этим положением,
ибо ее деятельность будет  оставаться оскверненной".

"Под влиянием гун природы находясь,
Из тела в тело переселяется обусловленная душа,
И в разных формах жизни,
Высших или низших
Воплощается она.
До пор до тех, пока не прекратит материальную деятельность душа,
Мириться ей придется с этим положением, ибо деятельность ее
Оставаться будет оскверненной все равно".

Выражение «оскверненная деятельность»
Относится как к благочестивой, так и к неблагочестивой деятельности
В материальном мире.
Из-за контакта с материальной природой всякая деятельность в этом мире
Считается оскверненной и греховной; из-за этого контакта
Всякая деятельность оскверненной и греховной будет считаться.
И даже и тогда,
Больницы или учебные заведения открывает кто-то когда,
Заботясь о материальном благополучии и мирском просвещении людей,
Он не уйдет из круговорота рождений и смертей.
И даже эта деятельность осквернена,
И не дает возможности она
Вырваться из колеса самсары.
Это значит, что в награду
За так называемые благочестивые поступки, которые человек
В материальном мире совершил, он может появиться на свет
В богатой аристократической семье,
Или рождение на высших планетах среди полубогов
Получает человек такой.
Но даже благочестивая деятельность осквернена,
Поскольку не несет освобождение она.
И если человек родился в процветающей стране,
В богатой, аристократической семье,
Не будет это означать,
Что материальных страданий он сможет избежать.
Страдания эти связаны всегда
С рождением, смертью, старостью, болезнями; душа,
Очарованная материальной природой
Понять не может,
Что любое действие, которое она вершит,
Чтоб чувства свои удовлетворить,
Всегда осквернено, и только деятельность в преданном служении Кришне
Не влечет вслед за собой последствий кармических.
Поскольку живое существо
Не прекращает оскверняющей деятельности, оно
Вынуждено менять одно за другим тела, рождаясь в разных формах жизни,
Иногда высших, а иногда низших.
Это называется самсара-падавим,
Что значит «материальный мир,
Из которого вырваться невозможно».
И, безусловно,
Тот,
Кто хочет освободиться от материального рабства своего,
Должен связать
Деятельность свою с преданным служением Кришне; другой альтернативы нет.
И это понимать
Обязан каждый человек.

"На caмoм деле живое существо трансцендентно к  мaтepиaльнoму миру,
но желание господствовать  над материальной природой не дает
eмy возможности noлoжuть конец материальному существованию, и оно,
cловнo во сне, вынуждено  переносить множество страданий".

"На самом деле живое существо всегда трансцендентально
К материальному миру, в котором пребывает,
Но желание господствовать над материальной природой
Не дает ему возможность
Положить конец материальному существованию,
И оно, словно во сне, вынуждено переносить множество страданий".

Пример со сном очень точен; состояние ума спящего человека определяет,
В какой ситуации  -
Благоприятной или неблагоприятной оказывается он
Во сне.
Аналогичным образом, душа с материальной природой не имеет общего ничего,
Но в силу того, что в ее уме
Желание господствовать над материальной природой возникает,
Она оказывается в обусловленном состоянии.
До пор до тех, пока наслаждающимся себя считать ты будешь,
В    В обусловленном состоянии находиться будешь,
И будешь вынужден обусловленную жизнь вести,
Когда придешь в себя, изменишь взгляды все свои.
И ясно станет тебе тогда, /
Что ты не наслаждающийся, а наслаждающийся есть один, и он есть Кришна Сам.
Ему принадлежат все результаты жертвоприношений и аскез,
И Он есть истинный друг живых существ.
Но вместо того, чтобы Владыкой сущего всего Его признать,
Единственным наслаждающимся и другом всех живых существ Его считать,
На роль такую претендуем сами.
Себя друзьями и благодетелями человечества всего считая,
Филантропической деятельностью мы занимаемся порой,
Но истинным другом для каждого не станет филантроп такой.
Единственный наш друг — Господь Великий, Кришна,
И мы должны поднять сознание обусловленной души до уровня того,
На котором она осознает, что истинным другом ее
Является Кришна.
Кришна никогда не обманет того,
Кто другом Его станет, и в случае необходимости придет на помощь Он.
Самую большую услугу людям приносит тот,
Кто старается пробудить в обусловленных душах желание стать другом Кришны,
А не тот, кто выдает себя за лучшего друга
Живых существ; возможности мирской дружбы ограничены весьма; и даже тот,
Кто другом объявит себя для всех людей,
Не может другом быть для массы всей.
Живых существ бесконечно много,
А наши возможности
Ограниченны всегда, поэтому мы
Не можем принести
Всему человечеству никакого реального блага.
Самое большое благо
Человечеству приносит тот, кто пытается пробудить в людях сознание Кришны,
Потому, что обретя сознание Кришны,
Они поймут, что Верховным наслаждающимся, владыкою всего
И лучшим другом всех живых существ
Является Кришна, со временем это прозрение охватит всех людей.
И снящийся нам сон,
В котором видим господами себя,
Рассеется и уйдет, как уходит туман.

"Долг каждой обусловленной души - отрешившись от всех привязанностей,
целиком занять свое оскверненное сознание, привязанное к чувственным
удовольствиям, преданным служением Господу. Тогда живое существо
сможет полностью овладеть своим  yмoм и сознанием".

"Долгом каждой обусловленной души является отречение
От всех привязанностей, и, без сомнения,
Оскверненное свое сознание,
Привязанное
К чувственным удовольствиям, должны занять служением Кришне,
Все остальное будет лишним.
Своим умом, сознанием сумеет овладеть тогда живое существо,
Из плена вырвется оно".

Здесь дано
Замечательное описание того, как живое существо
Освобождение обретает.
Причиной обусловленности живого существа является его представление о себе
Как о наслаждающемся,
Собственнике и друге всех живых существ.
Это представление будет он иметь
Под влиянием стремления к удовлетворению чувств своих.
Если взять людей таких,
Которые патриотической, филантропической
Или альтруистической
Деятельностью заняты бывают,
Такие люди на самом деле в думах пребывают
Об удовлетворении чувств собственных всегда.
Не людям они служат, а удовлетворению собственного «я».
Так называемый вождь нации или гуманист служит не людям,
А только собственным чувствам.
Таково реальное положение вещей; не в силах этого понять душа,
Поскольку под властью чар природы находится она.
Данный стих призывает нас
Заняться преданным служением Кришне,
А  это означает, что мы должны перестать
Себя считать
Собственником, другом, благодетелем и наслаждающимся,
Роль чужую исполнять.
Ведь истинный наслаждающийся
Кришна есть,
И Он - есть друг живых существ.
Владыкой сущего всего является лишь Он,
И исполнять никто не сможет эту роль.
И не должно остаться никаких сомнений в нас
В истинности трех этих принципов: что нужно все время помнить нам,
Что Кришна является владыкой сущего всего, наслаждающимся и другом всех
Живых существ.
И каждый человек обязан не только осознавать это сам, но и стараться убедить
В этом других,
Проповедуя сознание Кришны.
Тот, кто занят преданным служением Кришне,
Естественным образом избавится от самомнения, заставляющего его считать
Повелителем материальной природы самого себя.
Это самоотречение получило название вайрагьи; вместо того,
Чтобы стремиться к господству над материей, человек такой
Занимается деятельностью в сознании Кришны и тем самым
Овладевает своим сознанием.
Йогой заниматься нельзя,
Пока ты чувства свои не обуздал.
Чувства постоянно
Какой-деятельностью заняты бывают,
Поэтому их необходимо занять преданным служением Кришне; заставить
Чувства бездействовать просто невозможно; все попытки
Искусственно прекратить деятельность чувств обречены на неудачу.
Даже великий йог Вишвамитра,
Который, занимаясь йогой, пытался
Обуздать чувства, пал жертвой красавицы Менаки.
Если  ум и сознание человека не полностью заняты
Деятельностью в преданном служении, в уме в любое мгновение
Может возникнуть желание чувственных наслаждений.
Тот, кто занят преданным служением,
Стремление не имеет к господству над материей,
И он, тем самым, сознанием своим овладевает,
И ум, и чувства побеждает.
Чувства заняты всегда бывают
Какой-то деятельностью, бездействовать не сможем их заставить.
И все попытки искусственно их деятельность прекратить,
Всегда на неудачу обречены.
И их занять должны
Деятельностью в преданном служении.
И, без сомнения,
Если ум, сознание твое не полностью таким служением заняты,
В уме в мгновение любое желания удовольствий возникнут, они сильны.
Они всегда в уме живут,
И нам покоя не дают.
Ум живого существа всегда испытывает влечение к материальной жизни
(Асат); данный стих подчеркивает необходимость
Серьезно и со всей искренностью относиться к занятиям бхакти-йогой,
Ведь мы, без всякого сомнения, с материальной природой
Связались с незапамятных времен,
И потому всегда влечение к миру испытывает живое существо.
И свыклись мы с привязанностью такой.
Но если ум на стопах Господа сосредоточенным найдем,
Тогда все станет на свои места,
Должны мы в бхакте-йоге пребывать всегда.

"Обуздывая ум и чувства с помощью йоги, человек должен обрести веру, и,
прославляя Меня и слушая повествования обо Мне достичь чистого, беспримесного преданного служения Мне".

«Обуздывая ум и чувства с помощью йоги,
Человек должен
Bepy обрести, и прославляя Меня, и слушая повествования обо Мне,
Достичь чистого, беспримесного  преданного служения Мне».

Практика йоги состоит из восьми ступеней.
Должны тогда мы соблюдать ограничения,
Все правила и предписания выполнять,
И это помогает ум, и чувства обуздать.
И это тому, кто служит Господу, поможет
Укрепиться в вере в Бога.
Однако только выполнение
Одних физических упражнений
Не является конечной целью йоги.
Истинная цель йоги -
Овладеть своим умом, научиться концентрировать его
И веру в себе развить, необходимую для того,
Чтобы заниматься преданным служением.
И, без сомнения,
Бхава —
Самый важный элемент практики йоги
И любой другой практика духовной.
Смысл бхавы-
Должны о Кришне думать с любовью постоянно.
Тому, кто понял, что Кришна является источником сущего всего,
И что все исходит из Hero,
Открывается смысл афоризма Веданты «изначальный источник сущего всего».
Человек такой
Погружен в бхаву,
То есть достигает начальной стадии
Любви к Богу; чтобы достигнуть такой любви,
Мы веру обрести должны.
Для этого необходимо чувства обуздать,
Либо мистическую йогу
Практикуя (следуя всем правилам йоги и асаны выполняя),
Либо занимаясь
Непосредственно бхакти-йогой.
Из девяти элементов бхакти-йоги
Первым и самым главным является повторение
И слушание повествований о Кришне; и, без сомнения,
Обрести веру можно, либо выполняя
Все правила и предписания йоги, либо слушая и пересказывая повествования
О трансцендентальных деяниях
Господа; бхакти-йога есть метод прямого духовного самосознания
Все остальные методы - лишь косвенные; должны прийти к тому признанию,
Что если косвенный метод ты избираешь,
Успеха полного не достигаешь.
Пока ты не воспользуешься методом прямым, то есть пока не начнешь
Воспевать величие Господа и слушать повествования о Нем.
Пока не станешь воспевать Его,
Не обретешь освобождения своего.
Имперсоналисты
Порой делают вид,
Что занимаются преданным служением, но конечная цель их –
Со Всевышним слиться.
Насквозь лицемерны они.
Писание Шримад-Бхагават предназначено для тех людей,
Кто полностью свободен от злобы и зависти своей.
Пока человек не разовьет
В себе непоколебимую веру в Верховную Личность Бога и не начнет
Слушать повествования о Господе и воспевать Его,
Он не сможет обрести освобождение,
И  в том не может быть сомнения.

"Чeлoвeк, занимающийся преданным служением, должен одинаково
относиться ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды
и ни с кем не сближаясь. Он должен хранить целомудрие, быть
немногословным и  выполнять свои вечные обязанности, принося
все плоды своего труда в жертву Верховной Личности Бoга".

«Тот, кто занят преданным служением,
Должен, без сомнения,
Одинаково относиться ко всем живым существам, вражды ни к кому не питая,
И ни с кем не сближаясь.
И он обязан целомудрие хранить,
Немногословным быть,
И вечные свои обязанности выполнять
В жертву Верховной Личности Бога принося
Все плоды своего труда».

Преданный Верховной Личности Бога, который искренне занимается
Преданным служением, одинаково
Относится ко всем живым существам; существует великое множество
Видов жизни,
Но преданный видит
Не внешнюю оболочку, а заключенную в ней душу.
Поскольку все души
Являются частичками Верховной Личности Бога, он не видит разницы
Между живыми существами; таково видение преданного, обладающего знанием.
Преданный, или ученый мудрец не видит разницы между брахманом,
Слоном, собакой иль коровой, так как знает,
Что тело - это всего лишь внешняя оболочка и что душа является
Неотъемлемой частицей Верховного Господа; и он вражды ни к кому не питает,
Но это не означает,
Что он общается со всеми подряд; это недопустимо для него.
И в близкие отношения с людьми другими вступать не будет он.
Общаться только с преданными будет он,
И никого не будет он считать своим врагом.
Чтобы успешно преданным служением заниматься,
Необходимо только с преданными общаться,
И незачем ему поддерживать другие отношения,
Они лишь навредят ему, без всякого сомнения.
И целомудрие такие люди должны хранить,
Лучшим вариантом будет - жизнь половую не вести,
Но если это невозможно, он должен завести жену,
И знать ее одну.
Разговаривать без  необходимости преданные не должны,
И если в служении серьезен ты,-
Не будет времени тогда на все пустые разговоры.
Что толку в них? Они на грязь в уме похожи.
Молчание не означает,
Что преданный должен перестать разговаривать.
Преданный не должен упускать ни малейшей возможности поговорить о Кришне
Когда он говорит, он говорит о Кришне.
Хранить обет мауны - значит не говорить о пустяках.
Другой важный элемент преданного служения - должны быть заняты всегда
Той вечной деятельностью, которая в служении Кришне заключена,
То есть считать себя вечными слугами Кришны,
И всегда действовать в сознании Кришны.
И также преданные должны
Верховной Личности Бога жертвовать плоды всех действий своих.
Преданный никогда не работает для себя,
Ради удовлетворения собственных чувств, и Кришне он пожертвует всегда
Плоды своих трудов, стремясь доставить удовольствие Ему,
Лишь малость оставляя себе самому.

"Преданный должен довольствоваться тeм доходом, который noлyчaeт
без малейших ycилий.  Он не должен  есть больше, чем необходимо.
Ему следует поселиться в уединенном месте, всегда оставаться
сосредоточенным, умиротворенным, дружелюбным, сострадательным
и сознающим свое истинное «я»".

«Преданный довольствоваться должен
Тем доходом,
Который он получает без малейших усилий.
Он не должен есть больше, чем необходимо.
Ему следует поселиться
В уединенном месте, всегда оставаться сосредоточенным,
Умиротворенным,
Дружелюбным, сострадательным и сознающим истинное «я» свое».

Каждый, кто имеет материальное тело обязан удовлетворять потребности его,
Зарабатывая себе на жизнь каким-то трудом.
Преданный должен работать не больше, чем это необходимо
Для удовлетворения
Самых насущных своих потребностей.
Ему следует довольствоваться этим небольшим доходом и не тратить силы свои
На то, чтобы зарабатывать много денег и накопить
Maccy ненужных вещей.
Если обусловленный человек
Нуждается в деньгах, он работает, не покладая рук, чтобы, заработав их,
Добиться господства над материальной природой; Капиладева учит нас,
Что чрезмерных усилий не надо прилагать для достижения того,
Что может прийти само собой.
Все придет само собой,
Поскольку по закону кармы нам испытать всем суждено
Определенные страдания и радости.
Это называется законом кармы.
Чтобы заработать деньги, одних наших усилий недостаточно, иначе все люди
Имели бы одинаковый уровень
Материального достатка.
Каждый получает ровно столько, сколько определено ему кармой его.
Предопределено благополучие наше.
Иначе говоря, человек
Должен довольствоваться тем,
Что есть у него.
Когда в тяжелое положение попадаем,
Мы никаких усилий к тому не прилагаем.
И точно также, без особых усилий с нашей стороны,
Получаем материальное благополучие все мы.
Довольствоваться мы тем должны, что уготовано судьбой.
Будь доволен тем, что имеешь, дорогой.
Когда у нас плохое положение,
Роптать и сетовать не следует, без всякого сомнения.
Мы должны использовать время драгоценное свое
Только для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны, ведь оно
Глаза тебе на мир откроет.
Завесу майи уберет, и тайны мира приоткроет.
Пpoгpecc в сознании Кришны не зависит от того.
Преуспевает ли человек или бедствует он.
Материальные условия, в которых мы живем,
Никак не отражаются
На нашем духовном пpoгpecce; самый бедный человек может достичь
В сознании Кришны тех же результатов,
Что и богатый.
Поэтому мы должны быть
Довольны положением, в котором оказались по воле Бога.
И, безусловно,
Человек должен есть не больше и не меньше, чем необходимо для того,
Чтобы жить,
Чтобы поддерживать свою жизнь.
Не следует обжорой становиться ради удовлетворения своего языка.
Пища человека - это зерно, фрукты.
Молоко и другие подобные продукты.
Люди не должны, потакая прихотям языка,
Есть то, что не предназначено им в пищу; преданному же следует питаться
Только прасадам -
Пищей, предложенной Верховному Господу.
Ему положено есть только остатки пищи, предложенной Господу.
Кришне можно предлагать блюда,
Приготовленные из чистых продуктов:
Зерна, овощей, фруктов, цветов и молока.
Нельзя предлагать
Пищу,  приготовленную из продуктов,
Которые относятся к гунам
Страсти и невежества; преданный ne должен быть жадным; он должен стать муни,
То есть сосредоточенным человеком; он всегда должен думать о Кришне и о том
Как улучшить служение свое.
Это должно стать единственной заботой его.
Подобно тому, как материалист постоянно думает об улучшении
Своего материального положения,
Преданный должен постоянно думать о том,
Как улучшить положение свое
В сознании Кришны, а для этого нужно стать муни, сосредоточенным человеком.
Он должен жить в уединенном месте.
Интерес людей обыкновенных
Вращается вокруг денег,
А это означает, что к благополучию материальному они стремятся,
А те, кто Богу предан, не станет этим обольщаться.
Преданный должен жить
Среди преданных других,
Где не бывает больших скоплений людей мирских.
Чтобы совершенствоваться в сознании Кришны, необходимо спокойствие ума.
И всегда
Он должен дружелюбно к людям относиться,
Но близко будет только с преданными сходиться.
Со всеми остальными должны быть вежливо-сдержанные отношения.
С людьми материалистическими он не вступает в тесное общение.
Однако, к невинным людям, которые не атеисты по природе,
И не обладают глубокими познаниями о Боге,
Он должен сострадание проявлять.
Из сострадания к ним он должен наставления им давать,
Чтобы помочь им прогрессировать в сознании Кришны.
И должен он всегда осознавать свою духовную природу, стремиться выше.
Не должен он забывать о том, что, прежде всего, должен заботиться он
О духовном пpoгpecсe своем,
То есть стремиться развить в себе сознание Кришны.
Поэтому ему не следует уподобляться невеждам, которые отождествляют себя
С телом и умом; преданный должен владеть собой всегда,
То есть должен он
Всегда оставаться в чистом сознании, помня о том,
Что он - духовная душа, а не материальное тело или ум, и тогда Он
Непременно достигнет успеха в сознании Кришны,
Его сознание очистится и станет чистым.

"Постигнув науку о духе и материи, пpeдaнный должен с ее помощью
сделать свое зрение ocmpee. Ему не следует недальновидно
отождествлять себя со своим телом и привязываться к тому,
что связано с телoм".

«Постигнув науку о духе и материи,
Должны мы с помощью ее острее сделать свое зрение,
И с этим телом не следует себя отождествлять,
Его «собою» не следует считать.
Не следует привязываться и к тому, что в связи с телом пребывает,
Все то, что телу этому принадлежит, «своим» ошибочно считаешь».

Обусловленной душе приятно с телом отождествлять себя,
«Собой» его считать, и все, что связано с телом,
Считать «своим»; и этот образ мыслей
Является главной причиной обусловленной жизни.
Во всем, что окружает нас,
Должны мы научиться видеть,
Сочетание материи и духа, и их должны мы различать,
Познав природу
Тoгo и другого.
Отождествлять себя должны мы с духом,
А не с материей; постигнув эту науку,
Избавимся от иллюзорной, телесной кoнцeпции жизни,
Свое сознание поднимем выше.

   " Преданный  должен подняться  на трансцендентный  уровень,
    миновав  все уровни  материального сознания, и отстраниться от прочих
    концепций бытия. Избавившись таким образом oт  ложного эго, он должен
    yвидeть свое истинное
    «я», как видит солнце, сияющее на небе".

Сознание чeлoвeкa, имеющего материальные представления о жизни,
Действует в трех режимах:
Когда мы бодрствуем, оно в одном режиме,
Когда спим, то по-другому действует оно,
Когда погружены в глубокий сон - в другом режиме находится оно.
Чтоб  обрести сознание Кришны,
Должны подняться выше
Над такими формами проявления материального сознания,
И трансцендентным стать ко всем формам проявления материального сознания
От посторонних образов сознание свое должны мы очищать,
На Кришне сосредоточенным должны его держать.
Достигая совершенства в сознании Кришны,
Человек повсюду видит только Кришну.
Тогда во всем, что видишь ты вокруг, увидишь проявление энергии Кришны.
А вспомнив об энергии Кришны,
Человек тотчас же вспоминает Кришну
В Его личностной форме; поэтому во всем, что его окружает, преданный видит
Только Кришну.
И если у тебя глаза умащены
Бальзамом величайшей той любви,
Которую зажжет в тебе Всевысший,
Во всем увидишь Кришну.
Тогда Его не только в сердце созерцаешь,
Но также и во всем, что окружает.
От прочих представлений о жизни ты должен отказаться,
Тогда от ложного эго ты будешь избавляться,
И будешь на себя
Смотреть как на слугу Всевышнего тогда.
Подобно тому, как мы совершенно отчетливо солнце видим,
Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны,
Видит Кришну и энергии Его.
«Достигший самоосознания», - так скажем про него.
От ложного эго освободившись, которое к тому склоняет,
Что с этим телом себя отождествляем,
Способность видеть истинную природу вещей ты обретаешь,
При этом чувства очищаются твои.
А когда чистыми станут они,
Ты можешь к служению Кришне приступить.
Тогда к служению Кришне приступаешь; вместо того, чтобы пытаться прекратить
Всю деятельность чувств, нужно от ложного эго уйти,
От него необходимо избавляться, и перестать
С этим телом себя отождествлять.
Тогда очистятся все чувства сразу,
И, чистыми чувствами обладая,
Сможем мы
К служению Кришне подойти,
И по-настоящему заняться преданным служением Кришне,
Тогда свое сознание поднимем выше.


  "Освобожденная душа осознает Абсолютную Личность Бога,
  трансцендетного Господа, который npucyтcтвyeт  как отражение
  даже в ложном эго.
  Он является основанием вещественной причины и входит во все сущее.
  Он - абсолютный, единый Господь, око иллюзорной энергии".

"Освобожденная душа осознает  Бora, который присутствует как отражение
Даже в ложном эго.
Он является основанием вещественной причины
И входит во все сущее; Он - абсолютный и Единый.
Энергии иллюзорной есть Он око,
И близко Он, и вместе с тем далеко".

Присутствие Верховной Личности Бога увидит преданный
Во всех материальных предметах, окружающих его.
Господь
Присутствует в них только как отражение, но чистый преданный
Понимает, что единственный источник света во тьме иллюзии материальной-
Это Верховный Господь, который является ее основанием.
Все материальное творение зиждется на Нем, все создается Им,
Он есть причина всех причин.
В форме Своей частичной или полной экспансии присутствует Он внутри
Вселенной каждой,
И в каждом атоме ничтожно малом,
Остается  единым  и неделимым  Господом  Он,
Хотя  присутствует в сущем во всем.

"Присутствие Верховного Господа можно ощутить также,  как ощущают
присутствие солнца, видя его отражение в воде и отблески этого отражения
на cтенe комнаты, хотя само солнце находится на небосклоне".

Трудно более удачный пример найти.
Хотя лишь в небе находится солнце на расстоянии огромном,
Но отражение его нам наблюдать возможно,
Смотря на кувшин с водой.
Хотя в той комнате и сумрачно, и солнце в небе далеко,
Но отражение его
Осветит комнату, и рассеет мрак, царящий в ней.
Чистый преданный осознает,
Что Верховная Личность Бога присутствует всюду, отражаясь в энергии Своей.
В Вишну - пуране сказано: «Подобно тому,
Как о близости огня судят по излучаемому им свету и теплу,
Так присутствие неделимого Господа можно ощутить повсюду благодаря тому,
Что Он
Пронизывает своими разнообразными энергиями сущее все».
Освобожденная душа ощущает во всем
Присутствие Господа Самого,
Тому подобно, как мы
Повсюду видим солнечный свет и отражение солнца,
Хотя само солнце
Находится на огромном расстоянии от земли.

"Tак осознавшая себя душа  отражается сначала в тройственном эго,
а затем в теле,
чувствах и уме".

Обусловленная душа телом считает себя,
Но освобожденная душа знает в самом деле,
Что она - не тело, а духовная душа.
Это «я есть» называют эго или самоотождествлением.
И если думаете вы,
«Я - тело есть», и все, что связано с этим телом, считаете «своим»,
Или « все, что связано с телом, мне принадлежит»,-
Такие представления
Продиктованы ложным эго.
Когда же человек достигает самоосознания
И считает
Себя вечным слугой Бога, такое самоотождествление является его истинным эго.
Первая концепция порождена бывает
Тьмой 3-x качеств материальной природы: благости, страсти, невежества, а вторая
Находится на уровне чистой благости,
Которую называют васудевой.
Говоря о необходимости избавиться от эго, мы имеем в виду ложное эго,
Поскольку наше истинное эго
Существует вечно; от ложного эго должны мы избавляться,
Над гунами природы подниматься,
Когда «я» живого существа
Преломляется чepeз оскверненные оболочки тела и ума,
С которыми оно ошибочно себя отождествляет,
Живое существо тогда в обусловленном состоянии пребывает,
Но когда это «я»
Преломляется через чистую среду истинного эго, тогда
Живое существо
Называют освобожденной душой.
Мы к выводу придем такому:
Чтоб подойти нам близко к Богу,
Должны очистить сознание свое и перестать себя отождествлять
С материальной собственностью, которую «своей» пытаешься считать,
А затем найти себя
Во взаимоотношениях с Верховным Господом; и если обусловлено живое существо
Тогда глядит оно на окружающее все,
Как на объект удовлетворения чувств, тогда как освобожденная душа
Использует все, что окружает ее, в служении Господу всегда.
И потому, лишь тот, кто занят преданным служением в сознании Кришны,
Тот истинное освобождение получит свыше.
Если же чистая по природе душа принимает или отвергает
Что-либо на материальном уровне или на стадии
Осознания пустоты или безличного Брахмана, она занимается
Не своим делом тогда.
Чистую свою душу осознав,
Человек видеть начинает в сущем во всем отражение Верховной Личности Бога.
Пример такой мы здесь приводим:
Коль обусловлена  душа
При виде немного, красивого цветка,
В ней возникает желание
Наслаждаться его ароматом.
Это один вид видения.
Но освобожденная душа увидит
В этом цветке
Лишь отражение Всевышнего, который находится повсюду и везде.
Во всем отражение Всевышнего увидит освобожденная душа,
И думает она:
«Вырос этот цветок благодаря
Воздействию энергии Творца,
И потому принадлежит Ему,
Он должен быть использован в служении Творцу».
Два типа восприятия мы привели сейчас.
Обусловленная душа
Увидит в том цветке лишь то,
Что удовольствие доставить может ей, а преданный,  на розу глядя, думает о том,
Как использовать в служении Кришне
Этот цветок прекрасный,
Красивый, нежный, ароматный.
Аналогичным образом, можно увидеть отражение Кришны
В чувствах своих, в уме и в теле — во всем.
И тот,
Кто видением правильным обладает,
Использовать может все для служения Кришне,
Он истинную природу  мира  постигает.
Тот преданный, который использует всю жизненную энергию свою,
Богатство, разум, речь в служении Творцу,
Или желает, чтобы все это Господу служило,
Независимо от положения своего,
Является освобожденной душой.
Истинную природу вещей постиг человек такой.

"Хотя можеm показаться,
что преданный погружен в пять материальных элементов,
объекты материальных удовольствий, материальные чувства,
материальные ум и интеллект, его, тем не мeнee, следует считать
пробудившимся ото сна  и избавившимся от ложного эго".

Освобождение можно получить, даже в материальном теле находясь
Освобожденное живое существо, то есть живое существо,
Осознающее место свое
Во взаимоотношениях с Верховным Господом, может казаться погруженным в пять
Материальных элементов, пять объектов материальных чувств,
Десять чувств, ум
И разум, но, несмотря на это, его следует считать
Пробудившимся ото сна
И вышедшим из-под влияния
Ложного эго;  философы - майвади
Стремятся погрузиться в безличное сияние Брахмана, это их конечная цель
И место назначения; о погружении говорится и здесь.
Но когда живое существо погружается в духовную или материальную
Природу, оно сохраняет свою индивидуальность.
Освобождения достигнешь тогда,
Когда слугой у Господа сумеешь стать.
И если свое место во взаимоотношениях с Господом ты осознал,
Свою индивидуальность сохраняешь,
Даже когда в материальную, или духовную природу погруженным бываешь.
Пример такой здесь приведем:
Когда на ветке дерева найдем
Какую-либо птичку с зеленой окраской,
И, хотя и будет с листвой она сливаться,
Свою индивидуальность не утратит она.
Аналогичным образом, погружаясь
В материальную или духовную природу, свою индивидуальность сохраняешь.
Но подлинную свою индивидуальность ты обретешь,
Когда осознаешь себя вечным слугой Верховного Господа Самого.
Предназначение части-целому служить; в этом заключается индивидуальность ее.
Это справедливо
Даже в материальном мире,
В котором живое существо
Как бы погружено в материю тогда.
Грубое тело живого существа
Составлено из пяти элементов, а тонкое тело составлено
Из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания.
Живое существо обладает
Пятью действующими и пятью познающими
Чувствами; так погружается живое существо в материю; но даже, погруженное
В 24 материальных элемента, живое существо может сохранить
Свое положение вечного слуги
Господа; и где бы ни находился тот слуга,
В духовном или в материальном мире,- его должны считать
Душой освобожденной,
Стоящей рядом с Богом.

"Живое существо способно отчетливо ощутить, что является наблюдателем,
 но, поскольку во время глубокого сна его эго исчезает, оно ошибочно считает,
 что утратило себя, подобно человеку, который потерял большую сумму денег
 и сокрушается no этому поводу, думая, что теперь он пропал".

«Способно ощутить живое существо,
Что наблюдателем является оно,
Но, поскольку во время глубокого сна е го эго исчезает,
Оно ошибочно считает,
Что утратило себя, подобно человеку, который большую сумму денег потерял,
И сокрушается по этому поводу, думая, что теперь он пропал».

Только по невежеству живое существо считает, что можно утратить себя.
Когда в процессе познания истины живое существо
Возвращается на место свое, обретая вечное бытие,
Оно понимает, что не может потерять себя.
Пример такой
Здесь приведем,
Когда какой-то человек теряет много денег, он может думать, что пропал.
Пропал не он, на самом деле, а только деньги, которыми он обладал.
 
То есть отождествляющий себя с деньгами,
Человек считает,
Что потерял самого себя.
Аналогичным образом, когда мы ошибочно отождествляем с материей себя,
Которая является полем деятельности нашей, кажется нам,
Что потеряли мы себя,
Хотя на самом деле это не так.
Когда в глубинах наших просыпается вечное знание.
И человек осознает себя вечным слугой Господа, он возвращается
В истинное положение свое.
Живое существо никогда не исчезает.
Погружаясь в глубокий сон,
Человек забывает себя, и ему кажется,
Что он стал кем-то другим или вовсе перестал существовать,
Однако в действительности его «я»
Остается в неприкосновенности; это ложное эго заставит его думать так,
Что он больше не существует, и будет в этом состоянии находиться до тех пор,
Пока не осознает себя вечным слугой
Господа.
Концепция философов – майвади о слиянии с Верховным Господом –
Еще один пример утраты себя
Под влиянием ложного эго; даже если человек объявляет себя
Верховным Господом,
Это еще не значит, что он стал Богом.
Это последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа.
Тот, кто считает себя
Равным Бoгy или мнит себя Верховной Личностью Бога,
Также находится под влиянием ложного эго тогда.

"Когда, обретя знание, человек осознает  свое «я.», ему открывается то
положение, в котором он оказался, пoпав под влияние ложного эго".

«Когда, знание истинное обретя,
Человек осознает свое «я»,
Ему открывается то положение,
В котором он оказался, попав под влияние ложного  эго».

Философы - майвади утверждают,
Что в конечном  cчeтe  живые существа утрачивают свою индивидуальность,
Все сливается воедино и стираются различия меж познающим, объектом познания
И знанием.
Но, тщательно проанализировав подобные утверждения,
Мы обнаруживаем их несостоятельность; и, без сомнения,
Живое существо сохраняет
Свою индивидуальность
Даже и тогда, когда думает, что три категории - познающий, объект познания
И знание
Сливаются в одну категорию.
Само представление о слиянии этих трех категорий
Является определенной формой знания, а если воспринимающий знание
Продолжает существовать, то как можно говорить о том, что субъект познания,
Его объект и само знание сливаются воедино?
Индивидуальная душа, которая обретает это знание,
Остается индивидуальной душой; она свою индивидуальность сохраняет
И в материальном и в духовном мире.
Единственная разница меж бытием в духовном и в материальном мире
Заключается в форме самоотождествления.
Материальное  самоотождествление   внушено ложным эго,
И живое существо, которое ошибочно отождествляет
Себя с материей, не может видеть вещи
В истинном свете.
   Это основополагающий принцип обусловленного существования.
   Аналогичным образом, когда ложное эго очищается,
Чeлoвeк обретает способность видеть истинную природу вещей; так он получает
Освобождение.
И, без сомнения,
Все сущее Всевышнему принадлежит,
Все покоится на энергии Его, она не отлична от Hero; и тем не менее, Он говорит:
«Меня там нет»; живому существу, осознающему свою истинную природу,
Открывается природа
Вceгo сущего; восприятие вещей,
Основанное на ложном эго, обуславливает человека, а способность
Видеть вещи такими, как они есть
Приносит освобождение ему; пример с деньгами вспомним:
Когда человек теряет деньги,
Он считает, что потерял себя; однако отличен он от денег,
Да и деньги принадлежат не ему.
Когда откроется нам наше истинное положение,
Поймем тогда на самом деле,
Что богатства не принадлежат ни одной обусловленной  душе
Или живому существу, и ни человеку обязаны они своим появлением на свет.
В конечном счете все богатства есть собственность Творца,
И потому они не могут потеряться, но до тех пор, пока
Человек будет ошибочно принимать себя
За наслаждающегося или Бога, он будет оставаться
В плену материальных представлений о жизни и вести обусловленное состояние.
Однако, как только от ложного эго удается нам отойти, избавиться от него,
Тогда мы обретем освобождение свое.
Мукти, освобождением,
Называют возвращение
Живого существа в изначальное состояние свое.

Вопросы Шри Девахути:

Возможно ли, чтобы материальная природа
На волю выпустила обусловленную душу, частицу Бога?
Привязаны они друг к другу вечно,
Как разъединить их? - вопрос извечный.

Даже если живое существо сознает, что духовная дyшa отлична от материи,
Их невозможно по- настоящему отделить друг от друга — ни посредством
Философских размышлений, ни в процессе постижения
Истинной природы вещей; душа относится к пограничной энергии
Творца, а материя является Его внешней энергией.
По той или иной причине
В одну соединились
Две эти вечные энергии Творца,
И разделить их задачей грудной будет выступать.
Как же тогда индивидуальная душа сможет обрести освобождение?
И, без сомнения,
Нетрудно убедиться нам,
Что, когда душа уйдет из тела, оно перестает существовать.
А когда тело от души отделено,
Обнаружить существование  ее
Становится невозможно; жизнь существует только до тех пор,
Пока душа и тело друг с другом соединены.
Жизнь будет до тех пор существовать,
Пока душа и тело в единстве будут пребывать,
Но когда разъединятся они,
Приверженцы философии пустоты утверждают,
Что сознание возникает
В результате соединения материальных элементов, а когда сознание уходит,
Разрушается его материальная основа,
Поэтому в конечном счете нет ничего, кроме пустоты; в философии майвади
Подобное отсутствие сознания называют нирваной.

"Kак apoмaт земли не может существовать отдельно от земли, а вкус воды-
отдельно о т воды, так и разум не может существовать
отдельно oт сознания".

«Как аромат земли
Существовать не может отдельно от земли, а вкус воды –
Отдельно от воды, так и разум
Существовать не может отдельно от сознания».

Смысл примера, приведенного в данном стихе, в том, что все материальное
Запахом обладает.
Запах есть и у цветка, и у земли; словом, у всего материального
Есть запах свой; если от материи запах отделить, материю
Нельзя назвать материей.
Лишенная вкуса вода перестает быть водой, так же как огонь перестает быть огнем
Если не будет излучать тепло.
Аналогично этому, не может дух существовать от разума отдельно,
И не найдете вы тому примеров.

Вопрос:

"Пусть даже живое существо является лишь пассивным исполнителем
всех действий, как может душа обрести освобождение, ecли она
находится под влиянием материальной природы, которая связывает ее?"

Даже если стремится живое существо очиститься от материальной скверны,
И вырваться из материального плена,
Совсем не просто ему свободу обрести; как только живое существо попадает
Под власть гун природы материальной,
Эти гуны начинают определять образ действий его,
А само живое существо
Становится пассивным; живое существо
Действует в соответствии с качествами, или гунами природы материальной,
Под влиянием
Которых находится оно.
Хотя и кажется ему, что действует оно само, но на самом деле оно,
На несчастье свое,
Остается пассивным; иначе говоря, живое существо
Возможности лишено
Выйти из-под власти материальной природы, так как ею обусловлено оно.
Вырваться из когтей природы материальной
Чрезвычайно трудно, почти что нереально.
Можно пытаться убедить себя в том,
Что в конечном счете все сущее - пустота, что Бога нет
И что, даже если за всем
Стоит дух, то он является безличным; можно придумать сколько угодно теорий,
Но по-настоящему вырваться из когтей материальной природы
Чрезвычайно трудно; человек может сколько угодно предаваться
Философствованию разному,
Но как он сможет обрести освобождение, если он околдован
Материальной природой?
В Бхагават - гите дан ответ на этот вопрос:
Вырваться из когтей майи может только тот,
Кто стопам Верховного Господа Кришны предался,
Кто преданным служением занялся.
Девахути постепенно подходит к осознанию
Необходимости предаться Господу; как тому, кто по рукам и по ногам связан
Гунами природы материальной,
Достичь чистого состояния духовного бытия? Нас по рукам и по ногам связали
Гуны природы материальной.
И как достичь нам чистого состояния души,
Возвысить как сознание свое? Где силы брать для этого должны?
Есть немало  псевдойогов, которые думают так:
«Я - Высшая духовная Душа.
Я управляю деятельностью природы материальной.
Повинуясь мне, движется солнце и восходит луна».
Этим людям кажется, что размышляя
Или медитируя подобным образом, они получат освобождение, но сразу же
После медитации подобной, они оказываются
В плену гун материальной природы; он начинает чувствовать жажду,
Ему хочется промочить горло, или выкурить сигарету; такой йог
Находится под властью материальной природы целиком,
И тем не менее считает,
Что освободился из плена майи.
Этот вопрос Девахути задала для тех, кто
Без всяких на то оснований считает, что он есть все,
Что в конечном счете все сущее -
Это пустота, и что не существует
Ни греховной, ни благочестивой деятельности.
Все это теории, придуманные атеистами; до тех пор, пока живое существо
Не предастся Господу,
Оно не сможет получить освобождение
И вырваться из плена материальной природы, и в том не может быть сомнения.

"Даже если размышления над фундаментальными принципами бытия
на какое - то время избавит чeлoвeкa от ужаса материального рабства,
он сможет снова попасть в него, ибо причина этого рабства не устранена".

«И если даже размышляем над фундаментальными принципами бытия,
Избавить это может человека на какое - время
От ужаса материального рабства, попасть в него он снова может, без сомнения,
Потому что не устранена
Причина рабства, она еще жива».

Причиной материального рабства является ложное эго; оно нас заставляет
Стремиться к господству над природой материальной,
В результате чего оказываемся в плену у материальной природы тогда.
Живому существу присущи от природы два стремления:
Одно из них - желание господствовать над материальной природой, или стать
Таким великим, как Верховный Господь; и, без сомнения,
Каждый из нас стремится стать великим человеком в материальном мире; когда
 Живое существо начинает завидовать Кришне, оно думает так:
«Почему Кришна должен быть всем и вся?
Я ничуть не хуже Кришны»; два этих чувства - желание стать Богом и зависть
К Нему — являются причиной изначальной
Материального рабства; до пор до тех, пока
У философа, имперсоналиста, или у буддиста сохраняется желание
Быть Всевышним, стать всем, или отрицать Его существование,-
Причина рабства продолжит все еще существовать,
И об освобождении можешь не мечтать.
Проанализировав материальную природу,
Человек может заявить, что это знание сделало его свободным,
Но на самом деле он не сможет
Освободиться до тех пор, пока существует причина материального рабства.
Бхагават-гита подтверждает,
Что после многих жизней,
Посвященных философским поискам истины,
Человек может обрести свое
Изначальное сознание и предаться Кришне, и только в этом случае он
Достигает результата поисков своих.
И к выводу прийти должны:
Теоретическая и реальная свобода от материального рабства отличаются всегда, 
Как отличаются небо и земля.
Отвергая благой путь преданного служения
И пытаясь обрести знание с помощью философских рассуждений,
Человек зря теряет свое драгоценное время
Мы только время драгоценное теряем,
Ничто иное,  как усталость, лишь приобретаем.
Такие философские поиски истины сравнивают с попыткой получить
Рис из пустой рисовой шелухи.
Истину найти при помощи лишь философских рассуждений
Бессмысленной попыткой предстает.
И этот путь не приведет к освобождению от материального рабства,
Поскольку он не устранит причину этого рабства.
Только уничтожив причину, можно уничтожить следствие само.
 
"Кто будет серьезно заниматься преданным служением
и в течение долгого вpeмeни слушать noвecтвования  oбo Мне,
uлu внимать Моим речам,
тот,кто таким  oбpaзoм выполняет предписанные обязанности,
освободится  от кармических  последствий cвoeй деятельности и oчистится
oт материальной скверны".

"Кришна так нам говорит:
Чтобы освобождения достичь,
Всерьез ты должен заниматься преданным служением Мне,
И слушать в течение долгого времени повествования обо Мне,
Или Моим речам внимать.
Тот,
Кто таким  образом предписанные обязанности выполняет, тот освободится
От всех кармических последствий
И очистится
От материальной скверны".

С материальной природой соприкосновение
Само по себе еще не делает живое существо обусловленным; на самом деле
Обусловленное существование начинается тогда,
Под влияние гун природы попадаем когда.
Если человек имеет какие-то контакты
С полицией, это еще не значит,
Что этот человек преступник; человек не подлежит наказанию до тех пор,
Пока не совершит преступления какого-либо, хотя полиция существует и до того.
Аналогичным образом, освобожденная душа,
Даже если в царстве материальной природы находится она,
Не испытывает на себе влияния ее.
Сам Господь,
В мир материальный исходя, соприкасается с материальной природой, но Он
Не испытывает на Себе влияния ее.
И действовать должны мы образом таким, чтоб  избежать
Оскверняющего влияния материальной природы, пусть даже в ее царстве находясь.
Чтобы несчастья, неприятностей не знать,
Серьезно преданным служением Кришне ты должен заниматься,
Духовной зрелости глубокой набираться.
Хотя лотос в воде растет,
Он не соприкасается с водой.
Именно так должны мы жить; вначале человек должен ум очистить,
И, обладая сознанием чистым, сознанием Кришны,
Должны предписанные обязанности исполнять.
Свой род занятий можешь не менять,
Нужно просто действовать в сознании Кришны.
Чистое сознание — это сознание Кришны.
Человек такой
Должен определить, приносит ли профессиональная деятельность его
Удовлетворение Кришне.
Деятельность человека совершенной станет лишь тогда,
Если угодна Кришне она.
И если хочешь сделать жизнь совершенной,
Свои обязанности ты должен исполнять лишь для того, чтобы непременно
Кришну смог бы ты удовлетворить.
Ты должен действовать в сознании Кришны.
Такая деятельность кармических последствий не станет приносить.
И все, что делаем, должны мы делать во имя Ягьи, ради удовлетворения Вишну.
Те действия, которые не дают удовлетворения Вишну,
Или Ягье, поработят живое существо.
Из плена лишь тогда освобождается оно,
Когда в сознании Кришны действует оно,
То есть серьезно занимается преданным служением.
Серьезное отношение к преданному служению
Появится лишь у того,
Повествования о Боге постоянно слышит кто.
Преданное служение начинается
С повторения и слушания; должны мы с преданными общаться постоянно,
И слушать их рассказы о трансцендентном явлении Господа, Его деяниях,
Уходе, наставлениях и так далее.
Есть два вида писаний священных: одни из них поведаны Господом Самим,
А другие повествуют о Господе и преданных Его.
К первым отнесем
Бхагават-гиту, к числу вторых-
Шримад-Бхагаватам; чтобы серьезно заняться преданным служением,
Должны писания эти слушать непременно
В изложении компетентных людей; тогда мы будем избавляться
От скверны мира, и майя не посмеет нас касаться.
Слушание повествований о Боге
Освободит от скверны, накопившейся под влиянием гун природы.
Оно сердца людей всех очищает,
И от последствий оскверняющего влияния вожделения и алчности избавляет,
Которое проявляется в стремлении наслаждаться
Материальной природой и господствовать над ней, а тот, кто избавился
От вожделения и жадности,
Утверждается в гуне благости
И достигает уровня осознания Брахмана, или духовного самосознания.
Таким образом человек поднимается на трансцендентный уровень,
А достичь трансцендентного уровня —
Значит освободиться из материального плена,
И в том не может быть сомнения.

"Преданным служением необходимо заниматься со
всей решимостью,  вооружившись совершенным
знанием и трансцендентным видением.
Преданный должен безоговорочно отречься от всего материального,
совершать аскезы и заниматься мистической йогой,
чтобы полностью погрузиться в себя".

Преданным служением нельзя заниматься вслепую, руководствуясь
Материальными эмоциями
Или собственными измышлениями".
Преданным служением
Необходимо заниматься, лишь совершенным знанием вооружившись,
Которое приходит к тому, кто созерцает Абсолютную Истину.
Чтобы постичь Абсолютную Истину,
Необходимо обрести трансцендентное знание, которое приводит к отречению
От материального мира; такое знание к отречению от мира приведет тебя, (
В том знании сила высшая заключена.
Отречение, основанное на знании
Не является временным, или искусственные, но оно огромной силой обладает.
По мере развития
В человеке сознания Кришны,
У него пропорционально развивается отрешенность от материального.
И если ты пока не можешь отказаться от материальных наслаждений, это означает,
Что ты не продвигаешься в сознании Критны.
Тот, кто обладает сознанием Кришны,
В себе такую отрешенность развивает,
Что никакие соблазны энергии иллюзорной
Его от преданного служения отвлечь не смогут.
Преданное служение включает в себя также совершение аскез (тапасью).
Два раза в месяц в дни экадаши,
Которые приходятся на 11-й день после полнолуния, а также
И тогда, когда приходят дни рождения Кришны, Рамачандры, Господа Чайтаньи,
Преданный должен поститься, и заниматься самосозерцанием.
Таким образом человек постепенно утверждается
В преданном служении, его вера становится непоколебимой такой,
Что никакие материальные соблазны не могут пошатнуть ее.


   "Живое существо, попавшее под влияние материальной природы, как будто
   постоянно объято пламенем. Однако, серьезно занимаясь
   преданным служением, оно сможет избавиться oт этого влияния,
   подобно тому, как деревянные дощечки, с помощью которых разжигают огонь,
   сами сгорают в его  пламени"

«Живое существо, под влияние материальной природы попадая,
Как будто пламенем объятым бывает.
Однако, занимаясь преданным служением,
Избавишься от этого влияния, без сомнения,
Подобно тому, как деревянные дощечки, с чьей помощью огонь мы разжигаем,
Сами в пламени огня сгорают».

В потенциальной форме огонь в щепках находится всегда.
Когда возникают благоприятные обстоятельства, тогда
Он загорится, и если поддерживать его, то щепки, которые служили причиной огня
Также сгорают в пламени его; аналогичным образом,
Причиной обусловленности
Живого существа,
Попавшего в тюрьму мирского бытия,
Является желание господствовать над материальной природой
И зависть к Богу.
Таким образом главные недуги живого существа
Заключаются в том, что хочет оно слиться с Верховным Господом или повелевать
Материальной природой.
Пытаются использовать материальные ресурсы карми,
И таким образом они природу покоряют,
И ею наслаждаются, коль карма позволяет;
А гьяни - те, кто разочаровался в удовольствиях материальных
И к освобождению стремятся, желают
Слиться с Богом или погрузиться в сияние
Безличного Брахмана.
Причиной недугов обоих является материальное осквернение.
Очиститься от него можно в процессе преданного служения,
Так как в преданном служении этих двух недугов:
Желания
Господствовать над природой материальной
И стремления слиться с Верховным Господом — просто не существует.
Так огонь служения Кришне уничтожает
Главную причину того, что в это бытие мирское попадаем.
Внутренним смыслом всех действий преданного состоит в том,
Что они предназначены для удовлетворения Кришны Самого.
И эту деятельность бхакти называют,
Преданным служением; поскольку преданные также философию изучают,
Стремясь постичь Кришну, их деятельность может показаться
Похожей на занятия гьяни,
Но, на самом деле, они стремятся постичь духовную природу
И трансцендентную деятельность в служении Богу.
Хотя в служении том
И есть тенденция к философствованию, но в нем
Отсутствуют последствия кармической деятельности
И  эмпирического философствования, потому что деятельность
В преданном служении
Предназначена для удовлетворения
Верховной Личности Бога, и в том не может быть сомнения.

"Осознав порочность своего желания господствовать
над материальной  природой и отказавшись от него, живое существо
обретает независимость и npeдcтaeт  вo вceм  своем величии".

Поскольку живое существо не может реально наслаждаться
Материальными ресурсами, хотя и будем на этом поприще стараться,
Все попытки найти над материальной природой свое господство утвердить - 
В конечном счете заканчиваются неудачей, они реальными не могут быть.
Крушение надежд к тому приводит нас,
Что мы хотим стать более могущественными, чем сейчас,
Хотим верховной властью обладать,
Чтоб удовольствий много испытать.
И потому живое существо начинает привлекать
Перспектива слияния с бытием
Верховного наслаждающегося; так в уме его
План созревает, сулящий еще больше удовольствий для него.
На самом деле, полную независимость тогда мы обретем,
Когда до уровня преданного служения дойдем.
Когда Его слугою станешь,
Тогда и положения высокого ты достигаешь,
И независимость свою тогда ты обретаешь.
Слово «слуга» приводит в замешательство людей, они не понимают,
Что служение Господу
Не имеет общего ничего со служением в материальном мире; стать слугой  Господа,
Значит достичь самого высокого положения.
Тот, кто сумел это понять и вернуться в изначальное положение
Слуги Господа,
Обретает полную независимость свою.
Соприкасаясь с материей, утрачивает живое существо
Всю независимость свою.
Когда в духовном мире находится оно,
Там полной независимостью оно наделено,
Поэтому там от гун природы избавлено оно.
Преданный достигает этого положения,
И, осознав порочность своего стремления
К материальным удовольствиям, избавляется
От материальных желаний.
Разница между преданным и имперсоналистом заклюиаегся в том,
Что имперсоналист желает слиться с  Всевысшим для того,
Чтоб беспрепятственно смог наслаждаться он, тогда как преданный
Отвергает саму мысль о наслаждении,
И занимается любовным преданным служением.
И это есть естественное положение живого существа, возвращаясь в которое, оно
Обретает утраченное величие свое.
Вернувшись в это состояние,
Становимся ишварой,
Полностью независимым; истинным ишварой, или верховным ишварой,
То есть существом, которое обладает высшей независимостью,
Является Кришна.
Живое существо является ишварой только тогда, когда служит Кришне.
Иначе говоря, трансцендентное удовольствие, которое приносит
Преданному любовное служение Господу,
Делает его по-настоящему независимым.

"Kогда живое существо cnит, его сознание сильно затуманено, и оно
часто  видит дурные сны. Но, просыпаясь, оно вновь o6pemает ясное сознание
и nepecтаem принимать всерьез все то, чтo привиделось ему во сне".

«Коль спит живое существо,
Сознание затуманено его,
И часто сны дурные видим мы; но, просыпаясь, обретаем ясное сознание вновь,
И все то, что привиделось во сне, перестаем мы принимать всерьез».

Когда ты спишь, твое сознание затуманено тогда.
Увидишь сон плохой, и он может стать
Источником беспокойств и переживаний для тебя.
Но когда проснулся человек,
События, происходящие во сне,
Не станут его волновать.
Аналогичным образом, тот, кто уровня самосознания достигает,
И истинные взаимоотношения свои с Всевышним постигает,
Испытывает полное удовлетворение,
И гуны природы материальной, являющиеся причиной всех беспокойств его,
Перестают оказывать на него влияние свое.
Но если сознание твое осквернено,
Тогда считаешь, что все в мире предназначено для удовлетворения чувств твоих.
Когда в сознании Кришны пребываешь, придерживаешься взглядов других,
И думаешь,
Что все сущее
Предназначение имеет, чтобы Всевышнего удовлетворить.
В этом заключается разница между сном и бодрствованием.
Оскверненное сознание
Подобно сознанию спящего,
А сознание Кришны - сознанию бодрствующего.
Единственный, Абсолютный наслаждающийся есть Кришна,
Он ecт ь Владыка трех миров, и Он — Всевышний.
Он - друг живого существа.
Когда поймешь ты это - умиротворенным, независимым становишься тогда.
Пока мы это не поймем, до пор до тех
Стремиться будем наслаждаться всем,
Что окружает нас; и мы
Продолжим оставаться обусловленными   людьми.
Хотя такие люди могут филантропами, иль гуманистами стать.
Больницы, школы открывать,
Но все это лишь иллюзия одна, ибо материальная деятельность любая
Никому не приносила истинного блага.
И если хочешь облагодетельствовать ближних, ты должен разбудить
Сознание Кришны, дремлющее в них,
Как будто их должны мы пробудить.
Сознание Кришны
Есть чистое сознание, тогда становимся мы лучше, чище.

"Материальная природа не может причинить вреда душе, обладающей
знанием. Даже если такая душа занимается материальной деятельностью,
ей известна истинная природа Абсолюта, и noтому ее ум всегда
 сосредоточен на Bepховной  Личности Бога".

Если ум на стопах Господа пытаешься держать,
Возможно так о тебе сказать,
Что ты есть тот, кто черпает наслаждение в себе самом,
Или тот,
Кто наслаждается в духовной сфере.
Слово «атма» может означать «тело» или «ум», когда оно относится к материи,
Но словом «атмарама» называют того,
Чей ум сосредоточен на лотосных стопах Господа, оно означает «тот,
Кто поглощен духовной деятельностью в служении Высшей Душе».
Высшая Душа —
Это Личность Бога, а индивидуальная душа - это живое существо.
Когда живое существо служит Господу и получает благословения Его,
Про него говорят, что оно стало атмарамой.
Уровня атмарамы
Может достичь только тот, кто истину постиг. Эта истина заключается в том,
Что Личность Бога - есть наслаждающийся, а живые существа созданы для того,
Чтобы служить Господу и доставлять удовольствие Ему; тот,
Кто знает эту истину и пытается использовать все,
Что имеется в распоряжении его,
Для служения Господу, избавляется от кармических последствий и выходит
Из-под влияния гун материальной природы.
И тот, кто эту истину познает,
Старается использовать все, чем обладает
Лишь для служения Кришне,
Все остальное будет лишним.
От всех последствий деятельности своей тогда ты будешь избавляться,
И грязь мирская не сможет тебя касаться,
И выйдешь из-под влияния гун природы,
Приобретешь блаженство и свободу.
Когда работу какую-либо выполняешь, на стопах Господа свой ум держа,
И эта деятельность тогда
Кармических последствий вслед за собой не влечет, и обуславливать тебя
Не будет,
И на себе влияние гун испытывать не будешь.
Человек, занимающийся преданным служением
В полном сознании Кришны, без всякого сомнения,
Всегда свободен
И не подвержен влиянию гун материальной природы.

"Когда человек в течение многих лет и жизней занимаemcя преданным
служением и старается осознать себя, он утрачиват  желание
наслаждаться  на любой из материальных планет,
вплоть до высшей планеты вселенной, носящей имя Брахмалоки.
Такой человек
достигает высшего уровня развития сознания".

"Когда человек в течение многих лет
И жизней многих занимается преданным служением,
И старается осознать себя, тот человек,
Без всякого сомнения,
Утрачивает желание наслаждаться на любой из материальных планет,
Вплоть до высшей планеты вселенной, Брахмалоки; такой человек
Достигает
Высшего уровня развития сознания".

Тoгo, кто преданное служение выполняет,
Преданным называют.
Однако их на две большие группы можно разделить.
Есть чистые преданные средь них,
А также знаем и других, которые эгоистическими желаниями полны.
Если преданный, живущий в материальном мире, не очистился полностью еще,
Он ждет
От Господа какого-либо материального вознаграждения
За свое служение.
Например, он хочет, чтобы Бог его страдания облегчил,
Помог бы получить
Материальные богатства, чтобы знание открыл ему, чтоб дал ему возможность
Природу Господа постичь, насколько будет это возможно.
Но чистый преданный стоит над этими желаниями выше,
Он просто очень любит Кришну,
И служит по велению сердца своего Ему,
Стремясь доставить удовольствий как можно больше возлюбленному своему.
Высшим проявлением
Чистого преданного служения
Является служение гопи Вриндавана.
Единственное, что хотят они — любить Кришну постоянно.
Любовь возвышенная придет только тогда,
Когда на уровне чистого служения будешь пребывать всегда.
Пока ступени чистого преданного служения не достигнешь,
Всегда желание есть, чтобы улучшить положение свое в материальном мире.
Преданный, не достигший ступени чистого преданного служения,
Может испытывать желание наслаждаться материальным комфортом
На планетах других, где живые существа живут гораздо дольше,
Например, на Брахмалоке; и, без сомнения,
Эти желания материальны, но, поскольку,
Такие преданные занимаются служением Кришне,
В конце концов, после многих жизней,
Проведенных в материальных наслаждениях,
Они, без всякого сомнения,
Разовьют в себе сознание Кришны,
Признаком которого является равнодушие
К материальному благополучию.
Такой преданный не имеет стремления
Занять даже положение
Брахмы.

"По Моeй беспричинной милости, которая не знает границ, Мой преданный
осознает себя и, избавившись от всех сомнений, уверенно приближается к
уготованной ему обители, которая находится под непосредственным
покровительтвом Моей духовной энергии, энергии чистого блаженства. Это
высшая цель и высшее совершенство, к  которому должно
стремиться каждое живое существо.
Оставив материальное тело, мистик - преданный попадает в
трансцендентную обитель и больше никогда не возвращается
в материальный мир".

«По беспричинной милости Моей, которая границ не знает,
Мой преданный осознает себя, и от сомнений разных себя он избавляет,
И он уверенно идет к обители духовной, и эта обитель
Находится под покровительством
Моей энергии духовной, энергии чистого блаженства.
И это будет высшей целью и высшим совершенством,
К которому должно стремиться каждое живое существо; и это тело оставляяя,
Мистик - преданный в обитель трансцендентную попадает,
И больше никогда не возвращается в мир материальный».

Себя чтоб смог ты осознать,
Чистым преданным Господа ты должен стать.
Существование преданного подразумевает деятельность в преданном служении
И наличие объекта преданности.
В конечном счете, обрести самосознание — значит постичь Бога и живые существа.
Необходимо понимать,
Что подлинное самосознание предполагает постижение
Природы души индивидуальной и отношения любовного служения,
Которые связывают Бога и живое существо; и, без сомнения,
Такое самосознание недоступно ни имперсоналистам,
Ни другим трансценденталистам,
Которые не способны постичь науку преданного служения.
Преданное служение открывается только чистому преданному
По беспричинной милости Бога,
Которая не знает границ; тот, кто с любовью и верой
Занимается преданным
Служением, получит разум от Бога,
Необходимый для того,
Чтобы со временем достичь обители Его.
Имперсоналист пристанище не имеет; жертвуя индивидуальностью
Своей ради того, чтобы духовная искра могла бы погрузиться в безличное сияние,
Исходящее от трансцендетного тела Господа Самого.
Но преданным уготована особая обитель; планеты плавают в солнечных лучах,
Но сам свет не будет знать
Определенного местопребывания,
Поскольку у солнечного света нет определенного местопребывания.
Душа пристанище себе тогда лишь обретает,
Когда какой - то планеты достигает.
Духовное небо (каивалайа)- это просто исполненный блаженства свет,
И он духовный мир собою заполняет весь.
И этот свет,
Безличное сияние Брахмана - исходит от тела Верховной Личности Бога.
Иными словами,
Каивальей,
Или безличным Брахманом, называется сияние тела Верховной Личности Бога.
В этом безличном сиянии плавают духовные планеты, которые называются
Вайкунтхами, и главнои среди них является Кришналока, высшая планета
Из всех планет,
И Кришна ждет на ней нас всех.
Одни преданные поднимаются на планеты
Вайкунтхи, а другие Кришналоки достигают
В зависимости от своего желания.
Преданный попадет на ту или иную планету духовного мира.
По милости Господа, преданный, который осознал
Себя и занимается преданным служением, и даже находясь
В материальном теле, знает о том, какая планета материального мира
Уготована ему; поэтому он уверенно, без сомнений и колебаний,
Исполняет свои обязанности
В преданном служении,
А, покинув материальное тело,
Переносится на ту планету, к жизни на которой
Он себя готовил.
Достигнув обители этой, он не возвращается в мир материальный.
Отправляясь в мир духовный, живое существо оставляет
Как тонкое, так и грубое материальное тело.
Тонкое тело поставлено
Из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания,
А грубое тело — из пяти элементов: земли, воды,
Огня, воздуха и эфира; живое существо вступает в духовный мир
В чистом, духовном теле и находит пристанище
На одной из духовных планет; хотя имперсоналисты,
Оставляя тонкое и грубое тело, также достигают духовного неба, они не попадают
На духовные планеты; исполняя их желание,
Господь позволяет им погрузиться в духовное сияние,
Исходящее от Его трансцендентного тела; и ты всегда в обитель такую попадаешь,
Куда готовишься попасть, когда еще ты в теле грубом пребываешь.
Имперсоналист погрузится в сияние Брахмана, как он того желает,
А те, общаться кто желает
С Верховной Личностью Бога в образе Нараяны,
Трансцендентного повелителя планет Вайкунтхи, или с Кришной
На Кришналоке, попадают в обители эти высшие,
И никогда
Не возвращаются назад,
В мир материальный; в эти обители они придут потом,
И там находят дом родной,
И в этот мир материальный они не будут возвращаться,
В страдания не будут больше погружаться.

"Кoгдa внимание совершенного йога перестают привлекать побочные
результаты практики йоги (мистические силы), которые представляют собой
проявления внешней энергии, с его пути устраняются все препятствия,
он достигает Мeня, и потому смерть теряет над ним свою власть".

«Когда внимание совершенного йога уже не привлекают
Побочные результаты практики йоги, мистическими силами их называют,
Которые представляют собой
Проявления внешней энергии, с пути его
Устраняются
Все препятствия.
Тогда Меня он достигает,
И потому смерть власть свою над ним теряет».

Йогов обычно привлекают
Побочные результаты
Практики йоги - мистические способности, которые им позволяют
Меньше мельчайшего, или больше величайшего становиться,
Желания исполнять,
Планету сотворить, и власть свою на всех распространять.
Способности такие привлекают тех йогов,
Которые обладают знанием неполным
О том, насколько привлекательно служение Богу.
Все мистические способности имеют низшую природу,
К духовному развитию не имеют никакого отношения.
И, без сомнения,
Мистические способности йога материальны,
Так же как и любые силы, созданные энергией материальной.
Ум йога, который совершенства достигает,
Материальное могущество уже не привлекает,
И начинает он служения искать,
Чтобы с Всевышним рядом пребывать.
Перспектива раствориться в сиянии Брахмана его пугает больше ада.
Мистические способности и самообладание
Приходят к преданному само собой,
Без дополнительных усилий его, и все внимание свое
На преданное служение он направляет,
Бессмертие, знание, блаженство обретает.


            Содержание:
            Шримад-Бхагаватам 1 ч.

4.3.24. Песнь, пропетая  Господом Шивой.                1
Молитвы Господа Шивы                6               
4.3.25. Описание   качеств  царя Пуранджаны                36
4.3.26.Царь Пуранджана отправляется на охоту                75
4.3.27. Нападение  Чандавеги                129   
4.3.28. Как Пуранджана  родился женщиной                143               
4.3.29. Беседы Нарады                189             

              Содержание   
              Шримад-Бхагаватам 2 ч.   
               
П.6.     О преданном служении, о душе, об уме                1
П.1.     Наказы Шукадевы Госвами                13
            Явление Шри Нарады                19            
            Наставления Нарады                21               
            Ч.1 Песнь 5                23               
            Об уме                38 
3.3.30.Описание пагубных последствий кармической деятельности
3.3.31.Скитания живых существ                71
3.3.26.Начала материальной природы                116
3.3.27.Постижение материальной природы                166