Развитие души Штейнер

 
Основа: «Тайноведение» Р.Штейнера.

Развитие души

Познания о высшем мире тогда ты достигаешь,
Когда третье состояние сознания приобретаешь.
А два первых состояний сознания –
Сон и бодрствование собою представляют.
Если в бодрствовании пребываешь,
Тогда душа, без всякого сомнения,
Отдается впечатлениям от внешних чувств, и представлениям,
Возбуждаемыми чувствами; но во время сна
Впечатления от внешних чувств молчат,
Но душа теряет и сознание,
И в море бессознательности уходят все переживания.
Любой душе возможно достигать
Сознательности во время сна,
Хотя впечатлений от чувств уж нет тогда.
И если бы душа
Что-либо переживать могла,
Когда в ней нет ни действий внешних чувств,
Ни воспоминаний о них, тогда, мой друг,
Она, по отношению к миру внешнему находилась как   бы во сне, и все же душа,
Не спала бы тогда, а, как и во время бодрствования, имела бы она
Весь мир перед собой.
Это состояние духовная наука нам открывает.
Все, что о высших мирах наука эта собирает, -
(Высшие миры - это  миры такие,
Которые находятся за пределами чувственного мира), -
Добыто путем такого состояния сознания; и только лишь в одном
Похоже это состояние на сон:
А именно, действия внешних чувств, как и во сне, тогда в нас прекратятся,
И мысли, порождаемые ими, будут все уничтожаться.
Но во время сна
Не имеет сил душа,
Чтобы сознательно что-либо пережить.
Но эти силы душа способна получить
Благодаря другому состоянию сознания; и это состояние
Пробудит в ней способность к переживанию,
Которая в условиях обычных будет возбуждаться лишь действиями чувств.
И это будет называться пробуждением души; и это будет посвящение.
И это приведет к тому, без всякого сомнения,
Что из состояния обычного сознания к душевной деятельности приходим вдруг,
Благодаря которой человек
Воспользуется духовными орудиями наблюдения; и не секрет,
Что раньше были также у души они,
Но только как зачатки, и подлежат развитию они.
И может так случиться, что ты почувствуешь в себе,
Что высшие орудия развились уж в твоей душе,
А это будет означать,
Что непроизвольное само-пробуждение наступило, и тогда
Находишь изменения в себе самом.
Обогащение беспредельное тогда ты приобрел.
Увидишь ты тогда, что никакие переживания от мира не могут дать
Такого ощущения блаженства, которое теперь ты сможешь испытать.
Хотя оно невидимо для глаз физических твоих,
Рукой неосязаемо, - оно в тебе внутри.
Тогда из мира высшего вольются в твою волю
Уверенность, и жизненная сила; и, безусловно,
Здесь налицо пример само - посвящения.
К нему прийти, возможно, и в процессе обучения.
Тогда в душе способны развиваться
Такие органы восприятия,
Которые находятся сейчас
В дремлющем состоянии в душе у нас.
Их пробудить способен каждый человек,
Когда к развитию души придет он, наконец.
Необходимо постараться,
Чтобы зачатки эти высшего сознания развить внутри.
Наш долг, чтоб их к расцвету привести.
Тогда способны будем мы духовно развиваться.
Средствами для обучения души, являются такие, которые состоят
В молчаливой работе души; и нужно сделать так,
Чтобы душа бы отдавалась определенным представлениям.
Представления эти таковы,
Что пробуждающее действие сущностью своей оказывают они
На скрытые способности внутреннего мира, лежащие у каждого внутри.
Отличаться будут эти представления от представлений таких,
Которые используем в обычной жизни, задача которых - внешний мир отобразить.
Если хочешь душу развивать,
Ты должен такие представления своей душе давать,
Какие внешний мир не отображают,
Но силами такими обладают, 
Которые пробуждающе действовать на душу могут.
Самыми подходящими для этого представлениями
Являются символические представления,
Но можно пользоваться и другими представлениями,



Ибо дело вовсе не в том,
Что содержат в себе представления, а исключительно в том,
Чтобы душа направляла силы все на то, чтобы не иметь в сознании ничего,
Кроме этого представления.
В обычной жизни распределяет она силы на многое другое,
Здесь представления сменяют одно другое.
А при духовном обучении речь пойдет о том,
Чтоб концентрировать могли всю жизнь духовную на представлении одном.
Используя волю, поставить надо в центр сознания своего это представление.
Можно прийти к пониманию этого погружения в представление,
Если вызвать в душе понятие воспоминания; если, например, обратить свой взор
На дерево, и затем отвернуться от него,
Так, чтобы больше не видеть его,
То можно сохранить в душе воспоминание о нем.
И это есть воспоминание о дереве; теперь себе представим,
Что в душе своей это воспоминание мы сохраняем.
Даем душе на этом представлении как бы покоиться тогда,
При этом стараемся другие представления исключать.
Тогда душа
Будет погружена
В воспоминаемое представление о дереве, и мы
Имеем дело здесь с погружением души
В данное представление.
Но это представление есть отображение
Воспринятого внешними чувствами предмета; а если произвести
То же самое с представлением,
Вызванном в сознании по собственной воле, то, без сомнения,
Можно мало помалу достигнуть должного действия; и мы
Пример должны здесь привести
Внутреннего погружения
В символическое представление.
Сначала надо построить в душе такое представление.
Это может быть совершено образом таким:
Представим себе растение, как коренится оно в земле, и мысленно увидим мы,
Как выгоняет оно лист за листом,
Как распускается его цветок.
Теперь мысленно себе представим
Человека с этим растением рядом,
И оживим в душе мысль о том, что человек свойствами, способностями, обладает
Которые в сравнении
Со свойствами и способностями растения,
Более совершенными можно назвать; при этом вспоминаем,
Что человек, сообразно своим чувствам, воле может туда или сюда пойти,
Между тем, как растение приковано к земле.
При этом скажем мы себе:
«Да, конечно, человек совершеннее растения,
Но зато
Я свойства встречаю в нем,
Которых я не усматриваю у растения,
И благодаря отсутствию которых, в известном отношении,
Оно явиться может мне более совершенным, чем человек;
Ведь человек
Исполнен страстей и вожделений,
Он следует им в своем поведении.
Я говорить могу о его заблуждениях,
Обусловленных его страстями и влечениями;
А у растения я вижу, как оно от листа к листу следует всегда
Чистым законам роста, и как оно бесстрастно раскрывает
Свой цветок целомудренному солнечному свету; отсюда вытекает,
Что я могу сказать:
«Человек, по сравнению с растением будет обладать
Известным совершенством, но это совершенство он приобрел
Ценой того,
Что к чистым силам растения,
Он допустил присоединиться в существе своем влечениям,
Страстям и вожделениям».
Я представляю себе, что в растении течет
Зеленый сок,
И что является оно выражением чистых, бесстрастных законов роста; и затем
Я представляю себе,
Как в жилах человека кровь красная течет, и как она
Служит выражением влечений,
Страстей и вожделений.
Этому всему даю возникнуть я,
Как живой мысли в моей душе; затем я
Представляю себе далее, как человек к развитию способен,
Как он посредством способностей высших душевных своих
Может очистить, просветлить
Влечения и страсти все свои, - такая есть у каждого из нас возможность.
Я мысленно представляю тогда,
Как через это уничтожится низшее в моих влечениях и страстях,
И на ступенях высших возродятся они тогда.
Кровь можно представить как выражение
Очищенных и просветленных страстей, влечений.
Например, я смотрю в духе на розу и говорю себе так:
«В красном соке розы
Я вижу цвет зеленого, растительного сока, превращенный
В красный цвет; и следует роза,
Как и лист зеленый,
Чистым, бесстрастным законам роста; пусть красный цвет розы
Станет для меня символом той крови,
Которая является выражением
Просветленных страстей, влечений,
Уничтоживших все низшее,
И в чистоте своей подобных силам, действующих в красной розе. 
И попытаюсь я теперь не только переработать такие мысли в рассудке моем,
Но я стараться буду дать им ожить в ощущении своем.
И ощущение блаженства тогда я могу испытать.
И представляю я чистоту и беспристрастность растущего растения, и я
Могу породить в себе такое чувство в воображении своем:
Что известные высшие совершенства человека должны покупаться ценой
Приобретения влечений и вожделений.
И это может превратить блаженство, которое я дотоле ощущал,
В строгое чувство, и во мне тогда
Может пробудиться чувство освобождающего счастья,
Когда я мыслям о красной крови отдамся,
Которая может стать
Носительницей переживаний новых для меня,
Внутренне чистых, как этой розы сок.
Очень важно для нас,
Чтобы не бесчувственно относились мы к мыслям, которые служат для построения
Символического представления.
После того,
Как некоторое время
Отдаемся мыслям и чувствам таким,
Эти мысли, чувства надо превратить
В следующее символическое представление:
Представим себе черный крест, пусть будет он
Символическим образом для уничтожения низших влечений и страстей; и там, где
Пересекаются брусья креста, мысленно представим себе семь
Красных сияющих роз, расположенных в круге.
Пусть эти розы будут
Символическим образом для крови,
Которая является выражением
Просветленных, очищенных страстей, влечений.
Это символическое представление
Нужно вызвать в душе так, как это было показано наглядно выше
На вызванном в памяти представлении.
Такое представление
Имеет пробуждающую силу,
Если отдаться ему во внутреннем погружении.
Все другие представления
Надо попытаться исключить во время этого погружения.
И только один описанный символический образ
Перед душой как можно живее парить должен.
Не без оснований этот символический образ был приведен
Не просто как пробуждающее представление,
Но был предварительно построен он
При помощи определенных представлений о человеке и растении.
Ибо действие такого символического образа зависит от того,
Что, прежде чем применить его
К внутреннему погружению,
Мы составили его описанным образом; если представить себе его
Не совершив в душе сначала такого построения,
Сие остается холодным и гораздо менее действенным, чем когда он
Благодаря подготовительной работе силу приобрел,
Согревающую душу; однако, во время погружения,
Не следует вызывать в душе всех подготовительных мыслей; перед собой
Надо иметь живым только один парящий в душе образ, и при этом
В душе должно продолжать жить ощущение,
Которое явилось в результате подготовительных мыслей; так
Символический образ становится знаком наряду с переживаемым ощущением.
В длительном пребывании
Души в этом переживании
Заключается действенная сила; и, без сомнения,
Чем дольше мы в состоянии пребывать в этом переживании без вторжения
Других мешающих представлений,
Тем действеннее весь процесс.
Однако хорошо, чтобы человек,
Кроме того времени, которое посвящается погружению,
Повторял иногда в мыслях, чувствах, построение
Такого образа, чтобы не побледнело ощущение.
Чем с большим терпением
Мы производим это возобновление,
Тем значительнее становится образ для души; особенно действенны медитации
Над ростом, умиранием растений,
Над силами, дремлющими в зерне растения,
Над формами кристаллов, и так далее.
Надо понимать,
Что этот символический образ,
Описанный выше, не отображает внешнего предмета, или существа,
Произведенного природой, но этому благодаря
Этот образ будет обладать
Как раз своей пробуждающей силой
Для внутренних способностей; но кто- то может возразить,
И может так сказать:
«Конечно, «целое» как символический образ
Существует не через природу, но все же
Отдельные части заимствованы из природы:
Черный крест, розы,
И так далее, ведь это все
Воспринимается внешними чувствами; кого
Смущает подобное выражение, тот должен принять во внимание,
Что не отображение чувственных восприятий
Составляют то,
Что ведет к пробуждению высших способностей душевных, но то,
Что это действие вызывается единственно только способом сочетания
Этих отдельных частей; а это сочетание
Не отображает ничего,
Существующего в чувственном мире; на символическом образе нам надлежало
Показать наглядно
Процесс действенного погружения души.
В духовном обучении даются образы самые разнообразные,
И построены бывают они способами самими разными.
Можем сосредотачиваться мы
На определенных изречениях, формулах, отдельных словах.
В каждом случае эти средства внутреннего погружения
Имеют целью душу оторвать
От чувственного восприятия, и пробудить ее
К деятельности такой,
При которой впечатление,
Оказываемое на физические чувства, не имеет значение,
А существенным является раскрытие внутренних способностей своих.
Можно погружаться также и в одни только чувства, ощущения и так далее.
Это оказывается особенно действенным; возьмем, например, чувство радости.
При нормальном ходе жизни видим мы,
Что душа переживает радость,
Когда имеется внешнее побуждение к радости.
И когда,
Обладающая здоровым ощущением душа,
Видит, как человек совершает поступок,
Внушаемый ему его сердечной добротой, то чувствует тогда душа
Удовольствие и радость от этого поступка; но она
Может задуматься и над такого рода поступком, она может себе сказать:
«Поступок, совершаемый по сердечной доброте, это такой,
При котором совершающий его
Следует не личному интересу своему, а интересу ближнего»; поступок такой
Может назван быть нравственно добрым; и душа
Может мысленно представить себе, что сердечная доброта
Возникает благодаря тому, что одна душа
Как бы вбирает в себя
Интерес другой души,
И делает его собственным интересом своим.
И душа тогда может радость ощутить
Перед этой нравственной идеей
Сердечной доброты.
И это не радость о том, или ином событии чувственного мира, а радость об идее,
Как таковой.
И если мы попытаемся дать радости такой
Некоторое время жить
В душе своей, то это будет погружением в чувство, в ощущение.
При этом наблюдаем мы,
Что не идея явится тогда действующей силой для пробуждения
Внутренних способностей душевных,
Но длящееся в душе в течение некоторого времени
Господство чувства, которое вызвано не только внешним отдельным впечатлением.
Энергичное погружение в такие чувства, ощущения,
Как при рассмотрении сердечной доброты,
Нас могут повести
Очень далеко; необходимо во внимание принять,
Что действие тем сильнее, чем дольше погружение будет продолжаться.
Но всякого преувеличения необходимо опасаться.
И нужно понимать,
Что внутреннее погружение, или медитация, является всегда
Средством к достижению познания высших миров, а также то,
Что не всякое содержание представлений ведет к нему, а только то,
Которое составлено описанным образом; и надо знать,
Что указанный здесь путь приводит сначала к тому, что можно назвать
Имагинативным познанием –
То есть к первой ступени высшего познания.
Познавание, основанное на чувственном восприятии,
И на переработке чувственных восприятий
При помощи связанного с внешними чувствами рассудка,
Может быть названо «предметным познаванием».
За ним лежат ступеньки более высокого познания.
И первой будем называть имагинативное познание.
Достигается оно путем
Сверхчувственного состояния души; в состоянии таком
Восприниматься будут факты, а также существа
Из мира высшего, к которым   чувства внешние доступ раньше не имели никогда.
Имагинативное нечто такое означает,
Что «действительно» в ином смысле, чем существа и факты
Физического чувственного восприятия.
Имагинативное над миром видимым как будто воспаряет.
Символические образы выбираются так,
Что независимо от их отношения
К чувственной деятельности внешней,
Ценность их надо искать
Исключительно в той силе, с какой на душу действуют они, когда
Душа внимание свое от мира отвращает,
И впечатления от внешних чувств в себе все подавляет,
А также исключает мысли, которые она способна порождать,
Чтобы на внешние побуждения отвечать.
Со сном имеет сходство медитация, со стороны одной,
И полностью ему противоположна – со стороны другой.
Она есть сон, который по сравнению с дневным сознанием,
Высшее состояние пробужденности собою представляет.
Концентрация на представлении каком-то либо вынуждает душу вызывать   
Из собственных глубин гораздо больше силы,
Чем те, какими пользуется она в обычной жизни.
Внутренняя подвижность души тогда способна возрастать.
И от телесности тогда освобождается душа,
Как и во время сна,
Но в бессознательность она не переходит,
Как это мы во время сна находим,
А переживает мир, которого она не переживала ранее.
И это состояние
Повышенным бодрствованием возможно называть.
И этому благодаря, душа способна саму себя переживать,
Во внутреннем и истинном самостоятельном существе переживать саму себя.
Когда же в обычном бодрствовании находится она, тогда
Вследствие слабо развернутых сил, при помощи физического тела сознает она себя;
И образом таким, себя саму она не переживает,
Посредством тела тогда она себя воспринимает
В том образе, как бы в зеркальном отражении,
Которое отбрасывается в сознании телом.
(Или собственно процессами его).
Символические образы, конечно, не относятся еще
К чему – то действительному в духовном мире; они служат для того,
Чтобы оторвать,
Освободить душу от чувственных восприятий, и от орудий мозга, с которым
Связан рассудок наш; и, безусловно,
Освобождение души произойдет не раньше, чем
Почувствует человек: «Теперь
Я представляю себе нечто, используя другие силы,
Пред ними мои чувства и мой мозг бессильны.
Для этих сил они орудиями уже не выступают,
Сознание мое не угасает,
Когда я оставляю
Восприятие внешних чувств на стороне; и я умею
Над ними подниматься; и, на самом деле,
Теперь особым существом себя я ощущаю,
Над этим миром как бы воспаряю».
Первое, что человек переживает на таком пути, есть такое освобождение
От физических органов; это - первое, чисто духовное переживание: наблюдение
Духовно- душевного существа «Я», выделяться будет это «Я»
Из того «я», которое с телом и рассудком связано всегда.
И это существо
Было в нас до углубления в себя, но оно
Не имело органов для наблюдения мира высшего, а также и себя. 
Оно было вроде физического тела,
У которого нет ни ушей, ни глаз.
Сила, затраченная на погружение,
Выработала душевно-духовные органы
Из неорганизованного дотоле
Душевно-духовного существа.
Душа осознает тогда себя.
Сущность духовного обучения: сначала душа
Самое себя должна воспринимать
В мире образов (имагинациях), наступающих вследствие
Описанных упражнений.
Правда, эти образы будут выступать
Как мир новый; но душа должна познать,
Что они пока не что иное, как отражение
Ее собственного существа, укрепленного упражнениями.
Она должна
Не только постичь это в правильном суждении,
Но и достигнуть такого развития воли, чтобы в состоянии быть
Такие образы во всякое время снова из сознания удалить,
Их погасить.
Душа должна быть в состоянии действовать совершенно свободно
Среди этих образов.
И это принадлежит к правильному духовному обучению.
И если бы она не смогла сделать это, то есть не уметь их погашать, тогда
Оказалась бы душа
В области духовных переживаний в таком же положении,
Как душа в физическом мире, когда она
Направляет взор на какой-нибудь предмет, и он
Так приковывает ее, что не может она отвести свой взор
От этого предмета; исключение из этого составляет
Только одна группа внутренних образных переживаний,
Которые погашению не подлежат на достигнутой ступени
Духовного обучения.
И соответствует она
Подлинному ядру душевного существа.
Духовный ученик в образах этих познает
В самом себе то, что проходит, как его основное существо,
Через повторные земные жизни; на этой ступени познание
О повторных земных жизнях становится действительным переживанием.
По отношению ко всему остальному господствовать должна
Свобода переживаний; и лишь после того, как достигнута свобода погашения,
Мы приближаемся к действительному духовному внешнему миру; погашение
Возвращается в иной форме, тогда
Мы переживаем его как духовно- внешнюю деятельность; мы чувствуем тогда
Как вырастаем мы душевно из неопределенного
В нечто определенное.
От этого самовосприятия себя переходить необходимо
К наблюдению душевно-духовного внешнего мира.
Оно наступает,
Когда мы устанавливаем наше внутреннее переживание,
Как будет указано дальше.
Сначала душа
Духовного ученика
Бывает слабой по отношению ко всему,
Что можно воспринять в душевно – духовном мире.
Приходится затрачивать большую внутреннюю энергию ему,
Чтобы удерживать при внутреннем погружении
Символические образы, или другие представления,
Построенные им на основании впечатлений
Чувственного мира; и если же хочет он,
Кроме того,
Достигнуть действительного наблюдения
В высшем мире, то ему недостаточно еще уметь
Удерживать это представление
Он должен после того, как он этим овладел, еще уметь
Пребывать в таком состоянии, при котором
Не только не действуют на душу никакие возбуждения
Чувственного внешнего мира, но из сознания удалены и означенные представления,
Вызванные в воображении.
Только тогда может выступить в сознании то,
Что образовалось благодаря погружению.
Важно иметь теперь достаточно внутренней душевной силы,
Чтобы действительно духовно увидеть
То, что образовалось таким путем,
Чтобы от внимания не ускользнуло оно.
А это неизбежно происходит при слабо развитой внутренней энергии; то,
Что образуется сначала как душевно-духовный организм,
Ии что быть уловлено должно,
При самовосприятии бывает нежно, мимолетно; препятствия же со стороны
Чувственного внешнего мира, как бы мы ни старались их отвратить, очень велики.
То, чего душа вначале
Не может выполнить в бодрствующем состоянии,
Вследствие препятствий
Со стороны физического мира, делается доступным ей в состоянии сна.
Почувствует человек тогда,
Что во время сна он «не спит совсем»; но что у его души бывают времена,
Когда она, хотя и продолжает спать,
Однако находится она
В своего рода деятельности; и в состояниях таких
Естественные процессы не допускают никаких
Влияний внешнего мира, которых душа
Еще не может задержать
В бодрствующем состоянии собственной силой; после же того, как упражнения
В погружении уже оказали свое действие,
Тогда душа во время сна
От бессознательности уйти способна будет, и будет чувствовать тогда
Духовно-душевный мир наша душа.
Это может произойти двояким способом: человеку во время сна
Может ясным стать:
«Я нахожусь теперь в ином мире»; или же после пробуждения у него
Может быть воспоминание: «Я был в мире ином».
Для первого случая необходимо больше внутренней энергии, чем для случая второго.
И, безусловно,
Вначале духовного обучения будет иметь место последнее.
Постепенно
Это может привести к тому,
Что после пробуждения казаться будет духовному ученику:
«В течение всего сна находился я
В другом мире, из которого при пробуждении вернулся я».
Его воспоминания о существах
И фактах иного мира будут становиться все более определенными, и тогда
У духовного ученика
Наступило то, что в духовной науке можно назвать
Непрерывностью сознания (продолжением сознания во время сна).
При этом вовсе не нужно, чтобы человек всегда
Сохранял сознание во время сна.
Многое уже достигнуто в деле непрерывности сознания, когда
Человек, который обыкновенно спит, как другие, имеет во время сна
Определенные промежутки, в которых
У него бывает сознание духовно- душевного мира; или когда
Во время бодрствования
Он помнить может
О подобных кратких состояниях сознания.
Описанное здесь нужно понимать лишь как переходное состояние.
При обучении полезно пройти через это состояние.
Душа во время погружения силы набирает,
Чтобы затем и в состоянии бодрствования быть в состоянии отстранять
Мешающие влияния физического внешнего и внутреннего мира,
И образом таким духовно-душевного наблюдения достигать.
И, как мы видим,
Что впечатления от внешних чувств в нее при этом наблюдении не поступают,
Рассудок, который в связи с мозгом пребывает,
Уже молчит,
И из сознания удалены
Все впечатления о погружении,
Которые послужили ведь только для подготовки к духовному зрению,
То, что открыто сообщается духовной наукой, проистекать должно
Из такого духовно-душевного наблюдения, которое произведено
В состоянии полного бодрствования.
В процессе обучения
Важны два переживания душевные.
Одно из них то, на основании которого человек может сказать себе: « Отныне,
Когда я оставляю в стороне все впечатления от мира,
Когда взираю в глубину свою, не вижу я
Перед собою существа,
У которого погасла вся деятельность его;
Напротив, взираю я на существо,
Самосознающее себя в том мире, о котором я не знаю ничего, пока
Влияют на меня
Одни лишь чувственные и рассудочные впечатления».
И ощущает в те мгновения
Наша душа,
Что новое существо,
Как сущностное ядро
Самой себя,
Родила сейчас она.
И это существо
Уже другими свойствами наделено,
Чем те, какие раньше были у него.
А переживание второе в том будет состоять,
Что наряду с прежним существом имеем мы сейчас
Некое второе существо,
Мы временами чувствуем себя вне того,
Что раньше называли сущностью своей;
И это ощущается теперь,
Как будто мы живем в двух «Я».
Одно из них есть то, которое мы знали раньше; а второе
Стоит над ним, как существо новорожденное.
И то, в чем раньше мы заключенными себя осознавали,
Становится теперь таким, к чему противопоставленными мы стали.
Мы чувствуем теперь, как второе существо самостоятельность приобретает
По отношению к первому существу; и мы узнаем,
Что значит в мире жить таком, который мы стремимся достигать,
В процессе обучения который будем постигать.
Вновь рожденное второе «Я» необходимо привести
К восприятию в духовном мире, который жаждем так постигнуть мы.
И может в новом «Я» развиться то отныне,
Что для этого духовного мира
Имеет такое же значение, как органы чувств - для видимого физического мира.
Когда развитие такое ступени надлежащей достигает,
Себя тогда ты ощущаешь,
Не только как новорожденное «Я»,
Но будешь ты воспринимать вокруг себя
Духовные факты, а также и высшие существа.
Тому подобно будет это, как чувствами своими воспринимаем мы
Физический видимый мир.
И это третье, значительное переживание; с укреплением духовной силы
Способны проявляться
Самолюбие и самоутверждение; они настолько будут укрепляться,
Что приобретут в твоей душе характер природной силы.
И требуется большая дисциплина,
Чтобы волей победить такое чувство самоутверждения.
И, без сомнения,
Что в достигнутом нами имагинативном мире
Необходимо угасить себя,
Иначе мы захотим в блаженстве этом пребывать всегда.
Успех в духовном обучении
Не мыслим без морального успеха, без сомнения.
Развитый духовно человек способен отличать
Собственное представление от действительности духовной, он будет знать,
Переживает ли в своем воображении он духовный факт,
Или же на пробужденные органы духовного восприятия его воздействуют сейчас
Действительные факты, или существа.
Через «Я» вождем являться будет каждый человек
Своих всех ощущений, чувств, влечений,
Страстей и вожделений.
И не секрет,
Что наши восприятия и представления не могут быть
Представлены в душе сами себе, и управляться все они должны
Законами мышления.
И, без сомнения,
Наше «Я», владеющее этими законами, с помощью их
Порядок вносит в жизнь мыслей, представлений.
Это также относится и к вожделению,
Наклонностям, страстям, влечениям.
Нравственные принципы становятся руководителем всегда
Всех этих сил душевных; через нравственное суждение
Становится «Я» вождем души; и, без сомнения,
Что если извлекает человек из своего обыкновенного «я» высшее Я»,
То первое тогда
Становится самостоятельным в известном отношении.
И, без сомнения,
Что отнимается у этого низшего «я»
Столько же живой силы, сколько вы ее даете вновь рожденному в вас «Я».
Но предположим, что человек
Еще не выработал в себе
Известной степени умелости и твердости в законах мышления,
И в способности суждения,
И что он захотел бы на такой ступени родить свое высшее «Я».
И человек тогда может оставить своему обыкновенному «я»
Свою способность в законах мышления,
И в способности суждения - в мере той,
В мере какой он раньше выработал ее,
И если мера та
Незначительной была,
Тогда, став самостоятельным, это низшее в вас «я»
Беспорядочному, спутанному мышлению и суждения подпадает.
А так как у такого человека и новорожденное «Я»
Не может не быть слабым, то беспорядочное «я»
Господство тогда приобретает
Поскольку ваше новое «Я»
Еще слабо пока.
И человек утратит равновесие тогда в своей способности суждения.
Если бы выработал он в себе умелость, твердость логического мышления,
Он мог спокойно предоставить бы тогда
Самостоятельность обычному низшему «я».
И то же самое и в области этики; и если человек пока
Не имеет твердости в суждении моральном, и если он еще не стал
Господином наклонностей своих, страстей, влечений,
То он предоставляет самостоятельность обычному «я»; и, без сомнений,
Что в это время будет он находиться в состоянии таком, когда
Над ним верх возьмут такие душевные силы; вот почему бывает иногда,
Что благодаря рождению высшего «Я»,
Становимся мы хуже, чем были прежде.
А если бы подождал человек с рождением
«Я» высшего в себе, пока не выработает в обычном «я»
Твердость нравственного суждения,
Строгость совести, стойкость характера, то, без сомнения,
Все эти добродетели тогда
Оставил бы он в своем обычном «я».
А если этого он не соблюдает, тогда себя он подвергает опасности такой,
Что утратит он моральное равновесие свое.
Необходимо сделать все,
Чтобы к стойкости «я» низшее свое смогли бы привести.
И мы, в конце концов, должны к тому прийти,
Чтобы высшее «Я» из «я» низшего в себе освободить.
Выработке мыслительной жизни благодаря,
Человек становится всегда
В большей мере наблюдателем всего,
Что переживает в себе он;
Тогда как без мыслительной жизни находится всецело он
В самом переживании, и проходит через все потрясения его.
При духовом обучении некоторые чувства необходимо нам приобрести,
Чтобы найти путь в высшие миры.
И это, прежде всего,
Господство души над течением мыслей, над чувствами и над волей.
И, безусловно,
В душе быть развитой должна
Большая твердость, стойкость, равновесие; и когда
Родится из нее второе «Я»,
То при рождении своем
Должно оно и силой, и внутренней твердостью наделено.
Для мышления во всяких областях необходима объективность.
В физически-чувственном мире
Жизнь являться будет для человеческого «я»
Наставником великим объективности такой; и если бы душа
Позволила бы по произволу мыслям блуждать,
Пришлось бы вскоре ей поправку испытать
Со стороны самой жизни, чтобы избежать
Конфликта с ней; и каждая душа мыслить должна
В соответствии полном с ходом жизненных фактов; но когда
Свое внимание отвращает человек от чувственно-физического мира, тогда
Человеку недостает принудительной поправки со стороны его.
И если мышление такого человека не в состоянии само
Производить эту поправку, то неизбежно будет оно впадать
В бесконечное блуждание; и всегда
Мышление ученика должно упражняться в том, чтобы самому себе давать
И направление, и цель; мышление должно воспитывать в себе твердость,
И внутреннюю способность
Неуклонно пребывать на одном предмете.
Необходимо нам производить «Упражнение мышления»,
К простым предметам при этом прибегая.
Для этого годится вещь любая,
Или любой предмет; простыми упражнениями в мышлении,
Научимся мы большему, чем с помощью идей сложнейших, без сомнения.
Важно, прежде всего, не то,
О чем нам думать, а важно то,
Чтобы силой внутренней своей думать объективно.
И если выработаем привычку мыслить объективно,
Мышление приучается тогда
К желанию быть объективными даже и тогда,
Когда оно не чувствует себя
Во власти физически - чувственного мира и его законов.
И, безусловно,
Отучаемся тогда мы от того, чтобы давать
Мыслям всем своим витать
Без отношения к предмету; хотя бы пять минут в течение дня
Направьте мысли все свои на какой-нибудь физический предмет,
Или любую   вещь; и тогда к духовному обучению пригодным станет человек.
Властительницей стать обязана душа
Как в мире мыслей, так и в мире воли; и надо понимать,
Что в физически-чувственном мире владычество забрала жизнь, и она
Те или иные потребности в нас вызывает.
Но при обучении духовном должны мы приучаться,
Чтобы собственным велениям своим повиноваться.
Тот, кто к этому себя все время приучает,
Тому все меньше, меньше будут мысли приходить
О том, чтобы несущественного желать что-либо.
Неудовлетворенность, неустойчивость в жизни проистекают из жажды таких вещей, о
О существовании которых понятия ясного мы не составили себе.
Неудовлетворенность эта в беспокойство может привести
Душевную жизнь,
Когда из души должно родиться второе «Я».
Должен человек себе приказывать всегда:
«Сегодня в такое-то время ты сделаешь то-то», и тогда
Научимся мы постепенно
Так предписывать себе время выполнения,
И характер выполняемой вещи, что это выполнение
Становится вполне возможным; мы поднимаемся тогда
Над этим пагубным: «Хочу я этого, хочу другого»; а в мире чувств душа
К невозмутимости прийти должна.
Чтобы властительницей стать
Над наслаждением, страданием, радостью и горем.
И, безусловно,
Радостное душу радовать должно,
А печальное должно ее печалить; но при этом всем
Она должна того достигнуть, чтобы властвовать над выражением
Радости и горя, удовольствия, неудовольствия; и, без сомнения,
Тогда становимся мы не тупее, а восприимчивей все более
И к радости, и к горю.
Чтобы это качество усвоить, необходимо строгое внимание к себе.
И надо нам следить за тем,
Чтобы уметь переживать
Вместе с другими радость, горе, но не терять себя, и не позволять
Своим ощущениям принимать выражение, независящее от вашей воли.
Нужно подавлять не законное горе,
А невольные слезы,
Не отвращение к дурному поступку, а слепую ярость гнева,
Не внимание к опасности, а бесплодную боязнь.
И только путем такого упражнения, достигнешь ты в душе покоя тогда,
Какой необходим бывает при рождении второго «Я»,
Чтобы не вела душа, рядом с этим высшим «Я»
Нездоровой второй жизни; как двойник,
Невозмутим и уравновешен быть должен ученик.
Очень важно, чтобы упражнялся человек в необходимом для него.
Для духовного обучения важны те качества, которые в себе взрастишь.
Если к раздражению склонны мы,
Необходимо отучаться от него.
Если жизнь равнодушие в тебе взрастила, то следует встряхнуть себя,
Чтобы соответствовало выражение души получаемому впечатлению.
Другим средством воспитания чувства и мышления
Является не что иное, чтобы такое качество приобретать,
Какое «положительностью» можно назвать.
Ошибочное, дурное, безобразное не должно душе мешать
Все истинное, доброе, прекрасное увидать
Во всем, где есть оно; и никогда
Не смешивайте, друзья,
Положительность такую с отсутствием критики, и с закрыванием глаз
На все дурное, ложное, ничтожное; состояния такого необходимо достигать,
Чтобы не мешало бы дурное хорошее все увидать.
И мы пытаться будем делать так,
Чтобы пережитое нами не отнимало бы у нас
Непредвзятой восприимчивости к переживаниям новым.
И, безусловно,
Для духовного ученика
Такая мысль значение потерять должна:
«Я этого не слышал никогда, я этому не верю».
В течение некоторого времени
Стремиться должен неустанно он, чтобы от каждой вещи, и от любого существа
Что-то новое узнать, от каждого дуновения ветерка,
От каждого древесного листа
Чему-нибудь он должен научиться, если новую точку зрения к ним приложить.
Об переживаемом в настоящем нам суждено судить
На основании опытов прошедших; но на другую сторону весов
Должна ложиться у всех учеников
Готовность, чтобы постоянно что-то новое узнать.
Необходимо помнить – нельзя возможность такую отрицать,
Что новые переживания
Противоречить могут переживаниям старым.
Пять душевных качеств необходимо нам приобрести,
И есть они:
1. Господство над течением мысли.
2. Господство над волевыми импульсами
3. Невозмутимость по отношению к горю и к радости
4. Положительность в суждении о мире
5. Непредвзятость в воззрении на жизнь
Их надо будет соединять по два, по три в различных сочетаниях.
И далее поясняем,
Господство над мыслями и ощущениями должны
Настолько мы развить,
Чтобы власть полную получала бы душа,
Чтобы устанавливать она могла
Промежутки полного внутреннего покоя.
Удаляет человек тогда из сердца своего все то,
Что жизнь преподнесет,
В смысле счастья, горя,
Удовлетворений, огорчений,
И даже в смысле задач и требований.
В нее должно допускаться только то, что она, то есть, душа
Решает допустить сама,
В состоянии погруженности находясь.
Для человека того, кто отдается периодам таким
Внутреннего мира, тишины,
Из промежутков этих вырастает так много сил
Для решения задач
Не только внутренней, но также внешней жизни; и этому благодаря,
Намного лучше обязанности жизненные свои мы станем выполнять.
И очень ценно, если человек в периоды такие будет отрешаться
От мыслей
О делах всех личных.
И если способен он подняться
К тому, что касается не только его, но и человека вообще; и если человек
В состоянии наполнить душу сообщениями из мира другого,
Который есть мир высший, или мир духовный,
И если они способны захватить его весь интерес,
В степени такой же сильной, как личные его заботы и дела,
То это будет очень плодотворно для души его всегда.
И кто образом таким
Старается внести порядок в свою душевную жизнь,
Тот человек приходит и к возможности самонаблюдения,
Которое взирает на собственные дела со спокойствием таким,
Как если бы были чужими они.
Умение взирать на собственные переживания,
На радости свои, и на свои страдания,
Как на принадлежащие другому человеку, является всегда
Хорошей подготовкой для духовного обучения.
Можно достигнуть определенной степени в этом отношении,
Если ежедневно, по окончанию дневной работы, перед духом своим
Картины дневных переживаний проводить.
В переживаниях своих увидеть надо в образе самого себя,
То есть, посмотреть на себя
В жизни своей дневной как бы извне; и, без сомнения,
Можно достигнуть известного навыка в самонаблюдении,
Если начать с представления
Отдельных малых частей дневной жизни; и тогда
Делается человек искуснее, опытнее
В таком обзоре прошлого.
И после более или менее долгого упражнения в этом, сможет он
Выполнить весь обзор
В короткий промежуток времени.
Идеалом для ученика все более будет становиться такое отношение
К наступающим событиям жизни, при котором будет он встречать их приближение
С внутренней уверенностью,
И спокойствием душевным, и судить о них не на основании строя душевного своего,
А по их собственному внутреннему значению,
По их внутренней ценности, имея идеал перед собой.
Тем самым себе он создает
Душевную основу, чтобы быть в состоянии отдаваться погружениям
В символические и другие мысли и ощущения.
Сверхчувственное переживание
На той же почве созидается,
На которой мы стоим в обыкновенной жизни душевной до вступления
В сверхчувственный мир.
Всякое сверхчувственное переживание находится всегда
В зависимости двоякой от точки той исходной, на которой мы стоим
Перед вступлением таким.
Необходимо понимать,
Что тот, кто не позаботится с самого начала положить
В основу духовного обучения
Здоровую способность суждения,
Тот может развить
Такие сверхчувственные способности у себя,
Которые будут неточно и неверно воспринимать духовный мир,
И органы духовного восприятия ученика разовьются неправильно тогда.
Похоже это будет на то, как в чувственном мире правильно видеть нельзя
Больным глазом, или глазом, имеющим какой-то недостаток; точно также нельзя
Правильно воспринимать
И духовными органами, развившимися не на основе
Здоровой способности мышления; и кто исходит
Из имморального душевного строя, тот поднимается в духовные миры
Образом таким,
Что зрение его духовное бывает
Как бы оглушенным, или затуманенным.
И он находится по отношению к сверхчувственным мирам тогда
В положении человека, наблюдающего чувственный мир
В состоянии оглушения; но тогда прийти не сможем мы
К выводам значительным ни к каким.
Со стороны другой, мы будем наблюдать,
Что духовный наблюдатель в этом состоянии оглушения
Оказывается все-таки более бодрствующим, чем человек в обычном состоянии.
Сообщения духовного наблюдателя в этом состоянии оглушения
Ошибочными бывают, без всякого сомнения.
Внутренняя прочность имагинативного познания
Тем достигается,
Что описанные душевные погружения, т.е. медитация,
Получает опору в том, что можно назвать
Привычкой «мышления, свободного от чувственности»; а когда
Мы образуем мысль какую-либо на основании наблюдения
В физически-чувственном мире, то, без сомнения,
Несвободна эта мысль от чувственности тогда.
Но это не будет означать,
Что можем мы образовывать только такие мысли; ведь человеческое мышление
Стать не должно пустым, и содержания лишенным, если оно
Не наполнено чувственными наблюдениями.
Самый верный и близкий путь для духовного ученика, который
Хочет прийти к свободному от чувственности мышлению,
Заключается в том, что делает ученик достоянием своего мышления
Факты мира высшего, сообщаемые ему наукой духовной, которые
Физическими чувствами наблюдать нельзя; и все-таки заметит он,
Что может их он понимать, если только терпения и выдержки достаточно у него.
В духовном мире без обучения духовного нельзя производить исследования,
И нельзя самому делать наблюдения,
Но понять то, что могут нам исследования дать, можно и без высшего обучения.
Вполне возможно на основании простого размышления
Составить твердое убеждение
В истинности сообщенного; если кто-то прийти не может
К такому убеждению
Путем размышления,
То это происходит
Вовсе не оттого, что невозможно верить в то,
Чего не видим мы, но единственно оттого,
Что размышление наше
Еще недостаточно непредвзято,
И недостаточно всеобъемлюще и основательно.
Чтобы это уяснить, должны мы во внимание принять,
Что человеческое мышление, если только внутренне его напрячь,
С энергией достаточной, способно постигать
Гораздо больше, чем оно обычно предполагает;
А именно, в мыслях заложена некая внутренняя сущность, стоящая в связи
Со сверхчувственным миром.
Душа обычно не сознает этой связи,
Ибо привыкла она воспитывать способность мышления только на чувственном мире,
И потому она считает непонятным то, что сообщается ей о высшем мире.
Но это понятно не только для мышления,
Воспитанного духовным обучением,
Но вообще для всякого мышления,
Которое сознает всю полноту силы всей своей,
И хочет пользоваться ею.
Неустанно усваивая сообщения духовного исследования,
Мы приучаемся к такому мышлению,
Которое черпает содержание свое не из чувственных наблюдений.
Мы знакомимся с тем, что внутри души одна мысль примыкает к другой,
Одна мысль ищет мысль другую; даже и в случае том,
Когда такое сочетание мыслей не обусловлено силами чувственного наблюдения.
При этом замечаем,
Что мир мыслей внутренней жизнью обладает,
И что мы во время мышления
Находимся в области сверхчувственной живой силы; и тогда
Говорим себе мы так:
«Во мне есть «нечто», что образует организм мыслей, но ведь я сам
Единое с этим «нечто» образую»; и, образом таким,
Переживаем мы,
Отдаваясь свободному от чувственности мышлению,
Что есть «нечто сущностное», вливающееся
В жизнь нашу, тому подобно, как качества чувственных предметов вливаются
В нас через физические органы наши при чувственном наблюдении.
И скажет наблюдатель чувственного мира:
«В пространстве есть видимая роза, и она
Мне не чужда, ибо возвещает мне о себе она
Запахом своим и цветом»; и нужна
Только некоторая свобода от непредвзятости, чтобы затем,
Когда работает в нас свободное от чувственности мышление,
Подобным же образом себе сказать:
То, что здесь возвещает мне о себе,
Есть нечто сущностное, связывающее во мне
Одну мысль с другой и образующее организм мыслей.
Но есть различие
В ощущениях между тем,
Что имеет в виду наблюдатель внешнего чувственного мира и тем,
Что возвещает о себе,
Как нечто сущностное, в свободном от чувственности мышлении.
Первый наблюдатель чувствует себя по отношению к розе стоящим вне ее,
А тот,
Кто отдается свободному от чувственности мышлению,
Чувствует возвещающее в нем о себе сущностное как бы внутри себя,
И с ним единым он чувствует себя.
И, без сомнения,
Кто более или менее сознательно склонен признавать
Сущностным только то, что стоит перед ним, как предмет внешний,
У того, конечно,
Не может возникнуть чувства: нечто
Само по себе сущностное может возвестить
Мне о себе таким образом, что я буду с ним
Как бы воедино слит.
Чтобы это правильно усмотреть,
Нужно быть в состоянии иметь
Следующее внутреннее переживание: нужно научиться различать
Между теми сочетаниями мыслей, которые мы сами создаем
По своей воле, и теми, которые мы переживаем в себе в случае таком,
Когда приводим эту волю в себе в молчание; и в этом случае можно сказать так:
«Я пребываю в себе
В полной тишине,
Я не вызываю никакого сочетания мыслей, я отдаюсь тому, что мыслит во мне,
Тому я отдаюсь сейчас,
Что «мыслит во мне»; и тогда есть полное основание сказать:
Действует во мне нечто само по себе сущностное, тому подобно,
Как бывает основание сказать:
На меня действует роза – когда я вижу цвет ее определенный,
И воспринимаю запах розы.
При этом нет противоречия никакого в том,
Что содержание наших мыслей черпаем мы из сообщений
Духовных исследователей.
Правда, мысли уже бывают налицо, когда мы отдаемся им,
Но мы не можем мыслить их,
Если в случае каждом не воссоздаем
Их снова в душе; дело именно в том,
Что духовный исследователь пробуждает
В слушателях и в читателях своих
Такие мысли, которые они должны
Извлечь из себя; между тем, как описывающий чувственную деятельность укажет
На нечто такое, что слушатель и читатель могут наблюдать
В чувственном мире; необходимо признавать,
Что путь, ведущий через сообщения
Духовной науки к свободному от чувственности мышлению,
Есть, безусловно, верный путь; но существует еще
И путь другой,
Который верее, и, главное, точнее,
Но зато для многих людей и труднее.
Он изложен в моих книгах «Теория познания
 Гетевского мироздания»,
«Философия свободы». В этих сочинениях говорится о том,
Чего может достигнуть человеческая мысль путем
Работы, когда мышление
Отдается не впечатлениям физически - чувственного мира, а самому себе; и тогда
В человеке работает чистое мышление,
Как живая сущность сама в себе; необходимо признавать,
Что чистое, только в себе самом работающее мышление,
Может привести к знанию о мире, о жизни, и о человеке; эти сочинения
Занимают очень важную промежуточную ступень между познанием
Мира чувственного и мира духовного; они   предполагают то, чего
Может достичь мышление,
Когда поднимается оно над чувственным наблюдением,
Но избегает еще
На путь духовного исследования вступать.
Кто чувствует себя в состоянии испытать
Воздействие промежуточной ступени этой, тот человек идет
Верным путем.
И может он развить
Образом таким
По отношению к миру высшему такое чувство, которое на все последующее время
Принесет ему прекрасные плоды.
Цель погружения, или медитации
В вышеописанное символическое представления и ощущения, заключается
В образовании высших органов восприятия в астральном теле.
Они сначала создаются из субстанции астрального тела.
Эти новые органы наблюдения открывают новый мир.
В этом новом мире ты познаешь себя,
Как новое «Я».
От органов наблюдения чувственно-физического мира
Эти новые органы отличаются тем, что они
Суть деятельные органы твои;
Между тем, как глаз и ухо относятся пассивно и дают возможность
Свету или звуку действовать на себя.
Об органах духовно-душевного восприятия можно сказать,
Что во время восприятия
Они находятся в деятельности непрерывной, и что они как бы схватывают
Подлежащие им предметы, факты.
Отсюда чувство вытекает,
Что духовно-душевное познание
Есть соединение с соответствующими фактами, есть «жизнь в них».
Отдельные образующиеся духовно-душевные органы
Цветками лотоса назвать можно соответственно форме,
В которую слагаются они из субстанции астрального тела.
Совершенно определенными способами внутреннего погружения
Оказывается такое воздействие на астральное тело,
Что образуется тот или иной духовно-душевный орган, тот или иной
«Цветок лотоса»; всякая правильная медитация
Имеющая целью имагинативное познание,
Оказывает воздействие на орган тот, или иной.
Правильное обучение дает возможность
Образовываться органам новым
Совместно, или один после другого.
И это продолжается очень долго,
Пока органы разовьются настолько,
Что ученик воспользоваться может ими
Для восприятия в высшем мире.
В одно мгновение наступает для него то, что зовется просветлением,
В противоположность подготовке, или очищению,
Которое состоит
В упражнениях для развития органов таких.
Посредством этих упражнений
Будет очищаться учение от всего того,
Что вытекает только из мира чувственного наблюдения.
Не исключено,
Что еще до просветления своего
Можем мы иметь краткие озарения
Из высшего мира; и мы должны
С благодарностью их принимать; уже они одни
Могут сделать ученика свидетелем духовного мира; и мы
Можем «чувствовать» даже когда еще
«Не видим ничего»
Можем чувствовать: «Я работаю духовно-душевно».
Но только если заранее составить себе определенное мнение
О том, что собственно мы хотим «увидеть», то, без сомнения,
Этого чувства тогда мы будем лишены.
И мы тогда не придадим
Никакого значения тому, что в действительности значительно безмерно.
Нужно чутко прислушиваться ко всему, что мы переживаем
Во время этих упражнений, и что коренным образом отличается
От всех переживаний в чувственном мире; и тогда заметим мы,
Что работаем над своим астральным телом
Не как над безразличной субстанцией, но что в этом теле
Живет совершенно иной мир,
О котором мы
Не знаем ничего в жизни внешних чувств; необходимо понимать,
Что высшие существа
Действуют на астральное тело тому подобно, как физически-чувственный мир
Внешне действует на физическое тело; и мы
«Наталкиваемся» тогда
На высшую жизнь в нашем астральном теле, если только мы
Не замыкаемся пред ней; и если кто-то говорит:
«Я ничего не воспринимаю»,
То это большей частью оттого бывает,
Что он вообразил себе, будто это восприятие
Должно выглядеть образом определенным; и так как он
Не видит того,
О чем себе он вообразил, что должен видеть он,
Он говорит: «Я не вижу ничего».
Но кто усвоит это правильное душевное отношение
К выполнению упражнений,
Тот будет находить в них нечто такое, что любит он
Ради него самого, и без чего,
Как без неизмеримо значительного для него жизненного дела, не может он
Дальше обходиться; и знает он тогда,
Что в силу самих этих упражнений,
Находится он в духовно-душевном мире, и ждет всегда с покорностью и терпением
Что последует дальше; и это душевное расположение
Может лучше всего осознать наш ученик
В словах таких:
«Я готов делать все, что надлежит мне делать в смысле упражнений,
И знаю я, что в надлежащее время
Мне будет дано столько, сколько мне необходимо.
Не требую этого я нетерпеливо,
Но всегда готов я это принять».
Необходимо понимать,
Что если становится ученик в правильное отношение к упражнениям,
То, не дожидаясь результата, а из того удовлетворения,
Которое ему дает сама работа, приходит он к ясному сознанию,
Что делает он нечто правильное.
Правильная работа в области духовного обучения
Связана всегда с удовлетворением,
Которое не есть только удовлетворение,
Но и познание, а именно такое познание:
«Я делаю нечто, о чем я знаю, что оно
Подвигает меня вперед
В верном направлении».
Каждый духовный ученик может в любое мгновение
Иметь познание такое, если только он с чутким вниманием
Отнесется к своим переживаниям.
А если он не обратит внимания,
То не заметит этих переживаний,
Подобно погруженному в мысли пешеходу,
Который деревьев не видит по обеим сторонам дороги,
Хотя увидел бы их,
Если бы обратил на них
Внимательный свой взор.
Отнюдь не желательно ускорить наступление иного результата,
Чем тот, который обычно вытекает из упражнений, ибо это легко может оказаться
Лишь самой малой долей того,
Что в действительности наступить бы должно.
В духовном развитии частичный успех часто является причиной замедления
В наступлении полного успеха; движение
В таких формах духовной жизни, которая соответствует частичному успеху,
Притупляет способность к влияниям сил,
Ведущих к более высоким моментам развития; и тот успех, которого достигаем мы
Тем, что все-таки «заглянули» в мир духовный, есть только кажущийся успех,
Ибо подглядывание такое приводит не к истине нас,
А лишь к обманчивым образам.
Духовно-душевные органы, цветки лотоса образуются у  того ученика, который
Обучение духовное проходит.
Ясновидческому сознанию представляются они
Как бы вблизи
Определенных органов физического тела.
Из числа этих органов душевных названы могут здесь:
Тот, который находится в середине между бровей,
И это цветок 2-х лепестковый;
Другой в области гортани –
16–ти лепестковый цветок лотоса; а третий расположен
В области сердца – 12-ти лепестковый,
А четвертый – в области подложечной ямы.
Другие цветы лотоса появляются вблизи
Других частей физического тела; и будем находить,
Что эти цветки
Слагаются из астрального тела; когда мы
Развили в себе тот или иной из них,
То знаем мы тогда,
Что есть он у нас.
И чувствуем мы, что пользоваться можем им,
И что при этом действительно вступаем мы в высший мир.
Те впечатления, которые мы получаем из высшего мира, во многих отношениях
Еще походят на впечатления
Физически-чувственного; и человек, познающий имагинативно,
Может говорить о новом, высшем мире,
Обозначая свои впечатления
Как ощущения
Тепла и холода, как восприятия
Звука, или слова, как действие света или красок,
Ибо он воспринимает их, как таковые,
Но сознает он, что эти восприятия выражают в имагинативном мире
Нечто иное, чем в чувственно - действительном мире.
Он познает, что за ними
Стоят не физически-вещественные причины,
А душевно -духовные; когда он тепловое впечатление получает,
Он приписывает его, например, не куску горячего железа,
А рассматривает его как впечатление, вытекающее из духовного процесса.
И знакомое ему дотоле лишь в его душевной внутренней жизни; он знает тогда,
Что за имагинативными восприятиями стоят
Душевные и духовные вещи и события, тому подобно,
Как за физическими восприятиями –
Вещественно-физические существа и факты.
И, безусловно,
К этому сходству имагинативного и физического мира
Присоединяется и значительное различие.
В физическом мире
Есть нечто, что в имагинативном мире проявляется иначе; в физическом мире
Можно наблюдать непрерывное возникновение
И прехождение вещей, смену смерти и рождения.
В имагинативном мире вместо этого явления
Происходит постоянное превращение
Одного в другое; в физическом мире мы видим, например, как растение отмирает.
В имагинативном мире по мере того, как растение увядает,
Видно возникновение образования другого,
Которое не воспринимается физически, но в которое
Постепенно превращается отмирающее растение; и когда
Растение исчезло, на его месте оказывается тогда
Вполне развившееся новое образование; рождение и смерть – суть представления,
Теряющие в имагинативном мире свое значение.
На их место становится понятие превращения одного в другое; потому, что это так,
Имагинативному познанию становятся доступны все истины о существе человека.
Не будет в том секрета,
Что физически-чувственному восприятию доступны только процессы
Физического тела, и они протекают в области «рождения и смерти».
Другие члены человеческой природы: жизненное тело, ощущающее тело и «я»
Подчинены всегда
Закону превращения; их восприятие
Раскрывается имагинативному познанию.
Достигший этого познания, воспринимает,
Как из физического тела как бы высвобождается то, что с умиранием
Продолжает жить в иной форме бытия.
Но развитие не останавливается никогда
На имагинативном мире.
Тот, кто захотел бы ограничиться им, хотя и воспринимал бы он
Подверженных изменению существ, однако, не был бы в состоянии  он
Истолковывать превращения процессов, не мог бы ориентироваться он
Во вновь обретенном мире.
Имагинативный  мир–
Беспокойная область, в нем всюду движение и превращение,
Нигде там нет покоя; и, без сомнения,
Таких точек покоя достигает человек только тогда,
Когда в развитии своем
Поднимается он
Над ступенью имагинативного познания; то есть к тому приходит он тогда,
Что в науке духовной может быть названо
«Познанием через инспирацию».
Нет необходимости такой,
Чтобы ищущий познания сверхчувственного мира, развивался так, чтобы сначала
Усвоил бы себе он в полной мере имагинативное познание,
А потом вступил бы он на путь к «инспирации», и потому упражнения его
Могут быть построены так, что ведущее к имагинации
Идет наряду с упражнением, ведущим к инспирации.
Тогда, некоторое время спустя, он вступит в мир высший,
В котором он будет не только воспринимать,
Но сможет и ориентироваться, и который он сумеет истолковать.
Дальнейший шаг в развитии
Совершается обычно так, что перед духовным учеником
Предстают сначала явления мира имагинативного,
И затем, спустя некоторое время, у него
Возникает ощущение: «Теперь я начинаю ориентироваться».
И все-таки мир инспирации есть нечто совершенно новое по сравнению
С миром простой имагинации.
Путем имагинации
Мы воспринимаем превращение
Одного процесса в процесс другой; путем инспирации знакомимся мы
С внутренними качествами существ самих,
Которые превращаются.
Через имагинацию
Мы познаем душевное проявление существ; а через инспирацию
Мы проникаем в их духовную внутреннюю глубину; мы познаем,
Прежде всего,
Множественность существ духовных, и их взаимные отношения,
И, без сомнения,
С множественностью существ различных мы имеем дело
И в физически-чувственном мире; но в мире инспирации множественность такая
Носит, однако,
Иной характер.
Здесь каждое существо находится в отношениях определенных
К существам другим,
Не так, как в физическом мире–через воздействие внешнее на них-
А благодаря собственному внутреннему устройству; и когда
Мы воспринимаем какое-нибудь существо в мире инспирации, мы видим тогда
Не внешнее воздействие его
На другое существо,
Т.е. воздействие, которое можно было бы сравнить
С действием одного физического существа на другое, а напротив,
Отношение одного существа к другому определяется внутренним устройством
Существ обоих; и чтобы найти для этого отношения
Какое-нибудь сравнение
В физическом мире, можно взять отношение
Отдельных звуков, или букв слова друг к другу.
Если мы возьмем слово «человек», то оно
Образуется гармоничным сочетанием звуков че-ло-век; и мы найдем,
Что между звуками,
Например, Ч и Е не происходит никакого столкновения,
Или вообще какого-нибудь внешнего воздействия.
Но оба звука действуют совместно,
И притом в пределах целого, в силу внутреннего устройства своего.
Поэтому наблюдение в мире инспирации можно с чтением сравнить; и существа
Действуют в том мире на наблюдателя, как письмена,
С которыми должен познакомиться он,
И взаимоотношения которых должны раскрыться ему как сверхчувственное письмо.
Поэтому познание через инспирацию духовная наука может назвать
«Чтением сокровенного письма».
Восприятия, путем которых можно познать, со стороны одной,
Различные члены человека, а с другой –
Последовательные состояния Земли, и ее предыдущих превращений,
Раскрываются имагинативному познанию; и без сомнения,
Мы знать должны о том, какие отношения существуют
Между состоянием Сатурна
И физическим телом человека,
Состоянием Солнца и эфирным телом, и так далее.
Необходимо было доказать, что зачаток физического тела человека
Возник уже во время состояния Сатурна,
И что затем, во время
Состояния Солнца, Луны и Земли развился он тогда
До образа теперешнего своего.
И мы найдем,
Что описание этих соотношений
Является результатом не имагинативного восприятия,
А познания через инспирацию,
Чтения сокровенного письма; и, без сомнения,
Для такого чтения имагинативные восприятия
Служат как бы буквами,
Или звуками.
Но это «чтение» необходимо не только для разъяснения таких,
Как вышеприведенные, ход жизни человека в его целом оказывается непонятным,
Если рассматривать его только при помощи имагинативного познания.
Правда, можно было бы видеть, как со смертью из того,
Что остается в физическом мире, отделяются тогда
Душевно-духовные члены; но понять нельзя,
Как относится все происходящее с человеком после смерти его
К предыдущим и последующим состояниям, если не уметь нам
Ориентироваться в имагинативно воспринятом; и надо понимать,
Что без познания через инспирацию имагинативный мир
Подобен был бы тем письменам, на которые только смотрим мы,
Но прочесть которые не сможем.
Когда переходишь
От имагинации к инспирации,
Становится очень быстро ясным,
Как неправильно было бы отказаться
От понимания
Великих мировых явлений, и ограничиться только фактами,
Которые касаются ближайших человеческих интересов.
Кто не посвящен в эти вещи,
Описание состояний человека после смерти
Остается совершенно непонятным,
И не имеющим никакой цены, если не может человек их связать с понятиями,
Заимствованными из этих далеких областей.
Когда, например, переходит растение от цветения
К плодоношению,
То ясновидящий видит изменения
В неком астральном существе, которое во время цветения
Осеняет сверху растение,
И окутывает его облаку подобно.
И, безусловно,
Если бы оплодотворение не наступало,
То это астральное существо приняло бы тогда
Совершенно иной образ, чем который оно принимает
Вследствие оплодотворения; процесс такой можно понять
Только тогда, когда научимся мы понимать
Его сущность в связи с тем событием мировым,
Которое совершалось с Землей, и со всеми обитателями ее
Во время отделения Солнца; и будем находить,
Что до оплодотворения
Растение находится в точно таком же положении,
В каком Земля была до отделения Солнца; после оплодотворения
Цветок растения является таким, каким была Земля,
Когда Солнце отделилось, а лунные силы находились в ней еще.
Процесс оплодотворения растения можно истолковывать так:
Растение до оплодотворения находится в солнечном состоянии, а после него –
В лунном; дело в том,
Что даже самое малое событие в мире может понятным быть только в случае таком,
Если видеть в нем
Отображение великих событий мировых.
Иначе его сущность остается непонятной для нас.
Мы понимать должны,
Что все, что с человеком происходит, есть отображение
Всех великих мировых событий, связанных с его бытием; и, без сомнения,
Если мы хотим понять
Наблюдения ясновидящего сознания над явлениями,
Протекающими между рождением
И смертью, и затем между смертью и новым рождением,
То это возможно для нас,
Если мы приобретем способность истолковывать имагинативные наблюдения
При помощи тех представлений,
Которые мы усвоили себе через рассмотрение
Великих процессов мировых; это рассмотрение дает нам ключ к пониманию
Человеческой жизни; не будет это странным,
Но наблюдение над Сатурном, Солнцем и Луной и так далее,
Есть в то же время
Наблюдение над человеком; и, без сомнения,
Через инспирацию познания отношений достигаем
Между существами
Высшего мира; дальнейшая ступень
Познания делает возможным познавать этих существ
В их внутреннем мире; в смысле духовной науки эта ступень познания
Может быть названа интуитивным познанием.
Познавать чувственное существо –
Это значит, находиться вне его,
И судить о нем по внешнему впечатлению.
Познавать духовное существо через интуицию,
Означает с ним воедино слиться,
Соединиться с его внутренним миром.
Духовный ученик восходит постепенно к познанию такому.
Имагинация к тому его приводит,
Что ощущает восприятия он уже не как внешние качества существ,
А познает в них излияния душевно-духовного; а инспирация – высшая ступень,
И вводит она ученика во внутренний мир существ.
Благодаря ей,
Научается он понимать,
Чем друг для друга бывают эти существа.
В интуиции он будет проникать
В самих этих существ; и то, что можно знать
О высших существах,
Приобретается познанием интуитивным.
Но оно необходимо
Уже и для постижения хода жизни человека.
То, что высвобождается после смерти из физического тела,
Проходит в последующее время
Через различные состояния; и, без сомнения,
Ближайшие состояния после смерти можно было бы описать,
Пользуясь имагинативным познанием; то, что происходит затем, когда
Уходит человек все дальше
Вглубь периода между смертью и рождением новым, должно было бы остаться
Совершенно непонятным
Для имагинации,
Если бы не присоединилась инспирация.
Только инспирация бывает в состоянии
Исследовать то, что может быть сказано
О жизни человека после очищения в стране духов; но затем,
Нечто наступает, для чего недостаточно уже инспирации, где она
Теряет нить понимания; необходимо знать,
Что между смертью и новым рождением период есть,
Когда человеческое существо доступно только интуиции; но эта часть
Человеческого существа находится в человеке всегда.
Если мы хотим понять человека во внутренней глубине его,
То должны искать ее
И в период между рождением и смертью путем интуиции; и кто
Захотел бы познать человека только с помощью средств таких,
Как имагинация и инспирация, от того
Ускользнули бы как раз те процессы существа его,
Которые протекают в последовательном ряду воплощений; и будем находить,
Что только интуитивное познание
Делает возможным подлинное исследование воплощений и кармы.
И все, что может, как истина, об этих процессах сообщено
Проистекать должно
Из исследования при помощи интуитивного познания.
Если хочет человек познать себя
В своем внутреннем существе, тогда
Он может сделать это только через интуицию; и он тогда воспринимает
В себе то, что переходит от перевоплощения
К перевоплощению.
И если он возможность получает
Что-либо узнать о своих предыдущих воплощениях,
То это путем интуитивного познания может произойти.
Познание через инспирацию и интуицию возможно приобрести
Только лишь путем духовно-душевных упражнений.
И это есть внутреннее погружение,
Или медитация
Для достижения имагинации.
Но между тем, как в упражнениях, ведущих к имагинации,
Сохраняется связь с впечатлениями чувственно-физического мира, в то время как
В упражнениях, ведущих к инспирациям,
Эта связь все больше будет отпадать.
Чтобы уяснить происходящий здесь процесс,
Вспомним снова символический наш крест
С розами на нем.
Когда мы погружаемся в него,
То имеем образ перед собой,
Части которого заимствованы из впечатлений
Чувственного мира: черный цвет креста, розы и так далее…
Но сочетание
Этих частей в кресте с розами не взято из чувственно-физического мира.
И если духовный ученик
Попытается совершенно устранить
Из своего сознания черный крест, а также розы,
Как образы
Чувственно-действительных вещей,
И сохранить в душе
Только ту духовную деятельность, которая соединила
Эти части воедино,
То у него будет средство к медитации такой,
Которая постепенно приведет
К инспирации его.
Пусть человек в душе поставит такой вопрос себе:
«Что внутренне сделал я, чтобы соединить в себе
Крест и розы
В символический образ?
То, что сделал я - мой собственный процесс душевный, его я удержу,
Самый же образ я из сознания устраню.
Затем я постараюсь почувствовать в себе то,
Что сделала моя душа, чтобы вызвать образ, но образа самого
Я не буду представлять себе, я буду жить сейчас
Только совершенно внутренне в деятельности собственной моей,
Создавшей образ сей.
Итак, погружусь не в образ я,
А в деятельность собственную свою, порождающую образ сей.
Такое погружение
Надо предпринять по отношению
Ко многим символическим образам; это ведет тогда к познанию
Через инспирацию.
А вот другой пример:
Человек погружается в представление
О возникающем и увядающем растении.
Он вызывает в душе образ постепенно развивающегося растения,
Как оно прорастает из зерна, как оно
Раскрывает лист за листом,
Вплоть до цветка и плода,
А затем – как начинается увядание,
Вплоть до полного разрушения; мы замечаем,
Что через погружение
В такой образ мы постепенно приходим к чувству возникновения и прехождения,
Для которого растение
Является только символическим образом, или символом; и если неуклонно
Продолжать такое упражнение,
То из этого чувства впоследствии может развиться имагинация того превращения,
Которое лежит в основе
Физического возникновения и прехождения.
И если мы хотим
Соответствующей инспирации достичь,
То упражнение иначе делать надо, и нужно мысленно вернуться нам
К своей душевной деятельности, которая из образа растения извлекла
Представление о возникновении и прехождении.
И нужно совершенно устранить растение
Из сознания своего,
И погрузиться только в то,
Что мы сами внутренне сделали; и только через такие упражнения
Возможно подняться
К инспирации.
Сначала будет не легко понять,
Как к упражнению такому приступать,
Потому что человек, привыкший к тому,
Что жизнь внутренняя его определяется всегда
Внешними впечатлениями, тотчас же будет впадать
В неуверенность и неустойчивость большую, когда ему
Приходится   развивать
Душевную жизнь, порвавшую всякую связь
С внешними впечатлениями.
Еще в большей степени,
Чем при достижении имагинации, он должен уяснить
Относительно упражнений, ведущих к инспирации,
Что может он приступить к ним только при условии одновременного принятия
Всех мер, которые могут привести
К устойчивости и укреплению
Способности суждения,
Жизни чувств и характера; и если такие меры примет он,
То результат этого двояким будет: во-первых, не утратит он,
Упражнениям благодаря, равновесия личности своей; а во-вторых,
Он в тоже время приобретет способность
Действительно выполнять все то, что требуется этими упражнениями; и, безусловно,
О трудности этих упражнений можно говорить
Только до тех пор, пока мы не усвоили себе
Совершенно определенного душевного строя,
И совершенно определенных чувств и ощущений.
И кто с терпением
И выдержкой будет культивировать в душе
Внутренние качества, благоприятствующие нарастанию
Сверхчувственных познаний,
Тот может вскоре развить в себе и понимание
Этих упражнений и способность производить их.
Кто приучился чаще углубляться в самого себя,
Не столько затем,
Чтобы копаться в себе,
Сколько для приведения в порядок и переработки в тиши
Добытого в жизни опыта, тот получит от этого большую пользу, и тогда
Увидит он, что когда путем воспоминаний мы приводим жизненный опыт один
В связь с опытом другим,
То мы обогащаем этим слои представления и чувства; и он заметит,
В какой высокой степени
Мы узнаем новое не только благодаря притоку новых впечатлений,
И новых переживаний, но также и благодаря
Продолжающемуся в нас
Действию старых; и, без сомнений,
Если он при этом предоставит переживаниям своим,
И даже установившимся мнениям своим
Свободно сталкиваться между собой, оставаясь сам
С симпатиями и антипатиями своими
Как бы в стороне совсем, - всем этим подготовит он
Особенно хорошую почву для сверхчувственных познавательных сил своих.
И он действительно разовьет то,
Что можно назвать богатой внутренней жизнью; и будем находить,
Что важно, прежде всего, равномерное развитие и равновесие всех своих
Душевных качеств; человек слишком легко бывает склонен
Впадать в односторонность,
Когда отдается он
Какой-нибудь деятельности душевной одной.
Так, когда он заметит преимущество внутреннего размышления,
И пребывания в мире собственных представлений,
Он может получить такую сильную склонность к ним,
Что будет все более и более замыкаться от впечатлений
Внешнего мира; и это приводит к иссушению
И оскудению внутренней жизни.
И как мы видим,
Что наибольшего успеха достигает тот, кто наряду со способностью углубляться
Внутрь себя, сохраняет также
И открытую восприимчивость ко всяким впечатлениям
Внешнего мира; и, без сомнения,
При этом не нужно иметь в виду одни, так называемые значительные впечатления.
Каждый человек в каждом положении –
Будь то в четырех самых убогих стенах - может достаточно пережить, если у него
Будет надлежащая восприимчивость; нет надобности никакой,
Чтобы переживания искать,
Они повсюду вокруг вас.
Особенно важно также,
Как перерабатываются переживания
В душе человека; так, например,
Может убедиться человек,
Что уважаемое им или другими лицо обладает тем или иным качеством,
Которое приходится признать недостатком
Этого лица; такой опыт
Может дать ему повод
К размышлению в двояком направлении.
Он может сказать себе: теперь, после того, как это я узнал,
Я больше не могу уважать
Это лицо, как прежде; или же он может спросить себя:
Каким образом возможно, чтобы уважаемое мною лицо обладает
Этим недостатком?
Не могу ли я себе представить,
Что этот недостаток
Не есть только недостаток, но в то же время
Он есть что-то такое, что обусловлено самой жизнью этого лица,
И, быть может, как раз его высокими качествами?  И тогда,
Быть может, этот человек к выводу придет, что ему не надо вовсе умалять
Уважения своего благодаря замеченному недостатку; и выводу этому благодаря,
Мы каждый раз
Научаемся чему-нибудь, и чем-нибудь обогащаем
Наше жизненное понимание.
Но было бы, конечно, плохо, если бы хорошая сторона
Такого воззрения на жизнь соблазнила нас извинять
Решительно все у людей и вещей, пользующихся их расположением,
Или же к привычке нас склонила оставлять без внимания
Все достойные порицания,
Потому что это полезно для внутреннего развития; не получается пользы такой,
Когда человек по собственному побуждению бывает склонен
Не только порицать,
Но и понимать
Все недостатки; и польза
Для внутреннего развития бывает только тогда,
Когда такое отношение вызывается самими условиями
Данного случая, независимо оттого,
Выигрывает или теряет лицо,
Которое суждение произносит.
Научиться можно
Не через осуждение недостатка какого-либо,
А только через понимание его; но кто ради понимания
Решится во что - бы то ни стало отказаться от порицания,
Тот тоже не уйдет далеко; и очевидно,
Что дело сводится также не к односторонности в том или другом направлении,
А к равномерности и равновесию сил душевных, и это, без сомнения,
Касается особенно душевного качества такого,
Которое имеет значение большое
Для развития человека – того, что называться будет
Чувством благоговейного почитания.
Кто это чувство воспитал в себе, или уже обладает им, как даром,
Тот почвой хорошей обладать будет
Для развития сверхчувственных познавательных сил.
Кто в детстве или юности мог взирать с восторженным поклонением
На некоторых людей, как на высший идеал, то, без сомнения,
Заложено у него в глубине души
Нечто, в чем особенно хорошо могут произрастать
Сверхчувственные познания; и кто впоследствии
Обладая уже зрелым суждением,
Взор к звездному небу будет поднимать,
И в восхищении и полном забвении ощущать
Откровения сил высших, тот, тем самым, зрелым делает себя
Для познания сверхчувственного мира; и то же самое
Относится и к человеку, который способен преклоняться перед силами,
Господствующими в человеческой жизни.
Не менее важно,
Чтобы мы и зрелыми людьми,
Еще испытывать могли
В степени самой высокой чувство почитания
Перед лицами, о достоинстве которых догадываемся или знаем.
И только там, где имеется почтение такое,
Могут открываться взору
Высшие миры; кто не способен к почитанию,
Тот не уйдет отнюдь далеко и в своем познании.
Кто не хочет ничего признавать в мире, перед тем
Закрывается сущность вещей.
Однако тот, кто чувством почитания и отдачи себя
Совершенно убивает здоровое самосознание и доверие к себе, тот грешит
Против закона равномерности и равновесия; и пусть духовный ученик
Работает неуклонно над собой, чтобы становиться он смог
Все более и более зрелым; и тогда будет вправе питать он
Доверие к личности своей, и верить в то,
Что силы все ее
Все время будут возрастать.
Кто придет в этом смысле в самом себе к правильным ощущениям,
Тот скажет сам себе: «Во мне таятся силы, и я могу их извлекать
Из внутренней глубины своей; поэтому, если вижу я
Что-нибудь, что должен почитать,
Так как оно стоит выше меня,
То мне не надо ограничиваться только одним
Почитанием таким.
Но я могу уверенность питать,
Что разовью в себе все то, что сделает меня
Подобным тому или иному
Человеку, почитаемому мною».
Чем большей способностью будем обладать
Такой, чтобы внимание направлять
На некоторые явления жизни, о которых
Не составили пока предварительного суждения,
Тем большая у нас возможность
Создать для себя основу для восхождения в высшие миры; положим,
Что попадает человек в положение такое,
Когда он может совершить, или не совершить поступок известный какой-либо.
Его суждение говорит ему: «Сделай это», но в ощущениях его
Есть что-то необъяснимое, что удерживает его
От этого поступка; и может случиться, что человек внимания не обратит
На необъяснимое это, и просто поступок совершит,
Как подсказывает суждение его; но может и так произойти,
Что уступит человек давлению этого необъяснимого, и не совершит
Этого поступка; и если он дальнейший ход событий проследит,
То может оказаться, что если бы он последовал суждению своему,
То произошло бы несчастье; и что его отказ от поступка принес ему
Последствия благие; и этот опыт может сообщить мышлению
Совершенно определенное направление;
Он может сказать себе: «Во мне живет нечто, ведущее меня
Более вернее, чем та степень способности суждения,
Которой обладаю я в настоящее время,
И должен чутко прислушиваться я
К этому «чему-то во мне», до которого я
Еще совсем не дорос в моей способности суждения».
И, без сомнения,
Это действует в высшей степени на душу благотворно, когда она
Свое внимание будет направлять
На такие случаи в жизни; и для нее тогда
Становится ясным, как бы в виде здорового предчувствия, что в человеке заключено
Нечто большее, чем то,
Что он может пока обозреть при помощи своей способности суждения.
Внимание такое ведет к расширению
Душевной жизни; но и здесь опять можно впасть
В опасную односторонность; и когда
Кто-то вздумает усвоить себе привычку постоянно отказываться от суждения,
Потому что предчувствия толкают его на те или иные дела,
Тот может сделаться игрушкой тогда
Всевозможных неопределенных влечений;
А от такой привычки недалеко и до полного отсутствия суждений и до суеверия.
Для духовного ученика всякого рода суеверие
Бывает роковым.
Мы понимать должны,
Что человек приобретает возможность
Настоящим образом
Проникнуть в области только тому благодаря, что тщательно себя оберегает
От суеверия, фантастики, мечтательности; кто рад бывает,
Что случилось ему пережить событие какое-либо,
Которое не может быть постигнуто
Человеческим разумением, о том нельзя сказать,
Что он правильным образом вступает в духовный мир.
Пристрастие к «необъяснимому» не сделает никого
Духовным учеником;
И надо понимать, что должен отвыкнуть ученик
От предрассудка того,
Что «мистик это тот,
Кто предполагает в мире «необъяснимое» везде и всегда.
Правильное чувство ученика
В том состоит, чтобы признавать
Всюду скрытые силы и скрытые существа,
Но также и предполагать, что неисследованное
Может быть исследовано,
Когда на то имеются силы»; существует известный строй   душевный,
Который важен для ученика на каждой ступени
Развития его.
Он заключается в том,
Чтобы не сводить стремления своего
К знанию к односторонней форме: как мне
Ответить на тот или иной вопрос; но к форме: как мне развить в себе
Способность ту или иную? Когда затем,
Благодаря работе терпеливой над собой,
Та или иная способность разовьется,
Тогда придут ответы на известные вопросы; и этот душевный строй
Культивировать обязан ученик в себе,
И это приведет его к работе над собой,
К тому, чтобы делать себя все более и более зрелым, и не позволять себе
Насильственно притягивать ответы на известные вопросы; ему необходимо ждать,
Пока к нему придут ответы эти.
Но кто и в этом
Опять-таки приучится к односторонности, тогда
Не сделает он правильных успехов.
И может чувство возникнуть у ученика,
Что может он сам
Ответить на высочайшие вопросы; так что и здесь
Равновесие и равномерность душевного строя роль важную играют.
Они собою качества душевные такие представляют,
Которые прежде всего необходимы; они подготавливают понимание
Описанных упражнений, которые нужно делать для достижения инспирации,
И способность к ним.
И мы признать должны,
Что упражнения, ведущие к интуиции, требуют, чтобы ученик изъял
Из своего сознания не только образы, которым отдавался он
Для достижения имагинации,
Но также и жизнь в собственной душевной деятельности его,
В которую погружался он
Для приобретения инспирации.
Итак, у него в душе не должно
Быть буквально ничего
Из известных ему прежде внешних или внутренних переживаний.
И если же после удаления этих переживаний
В его сознании
Не остается ничего, т.е. если он вообще лишится сознания,
И погрузится в бессознательность, то по признаку такому он может узнать,
Что он еще не созрел для упражнений, ведущих к интуиции; и тогда
Он должен продолжать упражнения для достижения
Имагинации и инспирации; когда – то настанет время,
Когда после устранения
Внешних и внутренних переживаний, сознание не останется пустым,
Но когда, как следствие этого устранения переживаний,
В сознании
Остается нечто, чему мы можем отдаться тогда во внутреннем погружении,
Как отдавались прежде душевному содержанию своему,
Обязанному бытием своим внешним или внутренним впечатлениям.
Но это «нечто» совершенно особого рода.
По отношению ко всему,
Что было испытано раньше, это действительно новое совсем.
Переживая это, знаем мы:
Этого я прежде не знал; и мы признать должны,
Что это есть восприятие в смысле том,
В каком является восприятием действительный звук; но вместе с тем,
Это нечто может войти в сознание через интуицию только,
Как звук может в сознание проникнуть через ухо только.
Интуиции благодаря впечатления человека с себя слагают
Последний остаток чувственно-физического; мир духовный начинает
Раскрываться познанию в форме той,
Которая не имеет уже больше общего ничего
Со свойствами физически-чувственного мира; имагинативное познание
Достигается благодаря
Выработке в астральном теле цветков лотоса; через упражнения,
Совершаемые для достижения
Инспирации и интуиции, появляются всегда
В человеческом эфирном или жизненном теле
Особые движения,
Образования и течения,
Которых прежде не было.
Они и суть те органы, посредством которых
Вводит человек в круг своих способностей
«Чтение сокровенного письма», и то,
Что лежит за пределами его.
Для ясновидческого познания изменения в эфирном теле,
Достигшего инспирации и интуиции, представляются следующим образом:
В области,
Лежащей около физического сердца, создается новый центр в эфирном теле,
Который слагается в эфирный орган, и от него исходят
Разнообразнейшие движения и течения
По направлению
К различным членам физического тела.
Важнейшие из этих течений
Идут к цветкам лотоса, пронизывают их,
И их отдельные лепестки,
И направляются затем наружу, где изливаются они,
Лучам подобно, во внешнее пространство.
Чем больше развит человек, тем обширнее вокруг него пространство,
В котором заметны
Течения эти.
Но при правильном обучении центр в области сердца образуется не в начале
Развития; сначала подготавливается он; т е. сначала возникает
Предварительный центр в голове, а затем спускается он в центр гортани;
И, наконец, этот центр перемещается в область, находящуюся вблизи
Физического сердца; и мы признать должны,
Что при неправильном развитии этот центр может образоваться в самом начале
В области сердца; и тогда
Грозила бы человеку опасность стать
Мечтателем, фантастом вместо того, чтобы прийти
К настоящему ясновидению; в своем дальнейшем развитии ученик
Достигает того, что делает образовавшееся течение
И расчленение эфирного тела независимыми от физического тела,
И может самостоятельно пользоваться ими; при этом
Цветки лотоса орудиями служат ему, посредством которых
Он приводит
В движение тело,
Но сначала нужно, чтобы по всей окружности эфирного тела
Образовались особые течения, и излучения,
Которые, подобно тонкой сети, замыкали бы его в себе и делали бы его
Замкнутым в себе существом.
Когда это произошло,
То течения и движения, происходящие в эфирном теле,
Могут беспрепятственно соприкасаться
С внешним душевно-духовным миром, и с ним соединяться,
Так что внешний духовно-душевный процесс
И внутренний (в эфирном теле) сливаются
Друг с другом; и когда
Свершится это, тогда для человека наступает момент
Сознательного восприятия
Мира инспирации.
Это познание проявляется образом иным, чем познание,
Касающееся чувственно-физического мира, в котором
Мы получаем восприятия
Посредством внешних чувств; потом составляем себе представления и понятия
Об этих восприятиях.
При знании, получаемом через инспирацию, это не так, ведь познавание здесь
Дается непосредственно в одном и том же акте; здесь нет
Размышления после восприятия.
То, что при чувственно - физическом познании
Достигается лишь впоследствии при помощи понятий,
В инспирации дается одновременно с восприятием.
Поэтому, если бы не развил человек в эфирном теле
Описанной выше сети, то непременно
Он слился бы воедино
С окружающим его душевно - духовным миром.
И не мог бы он
Отличить себя от него.
Когда делают упражнения,
Ведущие к интуиции, то, без сомнения,
Они влияют не только на эфирное тело,
Но вплоть до сверхчувственных сил физического тела.
Конечно, не следует представлять себе, что при этом
В физическом теле
Происходят действия,
Доступные обыкновенному наблюдению
Чувствами внешними твоими.
Ведь это действия такие,
О которых может судить только ясновидческое познание; и никакого отношения
Не имеют они к внешнему познанию.
Они наступают как результат зрелости сознания,
Когда оно может иметь переживания в интуиции, несмотря на то,
Что удалило из себя все известные ему дотоль
Внешние и внутренние переживания. -
Но то, что в интуиции испытываем мы,
Нежно, интимно, тонко; и по сравнению с этим
Физическое тело на современной ступени
Развития своего грубо; и мы
Поэтому признать должны,
Что является оно препятствием сильным для успеха в упражнениях,
Ведущих к интуиции; и, без сомнения,
Если продолжать их с энергией,
Выдержкой и с должным внутренним спокойствием, то они
В конце концов, побеждают могущественные препятствия
Физического тела; и это замечает
Духовный ученик на том, что он постепенно власть получает
Над некоторыми проявлениями физического тела,
Которые раньше протекали
Совершенно помимо его сознания.
Он замечает это еще и по тому, что на короткое время
Испытывает он потребность
Установить, например, дыхание, или что-нибудь другое в этом роде,
Так, чтобы оно пришло в своего рода
Согласие или гармонию с тем, что совершает душа
При этих упражнениях, или вообще при внутреннем погружении.
И, без сомнения,
Это было бы идеалом развития, чтобы не прибегать
В упражнениях своих к помощи физического тела, но, чтобы все,
Произойти что с телом должно,
Наступало только как последствие упражнений
В интуиции; - но так как физическое тело
Создает препятствие большое, то можно ввести в обучение
Некоторые облегчения.
Они состоят в том, что ученику даются упражнения,
Касающиеся физического тела; но в этой области все, что не дается
Непосредственно истинным духовным обучением,
Во вред бывает; к таким упражнениям
Относится, например, выполняемый в течении
Очень короткого времени процесс дыхания.
Он заключается в такой постановке дыхания,
Чтобы соответствовало оно образом определенным
Известным законам
Душевно-духовного мира. Дыхание есть
Физический процесс.
И если совершают его так, чтобы оно являлось выражением
Душевно-духовного закона, то, без сомнения,
Напечатлевают физическому бытию нечто духовное;
И, безусловно,
Преображают этим самым соответствующий чувственному веществу дух твой.
И потому процесс такой
Может быть назван превращением
Духа физического вещества путем непосредственного
Духовного воздействия.
Этот процесс представляет собою то, что знающие в этой области люди
Называют работой над «камнем мудрых».
Нужно только отбросить от этого представления
Все накопившиеся в связи с ним на протяжении
Времен суеверие, мошенничество и шарлатанство; значение этого процесса
Не потерпит для сведущего человека
Ущерба оттого, что ему, как духовному исследователю,
Будет чуждо любое суеверие.
Всякая истинная интуиция называется
Работой над «камнем мудрых», ибо каждая
Интуиция непосредственно воздействует на силы, которые
Из сверхчувственного мира
Простирают влияние свое
До чувственного мира вплоть.
Когда духовный ученик поднимается на пути своем
К мирам более высокого познания,
Он замечает,
Что связь
Между силами личности его, будет принимать
Иную форму, чем в физически-чувственном мире; и мы найдем,
Что в этом мире «Я» обуславливает целостное взаимодействие
Сил душевных, прежде всего мышления,
Чувства и воли.
При обыкновенных условиях
Человеческой жизни эти три душевные силы находятся пока
В определенных отношениях всегда.
Например, видит человек
Во внешнем мире какую-либо вещь;
Всегда нравится или не нравится душе она.
А это значит, что к представлению о вещи присоединяется всегда
С необходимостью известной чувство удовольствия,
Или неудовольствия.
А также желание будет возникать,
Чтоб этой вещью обладать,
Или импульс, так или иначе, ее изменит.
А это значит, что к представлению
И к чувству присоединяется тогда
Сила желания и воли; и это присоединение
Вызывается тем, что «Я»
Связывает воедино представление (мышление),
Чувствование и воление.
И вносит образом таким порядок в силы личности; и этот порядок здоровый
Был бы нарушен, безусловно,
Если бы «Я» оказалось бессильным в этом направлении.
Если бы, например, желание вздумало идти иным путем,
Чем чувство, или представление; вспомним здесь о том,
Что если человек считает правильным что-нибудь, но в то же время
Желает он другого, по его мнению, неправильного чего-то,
Находится тот человек тогда
В нездоровом душевном состоянии; то же самое, когда
Кто-нибудь желает не того, что нравится ему, а того,
Что не нравится ему; но теперь он замечает уже, что на пути
К высшему познанию мышление, чувствование и воление его
Действительно разделяются и приобретают они
Известную самостоятельность.
Он замечает,
Что, например, определенное мышление уже не понуждает
Более само по себе к определенному чувствованию и волению; дело обстоит так,
Что можно в мышлении правильно что-нибудь воспринимать;
Но чтобы прийти вообще к какому-нибудь чувству, или решению волевому,
Нужно снова
Получить из самого себя самостоятельное побуждение.
Мышление, чувствование и воление не остаются больше теми
Тремя силами, которые излучаются из общего сосредоточения,
Или  «Я» личности, но становятся как бы самостоятельными существами,
Как бы тремя
Личностями; тем более необходимо укреплять поэтому свое «Я»,
Ибо оно должно не только вносить порядок в эти три силы, но управлять
Тремя существами; и это то, что в духовной науке можно назвать
Расщеплением личности; и здесь снова становится ясным нам,
Насколько важно, чтобы наряду с упражнениями, имеющими целью
Высшее обучение,
Шли бы и другие упражнения,
Сообщающие устойчивость и твердость способности суждения,
Жизни чувства и воли;
Ибо если мы не принесем с собой в мир высший этих свойств,
То вскоре увидим, что «Я» окажется слабым и не сможет быть оно
Настоящим руководителем мышления, чувства, воли.
При наличии этой слабости будет как бы раздираться твоя душа
По разным направлениям личностями тремя,
И ее внутренняя целостность будет нарушена тогда.
Но при правильном ходе развития духовного ученика
Это будет признаком действительного успеха, когда
Он как бы умножается, и тем не менее, сохраняет, как новое «Я»,
Крепкую власть над самостоятельными существами,
Образующими теперь душу его; в дальнейшем ходе развития расщепление
Подвигается затем дальше, и мышление,
Ставшее уже самостоятельным, вызывает
Появление особого четвертого душевно-духовного существа,
Которое можно обозначить как непосредственное проникновение
В человека течений,
Подобных мыслям; весь мир является тогда
Мысленным зданием, которое встает перед человеком тому подобно,
Как мир растительный или животный в физически-чувственной области.
Подобным образом,
И ставшее самостоятельными чувство, воля
В душе две силы пробуждают,
Которые действуют в ней, как самостоятельные существа.
И к этому присоединяется еще седьмая сила, или существо тогда,
Которое подобно нашему собственному «Я».
Отсюда вывод вытекает,
Что на определенной ступени развития человек видит себя
Состоящим из семи существ, которыми он должен
Руководить и управлять; и, безусловно,
Это переживание бывает связано еще и с другим; и надо понимать,
Что до вступления в сверхчувственный мир
Мышление, чувство, воля были известны человеку только
Как внутренние душевные переживания; и как только
Он вступает в сверхчувственный мир,
Он вещи воспринимает,
Которые выражают
Не чувственно-физическое, а душевно-духовное.
И. безусловно,
За воспринятыми им качествами нового мира стоят
Душевно-духовные существа.
И предстают они ему теперь, как внешний мир, тому подобно,
Как в физически-чувственной области перед внешними чувствами его
Вставали камни, растения, животные; отныне он
Заметить может
Значительное различие между раскрывающимся   нам
Душевно-духовным миром и тем, который он привык воспринимать
Посредством чувств физических своих; необходимо понимать,
Что растение чувственного мира остается, как есть оно,
Что бы ни чувствовала или не думала о нем душа.
Относительно образов душевно-духовного мира это бывает сначала не так.
Они изменяются в зависимости от того,
Что ощущает или думает человек; и этим накладывает он на них
Определенный отпечаток, который зависит от его
Собственного существа; представим себе, что перед ним
В мире имагинативном встает
Известный образ; и если он сначала безразлично отнесется к образу такому,
То он явится ему в определенном виде; но в то мгновение,
Когда он ощутит по отношению
К образу удовольствие, или неудовольствие, последний, безусловно,
Тотчас изменит вид.
Итак, образы первоначально не только нечто выражают,
Существующее самостоятельно вне человека, но отражают
И состояние самого человека; проникнуты они
Всецело существом человека самого;
Последнее ложится на существ подобно покрову;
И если перед человеком и стоит тогда действительное существо, то, безусловно,
Он видит не его,
А порождение собственное свое, и может иметь образом таким перед собой
Нечто истинное вполне; и все же видеть ложное;
И это относится не только к тому, что человек замечает в себе самом,
Как существо свое,
Но все, что ни есть в нем, действует на этот мир; пример такой приводим:
У человека, например, скрытые наклонности быть могут,
Которые воспитанию и характеру благодаря
Не проявляются в жизни; на душевно-духовный мир его
Они оказывают воздействие свое; и тогда его существо
Придает миру этому своеобразную окраску независимо от того,
Насколько сам человек знает об этом существе иль нет. –
И для того, чтобы с этой степени развития мочь продвигаться вперед,
Необходимо, чтобы научился человек
Различать между собой и духовным внешним миром; нужно, чтобы научился он
Выключать воздействие собственного «я»
На окружающий его душевно - духовный мир; и это можно сделать нам
Не иначе, как приобретя познание о том, что сами мы
Вносим в этот мир.
Итак, сначала надо приобрести самопознание,
Чтобы затем быть в состоянии
Чисто воспринимать окружающий духовно-душевный мир.
Но некоторые факты человеческого развития влекут за собою то,
Что самопознание такое при вступлении в высший мир должно
Как бы естественно наступать; ведь знаем мы,
Что развивает человек в обыкновенном
Физически-чувственном мире свое «Я», самопознание свое, и это «Я»
Действует как центр притяжения на все, что принадлежит нам;
И, на самом деле,
Все наклонности наши,
Симпатии, антипатии, страсти,
Мнения и так далее, группируются всегда
Как бы вокруг этого «Я».
Это «Я» и является центром притяжения
Для того, что называют кармой человека; и, без сомнения,
Если бы мы увидели это «Я» без покровов, то могли бы мы
Усмотреть по нему, какие судьбы должны постигнуть еще
В этом и в следующих воплощениях, и что в них себе усвоило оно.
Это «Я» со всем, что связано с ним,
Должно предстать как первый образ
Перед человеческой душой, когда она восходит
В душевно-духовный мир; этот двойник человека, по закону
Духовного мира, появиться должен
Перед человеком, прежде всего,
Как первое впечатление его
В том мире;
Лежащий в основе этого закон
Можно легко уяснить, если взвесим следующее: в физически-чувственной жизни
Человек воспринимает себя лишь постольку, поскольку он
Внутренне переживает себя в мышлении своем,
В чувстве, воли; но как мы видим,
Что это чисто внутреннее восприятие;
Оно встает перед человеком не так,
Как перед ним встают камни, растения, животные; но через внутреннее   восприятие свое
Человек лишь отчасти познает себя;
Имеет он в себе нечто препятствующее более глубокому самопознанию.
И это нечто заключается в стремлении, если он не хочет отдаться самообману,
Тотчас же переработать то или иное качество, которое он
Бывает принужден
Признать в себе благодаря самопознанию.
Если человек не поддается этому стремлению,
А просто отвлечет свое внимание от «Я», оставшись, каков он есть, тогда
Он, разумеется, лишит себя возможности познать себя
В этой своей черте; а если же он углубится в себя,
И будет без самообмана видеть пред собой
То или иное из качеств своих, то он
Либо сможет исправить его, либо не сможет
В настоящих условиях
Своей жизни; в последнем случае в его душу
Закрадется чувство,
Которое можно назвать
Чувством стыда.
Так действует на самом деле
Здоровая природа человека: она ощущает, самопознанию благодаря,
Различные чувства стыда.
Но, непременно,
Уже в обыкновенной жизни это чувство имеет
Совершенно определенное действие; здравомыслящий человек постарается,
Чтобы то, что само по себе этим чувством его наполняет,
Не выявлялось бы наружу в действиях каких-то либо,
Не изживалось во внешних поступках; итак, стыд есть такая сила,
Которая побуждает человека замыкать что-то внутри себя,
И не давать ему внешне выявляться.
Если это как следует обдумать, то станет понятным,
Что духовное исследование приписывает всегда
Известному внутреннему душевному переживанию, которое сродни чувству стыда,
Еще более значительное действие; оно находит,
Что в скрытых глубинах души существует род скрытого стыда,
Которого человек не сознает в физически-чувственной жизни;
Но это скрытое чувство действует образом подобным,
Как описанное чувство, проявляющееся в обыкновенной жизни.
Оно препятствует тому, чтобы самое внутреннее существо человека предстало
Перед ним в образе, доступном восприятию.
Не будь этого чувства, человек воспринимал бы перед собой то,
Что он в действительности есть; и он
Не только внутренне переживал бы представления свои,
А также чувства, волю, но и воспринимал бы их
Как камни, растения, животных он воспринимает.
И образом таким, это чувство и есть то самое, что закрывает
Человека от него самого; и этому благодаря,
Оно является и тем одновременно, что закрывает
И весь духовно - душевный мир; ибо, когда
От человека бывает скрыто собственное внутреннее существо его,
Не может воспринимать он и того,
На чем он мог бы развить органы для познания
Душевно-духовного мира; и он
Не может изменить существо свое
Так, чтобы оно приобрело духовные органы восприятия.
Когда же он, следуя правильному обучению,
Работает над развитием в себе органов восприятия таких,
То, как первое впечатление перед ним встает то, чем является он сам,
Он воспринимает своего двойника.
Этого самовосприятия отделить нельзя
От восприятия остального духовно-душевного мира.
В обыкновенной жизни физически-чувственного мира
Сказанное чувство действует так,
Что оно постоянно закрывает врата
Перед человеком в духовно-душевный мир,
И если он вздумает сделать
Хоть один шаг, чтобы проникнуть в этот мир,
Тотчас выступит перед ним,
Хотя и до сознания не доходя, чувство стыда, и закроет непременно
Готовую обнаружиться часть духовно-душевного мира; но надо признавать,
Что описанные выше упражнения открывают доступ в этот мир.
Дело, однако, обстоит так, что упомянутое скрытое чувство стыда
Является всегда
Великим благодетелем человека; ибо все,
Что человек приобретает в смысле силы суждения, жизни чувств и характера
Без духовного научного объяснения, не делает его способным безнаказанно
Выносить восприятие
Собственного существа в его истинном облике; и это восприятие
Лишило бы человека всякого чувства уверенности в себе,
Доверия к себе,
И самопознания.
И чтобы этого не произошло, надо принять
Опять-таки те же меры, которые человек употребляет наряду с упражнениями,
Ведущими к высшему познанию, для укрепления
В себе здоровой способности суждения, чувства, характера; правильное обучение
Дает человеку много сведений
Из духовной науки; и, кроме того, указывается ему столько средств
Для самопознания и самонаблюдения, сколько нужно ему, чтобы человек
Мог встретить своего двойника во всеоружии полном; и тогда
Эта встреча протекает так,
Что он видит только, как образ имагинативного мира,
В иной форме то,
С чем уже познакомился он
В физическом мире.
И кто сначала
Правильно понял рассудком закон кармы,
Тот не так уж содрогнется, увидит когда
Свою судьбу запечатленной в образе двойника;
И кто с помощью способности суждения ознакомился с развитием
Мира и человечества и знает, как в момент определенный этого развития
В человеческую душу проникли
Силы Люцифера, тому не трудно будет перенести
Когда увидит он, что в образе его собственного существа
Содержатся эти люциферические существа
Со всеми действиями их. –
Но из этого видно, как необходимо, чтобы человек не домогался вступления
В духовный мир прежде, чем он своей обыкновенной,
Выработанной в физически-чувственном мире способностью суждения
Не понял известных истин
О духовном мире; и, прежде чем пожелать самому себе проникнуть
В мир духовный, должен был бы ученик при правильном ходе развития,
Сначала усвоить посредством своей обыкновенной способности суждения
Все то,
Что здесь сообщено.
При обучении, которое внимания не обращает
На устойчивость и твердость способности суждения,
Жизни чувства и характера,
Может случиться, что перед учеником предстанет
Высший мир прежде, чем он приобретет
Необходимые для этого внутренние способности; и встреча с двойником
Может подавляющим образом подействовать на него.
Если же человек этой встречи избежит – что вполне возможно,
И все-таки вступит в сверхчувственный мир, то никогда   не будет он
В состоянии познать его,
Ибо для него будет совершенно невозможно
Различить между тем, что сам влагает он
В созерцаемые им вещи, и тем, чем в действительности являются они.
И мы признать должны,
Что это различие возможно
Только в случае том,
Когда воспринимает человек собственное существо
Как самостоятельный образ, и тем самым, отделяет
От окружающего мира все, что из собственной внутренней глубины его проистекает.
В жизни человека в физически-чувственном мире
Двойник действует так,
Что через это чувство стыда
Он делает себя невидимым тотчас,
Как только приближается человек к душевно-духовному миру; но тем самым,
Он закрывает
И весь этот мир.
Как «страж» двойник стоит
Перед этим миром, чтобы доступ заградить
Тому, кто не готов еще для вступления
В мир этот; поэтому в науке духовной он может быть назван
«Стражем
Порога», лежащего перед душевно-духовным миром; и, без сомнения,
С этим «стражем порога» встречается человек не только при описанном вступлении
В сверхчувственный мир, но также и при прохождении
Через смерть физическую;
И он постепенно раскрывается в душевно-духовном развитии
В течение жизни
Между смертью и рождением новым.
Но тогда эта встреча
Не может подавляющим образом подействовать не человека;
Ибо он знает тогда об иных мирах, незнакомых
Ему при жизни между рождением и смертью; и если бы человек вступил
В духовно-душевный мир
До встречи со «стражем порога», он стал бы впадать
В одну ошибку за другой;
Ибо он никогда не смог бы различить того,
Что он сам вносит в этот мир, и того, что будет действительно принадлежать
К последнему; но правильное обучение должно вести ученика
В область истины, а не в область иллюзии; это обучение протекает так,
Что эта встреча неизбежно должна
Когда-нибудь произойти; ибо при наблюдении сверхчувственного мира она –
Одна из мер необходимых, предохраняющих всегда
От возможности заблуждений и фантастики; к мерам самым неотложным
Которые каждый ученик принять должен,
Относится тщательная работа над собой,
В плане том,
Чтобы не стать фантастом, или человеком, способным впадать
В заблуждение и самообман,
Внушение и самовнушение; необходимо понимать,
Что при соблюдении определенных указаний духовного обучения,
Уничтожаются в то же время
И источники, могущие породить заблуждение.
Заблуждения, которые приходится иметь в виду, проистекают
Их двух источников; и отчасти, происходят они оттого,
Что окрашиваем мы действительность своим собственным душевным существом.
В обыкновенной жизни этот источник заблуждения представляет
Опасность сравнительно небольшую; ибо внешний мир всегда
Резко дает о себе знать
Наблюдению в своем подлинном облике; как бы наблюдатель не хотел его окрасить
Желаниям и чувствам своим сообразно.
 Но между тем, как только мы вступаем в мир имагинативный, образы его тотчас
Изменяются нашими желаниями и интересами; и мы имеем перед собой тогда
Как действительность то, что мы создали сами,
Или в создании чего, мы, по крайней мере, участвовали сами.
Однако, встреча со «стражем порога» знакомит ученика со всем тем,
Что он содержит в себе,
И что он может внести в тот высший мир,
И образом таким
Устраняет этот источник заблуждения.
А подготовка, которую ученик проходит перед вступлением
В душевно-духовный мир, приучает его
Уже при наблюдении чувственно-физического мира выключать
Самого себя,
И давать вещам и событиям самим говорит за себя
В силу их сущности собственной своей; и кто
Достаточно основательно прошел
Эту подготовку, тот может спокойно ожидать
Встречи со стражем порога; она позволит ему окончательно проверить себя,
Действительно ли он чувствует себя
В состоянии выключать свое собственное существо
Перед лицом
Также и душевно-духовного мира; кроме этого источника заблуждения,
Есть еще другой, и он знать о себе дает, когда мы
Неправильно истолковываем получаемое впечатление.
В обычной жизни простым примером такого заблуждения
Может служить
Тот случай, когда мы в поезде сидим,
И полагаем, что деревья бегут в направлении,
Обратном движению
Поезда, между тем, как в действительности мы
Движемся с поездом сами.
Хотя много случаев бывает,
Когда такие заблуждения в физическом мире труднее исправить,
Чем в приведенном простом примере, однако, легко усмотреть всегда,
Что в этом мире можем мы найти средства для устранения
Подобных заблуждений
С помощью здорового суждения, когда
Он принимает во внимание
Все, что может послужить для разъяснения;
Но как только мы вступаем
В мир высший, там иначе дело обстоит; в обыкновенном мире наблюдаем,
Что факты не меняются вследствие человеческого заблуждения.
Поэтому возможно посредством беспристрастного наблюдения
Исправить заблуждение
На основании фактов; но в высшем мире это сделать не так легко;
И если нам предстоит там наблюдать
Какой-нибудь сверхчувственный процесс, и мы подходим к нему
С неправильным суждением, то мы вносим в него
Это неправильное суждение, и оно так переплетается
С самим фактом,
Что их нельзя отличить; и тогда
Дело обстоит уже не так,
Что заблуждение находится в человеке, а настоящий факт –
Вне его; но заблуждение само становится тогда
Составной частью внешнего факта.
Поэтому не может быть исправлено оно просто беспристрастным
Наблюдением факта.
Это указывает на обстоятельство,
Могущее явиться источником обильным заблуждения
И фантастики для всех тех, кто подходит к высшему миру
Без подготовки определенной. -
Но приобретя способность
Устранять заблуждения,
Возникающие вследствие окраски, налагаемой на явления
Сверхчувственного мира личным существом духовного ученика,
Последний должен постараться и о достижении
Другого дара: способности обезвредить и второй источник заблуждения.
И только после того, как он узнал образ своего двойника,
Он бывает в состоянии выключать
Все исходящее от него самого; и только приобретя
Способность по характеру какого-нибудь факта сверхчувственного мира узнавать
Действительность ли это, или заблуждение,
Сможет он устранить и все то, что в указанном смысле является вторым
Источником заблуждения; и будем находить,
Что если бы заблуждение выглядело так,
Как действительность сама,
То различение было бы невозможным; но это не так.
Заблуждения в сверхчувственных мирах
Имеют сами по себе свойства, которыми они
Отличаются от действительности; и все дело в том,
Чтобы духовный ученик знал,
По каким свойствам он может действительность распознать.
Ничего не может быть естественнее,
Как если человек, незнакомый с духовным обучением,
Скажет: «Существует ли вообще возможность оградить
Себя от заблуждений, раз его источники так многочисленны, ведь так много их?»
И если он далее скажет: «Как отбросить все сомнения,
И может ли ученик уверенным быть, что высшие его познания
Не покоятся на заблуждениях и самообмане
(На внушении и самовнушении)? Кто так говорит,
Не считается с тем, что весь ход истинного духовного обучения таков, что им
Устраняются источники заблуждения.
Во-первых, истинный духовный ученик приобретает
При своей подготовке достаточно всяких знаний
Обо всем, что может привести к заблуждению и к самообману,
И поэтому он в состоянии оградить
Себя от них.
В этом отношении он действительно более, чем кто-либо другой
Имеет возможность приобрести
Трезвость и уверенность суждения для жизненного пути.
Все, с чем знакомится он,
Побуждает его не придавать значения никакого
Предчувствиям и внушениям неопределенным.
Обучение делает его как можно более осторожным.
Всякое истинное обучение
Прежде всего, к понятию приводит о великих событиях мировых,
Т.е. к вещам, которые требуют напряжения
Способности суждения,
И благодаря чему это последнее становится, как замечаем мы,
Тоньше и острее; и только тот, кто вздумал бы отказаться от вступления
В области столь отдаленные, и пожелал бы придерживаться
Более близко касающихся его откровений,
Лишился бы случая изощрить
Ту здоровую способность суждения,
Которая может сообщить
Ему уверенность в различении заблуждения
От действительности; но это не таким уж важным мы найдем.
Самое важное заключается в упражнениях,
Применяемых при правильном духовном обучении.
Последние должны быть такого рода, чтобы сознание ученика
Во время внутреннего погружения могло в точности обозревать
Все происходящее в душе ученика.
Сначала, чтобы вызвать имагинацию, создается символический образ, и в нем
Содержатся еще представления
О внешних восприятиях; содержание их обязано своим происхождением
Не одному только человеку: он не сам создает его;
Так что он может впасть в заблуждение относительно того,
Как оно возникло; и может он
Неправильно истолковать его происхождение.
Но удаляет духовный ученик это содержание
Из своего сознания,
Восходя к упражнениям,
Ведущим к инспирации; и тогда погружается он
Только в собственную душевную деятельность, которая создала
Символический образ, но и здесь возможна еще ошибка. Через воспитание,
Учение и так далее,
Человек себе усвоил
Род определенный
Деятельности своей душевной; и он всего не может знать
О происхождении ее; но затем он удаляет
Из своего сознания
И эту деятельность душевную также.
В том,
Что остается после этого всего,
Нет ничего такого,
Чего нельзя было бы обозреть; и к этому примешаться ничего не может,
Что не подлежало бы обсуждению
Во всем своем объеме; и, без сомнения,
Имеет духовный ученик в интуиции
Нечто, показывающее ему, какова совершенно чистая действительность
Духовного мира. Применяя опознанные
Таким образом
Признаки духовно-душевной деятельности ко всему, что вступает
В круг наблюдений его,
Он может отличить видимость от действительности; и он
Может быть уверен в том,
Что применение этого закона в такой же мере
Обеспечивает его от заблуждения в сверхчувственном мире,
В какой с ним не может случиться в физически-чувственном мире,
Чтобы   воображаемый кусок
Горячего железа принял он за настоящий кусок,
Который действительно жжет.
Понятно само собой, что так относиться можно только к тем познаниям,
Которые мы рассматривали как наши собственные переживания
В сверхчувственных мирах, а не к тем, которые мы получаем в виде сообщений
От других людей, и которые постигаем мы
Физическим рассудком нашим и здоровым чувством истины; и, без сомнения,
Духовный ученик должен постараться провести
Границу точную меж тем, что он
Тем и другим способом приобрел.
Со стороны одной,
Он должен охотно принимать
Сообщения о высших мирах,
И стараться их понять
Своей способностью суждения.
Но когда он обозначает что-нибудь как опыт свой,
Или как сделанное им наблюдение,
То он должен проверить, без сомнения,
Предстало ли оно ему с теми же качествами, которые он
Привык наблюдать при не допускающей обмана интуиции. После того,
Как ученик
Встречу со стражем порога пережил,
Ему предстоят дальнейшие переживания; прежде всего,
Заметит он, что существует внутреннее родство
Между этим стражем порога и той душевной силой,
Которая при описанном выше
Расщеплении личности
Оказалась седьмой и сложилась
Как бы в самостоятельное существо.
И это седьмое существо
Есть в известном отношении
Не что иное, как двойник, как сам страж порога; и это существо
Ставит духовному ученику особую задачу; при помощи своего новорожденного «Я»
Он должен направлять и вести то, чем он является в своем обыкновенном «Я»,
И что предстает ему в образе; и это ведет всегда
К своего рода, борьбе против двойника.
Последний будет постоянно стремиться верх взять.
Поставить себя
В правильное отношение по отношению к нему, и не допускать
Его ни до какого действия, которое не стояло бы под влиянием новорожденного Я-
Это в то же время увеличивает и укрепляет наши силы.
Но в высшем мире
С самопознанием дело обстоит иначе, чем в обыкновенном мире.
Между тем, как в последнем самопознание
Сказывается лишь как внутреннее переживание,
Новорожденное Я тотчас же выступает как внешнее духовное явление; и тогда
Видит человек перед собой свое новорожденное Я
Как другое существо; но вполне воспринять его нельзя.
Ибо, какой бы степени человек не достиг
На пути в сверхчувственные миры,
Всегда окажутся еще более высокие ступени.
На них мы будем все более и более воспринимать
Наше высшее Я.
Так что на каждой ступени
Оно может открываться духовному ученику только отчасти; но когда
Замечает человек что-либо из своего высшего Я,
Он подвергается неизмеримо большому искушению
Взглянуть на это высшее Я как бы с той точки зрения,
Которую он себе усвоил в обыкновенном мире; и это искушение
Даже хорошо,
И оно наступить должно,
Чтобы развитие правильно могло идти.
Необходимо рассмотреть то,
Что предстает
Как двойник,
Или как страж порога, и его с высшим Я сравнить,
Чтобы можно было заметить расстояние между тем,
Что представляет собою человек теперь,
И тем, чем он должен стать.
Но при рассмотрении страж порога начинает принимать
Совершенно другой облик.
Он представляется как образ
Всех тех препятствий, которые становятся на пути развития высшего Я,
Тогда мы замечаем,
Какое бремя мы влечем в лице обычного Я; и наблюдаем,
Что если человек через свою подготовительную работу не стал пока
Достаточно силен, чтобы сказать:
«Я не остановлюсь на этом, я буду всегда
Стремиться к развитию высшего Я», -
То изнеможет он и ужаснется перед тем, что предстоит ему; и тогда
Останется он погруженным в духовно-душевный мир,
Но отказывается дальше работать над собой.
И он становится пленником образа того,
Который стоит теперь перед душой
Благодаря стражу порога; важно,
Что при этом переживании
У человека нет ощущения, что он пленник; он думает, напротив, что он переживает
Нечто совсем иное.
Образ, порожденный стражем порога,
Может быть таков,
Что вызывает он
В душе наблюдателя впечатление, будто наблюдатель такой
В выступающих на этой ступени развития образах, имеет уже перед собой
Весь мир во всей полноте его, будто он достиг вершин познания,
И ему нет надобности стремиться дальше.
Не пленником будет он чувствовать себя,
А безмерно богатым обладателем тайн всех мировых.
И не удивимся мы,
Что можно иметь подобное переживание,
Обратное действительному положению, если примем во внимание,
Что, переживая это, находится человек тогда
Уже в сверхчувственном мире, а особенности этого мира в том состоят,
Что события в нем могут представляться в обратном виде; образ,
Воспринимаемый духовным учеником на этой ступени, являет нечто иное,
Чем тот образ, в котором предстал перед ним впервые страж порога.
В этом двойнике можно было воспринять
Все те свойства, которыми обладает обычное Я
Под влиянием сил Люцифера.
Но в ходе развития человечества под влиянием Люцифера
В душу человека внедрилась
Другая сила; это та сила,
Которая была обозначена, как сила Аримана; препятствует она
Человеку воспринимать
Стоящих за поверхностью чувственного душевно-духовных существ внешнего мира.
Что сделалось с душой человека под влиянием этой силы,
Показывает нам образ, выступающий при означенном переживании. –
Кто приступит к этому переживанию
Достаточно подготовленным, тот истолкует правильно его и вскоре
Предстанет другой образ,
Который можно назвать «великим стражем порога»,
Последний указывает, что ученик не должен
Останавливаться на этой ступени развития своего,
А энергично работать дальше.
Он вызывает в наблюдателе сознание,
Что завоеванный им мир только тогда станет истиной самой,
И в иллюзию не превратится, если будет он
Надлежащим образом свою работу продолжать.
Но если кто-нибудь, вследствие неправильного духовного обучения,
Неподготовленным приходит к этому переживанию, то, без сомнения,
При приближении к «великому стражу порога» ему пришлось бы в душу принять
Нечто такое, что обозначить можно как чувство «ужаса безмерного» большого,
Или «безграничного страха», и как встреча с этим стражем дает возможность
Проверить себя, огражден ли он от заблуждений, могущих возникать
Благодаря внесению им своего существа в мир высший, тому подобно,
Как на переживаниях, приводящих, наконец, его
К «великому стражу», он может проверить, в состоянии ли он
Заблуждения победить,
Которые ко второму источнику отнесены.
Если ученик не в состоянии оказать
Противодействие иллюзии той могучей, которая обманчиво ему предоставляет
Завоеванный мир образов как богатое достояние,
Между тем, как только пленник есть он сам,
То в дальнейшем ходе развития своего
Он будет огражден
От опасности принять
Призрак за действительность; «страж порога»
Для каждого человека принимает
До известной степени облик индивидуальный.
И, безусловно,
Встреча с ним соответствует как раз тому переживанию,
Благодаря которому преодолевается
Личный характер сверхчувственных наблюдений,
И дается возможность вступить в область переживаний,
Свободных от окраски личной и имеющих значение
Для каждого человеческого существа.
Необходимо понимать,
Что, когда духовный ученик прошел через указанные переживания,
Он бывает в состоянии различать в окружающем 
Его душевно-духовном мире то, чем он является сам,
От всего, находящегося вне его;
Он убеждается тогда, как необходимо понимание процесса мирового для того,
Чтобы понимать человека самого и жизнь его.
Физическое тело можно понять
Только тогда,
Когда известно, как созидалось оно во время развития
Сатурна, Солнца, Луны, Земли.
Эфирное тело можно понять, если проследим
Его образование во время развития Солнца, Луны, Земли;
А то, что связано с теперешним развитием Земли,
Становится понятным, когда известно, как оно
Развертывалось и слагалось постепенно; духовному обучению благодаря,
Оказываемся мы в состоянии познать
Связь всего, что находится в человеке, с соответствующими фактами
И существами лежащего вне его мира.
Ибо дело обстоит так,
Что каждый член человека находится в известном отношении к остальному миру.
Припомним, что физическое тело человека во время развития Сатурна существовало
Лишь в самых малых зачатках;
И органы его-
Сердце, легкие и мозг
Образовались из первых зачатков позднее - в период Солнца, Луны и Земли.
Таким образом, сердце, легкие и так далее находятся в известных отношениях
К развитию Солнца, Луны и Земли.
И то же относится и к членам эфирного тела, ощущающего тела,
Души ощущающей и так далее; и, без сомнения,
Человек развился
Из окружающего его ближайшим образом мира,
И каждая присущая ему частность отвечает
Какому-нибудь процессу или существу внешнего мира.
На соответствующей ступени развития
Приходит ученик духовный к постижению этой связи
Своего собственного существа с великим миром;
И в смысле духовной науки эту ступень познания можно назвать
Постижением соответствия малого мира, микрокосма,
То есть, человека самого, с великим миром, макрокосмом.
Когда доходит человек до познания такого, для него тогда
Может наступить переживание другое; и тогда он начинает чувствовать себя
Как бы сросшимся со всем мирозданием; хотя и ощущает он при этом
Полную самостоятельность свою; и это есть ощущение
Полного растворения
Во всем мире, слияние с ним, но без потери собственного существа.
В духовной науке эту ступень развития можно обозначать,
Как слияние с макрокосмом; при этом очень важно,
Чтобы мы себе не представляли этого слияния
Образом таким, как если бы ему благодаря,
Прекращалось единичное сознание,
И человеческое существо во вселенную изливалось.
Подобная мысль была бы порождением
Лишь недостаточно проработанной способности суждения.
После этой ступени развития наступает нечто, что обозначено может быть,
Как «блаженство в Боге».
Нет никакой возможности,
А также и необходимости, чтобы ближе эту ступень описать могли,
Ибо никакие человеческие слова
Не в силах описать того, что испытываем мы
При переживаниях таких.
И можно по справедливости сказать,
Что об этом состоянии можно представление себе составить
Только путем мышления такого,
Которое не нуждается больше в орудии человеческого мозга.
Ниже мы приводим отдельные ступени высшего познания
В духе описанного здесь процесса посвящения:

1. Изучение духовной науки, при которой человек пользуется сначала
   способностью суждения, приобретенной в физически-чувственном мире.
2. Достижение имагинативного познания.
3. Чтение сокровенного письма (отвечающее инспирации).
4. Работа над камнем мудрых (отвечающая интуиции).
5. Познание соотношений между микрокосмом и макрокосмом.
6. Слияние с макрокосмом.
7. Блаженство в Боге.
Не следует представлять себе ступеней этих образом таким,
Как будто человек проходит последовательно их,
Одну за другой; напротив, обучение может протекать так,
Что, смотря по индивидуальной сущности ученика,
Ступень предшествующая
Может оказаться пройденною им частично, когда он начинает делать упражнения,
Отвечающие следующей ступени.
Иногда может оказаться, например,
Полезным вполне,
Чтобы, овладев сначала основательно
Несколькими имагинациями,
Ученик начал в то же время
Делать упражнения,
Входящие в круг его переживания инспирацию,
Интуицию, или познание связи
Микрокосма
С макрокосмом.
Когда духовный ученик
Переживания интуиции достиг,
Он не только знает образ душевно-духовного мира и может
Прочесть их соотношения в «сокровенном письме», но и приходит
К познанию самих существ,
Создающих взаимодействием своим мир, к которому принадлежит человек;
И этому благодаря,
Он познает самого себя
В том облике, который присущ ему,
Как духовному существу,
В душевно-духовном мире; он пробился к восприятию своего высшего «Я»,
И понял, как надо дальше работать ему, чтобы приобрести
Господство над двойником своим –
«Стражем порога»; но у него также была
Встреча и с «великим стражем порога», который стоит перед ним,
Как постоянный призыв
Работать дальше, и этот «великий страж порога»
Становится прообразом для него и целью
Всех его устремлений.
И, безусловно,
Возникновение этих ощущений
Показывает ему, что поднялся он до той ступени,
Где он бывает в состоянии познать,
Кто собственно стоит перед ним, как великий страж.
Отныне этот страж превращается в восприятии ученика
В образ Христа.
И образом таким, духовный ученик посвящается через интуицию свою
В большую тайну ту,
Которая связана с именем Христа; и перед ним
Предстает Христос, как великий земной прообраз человека; и когда
Человек таким путем через интуицию познал Христа,
Ему понятным становится тогда
И то, что совершалось на Земле, как историческое событие, в четвертый
Послеатлантический период развития земного
(В Греко-латинскую эпоху); и как в период этот вступило в развитие земное
Высокое солнечное существо, существо Христово,
И как продолжает действовать оно
В этом развитии земном - все это становится тогда
Лично пережитым знанием духовного ученика.
Итак, для духовного ученика
Через интуицию раскрывается смысл и значение развития земного.
И, безусловно,
Описанный здесь путь к познанию сверхчувственных миров таков,
Что ему может следовать каждый человек, в каком бы жизненном положении
Не находился он;
И когда речь заходит о пути таком,
То, без сомнения,
Нужно во внимание принять,
Что цель познания и истины всегда
Одна и та же во все времена
Развития земного; но что исходные точки человека в различные времена.
Различны были; в настоящее время, вступить желая
На путь, ведущий в сверхчувственные области, человек
Не может исходить из той же исходной точки, как, например,
Египтянин, искавший посвящения; мы понимаем,
Что с того времени человеческие души прошли
Через различные воплощения.
И это движение от воплощения к воплощению,
Не лишено смысла и значения.
Способности и свойства душ меняются от воплощения к воплощению.
Бросив хотя бы поверхностный взгляд на историческую жизнь
Человечества всего, заметить можно, что с 12 и13 столетия начиная,
Все жизненные условия изменились по сравнению с прошлым; все взгляды,
Чувства, а также и способности людей иными стали,
Чем прежде; описанный здесь путь к высшему познанию таков,
Что пригоден он
Для душ, воплощающихся в наше время.
И, без сомнения,
Он таков,
Что полагает начало духовного развития в точке той,
На которой находится человек в настоящее время, поставленный сейчас
В известные, предписанные ему современностью жизненные условия.
Как меняет свои облики
Внешняя жизнь, так и относительно путей высшего познания
Поступательное развитие человечества ведет от эпохи к эпохе
К непрестанно новым формам.
И в каждую эпоху
Должно быть совершенное созвучие непременно
Между внешней жизнью и посвящением,
То есть, достижением
Сверхчувственных познаний в форме современной.




Примечание: использована книга «Тайноведение» Рудольфа Штейнера