Тайны невидимого мира Глава пятая и шестая Душа

Генрих Ужегов

"И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление".
Апостол Павел. Дан.12,2
По мнению ученых душа представляет собой продолжение биополя человека (пятая-седьмая энергоинформационные оболочки). Если первые три оболочки имеются у человека с момента зачатия, то 5-7 - присоединяются к ним в момент рождения. Правда, некоторые авторы полагают, что душа у человека появляется тоже в момент зачатия, но это неверно. При исследо¬вании явления реинкорнации исследователи часто сталкивались со случаями, когда душа обретала новое тело уже через два-три месяца после смерти тела предыдущего.
Душа человека - это и есть выражение его бессмертия, его космическая составляющая. О том же говорит и богословие: "Бог же управляет душами, имея в виду, что они предназначены не к каким-нибудь пятидесяти годам здешней жизни, но к бесконечному веку, ибо, Он сотворил разумную душу нетленную по природе и сродною Себе, и после смерти разумная душа не лишается врачевания, как и в этой жизни".
Следовательно, когда душа живет отдельно от тела, она живет своей жизнью, накапливает информацию, видоизменяется, подвергается положительному воздействию Высших Сил. Душа приносит человеку космическую программу, его личную судьбу. Кроме того, она приносит память о всей жизни самой бессмертной души, о всех ее перевоплощениях и сосуществованиях с другими телами.
О том, что происходит с душой сразу после ее выхода из тела, пишет архиепископ Антоний Женевский: "Итак, умирает христианин. Душа его, очистившаяся в какой-то степени в самом исходе из тела, благодаря только страху смертному, покидает безжизненное тело. Она жива, она бессмертна, она продолжает жить полнотою той жизни, которую она начала на земле, со всеми своими мыслями и чувствами, со всеми добродетелями и пороками, со всеми достоинствами и недостатками. Жизнь души за гробом есть естественное про¬должение и последствие ее жизни на земле". Личность остается неизменной.
Архиепископ Антоний поясняет это такими словами:
"Если бы смерть изменяла коренным образом состояние души, то это было бы насилием над неприкосновенностью человеческой свободы и уничтожило бы то, что мы называем личностью человека.
После смерти тела "душа живет всей полнотой жизни", и значит, личность будет и дальше развиваться в ту или иную сторону. Вот что пишет об этом архиепископ Антоний:
"Если умерший христианин был благочестив, молился Богу, надеялся на Него, покорялся Его воле, каялся перед Ним, старался жить по заповедям Его, то душа его после смерти радостно ощутит присутствие Божие. Приобщится сразу, в большей или меньшей степени, к жизни божественной, открытой ей.. Если же умерший в земной жизни потерял любящего Отца небесного,  не искал Его, не молился Ему, святотатствовал, служа греху, то душа его после смерти не найдет Бога, не способна будет ощутить любовь Его. Лишенная божественной жизни, ради которой был создан богоподобный человек, неудовлетворенная душа его начнет тосковать, мучиться  в большей или меньшей степени... Ожидание воскресения тела и Страшного Суда будет увеличивать радость благочестивых и скорбь нечестивых".
А вот, что пишет о душе Алексей Вуль в своей книге "Человек и его возможности":
"...душа также имеет сложное строение. Мы уже отмечали, что у нее есть три свои энергоинформационные оболочки. Продолжим счет, учитывая рассмотренные нами ранее четыре оболочки человеческого тела. Начинаем считать с поля тела для того, чтобы подходить с одной и той же позиции к телам, как имеющим, так и не имеющим душу, но обладающими полями, устроенными однородно. То есть, номера энергоинформационных оболочек души - пятая, шестая и седьмая.
Пятая оболочка - источник программной информации, предназначенной для эмоциональной и интеллектуальной оболочек поля тела. Это программы
талантов, наклонностей, творчества, любознательности и познания. Эти программы проявляются, как врожденные таланты и предрасположенности. Иногда еще пятую оболочку называют оболочкой сознания. Она во многом предопределяет индивидуальность человека.
Каждый ребенок - яркая индивидуальность. Родившиеся в одной семье, воспитываемые в совершенно одинаковых условиях, даже очень близкие по возрасту, они оказываются такими разными. И эти задатки, таланты и наклонности часто бывают совершенно не связанными с особенностями родителей или других родственников, то есть не входят в состав родовой информации или генетического кода.
Это связано с понятием личности человека. Я подразумеваю под словом личность совокупность свойств и особенностей всего комплекса человека, его тела, сознания, поля этого тела и души.
Если личность связана с одним только телом, его сознанием, то она и существует только во время жизни этого тела. Тогда личность полностью воспитуема, ее основа - накопленный в жизни опыт.
Практика показывает,  что личность намного сложнее. В каждом человеке проявляются какие-то врожденные наклонности, способности и черты, которые у него никто не воспитывал. Эти черты приходят по тем информационно-программным каналам, о которых мы говорили, рассматривая программную оболочку поля тела и пятую оболочку души.
Поэтому мы считаем, что личность человека складывается из трех основных составляющих: родовая информация, принесенная полем и генами половых клеток, предрасположенности космические, принесенные душой, наконец, личный опыт, включающий воспитательные воздействия и условия жизни. Если хотите, эти составляющие можно называть душевными качествами человека.
Пятая оболочка приносит не только предрасположения, таланты и другие свойства, но и конкретную программу жизни данного человека, которая составляет очень существенное для данного человека содержание пятого блока программной оболочки.
В этой программе отражаются практически все основные события жизни, включая моменты рождения и смерти. К сожалению, в это число входит и наличие предрасположенности к конкретным заболеваниям. Предрасположенности, а не программы заболеваний. Хотя бывают и они, но не обязательно реализуемые. Еще раз подчеркну, что программа, как и всякая другая информация НЕУНИЧТОЖИМА, но ИЗМЕНЯЕМА. В том числе, в какой-то мере, по нашей собственной воле, осознанной или неосознанной.
Под неосознанной волей я понимаю наши действия и мысли, отношения с людьми, что также может привести к некоторому изменению жизненной программы. Например, целители, врачи, приносящие пользу людям и умеющие заботиться о себе, оказываются моложе и здоровее своих сверстников.
При любом изменении старое состояние программы остается в прошлом времени, изменение работает только дальше, в текущем индивидуальном времени. Напомню, что то же самое относится к влиянию прошедших событий на текущее состояние человека. Событие не уничтожается, память о нем тоже сохраняется. Меняется только отношение человека к этому событию и влиянию события на современность".
Мы рассмотрели пять энергоинформационных оболочек нашего тела. Рассмотрим две последних - шестую и седьмую.
Шестая оболочка несет в себе всю информацию о жизни души. Это - оболочка памяти. Для души, находящейся в Космосе, времени  не существует, и она пребывает там всегда. Именно о таком бессмертии мы говорим, когда вспоминаем бессмертных богов. Боги, духи и души пребывают вне времени и пространства. Точнее можно сказать, что они пребывают во всем времени и пространстве сразу. Поэтому и информация, которую несет душа может касаться, как прошлого и настоящего, так и будущего.
Седьмую духовную оболочку йоги называют надсознанием. Эта оболочка сохраняет связь души с Космосом во время жизни человека и практически сливается с энергоинформационным полем Космоса. Именно через  нее мы могли бы получать доступ к бесконечным богатствам космической информации, если бы сумели охватить ее. Но это нам не дано.  И, возможно, это "НЕ ДАНО" является своеобразной защитой нашего сознания и подсознания от той лавины информации, которую мы могли бы получить.
Сложность выхода на информацию шестой и седьмой оболочки души связана не с их размерами, а с тем, что они имеют постоянную непосредственную связь с энергоинформационным полем Космоса. Это значит, что душа имеет не только три определенных пространственных измерения, но в информационном плане ей доступен непосредственный выход во все пространственно-временные измерения одновременно. Наше тело и его сознание этого делать не умеют.
Если к понятию "душа" подходить с научной точки зрения (душа, аура, энергетические оболочки), то, следовательно, ее можно и взвесить.
Недавно ленинградские ученые заявили о том, что им удалось взвесить душу. В момент смерти человека от него отделяется некая субстанция, невидимая вооруженным глазом и имеющая форму яйца. Как показали измерения, вес этой субстанции колеблется от 2,5 до 6,5 грамма.
В США И Англии в 70-ых годах прошлого века проводили эксперименты по взвешиванию умирающих на специальных весах-кроватях и по результатам эксперимента определили массу души в пределах 2,5-6,5 г. С послед¬ним выдохом вес тела человека уменьшается именно на эту величину.
То,  что для индийских магов и тибетских лам тысячи лет было прописной истиной, начинает, наконец, открываться науке. Но что же на самом теле взвесили ученые? Ведь у человека, согласно представлению йогов, несколько тел – собственно, физическое тело, эфирное тело,  витальное, астральное, ментальное и еще два, которые лишь с натяжкой можно назвать телами...
Йоги говорят, что ментальное тело имеет форму эллипсоида вращения. Может быть, именно его вес зарегистрировали в Ленинграде?
Возвращаясь к вопросу о происхождении и существовании души, можно сказать, что душа является вечной субстанцией, существует до рождения данного конкретного тела и будет существовать после смерти последнего.  "Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она – не рожденная,              вечная, всегда существующая, изначальная".  (Алексей Вуль "Человек и его возможности")
После смерти тела, во время процесса успения поле тела (первые три оболочки) размывается и прекращает свое существование примерно за сорок суток. Во время успения душа остается на месте жительства покойного, как - бы, облегчая остающимся расставание. Остальное время душа находится в энергоинформационном поле Космоса. Иногда она воплощается в других телах на Земле или некоторых других планетах нашей Галактики, но всегда только в телах разумных существ.
Во всех религиях есть учение об аде и рае. По мнению Алексея Вуль, раем надо называть энергоинформационное поле Космоса, где душа пребывает тогда, когда не находится в теле разумного существа на какой-либо планете. Тогда адом надо называть именно жизнь души в теле. Более тяжелого периода в ее жизни не бывает.

ТАИНСТВО СМЕРТИ

Когда известную болгарскую ясновидящую Вангу спросили: "Сохраняется ли личность после смерти?" - она ответила одним словом: - Да.
Из воспоминаний о Ванге.
Во все времена смерть была непостижимой тайной, которую пытались разгадать лучшие умы человечества. Смерть имеет много масок, но, если сорвать эти маски и разгадать ее тайны, то, наверно, можно найти ключ к бессмертию.
Когда-то великий мыслитель и философ Платон писал о смерти:
"Смерть есть разделение бесплотной части живой личности, души, от ее материальной части - тела.
Душа не подвержена времени…  Душа может встречаться и беседовать с духами, с духом-хранителем.
На пути от земли к будущей жизни души проходят суд. Высшие существа судят людей".
Христианская религия понимает смерть, как разделение тела и души. Она не воспринимает смерть, как что-то трагическое и непоправимое. Хорошо об этом сказал епископ Феофан Затворник в письме к своей умирающей сестре:
"Прощая, сестра! Господь да благословит исход твой, и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в иной мир, живая, себя помнящая, и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши им передай приветы и попроси попещись о нас. Тебя окружат дети со своими радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь. Так не ужасайся, видя приближающуюся смерть; она для тебя дверь в лучшую жизнь.
Ангел-хранитель твой примет душу твою и поведет ее путями, какими
Бог повелит. Грехи будут приходить - кайся во всех и будь крепкой веры, что Господь и Спаситель все грехи кающихся грешников изглаждает.  Изглаждены и твои, когда покаялась. Эту веру поживее восставь в себе и пребудь с нею неразлучно. Даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой и мы с тобою. Потому не тужи об остающихся. Прощай. Господь с тобою".
Спокойное письмо, полное уверенности в будущей жизни. Создается впечатление, что епископ провожает свою сестру не в дальнюю неизведанную дорогу, а куда-то в соседнее село.
В Экклезиасте есть такая фраза: "И возвратится прах в землю, чем он и был, а Дух возвратится к Богу, который дал его".
К такому же выводу постепенно приходит и современная наука. Конеч¬но, наука не может доказать бессмертие души, но она подтверждает, что после физической смерти какая-то частица нас остается в этом мире и продолжает сознательную жизнь. Смерть - не конец нашего существования, а переход из одного состояния в другое, из мира материального в мир духовный.
В своей книге "Смерть и после", автор, Петр Калиновский говорит о смерти:
"Мы теперь знаем, что самый момент смерти - то, чего мы больше всего боимся,- неощутим. После выхода из тела душа переходит в другой мир и начинает там вторую часть своей жизни - жизнь бестелесную.
В течение многих веков о загробной жизни души говорило христианство, а в наше время появились и объективные данные, полученные и проверенные наукой. Это дает нам возможность постараться посмотреть, подтверждаются ли религиозные верования этими новыми достижениями медицинской науки.
Допустимо ли это? Один из христианских богословов сказал,  что есть в мироздании вещи "о которых пристойнее хранить молчание". Это хорошее предостережение; конечно, лучше всего просто верить, не пытаясь проверять и не докапываясь ни до чего своим слабым человеческим разумом. Счастлив тот, кто способен на это. Но что делать тем, у кого такой веры нет? Остаться в сомнении и отказаться думать - нехорошо. Разум дан людям Господом и завеса над тайной смерти тоже приподнята тоже по воле Его. Мне кажется, что посмотреть и подумать следует; нужно только отбросить, если они были, все предвзятые мнения и подойти к вопросу со спокойной объективностью и известной долей скромности.
Ответ на этот вопрос можно найти в Евангелии. Один из апостолов Иисуса Христа, Фома, тоже долго не мог поверить в воскресение своего Учителя. Он сказал: "Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю" (Иоанн 20,25). Одной верой Фома не мог принять воскресения Иисуса Христа, ему нужны были и материальные доказательства. Иисус Христос дал Фоме и это: "...потом говорит Фоме: "Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои: подай руку твою и вложи в ребра Мои: и не будь неверующим, но верующим!" (Иоанн 20,27).
У людей страх смерти существовал всегда. Смерть таинственна для нас, так как отрывает нас от тех, кого мы любим. Люди боятся смерти еще и потому, что она губит карьеру, хоронит наши стремления и желания. Страх смерти поддерживается и религиозными соображениями: перспектива по¬пасть в Чистилище или в Ад никого не устраивает. А ведь безгрешных людей не существует!
На протяжении многих веков люди со страхом и ужасом вглядывались в то будущее, которое ждет их после смерти. Находились упрямые "реалис¬ты", которые рассматривали краткий миг нашего пребывания под солнцем, как "паузу между двумя вечностями" небытия. Но большинство людей - где бы и когда бы они не жили - питают, хотя и слабую, надежду на то, что наша бренная жизнь есть прелюдия, преддверие какого-то лучшего бытия.

Мы даже родимся случайно
На это не стоит пенять,
Ведь жизнь - величайшая тайна,
Которую трудно понять.

А время бесстрастно листает
Страницы веков и эпох,
Что нас впереди ожидает
То знает один только Бог.
(Стихи автора)

То, что на протяжении многих веков люди самых различных культур верят в загробную жизнь, позволяет предположить, что это убеждение обусловлено явлениями, характерными для всего человечества.
Каковы же эти переживаемые всем человечеством опыты?
Прежде всего, сам факт смерти. И дело вовсе не в том, что каждый человек испытывает, в конце концов, состояние смерти,- вполне возможно, что большинство ее и не ощущает. Но каждый переживает смерть других и ожидает своей собственной. Страх смерти – вероятно, самый главный, с которым связаны почти все другие страхи. В своей великолепной книге "Отрицание смерти" Эрнест Беккер отмечает: "Мысль о смерти, страх перед ней, как ничто другое преследует человека, как биологическое существо. Эта мысль лежит в основе всей человеческой деятельности, направленной, в значительной мере, на то, чтобы преодолеть неизбежность смерти, избежать ее, отрицая каким-либо образом то, что является конечной судьбой человека".
Вера в загробную жизнь, возможно, является одним из тех компенсационных механизмов, при помощи которых люди почти повсеместно побеждают страх перед смертью.
Всех людей характеризует следующее: человеку трудно представить свое собственное небытие. Какой ребенок не пытается выяснить, что это за ощущение - "быть мертвым"?  И если смерть - это уход в ничто, то подобный вопрос представляется бессмысленным.
Еще одно присущее всем качество - невозможность примириться со смертью других людей. Через ассоциативные воспоминания, ушедшие из жизни как-бы продолжают жить среди других людей в событиях, местах, предметах, которые с ними связаны. Даже много лет спустя после своей смерти. Но постепенно развиваются различные ассоциативные модели, помогающие людям примириться со смертью. Некоторые примитивные народы во время ритуальных праздников чествуют своих умерших, полагая, что в это время они парят в воздухе над собравшимися. Древних китайцев, не беспокоило, например, то, что еда, которую они оставляли на могилах предков, оставалась нетронутой. Люди считали, что умершие существуют, как невидимые "духи", и, следовательно, питаются они лишь невидимой, духовной пищей. Стойко сохраняющиеся верования порождали соответствующие законы и ритуалы.
Писатель М.М.Зощенко в своей философской книге "Перед восходом солнца" пишет: "Отношение к смерти - это одна из величайших проблем, с которой непременно сталкивается человек в своей жизни. Однако, эта проблема не только не разрешена (в литературе, в искусстве, в философии), но она даже мало продумана. Решение ее предоставлено каждому человеку в отдельности. А ум человеческий слаб, пуглив. Он откладывает этот вопрос до последних дней, когда решать уже поздно. И тем более поздно бороться, поздно сожалеть, что мысли о смерти застали врасплох...".
"Люди страшатся смерти, как малые дети потемок,- говорил английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626),- и, как у детей, этот врожденный страх усиливается сказками, так же точно и страх смерти".
В шумеро-вавилонском эпосе о Гильгамеше (3-е тысячелетие до нашей эры) мы впервые встречаемся с документальным свидетельством страха смерти. Герой эпоса Гильгамеш так оплакивает смерть своего друга Энкиду: "Я проливал слезы подле его трупа, надеясь, что Энкиду встанет. Но на седьмой день в его нос проникли черви, и я понял, что он уже не вернется, и похоронил его. С тех пор я не знаю покоя. Тело моего друга рассыпалось в прах и смешалось с землей. Я знаю, что и мне суждена такая же участь. Мое тело также превратится в прах и глину. Я страшусь смерти..."
Можно привести еще много конкретных примеров панической боязни смерти. Так, русская царица Елизавета очень боялась смерти и никогда  не входила в дом, где лежал покойник. При ней в 1755 году вышел указ, запрещающий проносить покойников мимо дворца.
Сам Будда - "Просветленный"- основатель великой религии, боялся смерти. Кстати, он и Буддой-то стал, благодаря этому страху. Настоящее его имя - царевич Гаутама. Родился он в 560 году до новой эры на севере Индии в  окрестностях города Капилавасту. Он получил прекрасное религиоз¬ное образование и воспитание, которое в то время давалось здесь сыновьям знатных родов. Став взрослым, он женился, стал отцом ребенка, но затем вдруг, не находя ответа на многие вопросы бытия и собственной жизни, бросил все и без гроша в кармане, один, отправился скитаться по свету в поисках смысла человеческой жизни.
Будда хотел найти возможность прервать бесконечную цепь мучительных смертей и новых рождений - колесо кармы - бесконечный переход из одного воплощения в другое. Он совершенно не сомневался в продолжение  жизни за чертой смерти. Но какой смысл, спрашивал он себя в простом повторении одного и того же? Наконец, он нашел свой ответ - вселенская любовь. Только она могла прервать вращение колеса кармы и привести чело-века к единению с божественным и вечным. Многие его ученики  предвосхищали нагорную проповедь Христа пять столетий спустя: "Если кто станет проклинать тебя, сдержи обиду твою и твердо держись слов сих. Да не смутится ум мой, и злое слово не сорвется с уст моих, я пребуду добр и дружествен, с помыслами любви без злобы затаенной".
Буддизм быстро распространился из Индии в Тибет, а затем и в Китай,  где уже утвердилось учение Конфуция.
По учению Будды, любой человек обязательно "переживает" свою смерть.                Ему принадлежит очень образное описание связи между физическим телом и потусторонним миром: "Это как оттиск железной печати мягком воске. Самой печати уже нет, но изображение остается".
Когда он стал признанным религиозным мудрецом, его учение опрокинуло мертвый режим бездуховности и упадка, поддерживающийся бюрократией от религии и дало новое направление религиозной жизни Востока.
Оригинальное отношение к смерти высказал Эпикур (отсюда - эпику¬рейцы). В письме к своему другу Менекею он писал: "Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее, и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет".
Эти слова Эпикура много раз переигрывались и варьировали в стихах и эпиграммах поэтов эпохи Возрождения. Одной из самых известных была эпиграмма французского поэта Жан Франсуа Гишара (1731 - 1811):

Смерть совершенно не тревожит
Воображение мое,
Пока я есть - не может быть ее,
А есть она - меня уж быть не может.

Известный индийский философ Бхагаван Шри Раджнеш, живущий в наши дни, в своей книге "Размышления об изречениях Иисуса" говорит:
"Когда кто-нибудь как-нибудь упоминал о смерти, Фрейд начинал дрожать. Дважды он даже терял сознание и падал со стула только потому, что кто-то говорил о мумиях в Египте. В другой раз Юнг тоже говорил о смерти и трупах, и вдруг Фрейд задрожал, упал и потерял сознание. Если смерть так страшна для Фрейда, что тогда говорить о его учениках? И почему смерть вызывает такой страх?".
С каждым поколением, с каждым новым столетием люди все более убеждаются в том, что физическое тело является лишь временным пристанищем для нашей души. Смерть не означает умирания нашей личности или прекращение жизни нашего духа. Смерть заключается лишь в разделении основ нашего существа. Мы теряем физическое тело для того, чтобы лучше усвоить знания, полученные на Земле, и подготовиться к еще более значительным жизненным задачам.
Смерть выполняет много функций. Она освобождает нас от бремени тела. Избавляет от страдания. Дает учиться тем, кто отстал в своем восхождении к более высоким ступеням сознания.
Есть два вида смерти: естественная и неестественная. Естественная смерть заключается в постепенном освобождении энергетической структуры из физического тела. Эта смерть наступает тогда, когда карму данной инкарнации можно считать выполненной. Это всегда мирная смерть.
Второй вид ухода из жизни - это неестественная смерть. Она может быть результатом несчастного случая, самоубийства, тяжелого заболевания и т.д. Эта смерть может быть либо мирной, либо нет. Умирание от большинства заболеваний нельзя считать естественной смертью, хотя бывают и исключения. Заболевания часто являются следствием дисгармонии самых важных жизненных процессов.
Все мы можем научиться уходить из физической жизни в полном соз¬нании. Принято говорить, что мудрец умирает так, как жил - тихо и безоблачно. Мудрому человеку легче умирать потому, что он всю жизнь готовился к потере своего "я" и он часто представляет себе ту жизнь, которую будет вести после этой. Кроме того, он время от времени пересматривает свою жизнь в обратном порядке, начиная от настоящего времени до самого рождения. Мудрец думает о смерти, как о переходе, но не как о конце.

А вот как говорится о смерти в книге "Кем вы были в прошлой жизни" (С.Мюге, П.Рогальская, Т.Эндрюс и др. Изд-во "Рипол", М., 1996 год)

"По мере приближения момента перехода, душа начинает к нему готовиться. Прекращение физической жизни воспринимается, как "прокручивание" в обратном порядке того, что произошло после зачатия. Сознание уходит из физического тела в тонкие тела, каждое из которых в свою очередь распадается и разрушается.
Время такого перехода разное у каждого конкретного человека. Сначала происходит переход от физического уровня к эфирному. Обычно на это требуется немного времени.                Каждый, кто когда-нибудь был на похоронах, которым предшествовало прощание с телом умершего, был удивлен заметным изменением внешнего вида тела всего за сутки. По мере того, как тонкие тела отделяются от физического тела и переходят на эфирный уровень, физический проводник отражает этот уход. Хотя душа не может вновь овладеть этим физическим телом, все же оно остается для нее привычным. Находясь на эфирном уровне энергий, душа не уходит далеко от физического тела. Иногда она поступает так для того, чтобы утешить тех, кто скорбит по усопшему. Иногда она просто еще не осознает, что больше не принимает участия в физической жизни. В этом случае ею могут предприниматься отчаянные усилия соединиться с физическим телом. Вот откуда берутся "кладбищенские привидения" или "видения" в старых приютах их физической жизни.
Ни одна душа не остается без помощи при ее переходе в иной мир. Если это мирный переход, душе усопшего обычно помогают родственники и любившие его люди, которые этот переход уже совершили.
Те, кто умер в результате неестественной насильственной смерти и не имел времени на подготовку (например, во время войны или в результате несчастного случая) могут через короткое время воплотиться вновь, чтобы осуществить более естественный переход. Некоторые считают, что этим объясняется феномен детской смертности.
Уходящим из жизни неожиданно - в результате несчастного случая или даже самоубийства - оказывается помощь. Сообщество духов ангельской иерархии, которых иногда называют Наблюдателями, Ангелами Ночи и другими именами, следят за тем, чтобы ни одна душа не осталась брошенной на произвол судьбы. Эти ангелы считаются самыми любящими из всех ангельских существ, поскольку те, кто уходит из жизни, неожиданно или в случае самоубийства, нуждаются в особой любви  и заботе, чтобы свыкнуться с происшедшим.
Знаменитый французский поэт и мыслитель Мишель Монтень (1533-1592) когда-то учил: "Лишим смерть ее загадочности, присмотримся к ней, приучимся к ней, размышляя о ней чаще, нежели о чем-нибудь другом... Так поступали египтяне, у которых был обычай вносить в торжественную залу, на¬ряду с самыми лучшими яствами и напитками, мумию какого-нибудь покойника, чтобы она служила напоминанием для пирующих...Кто научился умирать, тот разучился быть рабом. Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения..."
После того, как душа покидает физическое тело, в ней начинается процесс оценки и пересмотра ее жизненного опыта. Она начинает подготовку к новому возвращению для усвоения дальнейших жизненных уроков. Она отныне развивается в осознании того, что мы никогда не разлучимся с теми, кого любим. Мы приходим к пониманию, что те, с кем мы соприкасались, помогли создать нас такими, какие мы есть, и теперь навсегда будут частью нас самих. Мы учимся воспринимать жизнь с радостью, а смерть - с удивлением".

"Когда я умру,
Я уверен, что у меня будут грандиозные похороны
Любопытные...
Придут поглазеть, умер ли я на самом деле...
Или всего лишь пытаюсь возмутить спокойствие..."
                Эванс, Мэрм Э."Бунтовщик", Нью-Йорк, 1973 г.

Жизнь - явление непрерывное, и то, что мы называем смертью, всего лишь мгновение в потоке сознания при переходе на другой план, промежуток, когда душа или сознание прекращает функционировать через определенное физическое тело. Каждое рождение - новая возможность выучить урок, который человек пропустил в прошлых жизнях. Каждое принятое решение, каждый поступок, каждая хорошо выполненная работа приближает нас к достижению Истинного Божественного "Я"...

Не тем, Господь, могуч, непостижим
Ты пред моим мятущимся сознаньем,
Что в звездный день  Твой светлый серафим
Громадный шар зажег над мирозданьем.

Нет, Ты могуч и мне непостижим
Тем, что я, сам, бессильный и мгновенный,
Несу в груди, как оный серафим,
Огонь сильней и ярче всей Вселенной.
А.Фет