Воля к смерти. После бреда Котара

Итак — значит мрачное веселье. Веселье на грани безумия в духе полотен Босха. Возможно ироничная стадия развития личности (в переходе от эстетизма к этике), так как мне около тридцати. У Фуко кажется было про гражданскую смерть для прокажённых в Средние века.

По сути я использую оксюмороны в духе «Живого трупа»

Удалось наметить несколько направлений дальнейшей мысли:

; Можно ли вообще обойтись без всей этой метафизики жизни и смерти? Если это всё паллиатив, то что если его сдёрнуть?
; Разобраться с состоянием мрачного веселья, желательно с позиций психологии и психиатрии.
; Навести религиозные справки о духовной смерти.

Справки — это самое простое, о духовной смерти повествует Библия и повержен ей был ещё Адам. Исус же — пример физической смерти без духовной. Кроме того на третий день произошло Воскрешение.

Интересней всего — сдёрнуть метафизический паллиатив. Замечу, что постмодернизм нынешний содержит остатки метафизики, которые наблюдаются и у Хайдеггера и у Бодрийяра и даже у Дерриды, который препарируя метафизический труп сохраняет декартовский дуализм оппозиции жизни и смерти. Поэтому поздний Деррида так и не победив метафизическую смерть обращается к Богу.

Метамодернизм — вовсе уводит в сторону рэперов в техногенных джунглях, романтизирующих тотемы и фетиши.

Когнитивизм утверждает, что мозг — это биохимический компьютер. В принципе идея пляшет ещё от времён Бэкона (осмелившегося утверждать что природа бездушна, но не человек), но он не был так радикален как Ламетри, который утверждал, что бездушно всё и человек — это машина.

То есть сами понятия «жизнь» и «смерть» метафизичны и если отказаться от метафизики, то они бессмысленны. Так как всё — материя и так или иначе мы продолжаем свой род от взорвавшихся сверхновых, да и от Большого взрыва. Меняются лишь формы (по Аристотелю), а само понятие форм антропоцентрично.

К слову, Ламетри пережил горячку — после которой и усомнился в состоятельности метафизической картины мира. Разумеется влияло и врачебное образование.