Скачут призрачные кони

За тобой идет охота 1)
Скачут призрачные кони
Скалится вполоборота
Свита ада в диком гоне

Мрачны лесом,диким полем
По окраинам сознанья
Стынет кровь и цепенеет воля
Нет прощенья за деянья

Кто воришка то казённый?
Враль,убийца,блудник кто?
Да хотя бы некрещёный
Воздаянье есть за зло.

За тобой идет охота
Серп Астарты занесён
Молот Тора(2),3..В адские ворота.
грешник схвачен и навеки заключён.

1) https://ru.wikipedia.org/wiki/()
 ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА:
         В западно-европейских странах, от Англии до Белорусии существует предание о Призрачной, или Дикой Охоте. Всадники-призраки на чёрных конях, возглавляемые Сатаной, или библейским Каином, королём Артуром или девой-валькирией охотятся на души грешников - убийц, насильников, грабителей, казнокрадов... А заодно, и просто некрещённых - не находящихся под защитой святой матери-церкви. Хороших людей Дикая Охота, как правило, не трогает - но её появление всегда служит предвестником несчастья: неурожая, мора, вражеского нашествия или распада

2)Тор (др.-сканд. ;;rr, ;unarr, др.-англ. ;unor, ;;r, др.-сакс. ;un;r, др.-нидерл. и др.-в.-нем. Donar, прагерм. *Thunaraz, дословно;— «гром») — в скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молний, защищающий богов и людей от великанов и чудовищ. «Триждырождённый» старший сын Одина и богини земли Ёрд (либо Хлодюн, либо Фьёргюн). В области распространения германских языков Тору посвящён день недели — четверг (англ. Thursday, нем. Donnerstag)[1]. Образ восходит к протоиндоевропейскому божеству грома; таким образом, близок таким богам индоевропейских народов, как Индра, Таранис, Перкунас, Перун, Зевс и т. д.
Содержание

    1 Этимология
    2 Характеристика
        2.1 Семья
            2.1.1 Бильскирнир
        2.2 Снаряжение
            2.2.1 Колесница
            2.2.2 Мьёльнир
        2.3 Сопровождающие
    3 Мифы о Торе
    4 Тор в науке
    5 Примечания
    6 Ссылки

Этимология

В разделе не хватает ссылок на источники (см. также рекомендации по поиску).
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть удалена. Вы можете отредактировать статью, добавив ссылки на авторитетные источники в виде сносок. (12 мая 2011)
Дополнительные сведения: Гром

Древнеисландское слово ;orr произошло от прагерманского *thunaraz[2] — «гром». От него же пошли нем. Donner, дат. donder и др.-англ. ;unor, превратившиеся путём эпентезы в англ. thunder. швед. tord;n, дат. donder и норв. torden содержат суффикс -d;n/-den, означающий «грохот» или «гул». В скандинавских языках так же есть слово dunder, заимствованное из средненижненемецкого.

Оба слова («Тор» и «гром») связаны с кельтским taranis (ирл. tarann) — «гром» и «бог Таранис»[3].

Римские источники отождествляли Донара с Юпитером, но чаще с Геркулесом (например, Тацит в своей «Германии»)[4], вероятно, из-за сходства между молотом Тора и дубинкой Геркулеса[5].
Характеристика

В скандинавской мифологии бог грома и дождя, бурь и плодородия, второй по значению после Одина. Рыжебородый[6] богатырь обладал могучей силой, которой он любил мериться со всеми, и невероятным аппетитом — за один присест съедал быка. Тор — защитник людей (живут в Мидгарде) и богов (живут в Асгарде) от великанов-йотунов и чудовищ.
Семья

Согласно и Старшей, и Младшей Эдде, Тор был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли, великанши Ёрд или Фьёргюн. Он женат на Сиф, о которой известно лишь то, что у неё были золотые волосы, которые она получила взамен отрезанных богом Локи.

От своей хозяйки, великанши Ярнсаксы (др.-сканд. J;rnsaxa) Тор имел сына Магни. От Сиф у него была дочь Труд и сын Моди.

В прологе Младшей Эдды также сказано, что Тор имел сына от Сиф по имени Луриди (др.-сканд. L;ri;i). Сын Сиф Улль был пасынком Тора. Скальдскапармаль упоминает некую Хлору (др.-сканд. Hl;ra), приёмную мать Тора, которую можно соотнести с Лорей или Глорей из пролога Снорри Стурлусона.
Бильскирнир


3)https://vk.com/@celtictribes1-keltskii-bog-dispater

Дж. А. Маккаллох
Религия древних кельтов [1911]

Три божества претендуют на то, чтобы быть богом, которого Цезарь называет Диспатером - богом с молотом, богом по имени Цернуннос и богом по имени Эсус или Сильванус. Возможно, местный Диспатер был по-разному виден в разных районах, так что это были бы локальные формы одного бога.

    Упомянутый Луканом бог Таранис, вероятно, является надписью «Таранус» и «Таранукно», иногда приравниваемой к Юпитеру. Эти имена связаны с кельтскими словами «гром»; следовательно, Таранис - бог грома. Ученые на Лукане отождествляют его теперь с Юпитером, теперь с Диспатером. Это последнее отождествление поддерживается многими, кто считает бога с молотом одновременно Тараниса и Диспатера, хотя нельзя доказать, что бог с молотком - это Таранис. На одной надписи бог-молот называется Сукеллос; следовательно, мы можем рассматривать Тараниса как отдельное божество, бог грома, приравненный к Юпитеру и, возможно, представленный Тараном из валлийской сказки о Кульвихе .

Первобытные люди, чьим единственным оружием и инструментом был каменный топор или молот, должны были рассматривать его как символ силы, а затем сверхъестественной силы, а значит, и божественности. Он изображен на остатках каменного века, а топор был божественным символом для миценанцев, иероглифом Нетер для египтян и предметом поклонения полинезийцам и халдеям. Культ топора или молотка, возможно, был широко распространен, и для кельтов, как и для многих других народов, он был божественным символом. Таким образом, это не обязательно означает удар молнии, а скорее силу и мощь и, возможно, как инструмент, который формировал вещи, творческую мощь. Кельты делали ex voto молотки из свинца, или использовали топоры в качестве амулетов, или изображали их на алтарах и монетах, и они также помещали молот в руку бога.

Бог с молотом - милостивая бородатая фигура, одетая в галльское платье, и он несет также чашку. Его пластический тип происходит от александрийского Сераписа, правителя подземного мира, и от Гадеса-Плутона. Его эмблемы, особенно эмблемы, также являются символами плутонов этрусков, с которыми кельты были в контакте. Таким образом, он является кельтским диспатером, богом подземного мира, возможно, когда-то богом земли и, конечно, богом плодородия, а также предком кельтского народа. В некоторых случаях, таких как Серапис, он носит модий на его голове, и это, как чаша, является эмблемой чтонских богов и символом плодородия почвы. Будучи доброжелательным богом, его молот, как инструмент, с помощью которого человек формирует так много вещей, мог быть только символом творческой силы. Как предок кельтов, бог естественно представлен в кельтской одежде. В одном барельефе его называют Sucellos, и у него есть супруга Nantosvelta. Различные значения были приписаны «Sucellos», но это, вероятно, обозначает силу бога удара молотком. Поэтому м-р Д'Арбуа считает его богом упадка и смерти, подобно Балору. Но хотя этот кельтский Диспатер был богом мертвых, живших в подземном мире, он не обязательно был губительным богом. Бог подземного мира был богом, из которого или из чьего царства выходили люди, и он также был богом плодородия. К этому мы вернемся.

2. На алтаре, найденном в Париже, изображен бородатый бог, вероятно, на корточках с рогами, на каждом из которых висит крутящий момент. Его называют Cernunnos, возможно, «рогатый», от cerna , «рог», и целая группа безымянных богов, имеющих схожие или дополнительные атрибуты, имеет с ним сходство.

( а ) Бронзовая статуэтка от Отуна изображает похожую фигуру, вероятно, рогатую, которая дает крутящий момент двум змеям во главе барана. Над его ушами закреплены две маленькие головы. На памятнике из Вандёвра сидит рогатый бог, прижимающий мешок. Два гения стоят рядом с ним на змее, в то время как один из них держит крутящий момент.

( б ) Еще одна сидящая на корточках рогатая фигура с крутящим моментом происходит на алтаре из Реймса. Он нажимает на мешок, из которого вырывается зерно, и на нем кормятся вол и олень. На фронтоне вверху изображена крыса, а по бокам - Аполлон и Меркурий. На алтаре Saintes сидит на корточках, но безголовый бог с крутящим моментом и кошельком. Рядом с ним богиня с рогом изобилия, и меньшая божественность с рогом изобилия и яблоком. Похожая фигура на корточках, поддерживаемая мужскими и женскими божествами, изображена на другой стороне алтаря. На алтаре Бона три фигуры, одна из которых украшена рогом изобилия, а другая - трехголовая с корзинкой. Три фигуры, одна женщина и два мужчины, найдены на алтаре Денневого. Один бог с тремя лицами, у другого - рог изобилия, который он предлагает змее.

( c ) Другое изображение представляет трехликого бога, держащего змея с головой барана.

( d ) Над сидящим богом и богиней на алтаре из Мальмезона находится блок, высеченный из трех лиц. Для сравнения - семь стел из Реймса, каждая с тройным лицом, но с одной парой глаз. Над некоторыми из них находится голова барана. На восьмой стеле головы разделены.

Таким образом, Кернуннос мог считаться трехголовым рогатым богом, сидящим на корточках, с крутящим моментом и змеи с головой барана. Но рогатый бог иногда является членом триады, возможно, представляя мифы, в которых Цернуннос был связан с другими богами. Трехголовый бог может быть таким же, как рогатый бог, хотя на алтаре Бона они различны. Различные представления связаны друг с другом, но нет уверенности в том, что все это разные типы одного бога. Рога, вращающий момент, рогатая змея или даже тройная голова, возможно, были символами, относящимися к нескольким богам, хотя обычно они ассоциировались с Цернунном.

Сидящее на корточках отношение бога объяснялось по-разному, и его родство считалось теперь буддийским, а теперь греко-египетским. Но если бог - Диспатер, и наследственный бог кельтов, то, как указывает М. Моуат, естественно представлять его в типичном положении галлов, когда они сидят, поскольку они не использовали места. Хотя рога были, вероятно, символами власти и носились также вождями на их шлемах, они также могут показывать, что бог был антропоморфной формой более раннего животного бога, подобно волчьей шкуре других богов. Следовательно, и рогатые животные будут рассматриваться как символы бога, и это может объяснить их присутствие на памятнике Реймса. Животные иногда изображаются рядом с божествами, которые были их антропоморфными формами. Точно так же змей с головой барана указывает на поклонение животным. Но его присутствие с трехголовыми и рогатыми богами загадочно, хотя, как будет видно позже, возможно, оно было связано с культом мертвых, в то время как змей был хтонианским животным. Эти боги были богами плодородия и преисподней мертвых. Хотя сумка или кошелек (взаимозаменяемые с рогом изобилия) были символом Меркурия, это также был символ Плутона, и это может указывать на тот факт, что боги, которые его носят, имели тот же характер, что и Плутон. Значение крутящего момента также сомнительно, но галлы предлагали боги крутящие моменты, и они могли рассматриваться как проводники силы воина, которые передавались от него богу, которому его подарил победитель. Эти боги были богами плодородия и преисподней мертвых. Хотя сумка или кошелек (взаимозаменяемые с рогом изобилия) были символом Меркурия, это также был символ Плутона, и это может указывать на тот факт, что боги, которые его носят, имели тот же характер, что и Плутон. Значение крутящего момента также сомнительно, но галлы предлагали боги крутящие моменты, и они могли рассматриваться как проводники силы воина, которые передавались от него богу, которому его подарил победитель. Эти боги были богами плодородия и преисподней мертвых. Хотя сумка или кошелек (взаимозаменяемые с рогом изобилия) были символом Меркурия, это также был символ Плутона, и это может указывать на тот факт, что боги, которые его носят, имели тот же характер, что и Плутон. Значение крутящего момента также сомнительно, но галлы предлагали боги крутящие моменты, и они могли рассматриваться как проводники силы воина, которые передавались от него богу, которому его подарил победитель.

Хотя было предпринято много попыток доказать не кельтское происхождение трехглавых божеств или их образов, нет никаких причин, по которым концепция не должна быть кельтской, основанной на каком-то мифе, потерянном для нас. У кельтов был культ человеческих голов, и они устанавливали их на своих домах, чтобы получить защиту призрака. Тела или головы погибших воинов оказывали защитное влияние на их землю или племя, и миф рассказывал, как глава бога Бран спасла его страну от вторжения. В других мифах человеческие головы говорят после того, как их отрезали. Таким образом, можно было легко поверить, что изображение головы бога имело еще более мощное защитное влияние, особенно когда оно было трижды, таким образом, глядя во все стороны, как Янус.

Значение триады на этих памятниках неясно, но поскольку поддерживающие божества теперь являются мужчинами, а теперь женщинами, а теперь мужчинами и женщинами, вероятно, это мифы о том, что центральной фигурой был рогатый или трехглавый бог. Возможно, мы не будем сильно ошибаться в отношении таких богов в целом, как Цернунн, бог изобилия, чтобы судить по его эмблемам и рогам изобилия, которыми владеют его спутники, возможно, божества плодородия. В некоторых случаях встречаются фигуры сидящих на корточках и рогатых богинь с рогом изобилия. Это могут быть супруги Чернунноса и, возможно, предшествующие ему по происхождению. Мы можем также пойти дальше и увидеть в этом боге изобилия и плодородия одновременно Землю и Подземного бога, поскольку земля и подземелье во многом похожи на примитивное мышление, а плодородие возникает из-под земной поверхности. Таким образом, Cernunnos будет другой формой кельтского диспатера. Вообще говоря, изображения Чернунна не встречаются там, где изображения бога с молотом (Диспатер) наиболее многочисленны. Таким образом, эти два типа могут быть различными локальными формами Диспатера. Приседание на корточках Cernunnos естественно в образе предка людей, которые сидели на корточках. Что касается символов изобилия, мы знаем, что Плутон был спутан с Плутом, богом богатства, потому что кукуруза и минералы пришли из земли и, таким образом, были дарами бога Земли или Подземного мира. Кельтский миф, возможно, имел ту же путаницу. Приседание на корточках Cernunnos естественно в образе предка людей, которые сидели на корточках. Что касается символов изобилия, мы знаем, что Плутон был спутан с Плутом, богом богатства, потому что кукуруза и минералы пришли из земли и, таким образом, были дарами бога Земли или Подземного мира. Кельтский миф, возможно, имел ту же путаницу. Приседание на корточках Cernunnos естественно в образе предка людей, которые сидели на корточках. Что касается символов изобилия, мы знаем, что Плутон был спутан с Плутом, богом богатства, потому что кукуруза и минералы пришли из земли и, таким образом, были дарами бога Земли или Подземного мира. Кельтский миф, возможно, имел ту же путаницу.

На парижском алтаре и на некоторых стелах бог нападает на змея булавой. Змей является хтонианским животным, а бог по имени Смертуллос может быть Диспатером. Боги, которые являются антропоморфными формами более ранних божеств животного происхождения, иногда имеют животных в качестве символов или сопровождающих лиц или считаются враждебными к ним. В некоторых случаях Диспатер мог перерасти змеиный символизм, змея считалась локально его врагом; это предполагает, что бог с дубинкой такой же, как бог с молотком. Но в случае с Цернунном животное оставалось его символом.

Диспатер был богом роста и плодородия, и помимо того, что он был повелителем подземного мира мертвых, не обязательно темного региона или обители «темных» богов, как это часто предполагают писатели о кельтской религии, он был предком живых , Это могло просто означать, что, как и в других мифологиях, люди вышли на поверхность земли из подземного региона, как и все вещи, корни которых проникли глубоко в землю. Властелин подземного мира тогда легко будет считаться их предком.

3. Молоток и чаша также являются символами бога по имени Сильванус, отождествляемого М. Моуватом с Эсусом, богом, изображающим срубление дерева топором. Топор и молот, однако, не обязательно идентичны, и символы, как было видно, являются символами Диспатера. Галло-римские художники могли обнаружить чисто поверхностную связь между римским Сильванусом и кельтским диспатером в том факте, что оба носили шкуру волка, хотя когда-то там мог быть кельтский волк-тотем бог мертвых. Римский бог также был связан с волком. Это можно рассматривать как один из многих примеров простой поверхностной ассимиляции римских и кельтских божеств, но в этом случае они все еще сохранили определенные символы местного диспатера - чашу и молот.

Конечно, поскольку последний был также богом плодородия, здесь была еще одна связь с Сильванусом, богом лесов и растительности. Культ бога был широко распространен - в Испании, С. Галлии, Рейнской провинции, Цизальпинской Галлии, Центральной Европе и Британии. Но одна надпись дает имя Сельванос, и не исключено, что там был местный бог Сельванус. Если это так, его имя могло быть получено от сельвы , «владения», ирландского тюленя , «владения», «крупного рогатого скота», и он, возможно, был хтонианским богом богатства, который в примитивных сообществах состоял из крупного рогатого скота. В кельтской мифологии считалось, что домашние животные пришли с земли бога. Таким образом, Сельвануса легко отождествить с Сильванусом, богом стада.

Таким образом, кельтский диспатер имел разные имена и формы в разных регионах и мог быть ассимилирован с разными иностранными богами. Так как Земля и Подземье так близко связаны, эта божественность, возможно, когда-то была богом Земли, и, как таковая, возможно, заняла место более ранней Матери-Земли, которая теперь стала его супругой или его матерью. На памятнике из Зальцбаха Диспатера сопровождает богиня Аеракура, держащая корзину с фруктами, а на другом памятнике из Обер-Зеебаха спутник Диспатера держит рог изобилия. В последнем случае Диспатер держит молоток и чашку, и богиня может быть Аэракура. Aeracura также ассоциируется с Диспатером в нескольких надписях. Пока еще не ясно, является ли она кельтской богиней, но ее присутствие с этим, очевидно, кельтским богом является почти достаточным доказательством этого факта.
Кельтский бог Диспатер, изображение №2