Всё зависит от выбора мыслей

ГРАНИ  АГНИ  ЙОГИ. Том 7

536. (М. А. Й.). Нельзя оставаться равнодушным, видя чужое страдание. Как же быть? Страдания за других нельзя избежать чуткому сердцу. Ведь страдание за других граничит с состраданием, а сострадание, настоящее сострадание, означает сознательное принятие на себя боли.

Таким образом, тягости связанных кармой сознаний на себя надо принять, но совсем не для того, чтобы сломиться духом под этой ношей, а для того, чтобы в себе их преодолеть. Ведь только преодолев их и победив их в себе, можно рассчитывать побороть их вовне, то есть освободить от них и того, кому явлено сострадание.

Сострадание совсем не означает погружение с головой в переживание того, кому оказывается помощь, и омрачение удвоенное, то есть поражение, а наоборот, поднятие страдающего человека из той ямы отчаяния и безнадежности, в которой он оказался. Именно сохранение полного равновесия необходимо, каким бы безысходным ни казалось положение и какими бы крепкими ни были тенета Майи. Ведь это все только Майя, пытающаяся заменить действительность очевидностью. С нею, очевидностью ярой, и будем бороться, помня, что удержание равновесия превыше всего и нужно для победы.

Когда слепой ведет слепого, оба попадут в яму, одному надо быть зрячим, чтобы извлечь другого из ямы и оберечь от падения в новую. Зрячесть уявляется в знании того, что победа в духе, что в духе себя победивший утверждает в себе силу, достаточную для того, чтобы преодолеть и внешние противодействия. Нет таких обстоятельств, которых не могла бы преодолеть психическая энергия, направляемая твердой, несломимой, огненной волей.

Поднимая себя духом над замкнутым кругом внешних условий, их побеждаем и поднимаем с собою и близких, и далеких друзей, и всех, кто созвучит в сознании на данной волне. Круги победы в духе расходятся очень широко. Победа является делом чести и обязательством воина духа.

537. (Гуру). Страдать и мучиться за других можете сколько угодно, но падать духом нельзя. Чем более поддается дух энергиям внешних воздействий, раздуваемых темными, тем более усиливаются они, как бы вдохновляя этим темных злоделателей и давая им импульсы к новым выдумкам и нападкам.

И надо поменьше выражать вслух свои мысли, ибо подслушивателей много. В мысли проникать им труднее, но каждое неосторожно сказанное слово ловят и тотчас же начинают действовать соответственно полученной информации, то есть вредить.

Так бы остались инертными, но жалобы, неудовольства и огорчения их махинациями, высказанные вслух, дают им пищу для новых злоухищрений. Сами даете им в руки оружие, которым они вас и бьют. И чем больше выявляете свои огорчения и страдания, тем больше ударов навлекаете на себя.

Пространство и видит, и слышит. Видят и слышат и темные твари, толпящиеся вокруг. Зачем же давать им топливо для костра, на котором они так старательно мучают легкомысленных жалобщиков и недовольных. Самозащита от них — в духе. Молчаливость и сдержанность могут быть мощной защитой.


538. (Сент. 13). Положительные и отрицательные качества духа выражаются и внешне, и внутренне. Бесстрашие внешне может не проявляться никак, но сердце, насыщенное этим качеством, не знает трепета страха. Внешнее, показное мужество являет вид бесстрашия, но страх может яро гнездиться внутри. Мы требуем, чтобы внешнее выражение соответствовало внутреннему. Контроль и самообладание служат для духа крепкой броней.

Человек, внешне и внутренне владеющий собою и утвердивший качество сдержанности, неуязвим для враждебных воздействий. Равновесие духа — великая сила. Уже Говорилось, что никто не устоит против равновесия. Броню равновесия не в силах ничто сокрушить или пробить. Равновесием человек закрывает все входы в цитадель духа. Ворота крепости затворены наглухо. Проникнуть внутрь невозможно врагу.

Говоря вслух о своих переживаниях, страданиях или неприятностях, мы, прежде всего, информируем о них темных стражей, постоянно внимательно наблюдающих за нами. Даже при молчании внешнем, но бушующих эмоциях внутри темные по излучениям ауры видят происходящее, как сквозь открытые окна видят то, что делается в доме, и действуют соответственно.

Таким образом, только молчаливость внешняя и сдержанность внутренняя служат надежной защитой.

Нельзя открывать себя никому, даже ближайшим, так как, помимо них, слишком уж много посторонних, но враждебных ушей. Хорошо внешне владеть собою, чтобы никто не подозревал о происходящем внутри. Но лучше собою владеть и внешне, и внутренне. Эта броня непробиваемая. Принцип закрытого забрала будет надежной защитой.

Говоря откровенно о вещах дорогих и близких сердцу, раскрываем себя для воздействий, как со стороны того, кому раскрываем сердце, так и для незримых слушателей. Пространство видит, и слышит, и рекордирует все. Но так же видят и слышат и те, кто населяет его. Хорошо, когда слышат светлые сущности, но нехорошо, когда — злые.

Говорим об открытости сердца к Учителю, ибо Он Охраняет эту открытость. Но открытость, подставляющая под удар темных, безусловно вредна. На защитное свойство — качество сдержанности — обычно не обращается внимания. Но овладевший собою закрыт для враждебных воздействий. Правда, и он не избегает ударов, но удар по броне или щиту неопасен. Опасны удары по незащищенным местам. Несдержанность своих чувств и эмоций и болтливость делают человека незащищенным.

Только долгий опыт и столкновение с тьмою дали возможность оценить и понять такие качества духа, как молчаливость, сдержанность, самообладание, спокойствие и равновесие. Жизнь убеждает в том, что нападки темных вызываются недостаточно полным утверждением этих качеств. Этим вредны жалобы и недовольства, яро ослабляющие защиту и открывающие уязвимые места для вражеских нападений. Будем на страже. Священным Дозором зовется она, ибо ею охраняется явление Света.

539. (Гуру). Светлые качества человека, являясь нетленными и неотъемлемыми приобретениями духа, тоже утверждаются поверх всего, что временно его окружает. И не только поверх всего, но и несмотря ни на что. Именно, как, поднявшись над преходимостью внешних условий и им вопреки, утверждает в себе человек то, что в мире земном ценнее и превыше всего.

Светлые качества духа, как показывают сами слова, являются контейнерами Света, которые внутри. Свет собирая и накапливая в себе в форме утверждаемых качеств, делаем дело неописуемой важности и значения.

540. (Сент. 14). Как заставить тьму служить Свету? Только используя каждую ее попытку, каждое нападение, каждое противодействие и злоухищрение как импульс для нового, ярого, неукротимого устремления к Иерархии. Тогда темные станут толкачами и вдохновителями к продвижению по Пути.

Обычно же бывает наоборот. Человек успеет и огорчиться, и омрачиться, и явить недовольство, и допустить ряд действий недопустимых, то есть поступать так, как хотели того темные поработители, и только потом уже начнет выбираться из ямы. Если же каждое их злонамерение будет вызывать реакцию, противоположную их целям, то придется им прекратить все свои попытки. Так поступали истинные воители духа. И тьма отступала от них побежденной.

Когда досаждают бесы, единственный способ освободиться от них будет план действий им наперекор.

Со временем это войдет в привычку и будет подобно шпорам для коня. Этим путем сила, потраченная темными на их старания, обращена будет на полезную работу. А так как она значительна и постоянна, то и движение к Свету усилится соответственно. Заставить темных служить себе — задача каждого светоносца. Все победители прошли через это. Каждый приход на Землю Учителей Света отмечался борьбою со злом и победой. Этим путем идут все, следующие за Ними.

541. (М. А. Й.). Даже малое Указание, принятое и исполненное, уже приближает к цели далекой. Но исполнителей так мало. Больше говорящих. Говорят, и принимают слова за дела, и довольствуются ими, утопая в самоудовлетворении. Как приятно побеседовать всласть о высоких предметах и успокоиться на этом с сознанием исполненного долга.

Через испытание говорливостью тоже надо пройти. Кто-то на этом и останавливается. Печальна судьба таких говорителей. Не уподобимся им. Учитель Требует действия и приложения Его Указаний. К чему же тогда все старания, если на практике не применено ничего?

542. (Гуру). Медиумы утопают в феноменах и обычно становятся, несмотря на них, жертвами темных. Значит, феномены не помогают. Двигает только духовность. Недаром подвижники называли психические явления прелестью и считали эти прельщения очень опасными. Невежды же, наоборот, смотрели на них как на особые достижения и, в них утопая, опускались все ниже и ниже.

Губило безволие, вызываемое погружением в явления астрального мира. Так интересно было смотреть и ничего не делать. Это безделье особенно губительно. Духовное же делание идет параллельно с обычной земной работой, или избранным ремеслом, или занятием. Искусство в этом отношении действенно необычайно. Духовное и земное идут в созвучии, уявляя согласованность духа, столь труднодостижимую на Земле.

543. (Сент. 16). Три миллиарда людей на Земле. И каждый живет своим отдельным, обособленным сознанием, в своем личном, малом. Не Можем в них погружаться. Можем лишь посылать Луч навстречу тем, кто устремляется к Нам. И дойти до Нас можно, лишь отказавшись от своего личного мира и заполнив сознание свое Нашим и общечеловеческим. И, устремившись в Твердыню, можно почерпнуть от Ее Света, отвергнув себя.

Самонаполнение собою, то есть своей самостью, исключает возможность прикасания к высшим энергиям — или свое, или Высшее. Спросят: как же не жить своим личным, находясь среди жизни, в самой гуще людей? На примере подвижников, героев, деятелей Общего Блага можно видеть, как они, живя среди людей и для людей, жили жизнью сверхличной, о себе не помышляя и отдавая все свои силы на служение людям.

Они находили в себе достаточно решимости, чтобы отказаться от себя и заменить личное общечеловеческим. Ни страдания, ни болезни, ни лишения — ничто не смогло уклонить их от избранного пути. И даже смерть их не страшила. В этом сущность служения Свету.

Погружение в личное — смерть духа. Отвержение от личного, то есть самоотвержение, будет победою над самостью и утверждением сверхличного, бессмертного начала в себе, своей Высшей Индивидуальности. Это путь Света.

544. (М. А. Й.). Умение ждать тоже требует навыка. Все пригодятся, кто предан Владыке. Этому надо поверить, и тогда ждать будет легче. Новый Мир состоится, и состоится Великий Приход, и дождавшиеся увидят.

545. (Гуру). Действенное ожидание заключается в том, что если внешняя деятельность невозможна, то внутреннему приготовлению духа к Великому Дню Прихода ничто не может мешать. Такое приготовление и будет наилучшим видом ожидания.

546. (Сент. 17). Великие подвижники искали уединения, ибо знали, как сильно влияет людское окружение на человека. А ведь это были сильные духи. Значит, и они не были свободны от воздействий людских на их психику. Что же сказать о сознаниях менее сильных?

Влияний со стороны не избежать, забота лишь в том, чтобы им не подчиняться и не быть в полной их власти. Окружающее не может не воздействовать на человека и не направлять его мышление по нежелательным каналам. Борьба неизбежна, чтобы сохранить направление правильное.

Многое, если не все, зависит от выбора мыслей. Свобода выбора все же остается за человеком. Жизнь дает материал для мышления, но выбирать из даваемого можно по собственной воле, желаниям или склонностям. Цель впереди ясна, и только нужно, чтобы этот выбор постоянно находился в соответствии с нею.

547. (Гуру). Приветствуем единение и взаимопонимание между друзьями Учения. Предпочитаем останавливать внимание на том, что объединяет, но не наоборот. Общие токи соприкосновения всегда можно найти. Объединение сознаний хорошо тем, что умножает энергии объединяющихся и делает их более сильными.

То, что не под силу одному, становится возможным осуществить при объединении. К объединению будем стремиться, отбрасывая все, что мешает ему. Пусть слова “в единении — сила” станут практически жизненными.


http://www.odkk.ru/lib/gai/gran7.htm