Страна. До Рюрика

               


               
               
   СТРАНА. ДО РЮРИКА

 

                Исторический детектив



1.ЗАЧЕМ ПОНАДОБИЛАСЬ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИГУРА ЗНАМЕНИТОГО ВАРЯГА ЧЕРЕЗ 1000 ЛЕТ?

2. ПРАВДА И КРИВДА КРИВИЧЕЙ

3. ГОР, СЕТ, КРИОС,ЗЕВС, ОДИН,ПЕРУН,СОКОЛ,ЗМЕИ,КУКУШКА,ВОРОН И ПАВЛИН. БОЖЕСТВЕННЫЕ ТРАНСФОРМАЦИИ ВО ИМЯ ВЛАСТИ И ГОСУДАРСТВА

4. КУДА ИСЧЕЗАЛИ НАРОДЫ ЕВРОПЫ В РАННЕМ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ?

5. ВЕНЦЕНОСНОЕ МЕЖДУНАРОДНОЕ РОДСТВО СМЕТАЕТ ПРЕСТОЛЫ

6. ГДЕ ТЫ БЫЛ, МОИСЕЙ?

7. «БИЧ БОЖИЙ», «КОРОЛЬ РУТЕНОВ», «УЖАС АТТИЛЫ- ПОСЛЕДНИЙ РИМЛЯНИН», «ЯЗВА ХРИСТИАНСТВА»

8.СЛАВЯНЕ. УЖИН С АТТИЛОЙ

9.НАЧАЛО РУССКОГО КРЕСТЬЯНСКОГО СОСЛОВИЯ – В ДРЕВНЕЙ ПРУССИИ

10. СЛАВЯНЕ В РИМЕ -БОГИ

11. ПОЧЕМУ РУССКИЕ ВЫСЕКЛИ И УТОПИЛИ ПЕРУНА?

12. ОТ БОГА ГОРА ДО ГАМЛЕТА И НАПОЛЕОНА

13.ВЕДЬМАК АЛЕКСАНДРА ПЕРВОГО

14. М.И. КАЛИНИН - ВЕЛИКИЙ ЛАКЕЙ РОССИИ И РИТУАЛЬНЫЙ ЦАРЬ ВСЕЯ РУСИ

15. «ПОХОЖДЕНИЯ» ХЕТТСКОГО ДВУГЛАВОГО ОРЛА В ЕВРОПЕ И В РОССИИ

16. ИГРЫ ЦАРЕЙ В ХРАМЕ ОБОРОТНЕЙ

17.ДЕТЕКТИВ ОМЕЛЫ НА ЯЗЫЧЕСКОМ КАПИЩЕ

18. КАК ПЕТР ПЕРВЫЙ ПРИТВОРЯЛСЯ БОГОМ

19.БОГ ХЕТТОВ ТЕШУБ ИЗ РУК СТАРУШЕК ИЗ ХЛУДНЕВА

20.КОГДА В КУРСКЕ ЖИЛИ БАРСЫ?

21.ВЕЛЕС - СЛАВЯНСКИЙ БОГ СОМНЕНИЙ

22.ЗМЕЕНОГАЯ БОГИНЯ ЯЗЫЧНИКОВ

23.ЦАРЬ УДОД-ВЕЛЕСОВ ПАСТУХ

24.НЕПРИЛИЯНЫЕ ИГРУШКИ ЯЗЫЧЕСКОЙ ИМПЕРИИ РЮРИКА

25.ХРАМОВЫЙ СЕКС ЯЗЫЧНИКОВ ДАЛ МИРУ ДОСТОЕВЩИНУ

26.ТРАНСГЕНДЕРЫ ВСЕЛЕННОЙ

27. ЗЕВС - ОН И В КАЛУГЕ ЗЕВС




                ПРЕДИСЛОВИЕ


         
  Текст-версия об истории Руси до Рюрика – это проект, который я начала еще тридцать лет назад в своей частной художественной галерее  «Русская усадьба 21 век», которая изучала и пропагандировала старинные русские усадьбы и старинные  русские промыслы и стала инициатором принятия Закона РФ о народных художественных промыслах России. В начале 1990-х, галерея закупила большую коллекцию глиняной игрушки из 20  традиционных центров гончарного искусства России и представила их на  больших выставках в Москве, которые прошли с огромным успехом.
       Тогда же в мою коллекцию попали глиняные изделия из гончарных центров Калужской, Липецкой,  Рязанской, Кировской (Вятка), Воронежской областей, которые вовсе не были похожи на игрушки и, по всему видно, вовсе не предназначались для детей. Более того, некоторые фигурки я бы вовсе не рекомендовала показывать детям вообще, поскольку  они были слишком естественны в исполнении – как те, что  в индийском «порнографическом" храме в глубине джунглей. Я сохранила этих глиняных языческих идолов и на протяжении десятилетий пыталась разгадать их загадку. Теперь им по сорок и более лет, и благодаря  Интернету, в котором  выкладываются  интересные и ценные сведения о мировой истории и о древней истории нашей страны, мне удалось, наконец-то, напасть на следы происхождения этих «игрушек». Эти следы привели меня в такие  исторические дали, от которых просто дух захватывает! Речь идет о близком «родстве»  этих русских языческих идолов с изображениями в глине, в камне и на фресках богов народов Малой Азии (территория Ирака, Сирии, Турции, Месопотамии), а также Древнего Египта, Древнего Рима и Древней Греции, которые датируются 18 веком до нашей эры и ранее.
         Но, имея таких далеких «родственников», русские языческие глиняные идолы несут на себе множественные меты более поздних языческих богов: Одина,  Перкунаса,  Перуна, Велеса, Мокоши. Внимательное изучение религии древних народов, родственных славянам, а также верований язычников Древней Пруссии и Древней, дорюриковской, Руси, позволило мне впервые «прочитать» глиняные народные изделия, которые считались старинными игрушками. В какой-то мере они действительно игрушки, но не в том понимании, в каком их представляли искусствоведы на протяжении многих – многих лет.
       Калужские, Липецкие, Рязанские, Кировские (Вятские), Воронежские и некоторые другие идолы  занимают особое место в старинном гончарном промысле России. Оказалось, что только их можно «прочитать» так, как  прочитали  специалисты керамические находки в раскопанных курганах и на городищах, на стенах древних храмов, в изваяниях мастеров дохристианской эпохи. Эти русские языческие идолы смогли рассказать (пока что только мне) о многом из истории древней Руси и соседних с нею государств. Сегодня они могут выступить в качестве документов о жизни наших далеких предков в разных местах обетования за три-четыре тысячи лет до нашего времени. И эти документы, эти свидетельства по своему значению не ниже сообщений о нашей истории в старинных летописях, а даже выше, потому что  они - копии изделий более ранних времен. Читать их и понимать – значит, открывать мир наших далеких предков во всем его многообразии  и реальности. Которую не передает сегодня ни один, самый популярный, исторический художественный фильм , такой, как «Игра престолов» или «Властелин колец».
    Но если  рассматривать  эти изделия русских мастеров, зная древнюю историю мира и связь их с ним, то действительно они  могут выступить в роли игрушек, только совсем другого уровня.  Играть в  царей и древних богов хеттов и русских язычников – это погружаться в тот далекий мир, в котором жили русские славяне и родственные им племена. Видеть вживую цвет и характер той жизни, ее особенности и многообразие – начиная от  еды, целительства и кончая верованиями и войнами за землю для жизни в богатом художественном изображении.
       Но с начала 19 века, когда, как считается, игрушечный промысел вдруг возродился в России как товар, и по сегодняшний день его не понимали и не понимают. Целых двести лет! Понимали цари и церковь, конечно, но они утаивали историю от народа. Да просто не снисходили к безграмотному люду. Хотя именно он, его руки, его творчество и мастерство сохраняли веками историю страны и «документы» в виде этих изделий.
       К сожалению, в СССР произошло непоправимое – идолы  почти повсеместно были утрачены стараниями Художественных фондов при Союзе Художников, которые распоряжались работой народных мастеров по своему («государственному») усмотрению. К примеру, в шестидесятые-семидесятые годы прошлого века из промысла «филимоновская игрушка» (Тульская область) были «вычеркнуты» десятки видов изделий, из сорока остались лишь 16, которые  художественный фонд при Тульском Союзе художников РСФСР принимал на реализацию и для выставок. И сегодня ни одна филимоновская игрушка не «читается». На ярко раскрашенных изделиях просто ничего нет, ни одного знака «издалека». А что было – мы теперь никогда не узнаем.
        Не менее разрушительным, чем  «работа» Союза художников СССР, для  русской глиняной игрушки стал Закон о  народных художественных промыслах России, принятый в  1999 году. Он не просто разрешил, а поставил во главу угла для народных мастеров требование  вносить в традиционные изделия авторские  изменения. И сегодня только два-три центра гончарного искусства страны еще сохраняют в  изделиях традиции древнего язычества и античности. Все остальное, что предлагается сегодня на различных выставках, на ярмарочных распродажах  и в магазинах как русская народная игрушка – это сувенирная продукция, не имеющая никакой абсолютно артефактной ценности.
       Но русские языческие идолы, принятые когда-то за игрушки, хранятся в лучших музеях страны, многое удалось спасти. И они имеют не меньшую ценность, чем артефакты из раскопок, произведения античных мастеров и великих художников Европы. По сути они также  бесценны. Но это надо знать, осмыслить, чтобы не потерять еще раз, и с ними  нужно  заново работать, учитывая  открытые документы и артефакты о мировой истории. Правда, и сами эти документы, и артефакты еще в постоянной работе ученых, которые стараются добраться до истины тысячелетий. Однако нельзя упускать время и оставлять «сиротами» наши важнейшие национальные  документы русской старины.
        В данной книге я постаралась дать подробное объяснение происхождения русских языческих идолов, изготовленных сорок-пятьдесят лет назад мастерами, которых сегодня нет уже в живых, но которые сумели на исходе своей жизни в тяжелых условиях русской  «неперспективной» деревни передать нам то, что оставили им далекие предки, передавая из рода в род самое тайное. А также я впервые опишу «русские глиняные игрушки» - идолы  уже как истинные документы нашей древности.





                ГЛАВА ПЕРВАЯ

       ЗАЧЕМ ПОНАДОБИЛАСЬ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИГУРА ЗНАМЕНИТОГО ВАРЯГА ЧЕРЕЗ 1000 ЛЕТ?


               

                1

       Таинственный Рюрик, древний варяжский «король» дохристианской Руси, вот уже более  тысячи лет тревожит воображение людей. И до сих пор неизвестно, кто же он, откуда пришел и как сумел остаться одним из главных лиц в истории человечества. Просто невероятно, но реальная личность  этого легендарного героя неизвестна, и мы не имеем ни его биографии, ни достоверной информации о его жизни и деятельности. Человек, создавший будущую великую страну с тысячелетней историей, правящую в ней многовековую династию Рюриковичей, остается для нас фантомом.
       Однако с некоторых пор густой «скандинавский», варяжский, туман начинает рассеиваться, и на историческую сцену пока что еще медленно выступает реальная личность  Рорика (Рёрика) Ютландского, родившегося после 810 года. Это один из наиболее успешных датских конунгов (князей) на службе у Каролингов, властителей самого большого государства в Европе  в третьем-девятом веках, Франкии. Упоминается во франкских хрониках как правитель Дорестада и ряда фризских земель в 841—873 годы. В Ксантенских анналах к нему прилагается прозвище «язва Христианства».
           Вот как сегодня пишут о нем информационные источники: «В ранней молодости Рёрик находился в тени своего дяди (старшего брата) Харальда. Вместе они были изгнаны из Ютландии и жили грабежом фризских берегов. В 841 году они выступили на стороне Лотаря против его отца Людовика I Благочестивого , а после смерти Людовика были вознаграждены уделами в земле фризов.
        Лотарь использовал верных ему норманнов как орудие в борьбе с братьями — Людовиком II Немецким и Карлом II Лысым, которые не оставляли планов овладения Нижними землями. В начале 840-х годов резиденцией Рёрика служил остров Виринген, а его дядя (брат) обосновался на Вальхерене. Богатый город Дорестад, похоже, находился в их совместном владении.
          После заключения с братьями Верденского мира в 843году Лотарь, по-видимому, избавился от необходимости держать в Дорестаде норманнских наёмников. В 844 году Рёрик с дядей (братом) были обвинены в измене и брошены в темницу, где Харальд скончался (по другим сведениям он прожил до 852 года). Рёрик бежал из заточения во владения Людовика Немецкого и после нескольких лет, проведённых в земле саксов, принялся опустошать пиратскими набегами северные берега Лотаревой державы.
        В 850 году Рёрик при содействии своего двоюродного брата (возможно племянника) Годфреда Харальдсона отвоевал у Лотаря Дорестад и Утрехт. По совету приближённых Лотарь пошёл с ним на мир с условием, что Рёрик будет ограждать северные земли Лотаря от набегов датчан. Едва ли Лотарю пришлось раскаяться в своём решении: за время правления Рёрика хронисты упоминают только два набега норманнов на Нидерланды. Бертинские анналы сообщают по этому поводу: «Рёрик, Харальдов племянник, недавно бежавший от Лотаря, набрал целое войско норманнов и множество судов, после чего опустошил Фризию и остров Бетуве и другие места в окрестностях, плывя вверх по Рейну и Ваалу. Лотарь, будучи не в состоянии одолеть его, принял его в свои вассалы и дал ему Дорестад и другие графства».
        Во время правления Рёрика в Дорестаде и Утрехте там продолжала чеканиться монета с профилем Лотаря, что свидетельствовало о вассальном положении Рёрика по отношению к франкскому императору. Пределы его владений в эти годы установить довольно сложно. Из источников следует, что Рёрик господствовал в Кеннемерланде, в Гендте на Ваале и на Зеландских островах. Утрехтский епископ Хунгер перебрался за пределы владений Рёрика, в Девентер.
        В 854 году, по сообщению Бертинских анналов, Рёрик с Готфредом приняли участие в распрях за главенство в Ютландии. Причиной этого источник называет то, что Лотарь передал всю Фризию своему сыну. Вмешательство в датские дела было неудачным. Три года спустя анналы сообщают о его новом вторжении в Данию. На этот раз, с одобрения Лотаря, ему удалось занять земли за пограничной рекой Айдер — возможно, до самого фьорда Шлее, на котором стоял отеческий Хедебю».
По версии некоторых учёных, около 857—862 годов Рёрик покорил славян-вендов. В «Деяниях данов» Саксона Грамматика сообщается, что датский конунг Хрёрик Метатель Колец, который отождествляется этими писателями с Рёриком Ютландским, разбил флотилию куршей и шведов в морском сражении близ берегов Дании, а потом принудил напавших славян платить ему дань после ещё одного морского столкновения. Однако время жизни Хрёрика Метателя Колец датируется исследователями VII веком, и он, возможно, ближний предок Рорика, о котором идет речь.
         Завоевания Рёрика в Ютландии не были долговечными, ибо в течение десяти лет они вернулись под власть датского конунга. Между тем остров Бетуве вместе с Дорестадом и Утрехтом был атакован датскими викингами — возможно, как возмездие за нападение Рёрика на Хедебю. В 863 году датские драккары были пропущены Рёриком вверх по Рейну в Рейнланд, где они разграбили и выжгли старинные города Нойс и Ксантен. Хронисты винят в этом нападении Рёрика.
         Реймсский архиепископ Хинкмар откликнулся на события 863 года двумя посланиями. В письме к Рёрику он призывал его не давать приюта фландрскому графу Балдуину I, который сбежал с королевской дочерью. Во втором послании, адресованном утрехтскому епископу, Хинкмар советовал ему наложить на Рёрика епитимью за сотрудничество с варварами. Из этих писем следует, что к тому времени Рёрик уже принял христианство.
        В 867 году во Фризии разгорелось восстание местных племён, вынудившее Рёрика на время покинуть её пределы. Известий об этом восстании практически не сохранилось. Известно лишь, что в 870 году Рёрик вновь правил Фризией как «король варваров» (barbarorum rex). За год до этого умер Лотарь II, и Рёрик поспешил в Нимвеген для переговоров с унаследовавшим его земли Карлом Лысым. В 872 году они вновь встречались, на этот раз в Маастрихте. О содержании переговоров хронисты не сообщают.
         Последнее сообщение о Рёрике связано с тем, что в 873 году он принёс присягу на верность Людовику Немецкому. В Маастрихте его сопровождал Рудольф Харальдсон — по-видимому, племянник. В следующие за тем годы хронистами упоминается один только Рудольф. О том, что Рёрик умер до 882 года, можно судить по тому, что в этом году Фризия была передана под управление другого датчанина — Годфрида Фризского.

                2

               Очень  подробное описание Рорика-Рюрика после тщательного изучения вопроса мы встречаем у современного  российского ученого-историка Е.В. Пчелова. Он пишет: «Личность Рюрика, основателя древнерусской княжеской династии, всегда привлекала внимание исследователей. Сведения о нем, содержащиеся в русских летописях, крайне скупы. О Рюрике сообщается лишь в связи со сказанием о призвании варяжских князей под 862 г. - старший из трех братьев, Рюрик, становится князем в Ладоге или в Новгороде, а после смерти двух младших братьев присоединяет их владения к своим и раздает "мужам" города. Под 879 г. летопись сообщает о смерти Рюрика и о том, что его сын Игорь, который был на тот момент еще маленьким ребенком, остался на попечении нового князя Олега. Столь скупая информация в сочетании с сомнениями в достоверности сказания о призвании варяжских князей, заставляла считать Рюрика легендарной или полулегендарной личностью, которой порой отказывали в реальности».
         Публикации этого автора о Рюрике хорошо известны, они привлекают своей популярностью, то есть, доступностью  и подробностью пояснений. К примеру, Е.В. Пчелов напоминает, что Россия не имела и не имеет достоверных письменных источников по этому вопросу, а вся история о начале Руси основывается на летописях, созданных лишь в 14 веке на основании народных сказаний. И сказаниям этим ко времени создания летописей было уже шестьсот лет! Куда как ценнее сохранившиеся подлинники европейских документов 8-го-10-го веков, времени призвания варягов и Крещения Руси. Но их пока что не хватает для того, чтобы иметь какое-то представление о реальности личности Рюрика. Однако с чего-то надо начинать, что и пытаются делать современные историки. Нужно хотя бы углубиться в биографию реального Рорика и, возмжно, что-то найти там.
       Прежде всего, это определить полное имя. Если руководствоваться версией Рорика Ютландского, то Рюрик – это имя. Отец Рорика, Хальвдан, принадлежал к клану Скьолдунгов, значит, полное имя этого человека могло быть:  Рорик Хальвдан Скьёлдунг, князь Ютландский, король Фризии.
       Теперь давайте расшифровывать это полное имя. Скьёльдунги (др.-англ. Scylding (мн. ч. Scyldingas); древненорв. Skj;ldung (мн. ч. Skj;ldungar)) — легендарная королевская династия народа данов, предков современных датчан. Иногда так же назывался их народ. В обоих языках фамильное имя образовано от слова «щит». Родоначальник династии и всего рода — Скьёльд. Свой род Скъёльдунги, равно как и прочие конунги скандинавов, вели от мифических героев и богов. Часть их «мифической» генеалогии можно проследить на примере «Саги о Хервёр», относящаяся к т. н. сагам «о древних временах» и повествующая о действиях чуть ли не V—VI веков н. э. В саге рассказывается история берсерков, согласно мифу произошедших от сына бога Одина — Сигрлами. Подобно другим сыновьям Одина, Сигрлами являлся королём Гардарики, то есть территории будущей северной Руси. Ему наследовал его сын Свафрлами, первый владелец волшебного меча Тюрфинга, вокруг которого разворачивается действие саги. Дочь Сварфлами вышла замуж за потомка великанов Арнгрима, от которого у неё родилось 12 сыновей-берсерков, в том числе и король готов Ангантюр ). Ангантюр был женат на Свафе, дочери ярла Альдейгьюборга (Ладоги). От их брака родилась дочь Хервёр, которой и посвящена сага и которая, в свою очередь, имела сына Хейдрика — предка Ивара Широкие Объятья и Ауд Богатой — представителей рода Скъёльдунгов.
Одним из первых по времени известным представителем рода Скъёльдунгов являлся Ивар Широкие Объятия (Приобретателя или Многославного), имевшего дочь Ауд Богатую. Ауд была замужем несколько раз: одним из её мужей был Хрёрик Метатель Колец — прославленный герой скандинавского эпоса, от которого у неё был сын Харальд по прозвищу Боезуб. Харальд являлся конунгом данов и вел частые войны, из-за чего и получил своё прозвище. Погиб он, будучи стариком, в войне со своим племянником, конунгом Уппсалы Сигурдом Кольцо. Историки относят это событие приблизительно к 770—775 году. У Харальда Боезуба был сын Хальвдан, имевший, в свою очередь, четырех сыновей: Ануло, Харальда Клака, Регинфрида и Хемминга. Предположительно, именно Хальвдан в 782 году потерял свои владения и отправил посольству к королю франков Карлу Великому, чтобы выхлопотать себе лен во владение. Ануло и Регинфрид погибли в 810-х годах в стычках с врагами, известно о них очень мало. Хемминг, названный в источниках «христианнейшим», также погиб, но позже, в 837 году. Харальд Клак некоторое время был конунгом Ютландии, но бежал во Фрисландию, в область Рюстрингения, где и умер в 840-х годах. Также представителем рода был Рорик Ютландский, однако в каких отношениях он находился с Харальдом неизвестно (скорее всего, сын или племянник).
           А теперь давайте отвлечемся и вспомним грустную историю Михаила Ломоносова, которого при Елизавете Петровне, дочери Петра Великого, приговорили к смертной казни. Никто из простых обывателей не понимает, за что. По приговору - за хулиганство в стенах Академии наук, когда он ругался с немецкими учеными и показывал им неприличные жесты за то, что они, по его мнению, исказили русскую историю и при этом тратили немыслимые деньги из казны. Следственная комиссия под началом адмирала Головина, князя Юсупова и генерал-лейтенанта Игнатьева постановила, что за «неоднократные неучтивые, бесчестные и противные поступки по отношению к Академии и к Немецкой земле» Ломоносов заслуживает ни много ни мало, а смертной казни. Впрочем, чтобы не нагнетать обстановку, плаху почти сразу же заменили «всего лишь» на «лишение прав состояния, наказание плетьми и последующую ссылку». Фактически Ломоносов провёл в заключении семь месяцев – два в тюрьме и пять под домашним арестом. Императрица Елизавета Петровна сделала ловкий ход – признала его виновным, но до плетей дела не довела: «Адъюнкта Ломоносова от наказания освободить, но ежели он и впредь в таковых предерзостях явится, то поступлено будет с ним по указам неотменно». Немцам же в очередной раз всё сошло с рук. И сходило ещё долго – так, уже после смерти русского учёного историк Август Людвиг Щлёцер распространял по Европе байки о том, что Ломоносов был плагиатором, виной чему его «варварская гордость, тщеславие, горькое пьянство и грубое невежество».
        Но почему же русские цари так сурово отнеслись к Ломоносову, едва не лишив его головы, и закрывали глаза на проделки немецких ученых, выступавших против русского патриота? А когда он умер в 1765 году, то  двенадцатилетний наследник престола Павел, сын Екатерины Второй и  Петра Третьего, сказал во всеуслышанье:  «Что о дураке жалеть – казну только разорял и ничего не делал». Но именно эти обстоятельства, как ни странно, должны нам  шире открывать глаза на далекую правду о Древней Руси и о призвании в нее варяжского Рюрика и о его происхождении. И вот в таких фактах  проявляется то, о чем принято говорить в народе: «Правда глаза колет». Не был ли гнев Елизаветы Петровны вызван  не только неуважением Ломоносова к немецким ученым, но и (тайно)  тем, что он давал отмашку датчанину Рорику, возможно,  предку ее матери, Марты Скавронской (предположительно шведки)? И тем более, что в это время Елизавета уже предназначила русский трон датскому «принцу» - Петру Третьему, своему племяннику, внуку Петра Великого. И не ее ли стараниями немецкие историки  усиленно развивали норманскую  тему  в истории Древней Руси? Чего не смог учесть Ломоносов и поплатился за это.
      

                3

       Ломоносов настаивал на том, что русское государство существовало до Рюрика, и его название Русь не имеет отношения к Швеции. Многие ученые и сегодня считают, что главная заслуга М.В. Ломоносова состоит именно в том, что он впервые в науке показал научную несостоятельность норманской теории, через призму которой еще сегодня трактуют начальную историю Руси. Однако Ломоносов настаивал на происхождении  русских славян от одного корня с древними пруссами -"видевутовичами", к коим причисляли себя Романовы  по своей родословной. То есть,
 в плане владения (или перспективами владения) территориями Романовым было выгодно  признавать свое происхождение и от  датчанина Рорика Ютландского, и от короля  древних пруссов Видевута. Так что споры о состоятельности "норманской" или "ненорманской" теории происхождения Рюрика не имеют никакого практического значения.
         Потому что не так все просто  в политике. А толкование истории часто зависит именно от нее. Почему, собственно, идут уже века такие ожесточенные споры о происхождении названия  древнего государства Русь? Ведь вот неизвестно, откуда взялось название Рим (не считать же истиной легенду о Ромуле), и никто по этому поводу  такого огромного количества копий, как в России, в Италии не ломает. Однако, коли нет объективных документальных подтверждений событию, то можно фантазировать и приспосабливать факты по мере их политической востребованности, вот и обыгрываются норманская и ненорманская теории о призвании Рюрика. Как действенный политический инструмент это было очень востребовано и в царской России, и в СССР, и используется сейчас. Просто надо понимать «адресатов» этой заинтересованности. И связана она не столько даже с фамилиями, сколько с территориями России.
         Но сначала о фамилиях. Первая, о которой я хочу сказать, ведет нас не к Рюриковичам и не к Романовым даже, а как раз к Скьёльдам. Давайте еще раз назовем имена представителей этого древнего, поистине сказочного, рода, причисляемого себя к  богу Одину: Скьёльд Хервёр, Сигрлами, Свафрлами, Свафе.  Если их произносить, не читая, а на слух – не напоминает ли это хорошо извстную фамилмию Скавронская? Да, та самая неизвестная и умершая неизвестной Марта. Ставшая женой Петра Первого и русской  императрицей за никому непонятные заслуги. Возможно, тайна – в ее древнем, «божественном», скандинавском происхождении ( одна из версий происхождения Екатерины Первой – она шведка), которую, как талисман, хранил Петр Великий?
      В исторических справочниках указано: «Фамилия Скавронский является редко встречающейся в географических регионах России и ближнего зарубежья. В ссылающихся уникальных старинных хрониках однофамильцы были известными деятелями из славянского новгородского дворянства в 15-16 веках, имевших существенную государеву привилегию. Исторические упоминания фамилии можно увидеть в указателе переписи Древней Руси во времена Ивана Грозного. У государя существовал определенный список привилегированных и ярких фамилий, которые давались близким только в случае похвалы или награды. Вследствие чего данная фамилия пронесла собственное первоначальное обозначение и является исключительной». Исключительной, но за что и для кого, тоже пока неизвестно.
           А кто был Павел Первый, в детстве обругавший русского патриота Ломонсова, отвергавшего датские и шведские корни Руси? Правнук Марты Скавронской, за которым  числилось датское наследство после смерти отца. Петр Великий выдал свою дочь Анну замуж вовсе не за безземельного принца, а за герцога Голштинии и Шлезвига Карла Фридриха. Его сын, ставший впоследствии Петром III, императором России, также обладал этими титулами и фактически владел герцогством Голштейном – Шлезвиг, которое было  территорией, оккупированной Датским королевством. Но после гибели императора эти немецкие земли как-то тихо исчезают из собственности русских самодержцев, в частности и России вообще. Что же с ними произошло? Петр III намеревался всерьез воевать с Данией за свое наследство, но вступившая на престол Екатерина не собиралась начинать новую европейскую войну ( уже за наследство ее сына Павла после смерти отца). Конфликт, так называемый «готторпский вопрос», был урегулирован мирным путем. В 1767 году Екатерина от лица несовершеннолетнего сына, заключила союз с Данией (в 1773 году Павел утвердил его уже совершеннолетним, как Царскосельский трактат), по которому не только спорный Шлезвиг, но и сама Голштиния, отходили к этому королевству. Дания в свою очередь уступала цесаревичу Павлу графства Ольденбург (личное владение датских королей) и Дельменхорст.
       В этом же 1773 году Павел «дарит» Ольденбург Фридриху Августу Гольштейн-Готторпу, светскому епископу Любека. Собственно, на этом владение российскими государями землями в Германии и закончилось. Цесаревич «подарил» графство Ольденбургское (чуть позже преобразованное в герцогство) своим «младшим» родичам по линии отца, что вполне нормально с точки зрения обычного феодально-владетельного права.
       Почему же на эту сделку пошла Екатерина Великая? Скорее всего, считают некоторые историки, здесь причины личные: лишить сына опоры в Европе. Опасение, что Павел будет иметь законную  поддержку там и с ее помощью займет престол сам , вынудило, возможно, Екатерину  даже не учитывать вроде бы очевидную стратегическую ценность этой территории – это был бы российский анклав прямо в сердце Европы, да еще и с выходом не в Балтийское, а в Северное море –это же просто «геополитический подарок» судьбы.. Но эти земли были потеряны для России навсегда, и ушли одной из маленьких немецких династий, чтобы потом раствориться в набирающей силу Германской империи. Дания Голштинию «не уберегла», с середины XIX века шли выступления немецкого населения за присоединение к Германскому союзу и по итогу двух датско-прусских войн в 1867 году Шлезвиг-Гольштейн отошел к Пруссии, и поныне оставаясь частью уже Германии.
       Живой Ломоносов опровергал связь  рождения государства Древней Руси с Данией и Швецией. Что на тот момент было невыгодно Романовым, еще не решившим судьбу датского наследства Павла Первого. И не случайно, наверное, так злобно высказался об ученом мальчик-русский принц, наследник земель в центре Европы.

                4

           Мать Екатерины Второй — Иоганна Елизавета, из Готторпского владетельного дома, четвёртая дочь князя Гольштейн-Готторпского. Ее родословная восходит к Кристиану I, королю Дании, Норвегии и Швеции, первому герцогу Шлезвиг-Гольштейнскому и основателю династии Ольденбургов. Дядя Екатерины Второй по материнской линии Адольф-Фридрих был в 1743 году избран в наследники шведского престола, на который он вступил в 1751 году под именем Адольфа-Фредрика. Другой дядя, Карл Эйтинский, по замыслу Екатерины I (Марты Скавронской), должен был стать мужем её дочери Елизаветы, однако, умер от оспы в преддверии свадебных торжеств в Санкт-Петербурге.
       Здесь надо понимать, о каких землях идет речь. Это территории, откуда родом Рорик Ютландский и за которые он сражался всю свою жизнь. То есть, династия Романовых напрямую связана и родством, и владением землями с нашим сказочным Рюриком из Древней Руси, если  иметь в виду под этой личностью Рорика Ютландского (Датского) из божественного рода Скьёлдингов.
        Мало того, что наши Романовы имели родовые корни из Дании, так они еще всю жизнь и роднились с помощью  браков со своими «доисторическими» родственниками. Вообще можно сказать, что династия Рюриковичей началась с датского принца в 9 веке и закончилась датским принцем в 20-м. Но политический интерес к вопросу вовсе не иссяк с образованием новой империи – СССР.
       Как  видим выше, историческая дискуссия по этому вопросу началась при Ломоносове, едва не ли
       А в начале XIX века снова возникла «печатная» версия, связавшая древнерусского Рюрика с норманским викингом Рориком, известным в середине IX века. В основании этой гипотезы лежали два предположения. Первое было высказано немецким историком-любителем Германом Фридрихом Холлманном, который в 1793 - 1825 гг. занимал должность ректора и профессора провинциальной школы в немецком городе Евере (Йевер). В 1816 году он издал в Бремене книгу, которая была вскоре переведена на русский язык и издана в 1819 году (имя автора было написано как Г. Ф. Голлманн) под названием "Рустрингия, первоначальное отечество первого российского великого князя Рюрика и братьев его. Исторический опыт". Русское издание было осуществлено стараниями членов Румянцевского кружка - неформального сообщества историков, филологов и археографов, группировавшихся вокруг выдающегося деятеля просвещения начала XIX в. графа Н. П. Румянцева (1754 - 1826). Холлманн подчеркивал, что впервые основная идея его книги была вскользь высказана именно Румянцевым. По мысли автора, Рюрик происходил из Рустрингии (Рюстрингена) - исторической области на побережье Северного моря, расположенной между современным районом Фрисландия в Нижней Саксонии и устьем реки Везер. Фрисландия – это Фризия, где  как король правил Рорик Ютландский. Сейчас это территория двух государств - Голландии, на севере которой существует провинция Фрисландия, и Германии, где также присутствует название Фрисландия (в качестве наименования одного из районов земли Нижняя Саксония).
    
      
        Считается, что Холлманн и Румянцев обратили внимание на Рустрингию потому, что немецкий историк был жителем Евера (Йевера), а этот город является центром германской Фрисландии. Историческая Рустрингия находилась совсем недалеко от Евера и таким образом идея Холлманна служила местному "патриотизму", а кроме того была непосредственно связана с династическими отношениями немецких государств и Российской империи. Как уже говорилось выше, в XVIII веке Евер находился во владении князей Анхальт-Цербстских. После смерти князя Фридриха-Августа Анхальт-Цербстского в 1793 году права на Евер перешли к его сестре, российской императрице Екатерине Великой. Таким образом, Евер оказался под властью российских императоров, поэтому и Павел I, и Александр I титуловались "Государями Еверскими". В 1807 году Евер был занят войсками Наполеона и следующие несколько лет был частью Голландского королевства, вассального по отношению к наполеоновской Франции. В 1813-м Евер вернулся под власть России, но в 1818 году Александр I снова передал его герцогству Ольденбургскому.
       Герцогство Ольденбургское занимало значительную территорию по левобережью Везера и непосредственно примыкало к Еверским владениям Александра. Кстати, и средневековая Рустрингия тоже входила в состав герцогства. Столицей этого немецкого государства был город Ольденбург. С ним у русских государей были давние связи, поскольку династия Голштейн-Готторпских герцогов, к которой принадлежали по мужской линии все российские императоры, начиная с Петра III, была ветвью Ольденбургского владетельного дома. Иными словами, Ольденбург был действительным "первоначальным отечеством" династии Романовых, какой она была с 1761 года.
          В 1809 -м сестра Александра I Великая княжна Екатерина Павловна (1788- 1819) вышла замуж за сына герцога Ольденбургского Петера-Фридриха-Георга (в России его звали Георгий Петрович, 1784 - 1812), своего двоюродного брата (от этого брака произошла так называемая "русская ветвь" Ольденбургского дома - принцы Ольденбургские, натурализовавшиеся в России). Таким образом, в 1816 году Евер не только находился под властью русских царей, но и соседствовал (а потом и вошел в состав Российской Империи) с родовыми владениями предков Романовых по мужской линии. Из этих же земель происходили и Рюриковичи. Таким образом, «по норманской теории» обе русские правящие династии имели одни корни.
                5

          В этом, вероятно, и следовало бы искать главные истоки мысли Румянцева (стремившегося, по всей видимости, подчеркнуть права России на Евер), трансформировавшейся в гипотезу Холлманна. Но давайте посмотрим время, в которое была написана эта работа – 1816 год. Время  царствования Александра Первого и торжества России в Европе после победы над Наполеоном.
           Александр I Павлович (12 (23) декабря 1777, Санкт-Петербург — 19 ноября (1 декабря) 1825, Таганрог) — Император и Самодержец Всероссийский (с 12 (24) марта 1801 года), великий князь Финляндский (с 1809 года), царь Польский (с 1815 года), проведший в России умеренно-либеральные реформы. Удостоен особого эпитета в русской историографии — «Благословенный». Старший сын императора Павла I и Марии Фёдоровны.
          В начале правления провёл реформы, разработанные Негласным комитетом и М. М. Сперанским. Во внешней политике лавировал между Великобританией и Францией. В 1805—1807 годах участвовал в антифранцузских коалициях. В 1807—1812 годах временно сблизился с Францией. Вёл успешные войны с Турцией (1806—1812), Персией (1804—1813) и Швецией (1808—1809). При Александре I к России присоединены территории Восточной Грузии (1801), Финляндии (1809), Бессарабии (1812), бывшего герцогства Варшавского (1815). После Отечественной войны 1812 года возглавил в 1813—1814 годах антифранцузскую коалицию. Победитель Наполеона I Бонапарта: 31 марта 1814 года коалиционные войска под предводительством Александра I вступили в Париж. Был одним из руководителей Венского конгресса 1814—1815 годов и основателей Священного союза.
        Венский конгресс 1814—1815 гг. — общеевропейская конференция, в ходе которой была выработана система договоров, направленных на восстановление феодально-абсолютистских монархий, разрушенных французской революцией 1789 года и наполеоновскими войнами, и были определены новые границы государств Европы. В конгрессе, проходившем в Вене с сентября 1814 по июнь 1815 года под председательством австрийского дипломата графа Меттерниха, участвовали представители всех европейских государств, кроме Османской империи. Переговоры проходили в условиях тайного и явного соперничества, интриг и закулисных сговоров.
        Все решения Венского Конгресса были собраны в Заключительном акте Венского Конгресса. Конгресс санкционировал включение в состав нового королевства Нидерландов территории Австрийских Нидерландов (современная Бельгия), однако все остальные владения Австрии вернулись под контроль Габсбургов, в том числе Тернополь, Тироль, Иллирийские провинции, Ломбардия и Венеция. На престолах в герцогствах Тоскана, Парма и Модена были восстановлены Габсбурги.
        Дания, бывшая союзница Франции, лишилась Норвегии, переданной Швеции. В Италии была восстановлена власть Папы Римского над Папской областью, а Бурбонам вернули Королевство Обеих Сицилий. Был также образован Германский союз.
       Часть созданного Наполеоном герцогства Варшавского вошла в состав Российской империи под названием Царство Польское, а российский император Александр I становился и польским царём. Западные земли Великой Польши с городом Познанью и польское Поморье возвращались Пруссии, которой также досталась часть Саксонии, значительная территория Вестфалии и Рейнской области. Появилось новое образование — Вольный город Краков. Этот раздел Польши между Россией и Пруссией в исторической науке иногда выделяется как «Четвёртый раздел Польши».
           Состоялось международное признание нейтралитета Швейцарии. Провозглашение политики нейтралитета оказало определяющее воздействие на последующее развитие Швейцарии. Благодаря нейтралитету ей удалось не только уберечь свою территорию от опустошительных военных конфликтов XIX и XX веков, но также стимулировать развитие экономики поддержанием взаимовыгодного сотрудничества с воюющими сторонами.
         Конгресс определил новую расстановку сил в Европе, сложившуюся к концу наполеоновских войн, на долгое время обозначив ведущую роль стран-победительниц — России, Пруссии, Австрии и Великобритании — в международных отношениях.
         В результате конгресса сложилась Венская система международных отношений, и был создан Священный союз европейских государств, имевший целью обеспечение незыблемости европейских монархий.
        Справка. Священный союз — консервативный союз России, Пруссии и Австрии, созданный с целью поддержания установленного на Венском конгрессе (1815) международного порядка. К заявлению о взаимопомощи всех христианских государей, подписанному в октябре 1815 года, впоследствии постепенно присоединились все монархи континентальной Европы, кроме Папы Римского и турецкого султана. Не являясь в точном смысле слова оформленным соглашением держав, налагавшим бы на них определённые обязательства, Священный союз, тем не менее, вошёл в историю европейской дипломатии как «сплочённая организация с резко очерченной клерикально-монархической идеологией, созданная на основе подавления революционных настроений, где бы они ни проявлялись".
После низвержения Наполеона и восстановления всего европейского мира в среде держав, считавших себя вполне удовлетворёнными распределением «вознаграждений» на Венском конгрессе, возникло и укрепилось стремление к сохранению установленного международного порядка, причём средством для этого представлялся постоянный союз европейских государей, то такое стремление быстро получило реакционный характер.
Инициатором Священного союза явился российский император Александр I, хотя при составлении акта Священного союза он ещё считал возможным покровительствовать либерализму и даровать конституцию Царству Польскому. Мысль о союзе зародилась у него, с одной стороны, под влиянием идеи — стать миротворцем Европы путём создания такого Союза, который устранил бы даже возможность военных столкновений между государствами, а с другой — под влиянием мистического настроения, овладевшего им. Последним объясняется и странность самой редакции союзного договора, не похожего ни по форме своей, ни по содержанию на международные трактаты, что заставляло многих специалистов международного права видеть в нём лишь простую декларацию подписавших его монархов.
Документ гласит:
«ТРАКТАТ БРАТСКОГО и ХРИСТИАНСКОГО СОЮЗА, заключённый в Париже 14/26 сентября 1815 года.
Во имя Пресвятой и Нераздельной Троицы.
Их Величества, Император Австрийский, Король Прусский и Император Российский, вследствие великих происшествий, ознаменовавших в Европе течение трех последних лет, наипаче же вследствие благодеяний, которые Божию Провидению было угодно излиять на государства, коих правительства возложили свою надежду на единого Бога, восчувствовав внутреннее убеждение в том, сколь необходимо предлежащий державам образ взаимных отношений подчинить высоким истинам, внушаемым вечным Законом Бога Спасителя, объявляют торжественно, что предмет настоящего акта есть открыть перед лицом вселенной их непоколебимую решимость как в управлении вверенными им государствами, так и в политических отношениях ко всем другим правительствам руководствоваться не иными какими-либо правилами, как заповедями сей святой веры, заповедями любви, правды и мира, которые, отнюдь не ограничиваясь приложением их единственно к частной жизни, долженствую, напротив того, непосредственно управлять волею царей и водительствовать всеми их деяниями, яко единое средство, утверждающее человеческие постановления и вознаграждающее их несовершенства. На сем основании их
I. Соответственно словам Священных Писаний, повелевающих всем людям быть братьями, три договаривающиеся монарха пребудут соединены узами действительного и неразрывного братства и, почитая себя как бы единоземцами, они во всяком случае и во всяком месте станут подавать друг другу пособие, подкрепление и помощь; в отношении же к подданным и войскам своим они, как отцы семейств, будут управлять ими в том же духе братства, которым они одушевлены, для охранения веры, мира и правды.
II. Посему единое преобладающее правило да будет, как между помянутыми властями, так и подданными их, приносить друг другу услуги, оказывать взаимное доброжелательство и любовь, почитать всем себя как бы членами единого народа христианского, поелику три союзные государя почитают себя аки поставленными от Провидения для управления тремя единого семейства отраслями, а именно — Австриею, Пруссиею и Россиею, исповедуя таким образом, что Самодержец народа христианского, коего они и их подданные составляют часть, не иной подлинно есть, как Тот, Кому собственно принадлежит держава, поелику в Нём едином обретаются сокровища любви, в;дения и премудрости бесконечные, то есть Бог, наш Божественный Спаситель Иисус Христос, Глагол Всевышняго, Слово жизни. Соответственно с сим, их величества с нежнейшим попечением убеждают своих подданных со дня на день утверждаться в правилах и деятельном исполнении обязанностей, в которых наставил человеков Божественный Спаситель, аки единственное средство наслаждаться миром, который истекает от доброй совести и который есть прочен.
III. Все державы, желающие торжественно признать в сем акте священные правила, и кои почувствуют, сколь нужно для счастья колеблемых долгое время царств, дабы истины сии впредь содействовали благу судеб человеческих, могут всеохотно и с любовью быть приняты в сей Священный Союз.
       На самом деле этот документ был призван стать своего рода идеологической основой решений о «новой Европе», пнинятых Венским конгрессом. И выпущенная через год в Бремене (Германия)  книга Холлмана, тут же переведенная на русский язык и вышедшая и в России, являлась как бы дополнением к этому документу. Ведь в ней говорилорсь, что Рустрингия (Голландия и Германия) - первоначальное отечество первого российского великого князя Рюрика и братьев его. То есть, русские императоры- это «древнеисторические братья»  европейских правителей и действуют с ними заодно во благо их народов и владений. Это должно было успокаивать тех, кто  опасался  такого огромного международного влияния России – победительницы Наполеона. Вот вам и «норманская» теория происхождения Рюрика. Не все в ней так просто.

                6

     Дальше еще интереснее. Вторая известная работа на эту тему была написана ординарным профессором Дерптского университета Фридрихом Крузе (1790 - 1866), уроженцем Ольденбурга. В 1836 году Крузе в российском "Журнале Министерства народного просвещения" опубликовал статью "О происхождении Рюрика". Историк обратил внимание на деятельность ютландского (датского) хевдинга Рорика, который в середине IX века участвовал в нападениях викингов на земли Франкской империи и даже получил в лен (то есть во владение) на определенный срок земли во Фрисландии. Этого Рорика Ютландского (по своему происхождению) или Фрисландского (по своим владениям) Крузе и отождествил с Рюриком Новгородским.
В дореволюционной историографии гипотеза Крузе не пользовалась особой известностью. Доказать ее было невозможно, поскольку западноевропейские источники ничего не сообщают о присутствии Рорика на Руси, а древнерусские ничего не говорят о его деятельности до прихода на Русь. Но и опровергнуть сложно, поскольку ни биография Рорика, ни биография Рюрика досконально не известны.
         Однако важнее тут совсем другое – время появления этой статьи немецкого автора да еще в официальном русском журнале, издаваемом Министерством  народного просвещения. В «первозданном» виде и этот журнал, и эта работа сохранились до наших дней и даже выложены в Сеть. Время – 1836 год. Предсмертный для А.С. Пушкина и особенный для императора Николая Первого. И совсем не интригами с гениальным поэтом, а куда как большей тайной, имевшей колоссальное значение и для России, и для Европы. Это время, когда император Николай  решил снлва вывести Россию, терявшую международный престиж после войны 1812 года, в лидеры среди европейских стран и  осуществить  промышленную революцию наподобие английской, а использовать для этого весьма оригинальные приемы. Николай Павлович тайно задумал воспользоваться  опытом и деньгами Англии, но передать их внутри России в руки никому не известных людей – старообрядцев из самых народных низов, обойдя  далеко стороной  русскую аристократию и помещиков – основных землевладельцев. Таким образом он сразу выбивал почву из-под ног у своих  противников, кем бы они  ни были.
        Но в его проекте был момент, который сильно перекликался с историей призвания  в древнюю Русь варягов. Таким «Рюриком-Рориком» для России девятнадцатого века стал… восемнадцатилетний Людвиг Кноп. И посмотрите, кто он – родом  из мастеровых свободного города Бремена, из тех мест, откуда пришел на Старую Ладогу  исторический Рюрик «навести порядок и править по правде». Но юный и неизвестный Кноп пришел к нам из Англии, где проходил обучение, как мы сейчас говорим, глубокому менеджменту. То есть, все повторилось через тысячу лет так, как предполагается в норманской теории. В 862 году в международные «серебряные ворота» Старой Ладоги вошел опытный  пограничник и таможенник, чтобы на собранные огромные деньги словен, кривичей, веси начать  строительство нового государства – с цивилизованного возведения  границ, таможен на великом торговом пути из варяг в греки. В 1839 году в Россию незаметно прибыл Людвиг Кноп с особыми полномочиями от английского и российского правительств, обеспечивающими  огромные государственные заказы на создание смешанных акционерных обществ и строительство  мануфактур.
       Эта тайная программа Николая Павловича широко не обсуждалась, и по сегодняшней день о ней ничего не говорится в учебниках истории. И отнюдь не случайно. Она остается неизвестной точно также, как остается неизвестной миссия неизвестного Рюрика-Рорика. Как остался неизвестным в публичной истории Людвиг Кноп. Но зато каковы результаты! В случае с Рюриком-Рориком – это новое государство Древняя Русь, объединившее огромные земли, а в случае с Кнопом – это совершенно новое «экспериментальное» государство СССР, занявшее вообще шестую часть суши в мире.
                7

               
    Думаю, что не стоит сомневаться в том, что «норманская» теория Рюрика  создавалась «под заказ» Романовых в их политических целях. Но есть одно интересное обстоятельство. Все, кто ее создавали, были, во-первых, непрофессиональными историками, а во-вторых, не русскими (какой с них "официальный" спрос - с любителей?). И наверное не случайно в дискуссию с немцами был вовлечен, сам того не заметив,  непрофессионал Ломоносов, а его «национальная» история о Рюрике не вызывает сегодня особого доверия как непрофессионала. Что и требовалось доказать.
       И вот в 1929 году появилась еще одна работа, в которой был проведен подробный анализ как сведений о Рорике и Рюрике, так и в целом всей военно-политической и этногеографической ситуации в североевропейском регионе в середине IX века. Автором ее был (опять же!) историк-любитель и эмигрант Николай Тимофеевич Беляев (1878 - 1955), по профессии ученый-металлург, до революции служивший профессором Михайловской артиллерийской академии. После 1917 года он оказался в эмиграции в Англии, а потом во Франции, где и скончался (похоронен на знаменитом кладбище Сент-Женевьев-де-Буа под Парижем). Беляев очень интересовался историей, причем исследования его были выполнены на достаточно высоком уровне, свидетельством чему является публикация его работы о Рюрике в трудах Семинара имени академика Н. П. Кондакова (1844 - 1925), после революции также жившего в эмиграции. Публикация масштабной работы Беляева (по сути, это была небольшая монография) в третьем томе сборника трудов этого Семинара придала гипотезе Крузе новую жизнь. Идея о тождестве Рорика Ютландского и Рюрика Новгородского нашла поддержку как в эмигрантской, так позднее и в советской, а затем российской историографии. Например, Г. В. Вернадский в своей книге "Древняя Русь" (1943 год) изложил биографии Рорика и Рюрика как одного лица и дополнил хронологию ранней русской истории датами, связанными с жизнью и деятельностью Рорика.
       Эта работа была доступна советским ученым, но важнее, наверное, было то, что она сразу стала доступна читателям на Западе. На возможный заказ от советского источника указывает опять же дата издания – 1929 год. Давайте посмотрим, какие события происходили в это время в СССР.
      В сентябре состоялись  первые крупные учения РККА в Белоруссии. Создана Западная область с центром в Смоленске. 21 января — 3 февраля — объявление И. В. Сталиным 1929 года «годом большого перелома». Начало постепенного ухода от НЭП. 31 января — Троцкий выслан за пределы СССР. Создание Организации украинских националистов (ОУН) на конгрессе в Вене. 3 октября — Великобритания восстанавливает дипломатические отношения с СССР.
       В это время страна становится на путь коллективизации и индустриализации. Дипломатические отношения с Великобританией важны, но СССР вообще активно развивает  зарубежные связи. И важное событие, имевшее серьезные последствия - 5 сентября  состоялась секретная беседа  о военно-техническом сотрудничестве СССР и Германии  между Ворошиловым и немецким генералом Гаммерштейном. Через десять лет, как известно, 1939-м эти отношения завершились  договором о ненападении между СССР и Германией, более известным как пакт Молотова-Риббентропа. Он был заключен в Москве 23 августа 1939 года. Документ этот, по мнению одних историков, во многом способствовал началу Второй мировой войны, по мнению других - позволил отсрочить ее начало. Кроме того, пакт в значительной мере определил судьбу латышей, эстонцев, литовцев, а также западных украинцев, белорусов и молдаван: в результате пакта эти народы, многие из которых впервые в своей истории объединились в составе одного государства, почти полностью влились в Советский Союз. Как утверждают политики, несмотря на коррективы, внесенные в судьбы этих народов развалом СССР в 1991 году, пакт Молотова-Риббентропа до сих пор определяет многие геополитические реальности в современной Европе.
       За десять лет до того, как Восточная Европа была полностью перекроена перед началом Второй мировой войны, Запад  мог ознакомиться с «началом Древней Руси» от ютландского Рорика из Дании и Германии в работе Н.Т. Беляева, историка-любителя, эмигрировавшего в Европу из России после революции 1917 года. Уж ему-то иностранцы могли доверять…
       Вот куда, в конечном итоге, завела нас «норманская» теория Рюрика. И получается, что даже выгодно иметь в политике такие «теории», девиз которых: «Хотите верьте, хотите – нет!» Но наша страна была и до Рюрика. И там очень много интересного.

                ГЛАВА ВТОРАЯ


                ПРАВДА И КРИВДА КРИВИЧЕЙ

                1


         Славянофилы предлагают искать славянского Рюрика. А за славянином ходить далеко не надо. Только в русской истории он появился за триста лет до скандинавского Рорика, враждебный данам (датчанам) и конечно будущему Рюрику – «успешному датскому конунгу». Точнее, его предкам, которые согнали с исконной земли обитателей Ютландии кимвров где-то еще  в пятом веке. (Вплоть до XX века полуостров нередко описывался как «Херсонес Кимврийский (Cimbrica)»). Имя этого легендарного человека – Видевут, король сказочных кимвров, предположительно, как сами они указывают, предок наших венценосных Романовых. Эта легенда стала в 17 веке  достоянием Бархатной книги, в которую  предок Романовых – Захарьиных-Юрьевых - Андрей Кобыла вошел как выходец  «из Немец», из прусской земли. В XVII веке в родословной Колычёвых появилось развитие этой легенды, составленное герольдмейстером Степаном Андреевичем Колычёвым. По ней некий князь Гланда Камбила, сын князя Дивона, потомок прусского короля Видевута, утомлённый в борьбе против Тевтонского ордена, выехал вместе со своим сыном и множеством подданных к великому князю Александру Ярославичу Невскому. Там он крестился с именем Иван, а его сын получил прозвище Кобыла, что объяснялось опиской писца.
        Против этой легенды в 18 веке выступал как раз тот самый Август Шлётцер,  яростный противник Михаила Ломоносова. Но тут против него выступила уже сама Екатерина Вторая, и  данная версия происхождения Андрея Кобылы попала и в «Русский Гербовник», изданный сразу после ее смерти в 1797 году.
         Легенда может представлять большой интерес не только  в смысле «идентификации» Романовых, а и в смысле исторического пути таинственного народа – предшественника русских. То есть, она может быть связана с той самой «дорюриковской» эпохой, о которой у нас практически не осталось никаких письменных документов.
        Но сначала – о более поздней политике сохранения версии. Если императрица это сделала, то что она «пропустила» или, напротив, предпочла оставить?  Общее место происхождения Рюриковичей- Скьёлдунгов и Романовых  – «Видевутовичей»? Но первые  тут выступают как победители - захватчики, а вторые – как побежденные изгнанники, а, значит, как исторические и политические антогонисты. Именно так оно и было у данов и кимвров-кривичей-пруссов, чьим королем был  легендарный Видевут. Спустя 13 веков, Петр Третий засобирался на войну именно с Данией, воевать за свое территориальное историческое наследство, но погиб. Впрочем, война за Шлезвиг-Гольштейн  была  практически беспрерывной и  кончилась лишь в двадцатом столетии. Так что Видевут (который был к тому же колдуном) хотя и ушел  из Ютландии и увел свой народ, но раздор тамошним  племенам оставил на века. Екатерина Вторая ловким политическим ходом вышла из этой  тяжкой чужой историко-политической игры, ну а Петру Третьему в Видевута «поиграть» не дало его окружение.
        Предположительно, Романовых-Захарьиных-Юрьевых, ставших в 1762 году Романовыми-Готторпскими-Голштинскими, можно было бы назвать еще и Видевутовичами? Древними врагами датчан, согнавших их с исконных земель. Конечно, и  божественного рода Скьёлдунгов, из которого вышел  Рорик Ютландский – «наш» Рюрик. Не потому ли и восстал пртив версии родства Романовых с  кимврским королем Видевутом немецкий историк  Шлётцер, не желая обнародовать возможный повод для «вендетты» между  Рюриковичами и Романовыми из-за исторической легендарной трагедии раннего средневековья между двумя племенами на территории Ютландии (Дании)? Но, как видим, Екатерина Вторая этого не убоялась – ведь еще в 17 веке путем страшной Смуты и политических интриг Романовы все-таки одолели Рюриковичей и сами сели на русский престол.
            Возможно, народ (группа племен), который был изгнан данами из Ютландии и поселился на  землях  нынешних  Калининградской области России, южной части Клайпедского уезда Литвы, а также Варминско-Мазурского воеводства Польши ( в северной ее части) – тот же, который  позже  расселился и на территории будущей Северной Руси – в районе  Старой Ладоги и Новгорода – кимвры-кривичи?
        Ученые говорят, что кривичи - одно из самых загадочных племен наших предков, прямые предки белорусов и частично русских. Хотя их археологическое наследие хорошо изучено, ученым все еще предстоит разгадать много загадок, которые таят в себе прямоугольные курганы кривичей, которые встречаются тут и там от верховий Немана до Великого Новгорода. Вот это пресловутое «тут и там» никак не оформится хотя бы в какую-то карту   продвижения этого народа на северо-запад от Европы. Более тысячи лет остается загадкой, как  шли славяне к этой земле – откуда, по какому маршруту, сколько времени  и с какими  личностями во главе. Никакой хотя бы приблизительной карты, ни одной фамилии князя, языческого жреца – ничего! Одни научные гипотезы, да и то путаные.
             Итак, многочисленное племя кривичей в VII-VIII веках расселилось на территории современной Беларуси и северо-западных регионов центральной части России — на территории нынешних Псковской, Смоленской областей. На востоке они граничили с финно-угорскими народами, на юге — с другими восточнославянскими племенами (древляне, полочане), на западе — с балтами (голядь, считаются предками населения Центральной России с Москвой).
        Сейчас предполагается, что полочане (которые также  стали называться кривичами) – «чистые» славяне, а кривичи – народ смешанного балто-славянского (полочанского) происхождения. Считается даже, что косвенно на это указывает и название племенного союза: советский лингвист Г.А. Хабургаев считал, что балтийские соседи полочан называли себя «крийва». Другие ученые связывают его с русским корнем «крив», говорят:  то ли вождь племени были кривой, то есть одноглазый, или с проблемами с позвоночником, то ли ландшафт, в котором жили кривичи, был кривым, то есть холмистым. Однако в древнеславянском языке слово «кривь» —  не просто кривизна, искривление. Специалисты утверждают, что оно  имело метафизический смысл, обозначало темную сторону естества. Еще одна балтская версия происхождения этого этнонима - у балтийских язычников был верховный жрец и руководитель церкви, почти что «патриарх», и его титул назывался Криве Кривайто. Он жил в Ромуве — религиозном и политическом центре балтских племен, который находился на территории современной Калининградской области (Кенигсберг). Как предполагают специалисты, возможно,  название кривичей связано именно с этим титулом. Но что самое удивительное – все версии могут быть верны, если их соединить и найти исходное. Чего, к сожалению, до сих пор никто еще не сделал.


2

          Точно таким же таинственным, как кривичи, считается  племя  кимвров, уроженцев полуострова Ютландия, которые  самыми первыми из числа варваров напали на  Западную Римскую империю еще во втором веке до н.э., изгнанные, предположительно,  наводнением из-за наступления Северного моря, в поисках пригодной для проживания новой земли преодолев две тысячи километров по территории Европы. С того времени начались «европейские приключения» этого народа, закончившиеся  там, куда через полтысячи лет привел их король Видевут и его брат-близнец Брутен, - далеко от их родной Ютландии, откуда по возвращении они снова были изгнаны уже другими племенами, в том числе, нашествием данов, и ушли навсегда, обретя свою землю  далеко отсюда, создав сказочную Брутению (Пруссию).
           Недавно было высказано предположение, что кимвры относились и к предкам праславян из зарубинецкой культуры, так как предусматривается вероятность наличия выходцев из ареала зарубинецкой культуры в составе кимврских полчищ. То есть, еще до начала новой эры будущее  племя (пруссов) и будущих  восточных славян  имели единый корень и единые устремления в обустройстве на тех или иных территориях?
        Из исторических источников следует, что примерно в 120 году до н. э. кимвры вместе с тевтонами (своими соседями  по Ютландии) и амбронами (племя, проживавшее на землях современной Швейцарии) двинулись на юг и в районе долины Дуная вступили в контакт с римлянами. Одержав в 113 году до н. э. победу над римлянами при Норее в Норике, прошли затем на север в Галлию, где нанесли римлянам ряд поражений (в 109, 107, и самое тяжёлое — при Араузионе в 105). В Испании, однако, они получили отпор от местных племён — кельтиберов.
        В 102 году до н. э. кимвры двинулись на Рим, но в 101 году до н. э. были разгромлены при Верцеллах войсками римского полководца Гая Мария — так же, как за год до этого были разбиты племена тевтонов, их союзников.
         Вот что точно – это описание в сохранившихся документах ожесточенных войн кимвров с римлянами за право поселиться на  лучших европейских землях в 120-101 годах до нашей эры. Это вторжение считается «первой волной» нашествия варваров на Древний Рим. Шесть раз  кимвры, тевтоны и амброны нападали на Рим, стремясь захватить земли Галлии, но в итоге были побеждены. В исторических описаниях говорится, что от этих племен после ожесточенных боев  остались лишь десятки людей. Правда ли это, неизвестно, но  после этих сражений имена кимвров, тевтонов и амбронов исчезли из истории. Однако имя тевтонов присвоили себе рыцари христианского немецкого Тевтонского ордена, на основе которого было впоследствии создано государство Пруссия, не имевшее никакого отношения к древнегермано-(славянскому?) племени кимвров. Имя амбронов осталось в обиходе римлян как ругательство в память об ужасных войнах. А имя кимвров осталось в названии  Ютландии  «Херсонес Кимврийский (Cimbrica)».
        Приглашенные ко двору Романовых немецкие историки и Михаил Ломоносов настойчиво пытались понять, как жила дорюриковская Русь, выдвигая свои политически приоритетные - национальные версии. Но искать надо, видимо, не в густых лесах и даже не  на обходных торговых путях, скрытых в этих непроходимых дебрях, а в Европе, в самом центре исторических событий, отмеченных  действительно существующими документами. Когда ни европейские страны в их сегодняшнем виде, ни современные национальности (русские, англичане, французы. немцы, итальянцы и т.д.) еще не сложились, а все смешалось в этом епропейском доме, орошаемом кровью то победителей, то побежденных. И грозные боги-громовержцы испытывали людей холодом, голодом, чумой, проказой, смертью. Это были такие страшные времена, которые даже трудно поддаются осмыслению, и непонятно, как выжило человечество и осталось человечеством, пройдя через такие нечеловеческие испытания.
        Пытаясь приспособить национальный вопрос к политическим событиям, самые различные личности с некоторых пор использовали и  используют совершенно порочную идею преимущества «цивилизованных» европейских национальностей перед  другими. Еще «Повесть временных лет», описывая нравы древлян,  выставляет их, в противоположность  полянам, народом диким: «древляне живяху звериньскимъ образомъ, живуще скотьски: убиваху другъ друга, ядяху вся нечисто, и брака у нихъ не бываше, но умыкиваху у воды девиця». Эта  предвзятость древнего летописца подмечена современными специалистами, отметившими, что такая ужасная характеристика могла быть вызвана не только политическим противостоянием полян и древлян в IX — первой половине Х вв., но и взглядами летописца-христианина на обычаи языческого периода. То есть, он обругал все племя древлян, которые убили князя Игоря за излишнюю корысть в собирании дани, ну и похаял чуждую ему религию. Забавно, что современные угодники политических  предпочтений  используют этот  прием  необъективного летописца и срамят древних русских за их «неевропейский», дикий, образ жизни.  И домов-то каменных у них не было, и одежды красивой, и посуды… Даже хлеб сеять и скот разводить правильно не умели. А эти люди, между прочим, потомки тех, кто побеждал высокоразвитых «благополучных» римлян и всему у них научился. И поди разберись, кто  под какими племенными именами, перемешавшись,  расселился на территории Северной Руси в раннем Средневековье – кимвры, тевтоны, амбры, анты, гунны, готы?  Побежденные племена меняли имена, скрывались и растворялись среди других племен, продолжая вместе с ними искать для себя землю для проживания. Известно, к примеру, что славяне воевали и в войсках гуннов, и в войсках готов, но сохраняли  свои коренные традиции. Об этом есть документальные записи древних историков. Например, о том, как жили славяне в гуннском лагере Аттилы – с банями, квасом, медом и красивыми девушками.
            Но если любой народ поставить в невыносимые условия, то он поневоле одичает. Исторические документы и легенды говорят, что кимвры все-таки не исчезли,  а, «походив» полтысячи лет по Европе в поисках земли, подходящей для проживания, претерпев  тяжелые поражения в попытках  обосноваться  в теплых благодатных «римских» местах (именно благодаря теплому погодному оптимуму, в котором пребывал Рим на протяжении  600 лет, ему удалось завоевать  почти всю Европу и сделать ее своей колонией, европейским «третьим миром», пока не началось  двухвековое похолодание и Великое переселение народов, перед которым Римская империя не устояла),  пришли на родину, в Ютландию. Но изгнанные данами, нашли себе новое место и обосновались там, построив в 6 веке знаменитое языческое святилище Ромува или Ромов на полуострове Самбия, в пятистах километрах от родной Ютландии.
        Первое упоминание о нем встречается в «Хронике Прусской земли» (1326) Петра из Дусбурга. О религиозном центре пруссов пишет в «Польской истории» (XV век) Ян Длугош. Подробное описание Ромувы дает Симон Грюнау в «Прусской хронике» (1529). Согласно его записям, прусские герои Брутенис и Вайдевут основали Ромуву в 523 году.
         Видевуто и Брутено были королями кимвров (кимвры, кимбры, киммеры (лат. Cimbri) — древнегерманское племя, содержащее значительный кельтский компонент) и, будучи изгнанными готами со своих исконных территорий, прибыли с людьми по морю к устью Вислы в Улмиганию. (Пруссы называли свою землю «Островное царство»  - «Ульмигания», «Ульмигерия», «Ульмеригия» в готском варианте). Это полуостров Самбия. Занимает весь Калининградский полуостров (также Самбийский/Земландский полуостров) Балтийского моря — до реки Прегель (нем. Pregel, ныне Преголя) на юге, Деймы на востоке. Главный город — Кёнигсберг (ныне Калининград).  Название происходит от прусского племени самбов). До Новгорода отсюда  800 километров. Обнаружив там довольно примитивную культуру без городов и агрикультуры, Видевут учредил здесь социальную организацию, светскую власть, и был избран «королём», назвав область Пруссией в честь своего брата Bruteno (Pruteno).         
       .
         

                3

        Получается, что  еще до начала христианства славяне смешались с германскими племенами – будущими пруссами - и вместе с ними пришли  на северо-запад Европы, где смешались с балтскими племенами. Потерпев поражение от Рима, они не забыли землю,  за которую боролись, желая  в ней обустроиться. И поэтому вероятнее всего Ромува (Ромов) – языческое святилище – названо   все-таки именем Рима. Готы (V век) и некоторые германские историки (вплоть до XIV века) именовали западную часть прусских земель Витланд или Вейделант («страна мудрецов»), возможно, как-то связывая это название с прусским святилищем Ромов, имевшим общебалтское значение.
           Брутен  основал главный прусский культовый центр в Ромове и воздвиг там «жилище» для богов Патолса, Потримпса и Перкунса (Перкунаса), сам же стал первым верховным жрецом Криве-Кривайтисом (criwo cyrwaito). Та же триада богов была изображена на знамени Видевута и на священном дубе в Ромове, причём Патолс и Потримпс (Тримпс) составляли божественную пару близнецов, земным воплощением которой были, по-видимому, Видевут и Брутен.
     У Видевута было двенадцать сыновей, вероятно от двух жен, одна из которых была аланкой, другая "бо русской", их имена: Саим (или Заир), Надр, Суд, Славн, Нактанг, Барт, Галинд, Варм, Гог, Помес, Кульм и Литовт (или Литолянос). После смерти своего отца они разделили земли молодого Прусского государства между собой. По другим источникам, у Видевута было только четыре сына. В 573 году Видевут и Брутен решили разделить Брутению между наследниками. Видевут передал своему сыну Литтпо страну Литауэн (Литву), Замо поручил во владение Земланд (территория Калининградского полуострова). Получили части страны и ещё десять сыновей, а также три дочери Видевута. Был выбран новый верховный жрец - Брудано. После этого братья совершили ритуальное самосожжение ("были призваны богами").
         Святилище находилось в роще, под открытым небом. Стен вокруг не было. В центре рос большой дуб с такой густой кроной, что она не пропускала ни капли дождя. Средневековые авторы отмечают, что дерево было вечнозеленым. Вокруг него была натянута ткань, за которую могли заходить только криве и старшие жрецы-вайделоты.
          Внутри дуба в отдельных дуплах стояли изваяния троих главных прусских богов — Патуласа (Патоласа), Перкунаса, Патримпаса, а рядом были прикреплены особые знаки или символы богов. Перед идолом Перкунаса горел «вечный», поддерживаемый жрецами огонь, считавшийся святым. В нем сжигались жертвы. Для поддержания огня использовали только дубовые дрова. Символом Патримпаса была змея, которая жила в корзинке и питалась приносимым жрецами молоком. Рядом с идолом Патоласа лежали черепа человека, лошади и коровы. Типологически это святилище сближается с языческим храмом в Уппсале, а также со святилищем Перуна в Новгороде. Точное число служителей культа неизвестно, источники свидетельствуют, что их было «много».
       Исследователь литовской (и шире — балтийской) религии и мифологии Г. Береснявичус полагает, что количество жрецов было велико, поскольку один служитель культа физически не мог выполнять все функции. Старшие жрецы, кривисы (криве), были инициаторами различных религиозных церемоний — они основывали святилище, разжигали «вечный», негасимый огонь, давали предписания людям.
Верховный жрец кривис кирвайтис (krivis kirvaitis, нем. Criwe) пользовался уважением правителей, знати и простых людей, его власть распространялась на все балтийские земли во время войн с Тевтонским орденом. Кривисы приносили богам треть военной добычи в случае удачного похода.
        Петр из Дусбурга отмечает, что кривис был настолько уважаемым человеком, что послы его, несшие особый знак — кривуле (кривую палку, либо жезл), получали любую помощь на землях балтов и принимались с почетом. Когда верховный жрец умирал, из числа наиболее уважаемых жрецов выбирался новый кривис.
       Рангом ниже были вайделоты. В крупных святилищах — таких, как Ромува, они поддерживали огонь, принимали и приносили жертвы, учили молодежь законам и рассказывали им о богах. В общинах совершали ритуалы, организовывали религиозные праздники, нередко выступали судьями в тяжбах.
          Вайделотами могли быть как мужчины, так и женщины. За огнём часто следили девушки (подобно римским весталкам) или вдовы. Их называли вайдилес, вайделутес.
             В обязанности жрецов входило следить за священным огнём после того, как его разжег кривис. Если огонь по недосмотру гас, жрец платил за это своей жизнью.
            Согласно немецким хронистам, Ромува была не только религиозным, но также культурным и политическим центром. Сфера её влияния включала не только Пруссию, но также земли литовцев, куршей и земгалов. Из соседних земель в святилище присылались жертвы и прибывали паломники. Здесь проходили военные сборы пруссов, здесь же хранилась прусская «казна».
         Значит, кривис – не имя какого-то одного важного жреца прусского святилища Ромува, а всего лишь обозначение статуса, должности. И возможно предположить, что, как и название Ромува произошло от Рима, так и название главных жрецов святилища произошло от имени народа  кривичи, которые были и кимвры (ютландцы), и праславяне, и балты (голядь). А в 113 году до нашей эры одержали победу над римлянами.
           Ученые утверждают, что о кривичах как племенном союзе убедительно свидетельствуют данные археологии.  Сейчас официальными являются  выводы ученых о том, что кривичи были одним из крупнейших восточнославянских племенных объединений, по всей видимости, по мере своего постепенного расселения на восток ассимилировавшие значительную часть древнебалтского, а позднее — некоторое количество финно-угорского населения. Они занимали не только север Белоруссии, но и соседние районы Подвинья и Поднепровья, Псковщину и Смоленщину, а также западную часть нынешних Тверской и Московской областей.
           Этот народ ( если он - потомок кимвров) всерьез собирался овладеть древним Римом еще до его христианизации, во времена, когда там поклонялись античным богам, и собирался … поклоняться этим же богам? У этого разгромленного римлянами племени родилась  идея – построить свой Рим на противоположном, холодном, но свободном конце земли. Возможно, эта идея была тайно «подарена»  язычникам мудрыми римлянами вместе с «копиями» их античных прославленных богов, скопированных с  древнегреческих справедливого Гора и злобного Сета? Возможно, такой проект существовал, был продуман римскими императорами и «подарен» близнецам Видевуту и Брутену вместе с легендой о возникновении Рима и его античными богами? Но сначала  кимвры и праславяне должны были обрести единое имя. И они его обрели – возможно, кривичи, но от кого?
       А не спрятано ли в образовании этого слова, помимо «кривизны», и  другое – кимвры, название древнего варварского племени, побеждавшего римлян? Уж очень похоже слово «кривес» – жрец в Ромува – на слова «кимвр» и кривич. Может быть, это древнее племя бережно  несло в себе историческую память  о своих  боевых свершениях и воплотило эту память в названиях на  вновь обретенной земле – на «островном царстве мудрецов»? Ромува – Ромул и Рим, кривес-кривайтес – кимвры – кривичи. И уж потом здешних поселенцев стали называть пруссами по имени страны от имени  верховного жреца Брутена - Bruteno (Pruteno).



                ГЛАВА ТРЕТЬЯ


ГОР, СЕТ, КРИОС,ЗЕВС, ОДИН,ПЕРУН,СОКОЛ,ЗМЕИ,КУКУШКА,ВОРОН И ПАВЛИН. БОЖЕСТВЕННЫЕ ТРАНСФОРМАЦИИ ВО ИМЯ ВЛАСТИ И ГОСУДАРСТВА

                1

         В Риме  кимвры, тевтоны и другие  племена варваров искали не только тепла,  сытости и радости, они наверняка искали здесь и богов, которые могли бы принять их под свое покровительство и у которых они могли бы просить помощи и защиты. И разве античные боги Рима и древней Греции, под покровительством которых  были созданы процветающие государства, не могли привлекать варваров? Кого же, предположительно, выбрали для себя кимвры? Возможно,того, кто  носил похожее с ними имя – Крий, Криос. И не только это имя могло привлечь их, но и легенда о Крие, Криосе. Поход на Рим мог изменить имя кимвров во имя  найденного ими бога. Крий, Криос (др.-греч. «баран») — в древнегреческой мифологии один из титанов, сын Урана и Геи, супруг дочери Понта Еврибии (переводится как морская сила). Был повержен во время титаномахии и сброшен в Тартар. По свидетельствам древнегреческих авторов, Тартар находился на Севере.
           Древнегреческий поэт Гесиод в поэме «Теогония» указывает расположение Тартара под землей «столь глубоко, сколь далеко до неба». Позднее авторы стали считать Тартар самым отдалённым местом в Аиде. В Средние века Тартаром стали называть наиболее заброшенные и удалённые уголки земли. Во времена поздней античности Тартар представлялся пространством плотного холода и тьмы. О борьбе гигантов с Зевсом и другими олимпийцами, гигантомахии («битва с гигантами»), сообщают только позднейшие авторы. Так, согласно мифическому сказанию, Гея, разгневанная заключением титанов в Тартар, родила огромных чудовищ с телом человека до пояса, с драконовыми хвостами вместо ног (рождены от Геи и Тартара). Они имели косматые густые волосы и длинные бороды. Нижние конечности переходили в покрытые чешуёй тела драконов. По традиции каждый гигант был вооружён копьём.
           Гея ( «Земля») — древнегреческая богиня Земли. Согласно мифам, произвела на свет небо Уран, от которого затем родила всё живое. При помощи Геи ее сын Крон сверг своего отца и стал верховным богом. Уран оказался не самым любвеобильным отцом. Всех своих детей при рождении он сбрасывал в Тартар. Раздосадованная мать уговорила титанов восстать против отца. Самый младший и храбрый Крон получил от неё серп. Спрятавшись в укромном месте, он, когда рядом с Геей возлёг Уран, оскопил отца и выбросил детородный член в море. Пролитая на землю кровь оплодотворила Гею гигантами, богинями мести эриниями, а также нимфами мелиями. После оскопления Урана титаны покинули Тартар (в том числе, и Криос). Верховным богом стал Крон. Во время правления Крона Гея перестала принимать активное участие в жизни богов, но помогала им советами. Так, она с Ураном предсказали Крону, что тот будет свергнут кем-то из своих сыновей. Тогда Крон, взявший в жёны свою сестру Рею, стал пожирать при рождении всех её детей. Беременная Зевсом, титанида обратилась к матери за советом. Именно Гея помогла укрыть младенца от отца, а также посоветовала отдать Крону завёрнутый в пелёнки камень, который тот и проглотил.
            Когда Зевс подрос, то смог дать отцу зелье, по версии Гесиода по совету Геи, выпив которое Крон изрыгнул всех ранее проглоченных детей. Между Зевсом с его сёстрами и братьями с одной стороны и титанами — с другой, началась война. Эта битва, вошедшая в мифы под названием титаномахии, длилась десять лет. Гея дала Зевсу пророчество, что он победит только в том случае, если привлечёт к себе в качестве союзников заключённых в Тартаре. Тогда Зевс проник в Тартар и освободил циклопов, а также пятидесятиголовых сторуких гекатонхейров. Циклопы выковали Зевсу молнии, Аиду — шлем, а Посейдону — трезубец. С новым вооружением дети Крона победили титанов, свергли последних в Тартар, поставив сторожить их гекатонхейров.
             Вот такие кровожадные легенды узнавали варвары об античных богах, и они напоминали им их жизнь и судьбу.

                2

           Эти легенды подчас мало отличались от реальной жизни тех же кимвров и тевтонов, которые проливали реки крови в своих сражениях  против Рима. Вот сохранившиеся до наших дней свидетельства о кимврских войнах.
          «Там они (консул и проконсул)… были побеждены, принеся великий срам и риск римскому имени… Враги, захватив оба лагеря и огромную добычу, в ходе какого-то неизвестного и невиданного священнодействия уничтожили всё, чем завладели. Одежды были порваны и выброшены, золото и серебро сброшено в реку, воинские панцири изрублены, конские фалеры искорежены, сами кони низвергнуты в пучину вод, а люди повешены на деревьях — в результате ни победитель не насладился ничем из захваченного, ни побеждённый не увидел никакого милосердия». Кимвры сметали все на своем пути, освобождая для себя  чужую землю и не оставляя на ней ничего, что свидетельствовало бы о предыдущем ее хозяине. Вот такое «невиданное священнодействие».
         В 113 году до н. э. над Италией нависла угроза вторжения кимвров, которые в сражении близ Араузиона на нижней Роне уничтожили две римские армии. Плутарх писал: «Вместе с известием о пленении Югурты в Рим пришла молва о кимврах и тевтонах; сперва слухам о силе и многочисленности надвигающихся полчищ не верили, но потом убедились, что они даже уступают действительности. В самом деле, только вооруженных мужчин шло триста тысяч, а за ними толпа женщин и детей, как говорили, превосходившая их числом. Им нужна была земля, которая могла бы прокормить такое множество людей, и города, где они могли бы жить… Что же касается численности варваров, то многие утверждают, будто их было не меньше, а больше, чем сказано выше».
         Несмотря на ожесточённое сопротивление галльских племён, кимвры и их союзники потерпели поражение лишь в столкновении с племенам белгов (проживали на территории современной Бельгии). Большая часть Галлии была разорена с помощью жесточайшей кимврской блокады ее жителей. Юлии Цезарь, покоривший Галлию спустя 50 лет после Кимврской войны, в «Записках о Галльской войне» цитировал речь арверна Критогната о событиях войны с кимврами:
«Делать то, что делали наши предки в далеко не столь значительной войне с кимврами и тевтонами: загнанные в свои города и страдая от такой же нужды в съестных припасах, они поддерживали жизнь свою трупами людей, признанных по своему возрасту негодными для войны, но не сдались врагам». Такова была цена земли, которую хотели кимвры.
          А вот свидетельство о сражение, которое состоялось 30 июля 101 года до н. э. на Равдинском поле у Верцелл (верховья реки По). Армия Катула заняла центр, Марий расставил свои войска по флангам. Кимвры построили своё войско огромным квадратом, длина каждой стороны которого составляла 30 стадий (почти 5 км). На правом фланге кимвры поставили конницу: «А конница, числом до пятнадцати тысяч, выехала во всем своем блеске, с шлемами в виде страшных, чудовищных звериных морд с разинутой пастью, над которыми поднимались султаны из перьев, отчего ещё выше казались всадники, одетые в железные панцири и державшие сверкающие белые щиты. У каждого был дротик с двумя наконечниками, а врукопашную кимвры сражались большими и тяжелыми мечами». Сказочное, впечатляющее зрелище!
          В этой битве на широкой равнине легионы Мария потеряли из вида войско кимвров, разгромленное силами армии Катула. В сражении пали вожди кимвров Бойориг и Лугий. Клаодик  и Кесориг  были захвачены в плен. Как и женщины амбронов, жёны кимвров защищались отчаянно, и покончили с собой, как и женщины тевтонов: «Битва с женами варваров была не менее жестокой, чем с ними самими. Они бились топорами и пиками, поставив телеги в круг и взобравшись на них. Их смерть была так же впечатляюща, как и само сражение. Когда отправленное к Марию посольство не добилось для них свободы и неприкосновенности, — не было такого обычая, — они задушили своих детей или разорвали их на куски, сами же, нанося друг другу раны и сделав петли из своих же волос, повесились на деревьях или на оглоблях повозок».
          Флор сообщает о 65 тыс. павших кимвров и только 300 римлянах. Веллей Патеркул писал о 100 тыс. убитых и пленных кимвров, а Плутарх увеличивает потери варваров до 120 тыс. убитых и 60 тыс. пленных. После этого поражения кимвры и тевтоны исчезли. На самом деле, исчезли конечно не племена, а их названия. Народы же продолжали искать свое место под солнцем под другими именами. Какими – этот вопрос и сегодня  остается загадкой. Но  указатели к этому загадочному «исчезновению»  можно найти, на мой взгляд, в божественных легендах Древнего Рима, Древней Греции и «исчезнувших» европейских язычников.
                3

        Отступая от владений Рима, побежденные племена варваров уносили с собой то, что не могли у них отнять римляне - покровительство новых богов. «Призвав» их к себе на «службу» в целях своей «идеологии», которая должна была быть спасительной и побуждающей к новым подвигам во имя завоевания  земли для проживания. Тогда одновременно появились два языческих бога, сыгравших в жизни варваров огромную роль – германо-скандинавский бог Один и славянский бог Перун. Считается, что на территории Древней Руси поклонялись и тому, и другому. И это правильное предположение, хотя Один и Перун – глубоко «враждующие» боги глубоко враждующих племен. Из соединения которых, возможно, и возникла русская нация.
      Проведя 600 лет в Европе в поисках «своей» земли, погибая в кровавых войнах и обучаясь  у просвещенного Рима, служа гуннам и готам, будущие кривичи, спрятавшие, возможно,  свое имя кимвров, названные политкорректно современными учеными как  Союз восточнославянских племен, расселяясь с середины 6 века в глухих землях Северо-Восточной Европы,  нашли не убийственный – военный и разбойный - способ овладения новой территорией, а основанный на «законных» основаниях, принятых в Европе – на принципе наследования в признанных границах занятой территории,  общности религии, промыслов, семейного уклада, культуры, обычаев, торговли и мирных договоров. Особый разговор о том, как Один и Перун «договаривались». Но об этом – ниже, а сейчас рассмотрим «биографии» этих языческих богов.
          Один— верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель асов (богов), сын Бора и Бестлы, внук Бури. Мудрец и шаман, знаток рун и сказов (саг), царь-жрец, колдун-воин, бог войны и победы, покровитель военной аристократии, хозяин Вальхаллы (чертог павших воинов) и повелитель валькирий. Супруга — Фригг (верховная богиня. Родоначальница рода асов. Покровительствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению. Является провидицей, которой известна судьба любого человека, но которая не делится этими знаниями ни с кем). В соответствии с германо-скандинавскими эсхатологическими мифами, в день Рагнарёка Один будет убит чудовищным волком Фенриром. Один, а также его братья Вили и Ве, были сыновьями Бора и Бестлы. Бор был сыном Бури, которого вылизала языком изо льда корова Аудумла, в свою очередь, возникшая от смешения пламени Муспельхейма и холода Нифльхейма. Бестла, мать Одина, была дочерью Бёльторна, предположительно сына Имира, который возник таким же образом, каким и Аудумла - от лизания языком коровы льда.
         Имя Один переводится как «повелитель безумия» или «предводитель одержимых».
          Среди его сыновей и потомков от разных матерей есть имя Сигрлами (Sigrlami), или Свафрлами — мифического родоначальника конунгов Гардарики (Руси). Это – предок рода Скьёлдунгов, легендарной королевской династии народа данов (современных датчан) и Рорика Ютландского, по «норманской теории», варяга, призванного править  в Старую Ладогу, «божественного» наследника земель, на которых в середине 7 века поселились кривичи, присоединившись к финно-угорским племенам. Фамильное имя образовано от слова «щит». Родоначальник династии Скьёльд.
           Спутники Одина — вороны Хугин и Мунин («мыслящий» и «помнящий») и волки Гери и Фреки («жадный» и «прожорливый»), его ездовое животное — восьминогий конь Слейпнир. Оружие Одина — копьё Гунгнир, которое никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть всякого, в кого попадает. Копьё было изготовлено двумя карликами-свартальвами, сыновьями Ивальди (в некоторых источниках упоминается гном Двалин), чтобы показать богам мастерство подземного народа. Оно обладало волшебным свойством поражать любую цель, пробивая самые толстые щиты и панцири и разбивая на куски самые закалённые мечи.
            Один одноглазый —  свой правый глаз он отдал Мимиру, чтобы испить из источника мудрости. Подобное самопожертвование во имя мудрости — не редкость для Одина. В частности, чтобы постичь силу рун, он, принеся самого себя в жертву, девять суток провисел на стволе ясеня Иггдрасиля, прибитый к нему своим же копьём Гунгнир.(Эта легенда возникла  столетиями позже христианизации Европы, так что она, скорее, из ряда подражаний библейским историям).
       Будучи мастером перевоплощений, Один часто является людям в различных образах. Чаще всего — в образе старца в синем плаще и войлочной шапке, в сопровождении двух воронов или двух волков, вооружённый копьём. Считалось, что под видом бедного странника или уродливого карлика он бродит по свету, и плохо будет тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнёт его от своего порога. Жители Скандинавии верили, что он часто объезжает на своём коне землю или, невидимый для людей, принимает участие в их сражениях, помогая достойнейшим одержать победу. Вероятно, Один не нуждался в пище — ряд источников (в частности, «Сага об Олафе Святом») намекает на то, что он никогда не ест, а живёт лишь тем, что пьёт мёд, брагу или вино»).
          Самые ранние записи германских народов были сделаны римлянами, и в этих работах часто упоминается Один. Тацит  в первом веке н.э. сравнивает его с Меркурием и говорит, что ему поклоняются свеи (современные шведы). В XI веке летописец Адам Бременский  записал, что статуя Тора, которую Адам называет «могущественной», восседает на троне в храме в Упсале (Швеция) в окружении Водана (Одина) и Фрейра. Что касается Одина, Адам определяет его как «яростный» и говорит, что он «управляет войной и даёт людям силы против врага» и что люди в храме изображают его в доспехах подобно тому, «как изображают наши люди Марс». Согласно Адаму, народ Упсалы назначил священников (готи) каждому из богов, а во время войны приносились жертвы изображениям Одина.
          В XII веке, спустя столетия после того, как Норвегия была «официально» христианизирована, население здесь по-прежнему призывало Одина, о чём свидетельствует палка с руническим посланием, найденная среди бриггенских надписей в Бергене (Норвегия). На палочке и Тор, и Один призваны на помощь; Тора просят «принять» читателя, а Одина «завладеть» им.
         Мифы, записанные в 1200-х годах Снорри Стурлусоном, описывают жизнь асов (богов) и их переселение в Скандинавию из Великой (или Холодной) «Швеции», а по сути – начало наследственного, божественного, права на правление странами. Один имел владения в Азии (на востоке от реки Танаис, также «в стране турок» на юг от горного хребта, служащего границей страны (возможно, Уральских гор). Переселился в Данию, оставив править в Асгарде братьев Ве и Вили. Править страной саксов поставил троих сыновей: Вегдег в восточной стране саксов, Бельдег (или Бальдр) в Вестфалии, Сиги (родоначальник рода Вольсунгов) в земле франков. Дальше Один пошёл в страну Рейдготланд (Ютландия) и сделал её правителем своего сына Скьёльда (от которого род Скьёльдунгов, датских конунгов). Затем Один достиг Швеции, где его радушно встретил правитель Гюльви, и основал Сигтун. Затем он поехал на север и поставил править Норвегией сына Сэминга, родоначальника норвежских конунгов, ярлов и других правителей. А с собою Один взял сына Ингви, конунга Швеции, основателя рода Инглингов. Внук Одина Фроди правил Данией (тогда называемой «Страной готов») во времена жизни императора Августа при рождении Христа. Согласно Эдде асы, потомки Одина, расселившись по Стране Саксов, принесли туда древний язык из Азии.
       Путешественник и антрополог Тур Хейердал выдвинул теорию, что Один, князь Асгарда, был реальной исторической личностью, который жил на рубеже нашей эры в Приазовье в городе Танаис и переселился в Скандинавию со своим народом (асы) из-за давления римлян. Археологические раскопки Хейердала в данной местности обнаружили «три пряжки, принадлежавшие средневековым викингам». Эта теория встретила резкую критику среди ученых и была признана ненаучной.
       Профессор археологии Лотте Хедеагер приводит аргументы в пользу того, что образ Одина в скандинавских сагах, в частности в Саге об инглингах, сложился в результате слияния образов божества древних германцев Вотана и Аттилы под воздействием экспансии гуннов. Об этом может говорить ряд совпадений в мифологической биографии Одина и Аттилы, путь завоеваний в эпосе, похожий на перемещения гуннов в IV—VI веках, значительная роль провидцев и шаманов у гуннов с функциями аналогичными действиям Одина, а также эволюция изображений верховного божества на археологических находках того времени.
          Переняв от римлян семидневную неделю, германцы заменили названия дней именами своих божеств. Одину досталась среда, у римлян — «день Меркурия».  (Перуну достался четверг – счастливый день исполнения желаний). Ученые считают: правильнее говорить не о том, что древние римляне отождествляли Одина с Меркурием, а о том, что древние германцы приняли римского бога Меркурия и отождествили с понятным им образом грозного божества войны — Одином. И в это очень верится, если пристальнее  присмотреться к символам, которые носит Один.

                4


         Если о кимврах можно предположить, что они «выбрали» себе римского бога  Крия (Криоса) хотя бы из созвучия с названием своего племени – кимвры, и для будущего его имени –  (Крий – кимвр, крив, Криос –  кривес, кривич) и из-за «северной» и «морской» легенд об этом титане, который был заброшен в Тартар, далеко на Север, и к тому же был женат на силе моря, что было так близко и понятно  уроженцам берегов Северного моря, бесстрашным мореплавателям и строителям лодок, то откуда взялась атрибутика Одина? Можно не сомневаться - оттуда же, из древних легенд об античных богах. Самое удивительное то, что вопреки расхожему и устоявшемуся мнению специалистов, будто  ни от Видевута, ни от Рюрика не сохранилось каких-то убедительных документов времени их правления, они все же есть, их достаточно, чтобы прочитать и понять потерянное сокровенное. «Документ» Рюрика – его металлические пряжки с изображением падающего сокола, найденные в раскопках и на севере, и на юге территории Древней Руси. «Документ» Видевута – глиняные идолы – деревья Перкунаса (Перуна), найденные в глухой деревне под Калугой, а также стеклянные "мировые" деньги - бусины-"глазки", выловленные в Волхове под Новгородом. Можно было бы сказать, что это своего рода «паспорта»  королей древних племен - прутов и росов (кривичей), предков русских. Причем, очень «объемные» паспорта, с огромнейшей информацией об их «владельцах». Это такие необыкновенно содержательные документы, для прочтения и описания которых требуется очень много времени и самых разнообразных глубоких знаний и очень много современных  бумажных страниц. А кроме того, они же еще – и «фотографии» - иллюстрации той далекой жизни со всеми ее материальными и духовными атрибутами, подробный рассказ о местах обетования наших древних предков, и, что немаловажно – «юридические подтверждения» законных исторических прав наследования и правления  землями и народами,  которыми они  владели и  управляли и по праву наследования «от богов»  передали это управление династиям Рюриковичей и Романовых. Но об этом – ниже.
         Не удивительно, что род Скьёльдунгов, из которого вышел Рорик Ютландский, почитал бога Одина – ведь он был их предком. Но неизвестно, кто был "автором" этого бога язычников. Мы знаем, что король кимвров Видевут дал своему народу триаду богов во главе с Перкунасом  (Перуном). То есть, Перун – это его «идеологическое» творение. Позаимствованное у древних римлян. И хотя кто конкретно дал Скьёлдунгам и другим  североевропейским королевским родам их «праотца» Одина, мы не знаем, но его «кривизна» ведет прямо к его "прообразу" - древнеегипетским богам Гору и Сету.
       Гор  (египетский — «высота», «небо», а также — «недостижимый», «тот, кто высоко) — бог неба и солнца в облике сокола; в облике человека с головой сокола или крылатого солнца. Гор родился чудесным образом от Исиды и Осириса. Убитый дядей Сетом отец явился к Гору с требованием вступить в борьбу за престол, что Гор постарался исполнить. Сводным братом Гора был бог мумификации Анубис, по одной версии, рождённый его тёткой Нефтидой от Осириса. Опасаясь гнева своего мужа Сета, Нефтида бросила младенца Анубиса в камышовых зарослях, где его с помощью собак нашла Исида и вырастила. Супруга Гора — Хатхор (в египетской мифологии богиня неба, радости, любви, опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев). В некоторых мифах богиня-скорпион по имени Селкет, богиня смерти, выступает как жена бога Гора. У Гора есть четыре сына, которые являются защитниками Осириса, столпами Шу и одними из звёзд созвездия Большая Медведица.
        Гелиопольский (Гелиополь – древнейший город в Древнем Египте) миф об Осирисе включает историю зачатия и рождения Гора. С помощью Анубиса или Тота Исида собрала воедино разрубленное Сетом тело супруга Осириса, а Анубис забальзамировал его, сотворив первую мумию. Согласно одной версии, Гор рождён или зачат до смерти своего отца; по другой — Исида забеременела от плода древа судьбы (обычно виноградной лозы). Превалировала теория, что Исида забеременела чудесным образом от воскрешённого ненадолго Осириса. Превратившись в самку коршуна — птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела. От этого действа родился слабый второй сын Гарпократ (по незнанию Плутарх форму Гора выделил в отдельное божество). Исида бежала из заточения в болота Нижнего Египта и в виде коровы спряталась от преследователей Сета на плавучем острове Хеммис (егип. «папирусовые заросли фараона Нижнего Египта»), где родила Гора.  Чтобы уберечь сына от гнева Сета, Исида положила младенца в корзину или сундук и пустила по водам Нила. Божественная няня Рененутет заботилась о нём, пока он не открыл себя миру, «надев свой пояс в густых зарослях» (то есть возмужал). Побуждаемый духом Осириса, Гор решил стать «мстителем за своего отца».
         Гор и зачат, и рождён для того, чтобы выступить естественным мстителем за смерть отца. В то же время он считает себя и единственным законным наследником Осириса. Гор идёт, «обутый в белые сандалии», на поединок с Сетом, требуя перед судом богов осуждения обидчика и возвращения наследства Осириса ему, — единственному сыну умершего царя. После длительной тяжбы, продолжавшейся 80 лет (по одному из вариантов мифа), Гор признаётся правомочным (по-египетски — «правогласным») наследником Осириса и получает царство; бог Тот записывает решение суда богов. Победив Сета, Гор воскрешает отца, дав ему проглотить своё око уаджет. Однако Осирис не возвращается на землю и остаётся править царством мёртвых — Аменти, предоставляя Гору править царством живых.
          Но Один – это не Гор, а, скорее, злодей Сет. В древнеегипетской мифологии это бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти, входящий в гелиопольскую Эннеаду. Первоначально почитался как «защитник солнца-Ра», покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов. Сет — бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в тёмных глубинах подземного Нила. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Гора и Сета, персонификацией мирового зла. Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи. Был покровителем далёких стран и чужеземцев.
         Сет был младшим сыном богини неба Нут и бога земли Геба, братом Осириса, Исиды и Нефтиды. Последняя также приходилась ему женой, от которой, по одной версии, у него родился сын Анубис. Согласно все той же Гелиопольской космогонии, он появился на свет, выскочив из бока матери Нут. День его рождения — третий предновогодний — считался несчастливым для всего Египта, в этот день старались не делать никаких важных дел. Издревле ассоциировался с мужской сексуальной силой.
           Самое раннее изображение бога выявлено на резном предмете из слоновой кости, обнаруженном в одной из гробниц эль-Махасны, датированной эпохой Накада I – около четырех тысяч лет до н.э.
1. Сет изображается, как правило, с головой осла или трубкозуба. С длинными ушами, красной гривой и красными глазами (цвет смерти, то есть пустынного песка, хотя изображение его можно встретить и совсем иное).
2. Существуют изображения в виде различных животных: крокодила (рельеф юго-западного зала храма Хатхор в Дендере), самца гиппопотама (папирус Жумиляк), змея (рельеф в храме Рамсеса II в Асуане), а также в сборном облике: гиппопотам в шкуре крокодила (фреска на стене гробницы Ментухотепа). Но нет точных подтверждений, что это именно Сет.
3. Известен миф, в котором Сет плюнул в глаза Гору, приняв облик чёрной свиньи. Из-за этого свиньи считались нечистыми (несмотря на то, что в глубокой древности встречались изображения Нут в виде свиньи с поросятами-звёздами).
4. Изображения «зверя Сета» сохранилось на булаве царя Скорпиона. В египетском языке иероглиф «зверь Сета»
5. Был идеограммой, которая служила детерминативом к таким словам как «дикий», «злой», «свирепый». В более поздние эпохи создание, похожее на описание «зверя Сета», упоминается в арабских текстах как «салава».
          Священными животными Сета были свинья («отвращение для богов»), антилопа, окапи (жираф) и др., главным был осёл.


                5
         
           Как уже упоминалось выше,  согласно древнеегипетской мифологии, супруга Сета Нефтида полюбила Осириса и, приняв облик его жены Исиды, зачала от него сына Анубиса (по другим версиям — отцом Анубиса был Сет или Ра). Опасаясь гнева супруга, Нефтида бросила младенца в камышовых зарослях, где с помощью собак его нашла Исида. Сет решил отомстить брату. Согласно ранней версии легенды, он подстерёг Осириса на охоте и убил его. Более поздние версии сообщают, что Сет действовал в союзе с 70-ю заговорщиками. На один из праздников он приказал доставить красивый саркофаг и обещал подарить его тому, кому он придётся впору. Едва Осирис лёг в саркофаг, заговорщики захлопнули крышку, заколотили и бросили в Нил. (Согласно мемфиской легенде, тело Осириса бросили в реку, где тот пролежал три дня и три ночи, поедаемый рыбами). Трон занял Сет.
         Услышав об убийстве мужа, Исида обрезала волосы, облачилась в траурные одеяния и отправилась на поиски Осириса. Ей во всём помогала Нефтида, бежавшая от Сета. Обретя тело Осириса, женщины спрятали его в болотах близ города Буто, чтобы оплакать. Но Сет нашёл и разрубил тело брата на 14 (или 16, или 18) частей, а затем разбросал по Дельте. Исида тайно родила от Осириса сына Гора и, чтобы уберечь его от гнева Сета, положила младенца в корзину или сундук и пустила по водам Нила. Божественная няня Рененутет заботилась о нём, пока он не открыл себя миру, «надев свой пояс в густых зарослях» (то есть возмужал). Побуждаемый духом Осириса, Гор решил стать «мстителем за своего отца».
          Восемьдесят лет бились Гор и Сет. Исида выступала на стороне сына в его противостоянии с Сетом за трон, но также из добрых сестринских чувств иногда приходила на выручку брату Сету. Во время одного из сражений Сет вырвал у Гора его око, ставшее затем великим амулетом уаджет; Гор же кастрировал Сета, лишив его основной части его сущности. По одной из легенд отрезанная в битве передняя нога Сета была заброшена в северную часть неба, где боги приковали её золотыми цепями к извечным опорам небес и поставили охранять её грозного гиппопотама — Исиду Хесамут. Осуждённого Сета, обернувшегося пантерой, боги решили сжечь, а Анубис снял шкуру с Сета и надел на себя. Затем он отправился в святилище Осириса и калёным железом выжег на шкуре свой знак.
           Когда Гор выиграл спор у Сета, он основал город Эдфу, где расположен храм, построенный в его честь. Стены храма украшены рельефами времён правления фараона Цезариона, представляющими собой борьбу двух божеств.
         Что же могли искать в античной религии Египта и Рима варвары, стремящиеся завладеть в кровавых сражениях и бесконечных переходах лучшими для себя землями? Не просто легенды – они искали то, что им было особенно нужно – богов, которые покровительствовали царской власти и давали ей законное наследование обладания народом и землей. В период Древнего царства Сет наряду с Гором считался богом — покровителем царской власти, что отражено в «Текстах пирамид» и в титулах фараонов II династии (сочетание имён Сета и Гора означает «царь»). При гиксосах Сет был отождествлён с их богом Ваалом, местом его культа как главного бога стала столица Египта Аварис. В те времена Сет был божеством металлов и покровителем Верхнего Египта, и в его характере ещё не проявлялись негативные черты. В эпоху до объединения Египта фараоном Нармером за власть боролись сторонники Сета и Гора. Победа досталась Гору, и его имя стало составной частью титулатуры монарха; когда Гор и Сет изображаются вместе, то Гор непременно стоит впереди Сета.
        С концом Древнего царства его культ постепенно демонизировался из великого защитника Ра в злое могущественное божество, не утратившее при этом своих первоначальных функций. После такой трансформации Сет отнюдь не воспринимался египтянами как нечто злое и враждебное (например, как змей Апоп или крокодил Мага). Несмотря на проигранный спор и многочисленные преступления, в том числе убийство Осириса, Сет остаётся повелителем южных областей Египта, повелителем подвластной ему силы — плохой погоды и песчаных бурь. Особенно почитался он Рамсессидами как владыка воинской доблести и смелости. Основная функция Сета состояла в том, чтобы сражаться в одиночку со змеем Апопом, защищая Солнечную ладью (папирус Жумиляк). Однако начиная с Третьего переходного периода, особенно в эпоху Птолемеев, когда культ Гора был вознесён особо высоко, Сет превращается сугубо в символ зла и становится ненавистным злодеем, источником вселенского зла.
           Главная примета бога Одина – он кривой, без правого глаза. Но без глаза был бог Гор. И это стало легендой об Уаджете — древнеегипетском символе, левом соколином глазе бога Гора, который был выбит в его схватке с Сетом. Правый глаз Гора символизировал Солнце, а левый глаз — Луну, его повреждением объясняли фазы Луны. Этот глаз, исцелённый богом Тотом, стал могущественным амулетом, который носили фараоны. Он олицетворял собой различные аспекты божественного миропорядка, от царской власти до плодородия. Интересно, что в это же время появились (или уже существовали) стеклянные бусины с «глазами Гора» - деньги, которые имели такой же курс, как арабские серебряные дирхемы. То есть, одна дирхема-одна бусина- цена одного раба. Русский летописец-монах, который увидел эти бусины в реке Волхов на Старой Ладоге, был поражен их красотой и предположил, что они были посланы людям с неба. И это именно так, поскольку стекло и бусины имели сакральное «происхождение» и значение еще со времен Древнего Египта и, «упав с неба», завладели людьми и стали править миром наряду с царями.
      От «призвания» египетских, греческих и римских богов к себе «на службу» вожди древних племен ожидали не только покровительства в войнах, охоте и хлебопашестве, но – самое главное – родового имени и подтверждения законного наследственного права на власть. Если она законная – от бога, то она оправдывает все.
       Можно предположить, что кимвры, потерявшие надежду стать римлянами, избрали себе бога с похожим именем и «северной, морской, биографией» - бога-мученика из Тартар Крия (Криоса) и стали кривичами и прутенами, а их победители на Ютланде, даны, выбрали себе двух богов – Гора и Сета, воплотив его в одного «своего» - Одина, яростного безумца-мудреца без правого «лунного» животворящего глаза.

                ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

КУДА ИСЧЕЗАЛИ НАРОДЫ ЕВРОПЫ В РАННЕМ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ?
                1


             В пятом веке, как говорит историческая наука,  в кровавых войнах скандинавское племя данов победило на Ютландском полуострове жившие там другие племена, и они ушли – кто куда. Саксы, например, в Англию.   А Видевут привел кимвров на полуостров Самбия (нынешний Калининград), расселяясь, они прихватили и соседние земли в нынешней Литве и северной Польше.   Вообще принято считать, что кривичи-славяне каким-то образом «образовались» в северной Польше и оттуда пришли в Старую Ладогу через Смоленск.  И как-то упускается тот факт, что  привел  на эти земли король Видевут  племя кимвров (перемешанное с праславянами и другими племенами еще по  средневековым войнам в Европе, начиная с 1 века до н.э.)  Под именем кривичей мы это племя не знаем, но зато непонятно, куда пропало  племя кимвров и откуда взялись кривичи. А, может, все-таки «пропали» и «появились» в одном и том же дремучем лесу в одно и то же время, у одного и того же «священного дерева» где-то в округе Самбии?
       Как бы там ни было, но  Видевут и его брат Брутен поселили свой народ на полуострове Самбия, дали ему триаду богов, среди которых были и сами, дали все религиозные атрибуты, необходимые народу для  их опознания, поклонения, ритуалов  и подчинения. Но главное - определили права наследования занятыми землями  для своих сыновей и затем самоустранились  путем самосожжения. Эта легенда напоминает нам  основание Рима братьями Ромулом и Ремом, правда, затем Ромул убил Рема и стал править сам. Тут же оба брата-близнеца убили себя сами.
         Польский историк и географ эпохи Ренессанса Матвей Меховский во второй книге «Трактата о двух Сарматиях, азиатской и европейской, и о находящемся в них» (1517 года) сообщает: «Этот четвероязычный народ (имеются в виду литовцы, поскольку о кимврах и кривичах речи в исторических хрониках того времени  не шло) во времена идолопоклонства имел одного великого жреца, которого звали Криве. Жил он в городе Ромове (Romouae), названном так по имени Рима, так как этот народ гордится своим происхождением из Италии, и действительно в его языке есть некоторые италийские слова. Об этом Криве и городе Ромове можно прочесть в легенде о святом епископе и мученике Адальберте».
          Из этого источника мы получаем очень важную информацию: пруссы времен идолопоклонства гордились своим … «происхождением из Италии» и имели в своем языке италийские (латинские) слова. Значит, Видевут и Брутен заложили в основу идеологии своего племени «римскую национальность». И не случайно: ведь собираясь  создавать на северных землях «Второй Рим», они должны были как-то объяснить соплеменникам права на такой «проект»? А чем еще они могли их объяснить, как  ни тем, что их народ «вышел»  из Рима и с именем  античного бога на знамени, их «северного» покровителя – Криоса, супруга  которого «сила моря», чье имя взял этот народ – кривес?
        Интересно и то, что Видевутом и его братом выбрана была земля в «междуречье» - как древняя плодородная земля Месопотамии, имевшая такое же название  три тысячи лет назад и давшая миру новую цивилизацию.
        Симон Грунау (1470-1530), прусский хронист, монах-доминиканец, автор «Прусской хроники» — первого всеобъемлющего сочинения по истории Пруссии, составитель прусско-немецкого словаря, писал, что  Видевут и Брутен основали святилище Ромува между двух рек,  на месте при впадении реки Ауксине ( ныне река Голубая) в реку Преголю.
       Вся же их «земля обетованная»  начиналась с севера Польши, занимала всю нынешнюю Калининградскую область, а затем юг Литвы. Приблизительная площадь  – 40 тысяч кв. километров, такая же, как и принадлежавшая им ранее земля на Ютландском полуострове, выйдя с которого во втором веке до нашей эры и добравшись  до Рима, они   исчезли. Вообще исчезнувших в средневековье народов Европы   очень много. А вот те, которые нас интересуют – народы с Севера - кимвры, тевтоны, лангобарды, вандалы, герулы. Все – в числе исчезнувших. Кто они? Начиная с IV века нашей эры эти союзы племён, вероятно, вследствие ухудшения климатических условий участвовали в Великом переселении народов, направившись с побережья Балтийского моря на юг. Позднее обезлюдевшие земли, в том числе, в района Старой Ладоги, в VI—VII веках стали заселяться перемещавшимися с востока славянами – в частности, кривичами. Об «острове Скандинавия»  пишет Лев Диакон, по его свидетельству, когда-то давно лангобарды из-за перенаселения были вынуждены тянуть жребий, после чего третья часть племени покинула родные места и уплыла.
           Византийский историк Прокопий Кесарийский по службе лично общался с разными варварами, участвуя в 530-х годах в войнах против них. Он не заметил особого отличия, к примеру, между вандалами и готами, относя их к единой группе готских племён: «В прежнее время готских племён было много, и много их и теперь, но самыми большими и значительными из них были готы, вандалы, визиготы и гепиды, прежде называвшиеся сарматами, и меланхлены. Некоторые авторы называли их гетами. Все эти народы, как было сказано, отличаются друг от друга только именами, но во всём же остальном они сходны. Все они белы телом, имеют русые волосы, рослые и хороши на вид; у них одни и те же законы и исповедуют они одну и ту же веру. Все они ариане и говорят на одном языке, так называемом готском; и, как мне кажется, в древности они были одного племени, но впоследствии стали называться по-разному: по именам тех, кто были их вождями».
          Зародившись, если верить преданиям, на юге Скандинавии, лангобарды мигрировали на юг, в низовья Эльбы, где жили в соседстве с другими многочисленными древнегерманскими племенами и вступали в военные конфликты с римлянами на рубежах их империи. Затем свидетельства о лангобардах исчезают на несколько веков, пока они снова не начинают мигрировать на юг, теперь входе Великого переселения народов. Вторгнувшись в Италию в 568 году, лангобарды захватили весь полуостров и создали там Лангобардское королевство, состоявшее из нескольких княжеств или герцогств. Как и большая часть государств, созданных варварами на обломках Западной Римской империи, государства лангобардов оказались недолговечны. В 774 году королевство было завоевано франкским королем Карлом Великим и включено в состав Франкской империи.
        В 508 году между восточными герулами и лангобардами вспыхивает вторая война, в которой герулы терпят сокрушительное поражение, вследствие чего начинается переселение лангобардов из Норика на равнину, которую они называли «Фельд» (то есть «поле»). Герулы Моравии поддерживали связи с южной Скандинавией, куда, согласно византийскому историку Прокопию Кесарийскому, и отправилась часть герулов после поражения от лангобардов, пройдя через земли «всех славян» и поселившись рядом с племенем гётов ( предположительно земля Гёталанд в южной Швеции и шведский остров Готланд в Балтийском море). Впоследствии племя играло второстепенную роль; по-видимому, было ассимилировано другими народами. Часть исследователей относят их к скандинавам. К. Марстрандер считал их готами. З. Гутенбруннер считал их смешанным образованием скандинавов и западногерманских племён.
           Этноним герулы совершенно не встречается в раннескандинавской и древнеанглийской литературе. Это наводило некоторых исследователей (например, Г. Г. Чедвика) на мысль, что в Скандинавии герулы были известны под другим названием. Не исключена возможность, что название «герулы» на юге Европы носило скорее социальный характер, чем этнический, и обозначало или своего рода предшественников норманнов, или представителей военной прослойки. На это может указывать и сопоставление названия «герулы» и скандинавского социального термина «эрл». Мобильность герулов, их воинственность, описанная у Аммиана Марцелина, Иордана и Прокопия Кесарийского, их связь со Скандинавией дают повод для подобных сопоставлений
           Герулы в 476—491 году оказали помощь Одоакру, «военному магистру», которого почитают в Германии и сегодня как спасителя нации от римлян, в разгроме Западной Римской империи, позднее — Юстиниану в борьбе против персов, вандалов, остготов. Потерпев поражение от гепидов и лангобардов (512), герулы из Среднего Подунавья ушли в Ютландию, оставшихся же в этих местах герулов в VI веке покорили лангобарды, которые и сами затем исчезли.
           Все перечисленные выше народы сыграли  значительную роль в истории Европы и Римской Империи, но каким-то странным образом  исчезли из состава европейского населения и из самой истории. Но всех их  -документально - объединяет «малая родина» -  Скандинавия — (историко-культурный регион на севере Европы, охватывающий Скандинавский полуостров, полуостров Ютландия и прилегающие острова (Готланд, Зеландию и др.). Традиционно Скандинавия включает в себя три страны — Данию, Норвегию и Швецию.
         Из этих земель пришел в середине 6 века на полуостров  Самбия   неизвестный народ под предводительством короля кимвров Видевута и его брата Брутено, а к обитателям земли росов в Старую Ладогу в середине 9 века из этих же земель пришел  Рорик Ютландский. От Брутено неизвестному народу осталось имя страны –Пруссия - и имя  нации – пруссы. От Рорика Ютландского славяно-балтско-норманским племенам  осталось имя династии  Рюриковичи, правившей Россией до 17 века.
        Людьми Видевута и Брутено управляли жрецы кривесы, а на Старой Ладоге  призвали к себе на управление Рюрика кривичи. И можно предположить, что это был один и тот же народ – смешение многочисленных племен, утративших свои древние племенные имена  за полтысячи лет бесконечных скитаний,  войн, ассимиляции с более сильными племенами (гуннов, готов, франков) в поисках «земли обетованной».
      До определенного времени они носили имя кривичей ( не случайно же историки  политкорректно  называют их племенным союзом, но только восточных славян, хотя на самом деле в этой  человеческой мешанине раннего средневековья кто, где и с кем только не  соединялся, чтобы выжить!), но уже к 8 веку народ Видевута был известен как пруссы, а народ Рюрика как  росы и русы. Хотя «титульная нация»  у обоих были, вероятнее всего, «союзные» кривичи.
       Едиными народы на полуострове Самбия и на Старой Ладоге сделали не только ассимилировавшие друг друга древние европейские племена, обжитая ими земля, но и религия.

                2
     Очень актуален тут «национальный вопрос» – какой народ «дал» русских? Заметим – не просто славян, а именно русских. Можно предположить, что русских «создали» на северных европейских землях славяне с древнегерманскими и балтскими племенами. Сейчас, когда историческая информация о самых древних временах стала общедоступной, а народ образованным, он и сам понимает, что  поэт Александр Блок погорячился, когда написал  свои пламенные строки о русских в предсмертном стихотворении «Скифы»:

Мильоны — вас. Нас — тьмы, и тьмы, и тьмы.
Попробуйте, сразитесь с нами!
Да, скифы — мы! Да, азиаты — мы,
С раскосыми и жадными очами!

Нам внятно всё — и острый галльский смысл,
И сумрачный германский гений…

Мы широко по дебрям и лесам
Перед Европою пригожей
Расступимся! Мы обернемся к вам
Своею азиатской рожей!

       Он хотел возвысить перед немцами, принуждавшими  советскую делегацию подписать унизительный Брестский мир в 1918 году, нацию русских, совершивших Великую Октябрьскую Социалистическую революцию 1917 года, а по незнанию древней истории и иезуитской политики большевиков просто незаслуженно унизил ее. Вот что точно в этом стихотворении, так это: «Нам внятно всё — и острый галльский смысл, И сумрачный германский гений…» «Острый галльский смысл» - это, видимо, война кимвров  против Рима во втором веке до н.э. Первое  нападение на великий Рим, начавшее эпоху варварства в Европе. Про сумрачный германский гений – тоже понятно – это о продвинутой европейской нации, давшей, в отличие от русских, великих ученых, художников, поэтов еще в середине первого тысячелетия н.э. Но ведь кимвры - кривесы-кривичи и присоединившиеся к ним другие древние племена в войнах против Рима, вставшие в 6 веке н.э. под знамена кимврского короля Видевута (предка представителей династии Романовых в Российской империи), не были ни скифами, ни азиатами. Тем более – с «раскосыми и жадными очами»! Хотя и воевали в составе  гуннской армии Аттилы. Но даже несмотря на все победы гуннов и их превосходство на европейской территории, где они еще и построили свою империю, кимврские славяно-скандинаво-балто-древнегерманские народы в течение  нескольких сот лет так и не захотели  ассимилироваться в этой непонятной монгольской среде и сохранили свою  европейскую внешность, которая отличалась особенной красотой. О чем есть многочисленные документальные – письменные – свидетельства очевидцев того времени. Хотя, вероятно, сохранить себя в подобных условиях было нелегко. Но и позже, в 13 веке, русские сохранили себя в национальной неприкосновенности от «жадной раскосости» при монгольском нашествии уже на Русь. Ну и как же мы обернулись бы к европейцам «своею азиатской рожей», которой у русских по определению никогда не было! Бредил, конечно, поэт перед смертью – это понятно. Потом сам же и заподозрил неладное и не любил свое творение. Но как могли повторять с упоением эти  дурно пахнущие строки наши знаменитости в фильме Сергея Герасимова «У озера»: писатель-«русовед» Шукшин и актриса Белохвостикова? Чем же их-то так «приятно» зацепили чьи-то «раскосые» глаза и «азиатские рожи»? И эти известные «людоведы» понесли еще раз в советские массы  несусветную чушь, а особенно «продвинутые» интеллигенты заката СССР  долго потом с упоением  декламировали: «Да, скифы мы, да, азиаты мы…»
        Это, конечно, политика, в данном случае, весьма некрасивая, а историческая правда – в чем? Давайте еще раз взглянем на свидетельства очевидцев.
      О кривичах знали и за границами Древнерусского государства. Византийский император Константин VII Багрянородный говорит о том, что кривичи делают лодки, на которых русы ходят в Царьград. А вот что писал Ибн Фадлан, арабский путешественник и писатель первой половины Х века об этих русах: «Я видел русов, когда они прибыли по своим торговым делам и расположились у реки Атыл (Волга). Я не видал людей с более совершенными телами, чем они. Они подобны пальмам, белокуры, красны лицом, белы телом. Они не носят ни курток, ни хафтанов, но у них мужчина носит кису, которой он охватывает один бок, причем одна из рук выходит из нее наружу. И при каждом из них имеется топор, меч и нож, причем со всем этим он никогда не расстается. Мечи их плоские, бороздчатые, франкские. И от края ногтей иного из них  до его шеи имеется собрание деревьев, изображений  и тому подобного». То есть, речь как раз идет  о кривичах. Они, к тому же, были прекрасными строителями не только кораблей, но и домов, которые строили из дерева, как только  сходили на берег со своих кораблей, двигаясь по торговым путям. А те же восточные авторы описывают дом кривичей как землянки с камнями внутри, которые они  накаливают и обливают затем водой, чтобы не замерзнуть. И иные досужие современные авторы  вставляют это в свои тексты, чтобы  доказать, что в Древней Руси  люди жили почти как лесные звери. То есть, перепутав русскую баню с русским добротным и всегда красивым бревенчатым домом, такие «знатоки» и делали и делают выводы о русской «отсталой» нации. Подобно тому, как и Александр Блок намалевал нам ее «раскосожадный» образ!
      Таким же, как и кривичей, современники характеризуют балтское племя голядь, жившее рядом с кривичами к востоку от Новгорода и частично сформировавшее население Центральной России: очень высокие,  светловолосые, голубоглазые и сказочно сильные «метатели топоров».


                3


       Современные искатели славянских истоков ищут их повсюду. Есть, к примеру, версия, что они – потомки этрусков, у которых  позаимствовали культурные традиции римляне. Но все-таки  предки русских – кривичи, голядь и  другие  подобные племена североевропейского происхождения, которые, конечно, воевали не только против Римской империи, но  кроваво дрались между собою за обладание землей для проживания, и в этих войнах исчезали навечно. Как исчезли кимвры, но вполне возможно, оставили после себя кривичей, предков русских.
        Вот еще один пример такого «исчезновения» - лангобарды, проживавшие на Скандинавском полуострове вместе с кимврами, тевтонами, ютами, данами и т.п.
Это древнегерманское племя, вероятно (по сообщениям античных авторов), родственное свевам (шведам) или происходящее от них. В анонимном произведении «Происхождение народа лангобардов», датированном VII веком, приводится раннее название винилы (вероятно, означавшее волки, от прагерманского wulfaz). Родиной винилов называется «остров Скадан» (то есть, юг Скандинавского полуострова). Затем, по легенде, винилы сменили название на лангобарды, что означало длиннобородые. Данный источник, несмотря на всю его ненадежность, является одним из основных при исследовании ранней истории лангобардов. Считается, что память о смене названия и о переселении на юг была мифологизирована и так сохранена в устном предании до VII и VIII века, когда была записана. Об «острове Скандинавия» также пишет Лев Диакон, это по его свидетельству когда-то давно винилы из-за перенаселения были вынуждены тянуть жребий, после чего третья часть племени покинула родные места и уплыла.
        Зародившись, если верить преданиям, на юге Скандинавии, лангобарды мигрировали на юг, в низовья Эльбы, где жили в соседстве с другими многочисленными древнегерманскими племенами и вступали в военные конфликты с римлянами на рубежах их империи. Затем свидетельства о лангобардах исчезают на несколько веков, пока они снова не начинают мигрировать на юг, теперь в ходе великого переселения народов из-за резкого похолодания и нашествия гуннов. Вторгнувшись в Италию в 568 году, лангобарды захватили весь полуостров и создали там Лангобардское королевство, состоявшее из нескольких княжеств или герцогств. Как и большая часть государств, созданных варварами на обломках Западной Римской империи, государства лангобардов оказались недолговечны. В 774 году королевство было завоевано франкским королем Карлом Великим и включено в состав Франкской империи.
        Павел Диакон описывает племенную структуру своего народа во время миграции: «...освободили лангобарды многих рабов от их ярма и сделали их свободными, дабы увеличить число своих воинов; и чтобы они могли считаться свободнорожденными, подтвердили им посвящение посредством стрелы, шепча при этом какие-то слова на их языке, дабы придать делу прочность. При этом бывший раб оставался вассалом своего господина. Полная эмансипация, по-видимому, была дарована только франкам и лангобардам.
           К этому народу нам интересно обратиться потому, что  он  вышел из тех же мест обитания, откуда вышли и кимвры, он воевал с римлянами также и там же, где и кимвры, но ему повезло больше – он завоевал-таки себе землю и даже создал европейское королевство в Италии. Это был 568 год – когда Видевут, король кимвров, привел  свой народ  на полуостров  Самбия. И если они были соседями и вместе кочевали и воевали, то и устройство королевства Видевута, о котором мы вообще ничего не знаем, могло быть в чем-то таким же, как у лангобардов?
        Лангобардское общество было разделено на классы, напоминающие аналогичные слои общества в других германских государствах-преемниках Римском империи, Франкской Галлии и Испании при вестготах. Существовала знать, свободные люди, крепостные и, наконец, рабы. Аристократия при этом была более бедной и урбанизированной, чем где-либо еще. Не только самые богатые и могущественные герцоги и король, но и вообще практически все лангобардские дворяне, как правило, жили в городах (в отличие от своих франкских собратьев). Всем им принадлежало в общей сложности всего лишь вдвое больше земель, чем купечеству. Для сравнения — франкские аристократы владели обширными участками земли, в сотни раз превышающими по площади те, что принадлежали всем остальным. Аристократия лангобардов к VIII веку сильно зависела от короля. На дворян возлагался ряд государственных обязанностей. В частности, многие лангобардские дворяне, судя по сохранившимся документам, были вынуждены служить судьями даже в случаях, когда занимали должности, предполагающие выполнение важных военных и законодательных функций.
          Свободных людей в Лангобардском королевстве было гораздо больше, чем во франкских землях, особенно в VIII веке. В летописях фигурируют мелкие землевладельцы, собственники-земледельцы и рантье. Вероятно, как раз им и принадлежало более половины земель на территории современного севера Италии. Свободные люди были воинами или viri devoti («государевыми людьми»), то есть чиновниками. Они сформировали прослойку людей, подлежащих призыву на военную службу. Случалось такое, впрочем, нечасто, служба в армии не была основным родом деятельности вольного населения. Этим мелким землевладельцам все же не хватало влияния, чтобы контролировать действия короля и его сподвижников. Гораздо более могущественной в плане воздействия на политику и экономику была аристократия.
          Процесс урбанизации в Лангобардском королевстве происходил по принципу образования так называемых «городов-островов». Находки археологов свидетельствуют о том, что крупные города ломбардской Италии — Павия, Лукка, Сиена, Ареццо, Милан — возникли на месте небольших городских центров внутри старых римских поселений. Города Римской империи были частично разрушены в ходе войн в V и VI веках. Ряд из них так и остались лежать в руинах, а древние памятники превратились в травяные поля, используемые в качестве пастбищ для животных. Так, Римский форум превратился в «Кампо Ваччино», пастбище коров. Уцелевшие части городов были небольшими, скромными. Там обычно был собор или большая церковь (часто роскошно украшенные), а также несколько общественных зданий и домов аристократии. Лишь важнейшие здания были каменными, остальные постройки — деревянными. В итоге обитаемые части городов отделили друг от друга участками пастбищ даже в пределах городских стен.
        Первоначально у лангобардов не было письменных законов. Они руководствовались традиционным правом и обычаями, характерными для родоплеменной структуры их общества. Однако после вторжения в Италию и создания собственного государства, у лангобардов возникла необходимость записать и систематизировать свои законы. Первым и главным памятником их законотворчества стал Эдикт Ротари — масштабный сборник законов, написанный на варварской латыни. Он был принят и утвержден после обсуждения его знатью, 22 ноября 643 г. в Павии — столице королевства. Эдикт короля Ротари состоит из 388 статей, пролога и эпилога. Статьи охватывают уголовное, имущественное и семейное право, разбиты на главы. Эдикт был дополнен в 668 году девятью статьями королём Гримоальдом; 153 статьями за 713—735 годы — Лиутпрандом; 14 статьями в 745—746 годах — Ратхисом; 9 статьями в 750 году и 13 в 755 году — Айстульфом. Законодатели стремились отразить как можно больше конкретных случаев, не делали абстрактных рассуждений или общих запретов и предписаний. Казуистический подход к законам в принципе характерен для других варварских «правд» того времени.
           Самым частым наказанием за различные преступления был фиксированный денежный штраф, уплачиваемый солидами (что тоже согласуется с другими варварскими законодательствами, например, Салической правдой франков). Вместе с тем, за ряд политических преступлений вводится смертная казнь с конфискацией имущества: за посягательство на жизнь короля, за укрывательство шпионов, за оставление соратника в бою (дезертирство?), мятеж и др. При этом даже за преступления, караемые смертью, иногда предусмотрена в качестве альтернативы огромная денежная компенсация («будет предан смертной казни или уплатит, по крайней мере, королю девятьсот солидов»).
          Женщина не считалась самостоятельным членом общества. Над каждой свободной женщиной существовал мундиум (лат. mundium) — средневековое понятие покровительства, силы, защиты. Мундиум принадлежал либо отцу, либо мужу, либо иному опекуну девушки или женщины. Он и считается господином этой женщины. Например, подарок, сделанный женщине, переходит по праву к тому, кто имеет над ней мундиум. Если кто-то соблазнит или похитит девушку или женщину, то должен уплатить компенсацию ее господину. Иногда, в спорных случаях, женщина сама могла выбрать, кому иметь над ней мундиум — родичам, мужу или же королю («перейдет под защиту королевской руки»).
         В лангобардском обществе существовала кровная месть. Файда — вражда между родами или членами одной семьи — рассматривалась как негативное явление, законодатели старались погасить ее компенсациями и штрафами, чтобы не доводить до убийств.
          Хотя составители не стали использовать в качестве основы законодательства развитое римское право, они все же использовали отдельные римские выражения и юридические формулы. В начале влияние христианства на законы практически не прослеживается — нет упоминаний Бога, Господа, роли церкви в регламентации и контроле за жизнью мирян, но в более поздних дополнениях роль христианской веры увеличивается. В законодательстве короля Лиутпранда уже преследуется язычество, поощряются действия по обеспечению спасения души. Под влиянием римского права Лиутпранд впервые вводит тюремное заключение (мера наказания обычно не применяемая у древних германцев). Но в целом и после дополнений и заимствований лангобардское законодательство скорее остается типично германским, больше похожим на законы баваров, саксов, франков, англосаксов, чем на римское или византийское право.
       Согласно «Происхождению народа лангобардов», до миграции лангобарды, как и их соседи, поклонялись древнегерманским языческим богам. По изложенной в этом источнике легенде, перед битвой вандалы молились Одину, а винилы (лангобарды) — его жене Фрейе, и та подсказала, как получить победу над вандалами. При этом из текста следует общность пантеона вандалов и винилов.
         В главе 40 своей книги «Германия» римский историк Тацит ( 2 век н.э.), обсуждая свевские племена Германии, пишет, что лангобарды поклонялись богине плодородия Нерте, которую иногда отождествляют со скандинавской богиней Фрейей (либо ее отцом Ньёрдом). Святой Барбат из Беневенто (VII век) описывал ряд языческих ритуалов и традиций лангобардов, разрешенных герцогом Ромуальдом, сыном короля Гримоальда: лангобарды, в частности, поклонялись золотой гадюке и падали перед ней ниц; они также воздавали почести дереву, на которое вешали шкуру дикого зверя, а завершались все эти церемонии публичными играми, причем шкура служила мишенью, в которую лучники пускали стрелы через плечо.
      Многие лангобарды приняли христианство еще во время пребывания в Паннонии, но их обращение в веру было скорее номинальным. Во время правления короля Вахо лангобарды причисляли себя к католикам, состоявшим в союзе с Византийском империей. Затем король Альбоин обратился в арианство как союзник остготов и вторгся на территорию современной Италии. Все эти религиозные перипетии коснулись в первую очередь аристократии, тогда как простолюдины так и оставались язычниками.
         В Италии под давлением католиков лангобарды более активно начали принимать христианство. При религиозной баварской королеве Таоделинде монархия попала под сильное католическое влияние. Теоделинда с самого начала поддерживала антиримскую коалицию в Расколе трех глав и осталась сторонником мятежного папы Григория I. В 603 году наследник престола Аделоальд принял католическое крещение. В течение следующего столетия арианство и язычество продолжали существовать в северо-восточной части королевства и в герцогстве Беневенто. Династия арианских королей проявляла военную агрессию и представляла угрозу для папства в Риме. В VII веке номинально христианская аристократия Беневенто все еще практиковала языческие ритуалы, такие как жертвоприношения в священных лесах. Однако к концу правления Куниперта практически все лангобарды приняли католицизм. При Лиутпранде католицизм стал уже не номинальной, а реально практикуемой религией, поскольку король стремился оправдать свой титул правителя всей Италии, объединив юг полуострова с севером, а итало-римских и германских подданных — в представителей единого католического государства.
            
              Как и другие древнегерманские народы в период Великого переселения, лангобарды в основном создавали произведения декоративно-прикладного искусства — то, что можно носить с собой и на себе. Например, украшения, оружие, детали конской упряжи. Артефакты, созданные лангобардами до контакта с византийцами в VI веке, мало отличаются от аналогичных изделий других древнегерманских племен. Но в VII—VIII веках наблюдается очень сильное влияние византийского стиля: появляется крест как символ христианства (сами византийцы начали использовать его не ранее VI века), изделия из стекла, скульптуры, выполненные по византийскому образцу.
            Главным материалом при изготовлении украшений было золото. Использовалась также перегородчатая эмаль, вставки из стекла и не огранённых драгоценных камней. Звериный стиль встречается, но не так часто, как у более северных германских племен — скандинавов, англосаксов.
                Принятие в VII веке веры никейского обряда (католичества) способствовало появлению христианской архитектуры — каменных храмов, украшенных рельефами снаружи и фресками внутри. Для строительства лангобардские правители привлекали «мастеров с острова Комо», которые владели некоторыми приемами римских зодчих. Однако были ли эти мастера по происхождению лангобардами или римлянами, неизвестно.

                4

Если мы говорим об идее язычников построить «Второй Рим», то сами римляне считали, что уже построили его в завоеванной и колонизированной ими Европе. Однако современные историки справедливо считают, что они построили там всего лишь «третий мир», каким мы называем слаборазвитые современные страны. И это правильное определение. Как бы ни старались заселившие в раннем средневековье европейскую территорию разноплеменные народы Европы заполучить римскую цивилизацию, им это удавалось с огромным трудом. И в немалой степени потому, что на смену античности и язычеству уже пришло христианство, положившее конец римскому принципу: «жить ради удовольствия». Этот принцип был строго осужден Ватиканом и даже нашествие гуннских полчищ Аттилы было расценено им как божье наказание за невоздержание. Именно в связи с этим  Аттила получил свое историческое имя «бич божий».
        Даже расселившись в Италии, в городах, оставшихся от римлян, лангобарды превращали их в пастбища для скота и скудные полуразрушенные поселения. Сегодня многие любители  изучать русскую древность рассказывают нам о скудости и дикости быта наших далеких предков, об отсталости в  искусствах, не говоря уже об образовании и науке. И намекают при этом на некую национальную особенность «неспособных»  обитателей земли росов. Это такой же неграмотный подход, как у поэта Александра Блока, описавшего  никогда не существовавших «раскосых русских азиатов». Люди, которые в раннем средневековье проживали на территории Северной Руси, были точно такими же, как люди, проживавшие в центре и на юге Европы. С полным «составом» племенного разнолюдья, перемешанного завоеваниями Рима, потом лютым холодом, эпидемиями чумы и проказы, затем нашествием гуннов и Великим переселением народов. Даже захватив земли и обустраивая там свои королевства, они долгое время не могли определиться с единым языком и веками вырабатывали «свой» немецкий, французский, английский, итальянский, испанский и т.д. Особенно ценилась при этом преемственность от готов.  На преемство по отношению к готам претендовали шведские короли («короли шведов (свеев), готов и вендов»), потомками вестготов считала себя испанская знать. И это не случайно – с язычеством и древними легендами готов  передавалось  божественное наследственное право на землю и управление племенами. А это – уже закон! Именно этим принципом и руководствовались  князья земли росов, когда призывали  княжить к себе знаменитого и  родовитого  язычника-датчанина Рюрика. И получили законного правителя законных земель. Но этот важнейший исторический момент искатели русских древностей никак не учитывают, а разыскивают какие-то мифические надуманные «русские» корни этого события. В основе такого взгляда на историю лежат  самые примитивные политические убеждения и ложные представления о  любой национальности как таковой.
Между тем, историческая правда в том, что славяне переняли из готского языка множество слов — «хлеб» (гот. hlaifs), «котёл» (гот. katils), «блюдо» (гот. biu;s «стол»), «купить» (гот. kaupon или kaupjan),  сиять (гот. skeinan «светить, блестеть»),  хлев (гот. hlaiw «могила»), буква (гот.  boka «буква, книга»), «художник» (от гот. handugs «умный, мудрый») и др.
            А сколько  народных русских слов позаимствовано из древнего прусского языка! Надо только получше прислушаться, как звучит, к примеру, слово мурги – духи умерших. В народе современное сленговое слово «жмурик» - покойник. А вот и духи матери (на латышском): воды - Уденс мате, моря - Юрас мате, леса - Межас мате, полей - Лауку мате , ветра - Вейас мате , скота - Лопу мате… В общем, простой  русский человек все это уже давно освоил и осмыслил по-своему и сегодня просто скажет: «Хватит вам материться!»
       Еще пруссы говорили, как говорят  и сегодня их потомки латыши, к примеру, о духе «господине дома», покровителе дома, умершем предке, живущем в очаге или под порогом - Маяс кунгс ( не похоже на наше – «маята, маяться, маешься»?). Или о семейном духе Лулькис  (Lulkis, ср. латыш. lulkis, «молочный телёнок», «материнская грудь») – не похоже на русское слово «люлька» - детская подвешенная кроватка? Духи умерших неестественной смертью обозначались словом  «lietuvcns» - а на русском –«улетучились»…
     Или вот еще древнее балтское слово «чускас» - «домашние змеи» (от латыш. euska, «змея»), которых почитали латыши, кормили их на священных трапезах. После пира исповедовались в грехах и бедах жрецу, и тот, держа в руках змей, производил заклятие или призывал к исполнению желаний. Похоже, у русских это слово  обрело  емкое понятие, не только чушка, но и чушь.
      У пруссов и литовцев называли жрецов, гадавших  о погоде, возможностях рыбной ловли, говоривших о русалках и всяких чудесах, «нерути». Возможно, у русских оно перешло в ругательное слово «нелюди». А название участников этих языческих ритуалов - dvasia – может быть, превратилось также в ругательное слово «твари». А корни этих «прусских» слов уходят  в еще более давнюю древность – в Древнюю Грецию – к богам подземного царства  Нерее и Нереиде. И даже слово молитва, вероятнее всего, произошло от слова «малдининки», обозначавшее у древних пруссов «молителя», отправителя языческих ритуалов. Эти прусские «тулисоны и лигашоны» упомянуты уже в договоре Тевтонского ордена с пруссами от 7 февраля 1249 как «лживейшие комедианты», принимающие участие в обрядах восхваления умершего. По некоторым предположениям языковедов, название «лигашоны» связано с «lъgati» - «лгать».
       Да, наши предки и в дорюриковскую эпоху, и гораздо позже  не умели  рисовать,  создавать скульптуры. Точно так же, как и их западные «сородичи»-варвары, разрушившие римскую цивилизацию. Точно так же, как и лонгабарды, и и другие древнегерманские народы в период великого переселения, наши далекие предки в основном создавали произведения декоративно-прикладного искусства — то, что можно носить с собой и на себе. Например, украшения, оружие, детали конской упряжи. Артефакты, созданные лангобардами до контакта с византийцами в VI веке, мало отличаются от аналогичных изделий других древнегерманских племен. Но в VII—VIII веках наблюдается очень сильное влияние византийского стиля: появляется крест как символ христианства (сами византийцы начали использовать его не ранее VI века), изделия из стекла, скульптуры, выполненные по византийскому образцу.
            Главным материалом при изготовлении украшений было золото. Использовалась также перегородчатая эмаль, вставки из стекла и не огранённых драгоценных камней. Звериный стиль встречается, но не так часто, как у более северных германских племен — скандинавов, англосаксов.
                Принятие в VII веке веры никейского обряда (католичества) способствовало появлению христианской архитектуры — каменных храмов, украшенных рельефами снаружи и фресками внутри. Для строительства лангобардские правители привлекали «мастеров с острова Комо», которые владели некоторыми приемами римских зодчих. Однако были ли эти мастера по происхождению лангобардами или римлянами, неизвестно. Когда лангобардов покорили франки, то они растворились в их империи.

                5


          Как же шло опережение развития северо-восточных племен европейскими? Вспомним - в 410 году Рим был разгромлен вестготами, осевшими затем на Пиренейском полуострове, большая часть которого вскоре была завоевана арабами. В 493 году в Италии основали королевство остготы, сделав центром Равенну. В 555 году остготское королевство было разрушено Византией. После ухода римских легионов из Британии местное население кельтов завоевали германские племена англов и саксов. Скандинавию заселили воинственные норманны, в XI веке вторгшиеся и в Англию. На территории Галлии в V веке образовалось государство франков. В 6 веке – королевство Видевута. В 8 веке кривичи  заселили будущую  северо-западную Русь, «землю росов». В 800 году король франков Карл Великий короновался в Риме, возникла первая средневековая империя. Из нее и на ее основе выделились впоследствии Франция, Германия и позже Италия.
        С кризисом античного мира произошло вытеснение светского жизнерадостного мировоззрения античности, что имело прямые последствия в искусстве. Первые же постройки варваров свидетельствуют об упадке строительной техники, забвении римского инженерного искусства.
        От VI—VIII вв. сохранились произведения прикладного искусства — ювелирные изделия, утварь бытовая, чаще церковная. Яркие краски и драгоценные материалы — характерные черты произведений искусства раннего средневековья. Этот период — царство орнамента. Всякая свободная поверхность: порталы соборов, алтарные преграды, деревянные скамьи и кресла, церковная утварь — украшена динамичным узором из лент, спиралей, голов и лап фантастических животных и птиц. Но особенного расцвета орнамент достиг в рукописных книгах, где сами буквы стали походить на орнамент. Заглавная буква, инициал, разрастался в целую картину, заменив собой миниатюру. Яркие краски, причудливый узор, оклад из металла, слоновой кости, драгоценных камней, эмали превращали средневековую рукопись в драгоценность. Переписывание книг было трудным делом, этим занимались в основном монахи в специальных мастерских — скрипториях. Особенно славились скриптории французских, английских и ирландских монастырей. Французские рукописи ,в основном украшены изоморфическими инициалами: заглавной буквой в виде стилизованной птицы, рыбы, фантастического животного. Монументальная живопись и скульптура в VI—VIII вв. развития не получили. В сохранившейся же резьбе по камню наблюдается полный разрыв с классическим искусством древности. Редкие фигуры большеголовы и приземисты. Чаще же это резьба со стилизованным узором из фигур зверя или птицы, оплетенных ремнями.
       Но в дороманском искусстве был период, отмеченный влиянием античности: это время так называемой Каролингской империи (конец VIII — первая половина IX в.). Походы на Рим, завоевание Равенны, конечно, познакомили франков с искусством Древнего Рима и с раннехристианским искусством. Возникли произведения искусства, носящие несомненные следы влияния античности или, лучше сказать, подражания античности. Это центрического типа (8-угольник, заключенный в 16-угольник) дворцовая капелла в Аахене (мастер Эйд из Меца, около 796—805 гг. ) — по примеру церкви св. Вителия в Равенне (VI в.). Для ее декора использовали облицовочные материалы дворца Теодориха (начало VI в.). При Карле Великом особенного развития достигло монастырское строительство. Как правило, монастыри представляли сложный архитектурный комплекс, центром которого являлась базилика с ризницей 18 при ней и библиотекой со скрипторием. Внешнее убранство монастырских церквей было очень скромным (плитки разных оттенков в облицовке, иногда резные капители колонн), внутри же стены расписывались фресками или покрывались мозаикой. Монументальная живопись в IX в. была на высокой ступени развития, но памятников сохранилось очень немного. Это фрески церкви св. Иоанна в Мюнстере, дающие представление о расположении сюжетов: «Христос в славе» и «Вознесение» помещались в абсиде; на стенах нефов — сцены из Священного писания; на западной стене — «Страшный суд». Влияние позднеантичной художественной культуры сказывалось в наличии фонов с изображением классической архитектуры, в более или менее правильных пропорциях фигур, в их светотеневой моделировке, в естественности поз и движений. Экспрессивность же, напряженность повествования — это новые черты, свойственные западноевропейскому средневековью.
          В конце X века на первый план в Центральной Европе выступает Германия. В 962 г. король Оттон I коронуется в Риме, положив начало «Священной Римской империи германской нации». На покоренных землях Восточной Германии, в Саксонии, в этот период интенсивно строятся суровые и неприступные монастыри.
       На Рождество 800 года, в Латеранской базилике в Риме папа Лев III возложил на франкского короля Карла Великого (768—814 гг.) «корону римских цезарей». В Западной Европе возродилась империя. Карл, император и наместник Бога на земле, отныне должен был заботиться о спокойствии и процветании своих подданных. Под его владычеством оказалась значительная часть территории прежней Западной Римской империи. Образ этого властителя, запечатлённый в легендах и сказаниях, превратился в символ справедливости и могущества. Со времён Карла Великого европейские государи стали называть себя королями (от лат. Karolus — «Карл»).
           При Каролингах — так называлась династия, основанная Карлом Мартеллом, дедом Карла Великого, — античность провозглашалась идеалом государственности и культуры. На документах ставили печать с изображением ворот Рима и надписью: «Обновление Римской империи». Строители в своих сооружениях подражали античной архитектуре, порой просто заимствуя колонны и другие детали из древних зданий. Миниатюристам образцом служила римская живопись. «Каролингский ренессанс» (от франц. renaissance — «возрождение») — так назвали исследователи искусство этой эпохи.
         Центром «каролингского ренессанса» стала так называемая «академия» —учёный кружок при дворе Карла Великого, созданный в 794 году по образцу античной школы. «Из всех государей он был самым жадным в поисках людей знающих и в побуждении их к философствованию», — отмечал придворный биограф Эйнгард.
          «Академия» Карла Великого превратилась в островок учёности и цивилизации в суровом и беспокойном мире. Император сам подавал пример усердия и стремления к знаниям: в частности, начал изучать латинский и греческий языки, однако до конца своих дней так и не выучился писать…




                6

           Вспомним: в России подобный ученый кружок, ставший академией, был создан только при Петре Первом в 1724 году, и на ее создание он выделил невиданную по тем временам сумму денег – 24 тысячи рублей. «На наши» - столько тогда стоил килограмм сливочного масла). То есть, речь идет о «современных» триллионах рублей, тогда как Россия была разорена  войнами. Но это произошло спустя тысячу (!) лет после того, как возникла первая европейская академия. Лишь при Петре появились первые обученные русские художники, до  того их заменяли иностранцы. Будучи, в отличие от живописи, искусством дорогостоящим и затратным по материалам и времени, искусство скульптуры тесно связано в своих подъёмах и спадах с развитием и благосостоянием государства, его идеологии и уровня жизни населения. Это наглядно наблюдается в истории развития русской скульптуры. Хотя она ведёт свою историю со времён язычества (и деревянной скульптуры), но после христианизации Руси оказывается слабо развитой в связи с запретом на идолопоклонство, влиявшим на развитие скульптуры в православном искусстве.
     Ориентируясь на  лангобардов, мы можем предположить, что в среде народа под управлением короля Видевута и среди кривичей и словен, призвавших Рюрика, были не только язычники, но и христиане. И это подтверждают документы – первые договора князя Игоря с Византией. В которых указывается, что на присягу язычников отводили к  идолу Перуна, а христиан – к православной часовне. Также мы можем судить и об изделиях древних мастеров как у лангобардов, так и у пруссов-кривичей - словен - голяди. Только от лангобардов остались даже нрекотрые строения, дошедшие до наших времен, а от наших предков не осталось ничего. Зато известно, что в Старой ладоге, в Новгороде и во всех поселениях Северной Руси было очень много Кузнецов. До такой степени много. Что перешедшая от прфессии  фамилия осталась у множества их современных потомков и является самой распространенной как в Центральной России, так и в Европе (Шмид). Но здесь есть  особый нюанс – кузнецами в те времена называли почти всех мастеровых:  и тех, которые ковали железо, и ювелиров, и стекольщиков, и художников. Этих мастеровых людей  обыватели подозревали в связи с чертом, но не потому, что  кузнецы носили фартук и были черными от копоти, а, скорее всего, из-за их многочисленных «сверхъестественных» талантов. Но что нам осталось от их творений? Ничего – кроме нескольких бусинок-глазков, выловленных археологами в реке Волхов.
         А ведь наверняка кривичи в Старой Ладоге и в Новгороде умели и рисовать, и писать, и читать. И составлялись какие-то документы на пергаментных «листах», и рисовались на их полях какие-то орнаменты. Я не говорю уже о зафиксированных документально древними историками  татуировках в виде дерева на телах русов. И ничего-то мы не знаем о том времени дорюриковской Руси: ни о постройках, ни об одежде, ни об украшениях, ни о традициях и законах, ни о школах, ни о художественных произведениях, ни о способах земледелия. Хотя все это было, но исчезло без следа. Потому что в Древней Руси слишком рьяно  уничтожали все, связанное с язычеством, после принятия христианства. Серебряные изделия мастеров-кузнецов были переплавлены,  капища с идолами богов снесены,  пергаменты смыты и соскоблены добела. Может быть, это на них впоследствии православные  монахи и писали свои мифические небылицы о диких племенах росов. «Предшественники» Александра Блока.
         Как же мы жили –  без своего искусства, архитектуры, науки?  Жили, и при этом  русские  правящие дворы всегда блистали   дорогими художественными изделиями, костюмами, дворцовой архитектурой. Потому что  русские правители не скупились платить «за готовое», европейское, проверенное «на стиль» и актуальность, как говорят сегодня, и приглашали массу обученных мастеров любых «жанров». Особенно любил все западное Иван Третий, при котором  в страну понаехало множество  европейских талантов. А с ними и шпионов, и заговорщиков, и  диверсантов. Интересно, что в составе служащих этого правящего  княжеского двора были одновременно потомки прусского Гланда Камбилы (Романовы), потомка  кимврского короля Видевута, также - Владислава с нилка Кащ-Нелендзевского  польского герба «Правдиз» (Отрепьевы), и потомка литовского князя Гедеминовича - Волынского. Их потомки впоследствии посягали на трон в России. Романовы и Отрепьевы объединились в начале 17 века и организовали Смуту и польскую интервенцию,  в ходе которой на трон сел вначале  Григорий Отрепьев,  близкий родственник  будущего  царя Федора Романова – под именем сына Ивана Грозного  Дмитрия Ивановича. А затем – Романовы.  Андрей Волынский замышлял государственный переворот при дворе Анны Иоанновны, за что был казнен.




            



                ГЛАВА ПЯТАЯ

                ВЕНЦЕНОСНОЕ МЕЖДУНАРОДНОЕ РОДСТВО СМЕТАЕТ ПРЕСТОЛЫ

      

                1

        Но очень наглядный пример того, как не только полезно, но и опасно заводить царственное родство с иностранцами – это «внешняя» брачная политика князя Ярослава Владимировича Мудрого, сына крестителя Руси Владимира Святославича и его жены, полоцкой княжны Рогнеды, которую он силой взял в жены с помощью армии кривичей, чуди и голяди, как говорится в летописях. В семье Ярослава Мудрого было очень сильное присутствие представиетелй  европейских правящих домов.
          Первая его жена (до 1019) — предположительно, норвежка по имени Анна. Была в 1018 году захвачена в Киеве в плен польским королём Болеславом Храбрым вместе с сёстрами Ярослава и навсегда увезена в Польшу. Вторая жена (с 1019) — Ингигерда (в крещении Ирина, в иночестве, возможно, Анна); дочь короля Швеции Олафа Шётконунга. Их дети разъехались по всей Европе. Сын Изяслав ( хритианское имя Дмитрий) (1024—1078) — женился на сестре польского короля Казимира I — Гертруде. Святослав ( христианское имя Николай) (1027—1076) — князь черниговский, предполагают, что женат был дважды: первый раз на Килликии (или Кикилии, Цецилии), неизвестного происхождения; второй раз вероятно на австрийской принцессе Оде, дочери графа Леопольда. Всеволод (Андрей) (1030—1093) — женился на греческой царевне (предположительно дочери византийского императора Константина IX Мономаха), от брака с которой родился князь Владимир Мономах. Дочь Елизавета (1025—?) стала женой норвежского короля Харальда Сурового. Дочь Анастасия стала женой короля Венгрии Андраша I. Дочь Анна Киевская (1032 или 1036 — между 1075 и 1089) вышла замуж за короля Франции Генриха I. Во Франции она стала известна как «дочь короля Руси Анна». Во Франции, в г. Санлисе Анне установлен памятник.
        Внук Ярослава Мудрого  Владимир Всеволодович Мономах первым браком был женат на  Ги;те Уэ;ссекской, принцессе ой, дочери последнего правившего англосаксонского короля Гарольда II и Эдиты Лебединой Шеи.  Через своего сына Мстислава Великого она была предком датского короля Вальдемара I и его потомков, а также королевы Англии Филиппы Геннегау и короля Англии Эдуарда III, и, следовательно, всех последующих английских и британских монархов. В случае, если Гита была матерью Юрия Долгорукого (от Владимира Мономаха), через его потомков она является предком великого князя Александра Невского и, следовательно, таких правителей, как Дмитрий Донской, Иван III Великий и Иван IV Грозный. А между тем сватовство царя Ивана к английской королеве Елизавете активно осмеивается в современной публицистике как посягательство на европейские ценности недостойного их царя отсталых «варваров». А его род  от английских властителей подревнее будет, чем у Елизаветы. Потому она и отказала ему, что опасалась «законного» вторжения на английский трон грозного русского царя. Он же 30 лет безуспешно бился за землю древних пруссов – Ливонию, а затем  решил  «пойти другим путем» и действительно добраться до европейских ценностей с помощью династического брака. Одним словом, Иван Грозный таким образом «прорубал окно в Европу» еще до Петра Первого.
         А пока Ярослав Мудрый  выращивал своих детей и пристраивал их по европейским правящим домам, польский король Болеслав Храбрый точил меч на Киев, где княжил Святопо;лк Влади;мирович, в крещении Пётр, в древнерусской историографии по прозвищу «Окая;нный», ( ок. 979—1019) — князь туровский (с 988, первый из рода Рюриковичей), великий князь киевский в 1015—1016 и 1018—1019. Сын или племянник - пасынок Владимира Святославича, он пришёл к власти после его смерти. По преданию, приказал умертвить своих братьев Бориса и Глеба, а потом ещё одного брата Святослава, за что в истории получил прозвище «Окаянный». Боролся со своим братом Ярославом за власть с помощью польского князя Болеслава, на дочери которого был женат. Потерпел поражение и бежал на Запад, где и умер.
        Но все же Болеслав Храбрый захватил Киев и какое-то время пребывал там у власти, пока народное восстание не заставило его покинуть этот город.
         Но первая угроза целостности страны возникла сразу же перед кончиной Владимира Святославича. Владимир управлял страной, рассадив 12 своих сыновей по основным городам. Старший сын Ярослав, посаженный в Новгород, уже при жизни отца отказался посылать в Киев дань. Когда Владимир умер (1015), началась междоусобная война, закончившаяся гибелью всех сыновей Владимира, кроме Ярослава и Мстислава Тмутараканского. Два брата поделили «Русскую землю», являвшуюся ядром владений Рюриковичей, по Днепру. Только в 1036, после смерти Мстислава, Ярослав стал править единолично всей территорией Руси, кроме обособившегося Полоцкого княжества, где с конца X века утвердились потомки другого сына Владимира — Изяслава. Полоцкие князья в дальнейшем в русских летописях стали упоминаться как «Рогволожи внуци».
           Со смертью Ярослава Мудрого в 1054 году в Киевской Руси началась  княжеская междоусобица его сыновей, которые  уже глубокими корнями вросли в правящие европейские дворы и постоянно обращались к ним за помощью и получали ее. Таким образом, губительную  междоусобицу и поощряли, и поддерживали  европейские короли, которым братья очень щедро платили. Теперь некогда единая внешняя политика Руси раздробилась. Киевская Русь в середине XII века разделилась на независимые княжества, хотя формально она просуществовала вплоть до монгольского нашествия (1237—1241), и Киев продолжал считаться главным городом. Эпоху XII—XVI веков принято называть удельным периодом или (по обозначению советской марксистской историографии) феодальной раздробленностью. Рубежом распада считается 1132 — год смерти последнего могущественного киевского князя Мстислава Великого. Следующим этапом распада стала ликвидация института «причастий в Русской земле» в результате монгольского нашествия: прекращение борьбы за Киев и киевские волости, коллективного владения и защиты Киевской земли князьями различных ветвей Рюриковичей. Его окончательное завершение приходится на вторую половину XIII века, когда серьёзно изменилась прежняя структура почти всех древнерусских земель, на их западную часть начала распространяться власть Литвы и Польши, и они тем самым утратили своё династическое единство. Итогом распада стало возникновение на месте Киевской Руси новых политических образований, отдалённым следствием — формирование современных народов: белорусов, русских и украинцев.

                2

          Здесь прослеживается  интересный исторический момент:  языческая древняя Пруссия и христианская древняя Киевская Русь  пали одновременно. А в корне события – одна, по сути, причина – христианство. Пруссы короля Видевута сумели создать и сохранять свое языческое государство  рядом с христианским миром целых пятьсот лет. Но польский король Болеслав Храбрый в отместку за убийство прусскими язычниками христианского проповедника епископа Адальберта и, а затем еще одного разгромил их святилища и открыл дорогу  европейской интервенции в эту страну. Король датский Кнуд Великий, король Дании, Англии и Норвегии, владетель Шлезвига и Померании из династии Кнутлингов, прошёлся огнём и мечом по Самбии. На протяжении XI и XII веков польские короли то и дело вводили войска в неспокойные земли пруссов.
        В начале XIII века римский папа Иннокентий III призвал к крестовому походу против пруссов. На призыв откликнулись все польские рыцари-крестоносцы и влиятельные князья. Большой вклад в уничтожение пруссов внес знаменитый рыцарь Конрад Мазовецкий, чьи земли как раз граничили с прусскими. Несколько раз Конрад водил на язычников войско. Пруссы не сдавались и отвечали ещё более жестким сопротивлением. Так что князь решил избавиться от головной боли и переложить борьбу с язычниками на рыцарей Тевтонского ордена, уступив им Хелминскую землю — так в Польше именовали земли пруссов, в безвозмездное пользование на 20 лет. С восстаниями пруссов в Вармии было покончено. Другие прусские земли продолжали сопротивление до 1283 года. На заключительном витке борьбы с тевтонцами к восставшим присоединились даже местные князья, недовольные вторжением рыцарей в Польшу. Двадцать лет, на которые Хелминская земля была отдана в управление тевтонцам, давно закончились, но тевтонские рыцари не собирались возвращать полякам их земли. Напротив, они захватили польские территории, лежащие южнее земель пруссов. И в Вармии, и в других землях пруссов начинались поголовная христианизация и ассимиляция населения: на западе — с германцами, на востоке — с поляками. В Вармию потянулись переселенцы другого этнического происхождения. Через несколько веков жители Вармии уже не были язычниками и утратили национальную самобытность. В Хелминской земле заговорили по-немецки. О прусском языке напоминали только старые названия городов и сёл.
        Древняя Русь  вышла из язычества и приняла христианство в 980 году,  а в середине 12 века утратила свое единство и распалась на отдельные княжества. Что вскоре позволило монгольским ордам захватить русскую землю и владеть ею 250 лет. Но активно участвовали в расчленении Киевской Руси ее европейские «покровители», имевшие кровное родство с русскими князьями, которые  сразу после принятия христианства в спешном порядке устроили  династические русско-европейские браки своих детей и внуков. Получается, что христианство, к которому  русские прибегли ради  вхождения в новую  европейскую цивилизацию, обернулось против них! Правда, это не заставило русских отказаться от  веры в Христа даже под монгольским игом. Чего не скажешь о пруссах, которые  приняли новую веру, оказавшись побежденными христианами.
       В 1231 году крестоносцами был построен первый замок в Кульмерланде — Торн (с польского—«Торунь»), ставший наряду с Кульмом (с польск.—«Хелмно») одним из столпов могущества молодого тевтонского государства. Одно время крестоносцы даже планировали сделать Кульм своей столицей. В 1466 году в Торне был заключен мирный договор между Тевтонским орденом и Королевством Польским, по которому Кульмерланд возвращался Польше как часть Королевской Пруссии. В результате первого раздела Речи Посполитой (1772) Хелминская земля, за исключением Торуня, была присоединена к Королевству Пруссия. Торунь разделил судьбу остальных земель в 1793 году, во время второго раздела. В 1807-1815 годах территория входила в состав подконтрольного Наполеону Герцогства Варшавского. В 1815 году решением Венского конгресса из земель Варшавского герцогства было создано Великое герцогство Познанское, однако уже в 1817 году Хелминская земля была возвращена в состав Пруссии.
        Надо заметить еще один важный нюанс: хотя поляки с помощью Тевтонского ордена и заставили пруссов отречься от  почитаемого ими полтысячи лет язычества, они все-таки, не переставая бороться за свою самостоятельность,  изменили католическую религию с помощью монаха Мартина Лютера и стали не обычными католиками, а выделяющимися среди них лютеранами.
        Россия всегда  принимала очень активное участие в прусских делах и трепетно относилась  ко всему древнепрусскому и тому, что с ним связано. Конечно, это в первую очередь  законные земли  пруссов-Видевутовичей, за которые русские боролись, начиная с Ивана Грозного. Его борьба за Пруссию было  очень  настойчивой не только в длительной Ливонской войне, но и заключенном им первом браке. И то, и другое привело его, к сожалению, к поражению и уничтожило династию Рюриковичей.
       Вспомним, на ком был женат первым браком Иван Грозный – на Захарьиной-Юрьевой Анастасии Романовне, из рода Андрея Кобылы, потомка  кимврского короля Видевута. То есть, на очень родовитой «принцессе» из знаменитого  древнего рода. Их сын Федор Иванович, который правил после Ивана Грозного, был «наполовину» Рюриковичем, «наполовину» Видевутовичем. А по сути, представлял один и тот же древний народ – кривичей. Но если смотреть еще глубже, то, возможно, и кого-то из римской аристократии. Потому что совсем не фантастично предположить, что Видевут и Брутено, пришедшие в северную землю строить «Второй языческий Рим», были из тех представителей римской знати, которые отвергали потерю Великой Римской империи из-за  влияния  христианства и оставались верными своим богам, лелеяли мечу возродить  уничтоженную цивилизацию в дальних краях. А Рюриковичи также  приняли идею строительства великого государства. Но уже на христианской основе – Третьего Рима – новой Византии. То есть, Видевут и Брутено хотели видеть себя наследниками Западного, языческого, Рима, а Рюриковичи (после самого Рюрика-убежденного язычника) –  христианского Восточного. Интересно, что когда христианская Киевская Русь распалась, обращенные в христианство пруссы начали новую борьбу за свое государство, христианскую Пруссию. Они добились  колоссального успеха, опираясь уже на новую религиозную войну с Европой за реформацию католицизма - на протестантизм и лютеранство, независимые от католиков, обративших их.
         Не очень-то фантастично представить, что Романовы взяли фамилию для новой династии не из «семейных» соображений – по имени одного из «авторов» Смутного времени, Филарета Романова, а по имени  великого города на семи холмах – Рим (Рома), «давшего» в 6 веке имя  знаменитому прусскому святилищу Ромува (Ромове).
     Хотел ли Иван Грозный сменить династию Рюриковичей, женившись на Анастасии Романовой ради «узаконивания»  древнепрусского наследства на северо-восточные европейские земли? Вполне возможно. Стоило лишь зацепиться за великородную, по легенде Романовых, принцессу Анастасию – «Видевутовну», а исторические и идеологические корни тут же нашлись бы и были бы доказаны. И тогда можно понять, кто и почему отравил любимую жену Ивана Грозного – его же придворные, но с подачи европейских агентов и, возможно, при их участии.



                ГЛАВА ШЕСТАЯ

                ГДЕ ТЫ БЫЛ, МОИСЕЙ?

                1

           До сих пор так и остается тайной происхождение древних пруссов и предков русских – кривичей. В свое время кривичи стали русскими в великой стране Россия, а древние пруссы – немцами в Германии. Но можно сказать, что корни у них и одинаковые, и вместе с тем очень разнообразные – ведь пока  они бродили по нескончаемым дорогам древнего мира, перемешались между собою с таким невероятным многообразием, что его и рассмотреть сегодня невозможно. Тем более, что множество племен исчезло безвозвратно. Но одно качество  они оставили при себе – это внешность. Они высоки ростом, белокуры, голубоглазы и красивы. Даже нашествие гуннов, победивших и расселившихся на столетия в Европе со своими традициями и своеобразной внешностью, не сломило этих великанов и не погубило их красоту. В чем же была их сила, которая выстояла и победила силу  узкоглазых и смуглых кочевников? Может быть, это были хлеб, мёд, квас  и … баня? Как бы сейчас сказали:  национальное питание и гигиена спасли славянские племена от ассимиляции с азиатами. Даже в таких местах, которые гуннов при строительстве их империи не интересовали, хотя они туда и заходили – к примеру,  на янтарный берег Балтийского моря. Это было в 5 веке нашей эры, когда там жили  добытчики янтаря эстии, но не только они.   
        Как свидетельствуют документы,  еще в 51—63 годах на Янтарном берегу Балтики появились римские легионеры. Легионы играли огромную роль в деле романизации варварского населения. Будучи размещёнными на границах империи, они привлекали к себе торговцев из центра и таким образом происходил культурный обмен между римским миром и варварским.
      Древний  Рим – это  была универсальная высокоорганизованная рабовладельческая империя с единой политической системой и проторегулярной армией. Так как он был рабовладельческой империей, то в первую очередь его интересовали густонаселенные регионы с целью захвата рабов в ходе военных походов. Надолго Рим оставался только в тех местах, где можно было что-то взять, где были ценные ресурсы или пригодные для сельского хозяйства территории, а также где проходили наиважнейшие торговые пути.
       Война с Карфагеном и североафриканскими народами велась за контроль морских торговых путей. Война с греческими государствами велась по тем же причинам. В Испанию римляне ходили за рабами и металлами. В Галлию - также ради захвата новых земель для римской колонизации. Завоевание Британии главным образом происходило из-за богатых залежей олова и меди на островах, причем за столетия своего пребывания римляне умудрились выкачать с островов почти весь металл поверхностного залегания.

        Египет захватывали из-за сельскохозяйственных территорий, и он стал житницей Римской империи. Египетские золотые прииски на юге долины Нила и торговые пути с востоком, в том числе с Индией и Китаем, также  после завоевания принадлежали ей. О колонизации и романизации германских земель речи не шло: тогда это были земли очень бедные и скудные, на большей части этой территории  лежали непроходимые леса, заниматься там сельским хозяйством именно с римским размахом было невозможно. Даже если бы римляне срубили леса, загнав туда десятки тысяч рабов, из-за климата Германия не смогла бы стать эффективным аграрным регионом при тогдашней агрокультуре. Абсолютно не выгодное вложение сил и ресурсов, когда у тебя есть житницы империи вроде Испании, Италии, Сицилии, Африки (современный Тунис) и Египта. Однако на янтарном балтийском побережье римские легионеры не только задержались, но и прижились. И не богатый ли «солнечный» промысел и очень успешная торговля породили идею создания  в этих местах «Второго Рима» - языческого? Возникла она в то время, когда Римская империя пала, а причиной тому стала перемена веры - христианство. В  работе Тацита «Германия» (первый-второй век нашей эры) есть знаменательная фраза, в которой он приводит одно слово из языка эстиев: «...единственные из всех собирают янтарь, который сами... называют глезом (glaesum)». Показательно, что в романских языках есть слово glacies («лед»), в германских - Glas («стекло»). В кельтских термин glass означает разные цвета: зеленый, голубой, белый. А в славянских «глаз» имеет значение «шарик», «голыш», «кругляш». Римляне называли ископаемую смолу «сукцин», считая, что это окаменевший сок растений (от греческого «сукус» - «сок»). Другое его название - «линкуриум» - переводится как «рысья моча», ибо янтарь также считался окаменевшими испражнениями именно этого хищного зверя. Римляне прекрасно знали, что янтарь выносится на берег во время прилива. Поэтому продавцы янтаря получили от них название aestii (от слова aestus - «прилив») за свой янтарный промысел. То есть, своим названием это племя обязано римлянам.
           Интересные сведения мы получаем уже в 16 веке от  польского историка и географа эпохи Ренессанса Матвея Меховского во второй книге «Трактата о двух Сарматиях, азиатской и европейской, и о находящемся в них» (1517 года): «Этот четвероязычный народ (имеются в виду литовцы, поскольку о кимврах и кривичах речи в исторических хрониках того времени  не шло) во времена идолопоклонства имел одного великого жреца, которого звали Криве. Жил он в городе Ромове (Romouae), названном так по имени Рима, так как этот народ гордится своим происхождением из Италии, и действительно в его языке есть некоторые италийские слова. Об этом Криве и городе Ромове можно прочесть в легенде о святом епископе и мученике Адальберте».
         Но это замечание  может свидетельствовать не о происхождении целого племени эстиев из Рима, а о присутствии среди них  римских легионеров, которые явились сюда в первом веке н.э. , нашли здесь янтарный промысел и стали успешно налаживать  его добычу и торговлю с Римом, где этот камень вызывал восторг и очень высоко оплачивался.
        И вот уже следующая информация об эстиях и янтаре – из речи помощника готских королей Теодориха и Витигеса в 573 году Кассиодора во время посольства эстиев в  Италию: «... Мы сообщаем вам, что янтарь был принят с благодарностью... Ваши люди подробно доложили, как эта легчайшая субстанция  приносится к вам морскими волнами, падающими на ваши берега. Но они также заявили, что вы не имеете представления о происхождении этого камня, который вы на вашей родине получаете прежде всех других людей. Мы знаем из сочинения некоего Корнелия (Тацита –Т.Щ.), что на расположенных далеко в Океане островах из деревьев вытекает сок — отсюда и название «sucinum» — и постепенно застывает на жарком солнце. Таким образом, получается текучий металл, прозрачная мягкость, то краснеющая цветом шафрана, то наливающаяся огненной яркостью, чтобы затем, когда она будет смыта в сопредельное море, очистившись в сменяющих друг друга волнах, оказаться выброшенной на ваши берега. Мы сочли необходимым проинформировать вас об этом, чтобы вы не предполагали, что у нас отсутствуют знания о том, что вы считаете своим секретом...»  (VI. Variae V, 2, 2-3.)

                2

       Но кто же были в это время в Италии – эстии или пруссы? И в каком городе -  столице лангобардов Павии или в городе, которым еще  управляла Византия,  в Ровенне? Ни там, и ни там. Посланники древних пруссов встречались с Кассиодором в основанном им монастыре в его  удаленном знаменитом имении Виварий, где он основал библиотеку и христианскую школу богословия. Судя по тому, что к 573 году Видевут уже более 70 лет правил на Янтарном берегу Балтийского моря, эстии не могли иметь никаких высоких полномочий при европейских правящих домах. И только ли о секретах янтаря говорил в своей выспренной речи искушенный в  высокой политике семидесятилетний Кассиодор, а не намекал на то, что  в Италии  хорошо осведомлены о новом языческом государстве, приславшем своих послов в христианский Западный Рим?
        На самом деле, эта речь могла быть проявлением беспокойства. И не удивительно. Стоит лишь посмотреть, какие события  происходили в данное время в Италии. Здесь уже пять лет правили  лангобарды, создавшие на этих землях  свое Лангобардское королевство. Это были не только земляки кимвров с юга Скандинавии, но  участники и соучастники  их сражений в Галлии. По преданиям, они мигрировали на юг, в низовья Эльбы, где жили в соседстве с другими многочисленными древнегерманскими племенами и вступали в военные конфликты с римлянами на рубежах их империи. Затем свидетельства о лангобардах исчезают на несколько веков, пока они снова не начинают мигрировать на юг, теперь в ходе великого переселения народов. Вторгнувшись в Италию в 568 году, лангобарды захватили весь полуостров и создали там Лангобардское королевство, состоявшее из нескольких княжеств или герцогств. Как и большая часть государств, созданных варварами на обломках Западной Римской империи, государства лангобардов оказались недолговечны. В 774 году королевство было завоевано франкским королем Карлом Великим и включено в состав Франкской империи.
         Согласно «Происхождению народа лангобардов», до миграции лангобарды, как и их соседи, поклонялись древнегерманским языческим богам. По изложенной в этом источнике легенде, перед битвой вандалы молились Одину, а винилы (лангобарды) — его жене Фрейе, и та подсказала, как получить победу над вандалами. При этом из текста следует общность пантеона вандалов и винилов.
           В главе 40 своей книги «Германия» римский историк Тацит, обсуждая свевские племена Германии, пишет, что лангобарды поклонялись богине плодородия Нерте, которую иногда отождествляют со скандинавской богиней Фрейей (либо ее отцом Ньёрдом). Святой Барбат из Беневенто (VII век) описывал ряд языческих ритуалов и традиций лангобардов, разрешенных герцогом Ромуальдом, сыном короля Гримоальда: лангобарды, в частности, поклонялись золотой гадюке и падали перед ней ниц; они также воздавали почести дереву, на которое вешали шкуру дикого зверя, а завершались все эти церемонии публичными играми, причем шкура служила мишенью, в которую лучники пускали стрелы через плечо.
             Вспомним – не Одину, но также дереву  поклонялись те, кто прибыли  с посольством в королевство лангобардов в 573 году и перед кем выступил с речью Кассиодор.
            Многие лангобарды приняли христианство еще во время пребывания в Паннонии, но их обращение в веру было скорее номинальным. Во время правления короля Вахо лангобарды причисляли себя к католикам, состоявшим в союзе с Византийском империей. Затем король Альбоин обратился в арианство как союзник остготов и вторгся на территорию современной Италии. Все эти религиозные перипетии коснулись в первую очередь аристократии, тогда как простолюдины так и оставались язычниками.
          В Италии под давлением католиков лангобарды более активно начали принимать христианство. В 603 году наследник престола Аделоальд принял католическое крещение. В течение следующего столетия арианство и язычество продолжали существовать в северо-восточной части королевства и в герцогстве Беневенто. Династия арианских королей проявляла военную агрессию и представляла угрозу для папства в Риме. В VII веке номинально христианская аристократия Беневенто все еще практиковала языческие ритуалы, такие как жертвоприношения в священных лесах. Однако к концу правления Куниперта практически все лангобарды приняли католицизм (за 70 лет до завоевания их Карлом Великим). При Лиутпранде католицизм стал уже не номинальной, а реально практикуемой религией, поскольку король стремился оправдать свой титул правителя всей Италии, объединив юг полуострова с севером, а итало-римских и германских подданных — в представителей единого католического государства. Как видим, здесь христианство помогло объединению земель и наций.
               Что хотели от христианина, теоретика христианства, Кассиодора, гости-язычники с далекого Севера? Этот философ  проповедовал терпимость и  постепенное встраивание христианства в языческие племена. Значит,  приехали послы издалека к мудрецу с очень серьезными вопросами. Но, скорее всего,  они уехали уже не друзьми своих бывших соотечественников,  прочно обустроившихся  в лучшем месте Европы, которое  кимвры не смогли сделать своим. Они вернулись к  языческим богам и продолжили обустраивать свое королевство на севере, охраняя его от христианского вторжения, которое грозило им потерей и обретенной благодатной земли, и самоидентификации. Что и случилось через  пятьсот лет, когда христиане победили древних пруссов. Не потому ли многие из них, особенно с территории северной христианской Польши, перебрались уже в середине 8 века на Старую Ладогу? Это было время, когда лангобарды были завоеваны франками и исчезли как самостоятельный народ навсегда. Семь веков ожесточенной борьбы за собственную национальность и право на государство канули бесследно в лету. С языческими богами лангобарды завоевали и самостоятельность, и лучшую землю, а с христианскими все это утратили безвозвратно. Глядя на это, какой путь должны были выбрать кимвры-кривесы-пруссы (кривичи)?
                3
           Не совсем политкорректно сегодня так говорить – но РУССКАЯ НАЦИЯ ФОРМИРОВАЛАСЬ в средние века НА ВЫСОКОЙ  ПРОТЕСТНОЙ ВОЛНЕ АНТИХРИСТИАНСТВА.  Хотя это и доподлинно известно из истории. Почти за пятьдесят лет до визита прусских послов в Италию Император Юстиниан I закрыл  афинские философские школы  в 529 году, событие, влияние которого на город много обсуждается, но обычно считается знаменующим конец древней истории Афин.
        Это был закон, запрещавший язычникам, в числе прочего, заниматься преподавательской деятельностью – они должны были либо принять крещение, либо подвергнуться конфискации имущества и ссылке. Иоанн Малала в своём историческом сочинении сообщает дополнительно, что тогда же в Афины был послан указ о запрете преподавания философии: «В консульство того же самого Декия (529 г.) василевс послал в Афины указ, приказав, чтобы никто не преподавал философию, не толковал законы и не устраивал игрального притона ни в одном из городов» (Хронография, кн. XVIII). На этом основании 529 год традиционно считается годом закрытия Платоновской академии в Афинах и едва ли не конца всей греческой философии. Насколько подобный взгляд оправдан? Действительно, спустя примерно два года после указа Юстиниана, в конце 531 – начале 532 г., семь афинских философов во главе с диадохом Дамаскием, главой Академии, покинули Афины и отправились в Персию. Привлекли их туда слухи о том, что Хосров (будущий Ануширван), вступивший на персидский престол в сентябре 531 г., является воплощением идеала царя-философа, о котором мечтал Платон. Подробно эту историю излагает Агафий Миринейский:
       «…Дамасский сириец, Симплиций киликиянин, Евлалий фригиец, Прискиан лидиец, Гермий и Диоген финикияне представляли, выражаясь поэтическим языком, цвет и вершину всех занимающихся философией в наше время. Они не приняли господствовавшего у римлян учения о божестве и полагали, что персидское государство много лучше, будучи убеждены в том, что внушалось им многими, а именно, что там власть справедливее, такая, какую описывает Платон, когда философия и царство объединяются в одно целое, что подданные все без исключения разумны и честны, что там не бывает ни воров, ни грабителей и не претерпевают никакой другой несправедливости, так что если кто-нибудь оставил свое ценное имущество в самом пустынном месте, то его не возьмёт никто, случившийся в том месте, но оно останется в целости, если и не охранялось, для оставившего его, когда этот возвратится. Они были убеждены в этом, как в истине. К тому же им запрещено было и законами, как не принявшим установленных верований (христианских –Т.Щ.), оставаться в безопасности дома. Поэтому они немедленно собрались и отправились к чужим, живущим по совершенно другим обычаям, чтобы жить там в дальнейшем. Там все они скоро увидели, что начальствующие лица слишком горды, непомерно напыщены, почувствовали к ним отвращение и порицали их. Затем увидели много воров и грабителей, из которых одних ловили, другие скрывались. Творились и всякие другие беззакония. Богатые притесняли убогих. В отношениях друг с другом (персы –Т.Щ.) обычно были жестоки и бесчеловечны, и, что бессмысленнее всего, они не воздерживались от прелюбодеяний, хотя позволено каждому иметь сколько угодно жен, и они действительно их имеют. По всем этим причинам философы были недовольны и винили себя за переселение.
          Когда же переговорили с царём, то и тут обманулись в надежде, найдя человека, кичившегося знаниями философии, но о возвышенном ничего не слышавшего. Мнения их не совпадали. Он придерживался других взглядов, о которых я уже упоминал. Не перенеся неистовств кровосмесительных связей, они вернулись как можно скорее, хотя он их почитал и приглашал остаться. Они же считали, что для них будет лучше, вступив в римские пределы немедленно, если так случится, умереть, чем оставаясь там удостоиться величайших почестей. Так, они все вернулись домой, сказав прощай гостеприимству варвара. Получили, однако, и пользу от пребывания вне отечества и в деле не кратковременном и малом, но благодаря этому вся их последующая жизнь протекла мирно и сообразно их желанию. Когда в это время римляне и персы заключили между собою договор о мире, то в условия мира было включено положение, что эти люди, по возвращении их к своим, должны жить в дальнейшем без всякой боязни и чтобы их не вынуждали изменять свои убеждения, принимать какие-либо верования, кроме тех, которые сами одобрят. Хосров оговорил, что мир будет иметь силу не иначе, как при этом условии».
(О царствовании Юстиниана. II, 30-31).
            Итак, разочаровавшись в персах и их царе, афинские платоники уже к концу 532 года вернулись в пределы Римской империи. Как сложилась их дальнейшая судьба? Прямых сведений об этом в источниках нет, но языческая философия в Греции преподавалась еще десятки лет. Пример тому - Олимпиодор, последний философ языческой традиции неоплатонизма в Александрии.  Сохранились студенческие записи его лекций за 565 год.  Из них ясно, что Олимпиодор был язычником и не делал из этого никакой тайны. Интересен его подход к обоим верованиям. Например, в комментарии к «Горгию», объяснив богиню Геру аллегорически как воздух или разумную душу, Олимпиодор заявляет: «Вследствие этого вы не должны так поверхностно истолковывать учения, представляемые в виде мифа; на самом деле мы, со своей стороны, тоже прекрасно понимаем, что есть только одна первая причина, Бог, потому что множество первых причин невозможно» (In Gorg. 32.15-33.3). Далее он защищает язычников от обвинений в идолопоклонстве: «Не считайте, что философы воздают божественное поклонение камням или идолам. На самом деле, учитывая, что мы живём в чувственном мире, вследствие чего бестелесная и нематериальная сила для нас недостижима, идолы были изобретены как напоминание нам об этом виде бытия, чтобы мы, взирая на эти идолы и поклоняясь им, приводились бы тем самым к постижению бестелесных и нематериальных сил» (In Gorg. 246.7-12).
         Процесс христианизации языческой философии в стенах академий проходил как бы естественным путем. Следствием этого процесса должна была стать полная христианизация Платоновской академии, если бы её существование не было прервано, на этот раз окончательно, около 580 года в ходе катастрофического разгрома Афин вторгшимися в пределы империи славянами: «…На четвёртый год царствования Тиверия Константина кесаря (577/578 гг.) случилось, что во Фракии народ славян, примерно до ста тысяч, разграбил Фракию и многие другие … Эллада опустошалась славянами и со всех сторон одна за другой нависли над нею опасности…» - писал Менандр Протектор. А вот свидетельство Иоанна Эфесского: «В третьем году после смерти Юстина царя и правления победительного Тиверия – вышел народ лживый славяне. И прошли они стремительно через всю Элладу, по пределам Фессалоники и Фракии всей. Они захватили много городов и крепостей: они опустошали, и жгли, и захватывали в плен, и стали властвовать на земле и живут на ней, властвуя, как на своей собственной, без страха, в продолжение четырёх лет… Пока Бог на их стороне, они, конечно же, и опустошают, и жгут, и грабят  вплоть до стены до внешней».
(Церковная история. VI,
            Раскопками на афинской Агоре ясно засвидетельствовано, что в конце шестого века мирный ход городской жизни в Афинах был нарушен. Известно, например, что ряд зданий в это время был сожжён и покинут временно или навсегда. Находки монет, очевидно спрятанных в спешке или брошенных в панике, позволяют датировать события, которые в ином случае было бы очень трудно поместить в конкретный исторический контекст, хотя они и хорошо засвидетельствованы историческими открытиями. Византийские хронисты сообщают о славянском вторжении в Грецию в конце 578 или в начале 579 г., вследствие которого большое количество славян поселилось в Греции на несколько лет или навсегда. Не приходится сомневаться, что некоторые из разрушений на афинской Агоре, датируемых годами, непосредственно последовавшими за вторжением, были делом рук славян.
          Именно в районе южного склона Акрополя, подвергшемся в числе прочих славянскому разгрому, и располагалась в V-VI вв. Платоновская академия. Её первоначальное здание, находившееся на расстоянии мили к северу от городских стен Афин, было ещё в 86 г. до н.э. разрушено военным диктатором Рима Суллой. Примерно с 400 года Платоновская академия размещалась в доме, специально для неё построенном диадохом Плутархом. Его местонахождение описывает Марин в Житии Прокла: «…Этот дом, где жил и он, и родитель его Сириан, и прародитель (так он выразился) Плутарх, расположен был очень удобно по соседству с храмом Асклепия, прославленным у Софокла, и с храмом Диониса, что возле театра, на виду и во всяческой близости к акрополю самой Афины». В 1960-х гг. греческими археологами были обнаружены остатки здания, соответствующие этому описанию. Среди находок оказался бюст философа – вероятно, Прокла или кого-то другого из диадохов.
          Таким образом, языческая афинская Платоновская академия, сумевшая пережить гонения христианских имперских властей, погибла от рук язычников спустя пять лет после  визита  послов из Пруссии в Италию, где они в монастыре у Касиодора, в его имении в Виварии, возможно, прослушали лекцию о философии христианской терпимости к язычеству.

                4

         Теперь языческая культура Древней Греции, ее античные храмы, обиталища языческих богов, лежали в развалинах. Но  почему не было жалко всего этого погибшего великолепия «лживым славянам», которые разрушили его с ожесточением и поселились на развалинах? Потому что  это не было их культурой и их религией. Они не рождались и не жили среди этого великолепия, никогда не видели эти храмы и статуи богов, они поклонялись в лесах и степях  примитивным идолам, которых, как умели, делали сами.
       Принципиально против всего этого был совсем другой народ, который открыл миру единого Бога и распространил по миру идею Христианства – иудеи. Началось все  еще в 13 веке до н.э., когда Моисей,  еврейский пророк и законодатель, основоположник иудаизма, организовал Исход евреев из Древнего Египта, сплотил израильские колена в единый народ. Согласно Книге Исход, Моисей родился в то время, когда его народ увеличивался в численности и египетский фараон был обеспокоен тем, что израильтяне могут помочь врагам Египта. Когда фараон приказал убивать всех новорождённых мальчиков, мать Моисея, Иохаведа спрятала его в корзинке и пустила её по водам Нила. Корзинка вскоре была обнаружена дочерью фараона, которая решила усыновить ребёнка. Когда Моисей вырос, он увидел притеснение своих соплеменников. Он убил египетского надсмотрщика, который жестоко наказывал израильтянина, и сбежал из Египта в землю мадианитян. Здесь из горящего, но несгорающего кустарника (Неопалимой купины), к нему обратился Бог, который повелел Моисею вернуться обратно в Египет и просить освобождения израильтян. После десяти казней Моисей вывел израильтян из Египта через Чермное море, после чего они остановились у горы Синай, где Моисей получил десять заповедей.
           Евреи, как и все другие многочисленные племена, искали для себя землю для жизни. Но на передний план в этих поисках ими выдвигались не войны, а философия. Роль еврейства и еврейского распространения христианства в Римской империи  заключалась в том, что они создали первоначальные очаги, из которых впоследствии Христианство распространилось по всей империи. Как на Востоке, так и на Западе еврейская диаспора была очень обширна: «всякое море тобою наполнено, всякие земли» — поёт об Израиле еврейская Сивилла в эпоху Адриана. Расселение евреев по римскому Востоку началось при преемниках Александра Великого (по персидскому Востоку — ещё много раньше). Город Рим их впервые увидал в больших массах после завоевания Иерусалима Помпеем в 63 г. В эпоху распространения Христианства число евреев (и еврействующих) в Египте равнялось миллиону, в Сирии (кроме Палестины) — миллиону с лишним, в Риме — приблизительно десяти тысячам; всех их было в империи четыре с лишним миллиона, что соответствует 6-7 процентам всего населения; при своей сплочённости и энергии это была очень внушительная сила, с которой римская политика поневоле должна была считаться.  В Александрии, где еврейское население было особенно густым, оно образовало целый «народ», находившийся под главенством особого «этнарха».
           История александрийских евреев начинается с основания города Александром Великим в 332 году до н. э. Уже в III веке до н. э. они составляли очень крупную часть городского населения: в эпоху первых Птолемеев число евреев доходило до 100 тыс., позднее, при преемниках Александра — до 200 тыс. Первыми Птолемеями евреям были отведены особые кварталы в городе, и, при исполнении предписаний закона, они не встречали препятствий от постоянного соприкосновения с языческим населением. Местоположение этого древнего еврейского квартала  может быть определено с известной точностью, так как известно насмешливое высказывание Апиона, сына древнегреческого философа-язычника Посидония, эллинизированного египетского грамматика, софиста и  коментатора Гомера, преподавателя, выпускника Александрийской академии , который обращается к евреям, как к народу, живущему на бесприютном берегу, на что они возражают: это — отличное местоположение, так как мы живем по соседству с царским дворцом.
       Весь город был разделён на пять участков, которые носили имена пяти первых букв греческого алфавита. Из этих пяти участков два назывались еврейскими, так как большую часть населения в них составляли евреи. По свидетельству Иосифа Флафия, четвёртый участок («Дельта») был населен евреями. При Филоне, по его словам, еврейские жилища были рассеяны по всему городу; даже синагоги находились во всех частях города. Некоторые синагоги обладали даже правом убежища наравне с языческими храмами. По своему общественному положению александрийские евреи занимали видное место; они пользовались большей  автономией, чем в других местах диаспоры, составляя независимую политическую общину рядом с такой же общиной языческого населения. Вследствие своей изолированности александрийские иудеи могли беспрепятственно исполнять свои обряды и автономно устраивать свои гражданские дела. Единственное ограничение, которое им приходилось терпеть, заключалось в публичном надзоре, порученном представителю царя, а впоследствии императора. Декрет, которым Август закрепил права евреев, в особенности гражданские права александрийских евреев, был вырезан на медной доске.  Евреи пользовались одинаковыми гражданскими правами с александрийцами (то есть александрийскими гражданами), а не с египтянами. Богатые евреи занимали иногда должность «алабарха», как, например, Александр, брат философа Филона, а позднее известный историк Деметрий. Замечание Иосифа Флавия, что римские императоры оставили александрийских евреев «в должностях, которые были предоставлены им прежними царями», — именно «контроль над рекой» — сбор налогов с речной торговли.
        При римских императорах права евреев не изменились: евреи египетской провинции имели специальное разрешение, освобождавшее их от культа императоров, противоречившего их религии. Тем не менее случались столкновения с пролитием крови; римские императоры не несли ответственности за эти печальные случаи, причиной которых была, главным образом, глубоко укоренившаяся взаимная враждебность языческого и еврейского населения. Взаимная ненависть обуславливалась религиозными особенностями евреев и египтян и была одинаково сильна с обеих сторон: пламя народных страстей вспыхивало то с одной, то с другой стороны. Такие натянутые отношения существовали и в других городах, в особенности там, где евреи пользовались гражданскими и политическими правами. Однако в Александрии положение было особенно опасным, так как евреи являлись могущественным элементом в городе. Обострение отношений было вызвано и экономическими причинами, — в условиях, когда евреи были кредиторами – ростовщиками.

                5

         В 38 году н. э. (через пять лет после того, как  был распят Иисус), в Александрии вспыхнули кровавые антиеврейские беспорядки. Поводом стало посещение осенью 38 года Александрии иудейским царем Агриппой. Царь сделался предметом насмешек александрийской языческой черни в пантомиме, где юродивого, по имени Карабас, нарядили в царскую одежду и в насмешку оказывали ему царские почести, называя его сирийским титулом «Марин» (господин). Далее возбужденная толпа потребовала, чтобы в синагогах были поставлены статуи императора. Римский префект Флакк не решался противиться и соглашался на все требования толпы, которая с каждой уступкой префекта становилась более дерзкой. Флакк издал эдикт, в котором он называл иудеев «чужестранцами и поселенцами». Он приказал поместить в синагогах статуи, особым эдиктом лишил евреев гражданских прав и даже разрешил их общее преследование. Тогда разъярённые язычники напали на еврейское население Александрии; их жилища и лавки были разграблены, самих евреев жестоко мучили и убивали, а трупы уродовали (некоторые были публично сожжены, других волочили по улицам). Несколько синагог было разрушено или осквернено изображением Калигулы.
            А Флакк продолжил издавать постановления против иудеев. Он приказал, чтобы 38 членов герусии (совета старейшин) были закованы в кандалы и отведены в театр, где на глазах своих врагов они были публично высечены, некоторые до смерти. Но осенью 38 года Флакк был внезапно отозван из Александрии и сослан на остров Андрос, где был казнён по приказанию императора Калигулы (39 год).
           Отправленному в Рим (зимой 39-40 годов) еврейскому посольству, с философом Филоном во главе, пришлось вынести от императора унизительное обращение и потерпеть неудачу, возможно, благодаря одновременному прибытию к императору другого посольства из Александрии, во главе с Апионом, защищавшим сторону греческой общины и разрушившим все старания еврейских уполномоченных. Лишь после смерти Калигулы и вступления на престол Клавдия (41 год) евреям удалось восстановить свои прежние права, и уже затем последовал продолжительный период мира. Наконец, император Веспасиан (правил 69-79) имел случай выступить в защиту иудеев, отвергнув просьбу александрийцев лишить евреев гражданских прав в городе.
           Апион пользовался необычайной репутацией благодаря своим обширным знаниям и разносторонним способностям оратора. Во времена правления Калигулы Апион путешествовал по Греции и везде был принят с самыми высокими почестями как великий переводчик Гомера. Представляя интересы греков, Апион, по-видимому, превысил пределы своих полномочий, поскольку он не только выдвинул жалобы своих сограждан, но и попытался вызвать гнев императора против евреев, напомнив ему, что они отказались ставить ему статуи и клясться его священным именем. Результаты этого посольства, а также оставшаяся часть жизни Апиона неизвестны; но если мы можем верить рассказу его врага Иосифа Флавия, он умер в страшных мучениях от болезни, которую навлек на себя своим распутным образом жизни. Это могло быть и  посмертной клеветой за навет: Апион также обвинил иудеев в онолатрии (поклонении ослиной голове или ослу), человеческих жертвоприношениях и каннибализме. В одной из книг Апион написал, что селевкидский сирийский царь Антиох IV Епифан был в Иерусалимском храме, и там к нему обратился грек, который утверждал, что его специально откармливают для последующего убийства и съедения. Иосиф Флавий высмеял это сочинение, указав, что в иудаизме нет человеческих жертвоприношений, и что в описываемой части храма язычника-грека просто не могло быть. Тем не менее, эта легенда получила широкое распространение и впоследствии стала одной из основ для кровавого навета   (человеческих жертвоприношений) против евреев. Апион  остался жить в Риме и открыл там свою школу, в которой учились многие известные лица (например Плиний Старший). Преподавал он риторику в Риме и в правление императора Клавдия. Через десять лет после посольства к Калигуле Апион «умер от загноения в страшных мучениях».
        Навет же остался. Кульминация его в Европе пришлась на XV—XVI века, но в восточной Европе (в частности, в Польше и Литве) он сохранился и позднее — до XVIII—XIX веков. Почему? Вопрос может быть историческим:  родовая неприязнь древних пруссов за разрушенное христианами их языческое государство, поскольку оно существовало на территории этих стран полтысячи лет. Но это всего лишь  гипотеза.
                6

         Но как могло случиться, что римский префект  Флакк был казнен Калигулой?  Чтобы понять, нужно знать – царь Агриппа был его другом. Агриппа Первый родился в 10 году до н. э. и воспитывался в Риме вместе с сыном императора Тиберия — Друзом. Внук Ирода Великого. Ироды были династией, правившей Иудеей. По происхождению они были идумеями, или эдомитянами. Идумеи считались иудеями, потому что примерно в 125 году до н. э. их заставили делать обрезание. Он завёл дружбу с разными членами императорской семьи. Одним из них был Гай, более известный как Калигула, который стал императором в 37 году н. э. Вскоре тот провозгласил Агриппу царем Итуреи, Трахонитской области и Авилинеи. Позднее Калигула присоединил к владениям Агриппы Галилею и Перею.
           Агриппа находился в Риме, когда в 41 году н. э. был убит Калигула. По некоторым сообщениям, Агриппа играл не последнюю роль в том, чтобы урегулировать последовавший за этим кризис. Он принимал непосредственное участие в переговорах между римским сенатом и Клавдием, ещё одним его влиятельным другом. В итоге Клавдия провозгласили императором, и так удалось предотвратить гражданскую войну. Чтобы отблагодарить Агриппу за его посредничество, Клавдий расширил его царские владения, даровав ему Иудею и Самарию, которые находились в подчинении римских прокураторов с 6 года н. э. Так Агриппа стал править такой же по размеру территорией, что и Ирод Великий. Столицей царства Агриппы был Иерусалим, где он снискал благосклонность религиозных руководителей. Говорят, он тщательно соблюдал иудейский закон и традиции, например ежедневно приносил в храме жертвы, читал народу Закон и исполнял «роль ревностного защитника иудейской веры». Но все его утверждения, что он служит Богу, были напрасны, потому что он устраивал гладиаторские бои и языческие представления в театре. По мнению некоторых, Агриппа был «коварным, легкомысленным, расточительным».
            Сначала Агриппа перенёс разные превратности. Привыкший к расточительной жизни, он растратил состояние, доставшееся ему от матери, и был вынужден после смерти своего приятеля Друза (в 23 г.) вернуться в Иудею, разделённую тогда на несколько княжеств под правлением потомков Ирода в качестве римских ставленников, и принять у дяди своего Антипы, князя галилейского, подчинённую должность. Но он на этом посту долго не удержался. Впавши в неоплатные долги (он одной римской казне был должен 40000 динарий, за что чуть не попал в долговую башню), он решился вернуться в Рим, чтобы снова испытать там счастье.
         Счастье ему не улыбалось. По причине одного неосторожного отзыва о Тиберии он был брошен в темницу, где оставался до смерти Тиберия, но с восшествием на престол Гая Калигулы (37 г н. э.) звезда его засияла. Калигула не только возвратил ему свободу, но и осыпал милостями. Он возвратил ему царский сан и корону, наделил его бывшими владениями тетрарха Филиппа, Батанеей и Трахонеей, к которым впоследствии прибавил ещё земли изгнанного в 39 году Ирода Антипы Галилею и Перею, а преемник Калигулы, император Клавдий, возвратил ему также собственную Иудею и Самарию, так что при Агриппе Иудея была снова объединена и достигла прежнего своего размера.
           Агриппа, став царём всей Иудеи, решил завоевать популярность у фарисеев и стал исполнять все предписания иудаизма, за что и превозносится в Талмуде (Ктубот 17а; Мишна Сота, гл. 7, § 8). Но он царствовал недолго. В 44 году н. э. он на пиру в Кесарии внезапно заболел и умер 54 лет от роду.
        Я бы назвала исторической ассоциацией  осмеивание Агриппы в Александрии, где разыграли пантомиму с юродивым Карабасом, наряженным в царские одежды, которому в насмешку оказывали царские почести, называя его «господин», с известными «подменами» русскими царями на троне. Иван Грозный, считавший себя потомком Гая Юлия Цезаря, в 1575 году в Успенском соборе Кремля  торжественно короновал великим князем всея Руси крещеного татарского хана Симеона (до крещения его звали Саин-Булатом) Бекбулатович. А сам Иван Грозный стал именоваться князем Иваном Васильевичем Московским. По словам Пискаревского летописца, он «ездил просто, что бояре, а зимою возница в оглоблех... А как приедет к великому князю Симеону, и сядет, далеко, как и бояря, а Симеон князь велики сядет в царьском месте» . В этом политическом маскараде была одна удивительная деталь. На первый взгляд, Россия была разделена на две части: на великое княжение Симеона Бекбулатовича и на «удел» князя Ивана Московского. Но в одной части страны словно не существовало ни великого князя Симеона, ни князя Ивана Московского. Здесь все по-прежнему делалось именем «царя и великого князя Ивана Васильевича всеа Русии».  Это были в основном земли с татарским и другим нерусским населением, входившие раньше в Казанское ханство. Царь Иван, видимо, опасался, чтобы имя татарина на великокняжеском престоле не вызвало здесь волнений. О причинах этой странной комедии с переодеванием в недоумении гадали современники, спорят и историки. Автор Пискаревского летописца передает противоречивые слухи, ходившие в то время среди русских людей. Одни утверждали, что царь испугался предсказания волхвов, напророчивших на этот год «московскому царю смерть» . Другие же полагали, будто царь «искушал люди: что молва будет в людех про то» . Возможно, так представляли себе современники личность и нрав царя Ивана. Он, по их мнению, был готов даже на такую крупномасштабную провокацию, как отказ от трона, чтобы услышать «молву» о себе, выявить своих противников.
Вспомним еще: царь Алексей Михайлович Романов сажал на трон московского патриарха Никона (мирское имя Никита Минин (Минов) имевшего полный официальный титул «Божиею милостию великий господин и государь, архиепископ царствующаго града Москвы и всеа великия и малыя и белыя России и всеа северныя страны и помориа и многих государств Патриарх» с 25 июля (4 августа) 1652 года по 12 (22) декабря 1666 года с титулом «Великого Государя». И этот «маскарад» был сделан русским царем в политических целях – ради церковного Ракола, который позволил бы ему  возглавить  мировое православие – Третий Рим.
      Петр Первый объявил царевичами Сибирскими потомков Чингиз-Хана и хана Сибири Кучума. Еще Борис Годунов взял в плен и велел видеть хана у своего трона в 1599 году. Его потомок , названный уже царевичем Василием Сибирским, был другом Алексея, сына Петра. Бит кнутом, отправлен в Сибирь и лишен звания царевича, стал просто князем.
           Как увидим ниже, русские венценосцы очень хорошо знали древнюю историю мира и не раз использовали языческие легенды для своих политических сценариев, иногда, самых кровожадных, как, к примеру, Стрелецкий бунт во главе с сестрой Петра Первого Софьей.


                ГЛАВА СЕДЬМАЯ

«БИЧ БОЖИЙ», «КОРОЛЬ РУТЕНОВ», «УЖАС АТТИЛЫ- ПОСЛЕДНИЙ РИМЛЯНИН», «ЯЗВА ХРИСТИАНСТВА»
                1

           Окончательная римская оккупация греческого мира была установлена после битвы при Акциуме (31 г. до н.э.), в которой Август победил Клеопатру VII, греческую царицу Египта Птолемея, и римского полководца Марка Антония, а затем завоевал Александрию (30 г. до н.э.). последний великий город эллинистической Греции. А в это время в Греции, как мы видим,  уже плотно была встроена многочисленная еврейская диаспора, облюбовавшая себе эти земли. Поскольку греки их сильно притесняли и старались изгнать со своей земли, а оккупанты- римляне им потакали,  евреи, пользуясь отличным знанием греческого языка, стали на нем проповедывать  философию новой, христианской, религии среди народов, создав многочисленные секты. Можно сказать, это была их месть Римской Империи, которую они решили разрушить. И разрушили – как руками язычников, так и руками самих христиан. Правда, в раннем средневековье Европа исповедовала двойные религиозные стандарты, как, к примеру,  король готов Теодорих. Он завоевал Италию с помощью  своего наемника Одоакра (арианина, который терзал христиан, судя по надписи на мраморной плите,хранящейся в катакомбах при церкви Святого Петра в городе Зальцбурге около  останков святого Максима и его 50 учеников, погибших мученической смертью. Надпись на плите гласит: «Anno Domini CCCCLXXVII Odoacer Rex Rhutenorun Geppidi Gothi Ungari Et Heruli contra Ecclesiam Dei Sevientes Beatum Maxidu(m) Cum Sociis Suis Quinquaginta in Hoc Speleo latitantibus ob Confessionem Fidei Trucidatos Precipitarunt Noricorum Quoque Provinciam Ferre Et Igne Demoliti Sunt». В переводе это будет: «Лета Господня 477 князь рутенов (русинов) Одоакр, Геппиды, Готы, Унгары (Венгры) и Герулы, свирепствуя против Церкви Божией, блаженного Максима с его 50 товарищами, спасавшихся в этой пещере, из-за исповедания веры, сбросили со скалы, а провинцию Нориков опустошили мечом и огнем».
          Этот Одоа;кр  (ок. 433 — 15 марта 493, Равенна) был родом, как предполагается, из гуннов, начальник отряда наёмников-варваров в римской армии,  а с сентября 476 по 15 марта 493 года — он король Италии. Вот он и сверг последнего императора Западной Римской империи Ромула Августа, что традиционно считается её фактическим концом и вместе с тем концом истории Древнего мира. Правил вместе с Теодорихом, который безжалостно убил своего соперника прямо  на приеме, на глазах у всех. Подошел и разрубил его мечом пополам. Потом истязал его семью ( сыновей убил, жена погибла от голода). Так вот этот Теодорих (Великий), христианин, очень любил все, что принадлежало искусству и религии  Древнего Рима, и изо всех сил пытался это сохранить и восстановить. При нем служил советником Кассиодор, создавший свою философскую школу у себя в имении Виварий, где он принимал посольство прусских язычников в 573 году. Запись, оставленная им в своей книге,- очень важный  исторический документ. Если бы Кассиодор еще  сказал, о чем он говорил с пруссами и чего они хотели от этого посольства, мы бы  поняли очень многое о предках  тех, кто правил Россией триста лет – о потомках короля Видевута Романовых. И о рождении русской нации в раннем  средневековье.
         В отличие от  посольства росов в составе византийского посольства ко двору франков в 839 году, гостей с Янтарного берега древней Пруссии не бросили в Виварии в темницу как шпионов. Хотя именно в это время в Италии шли войны римлян с лангобардами, которые боролись за создание на этих землях последнего варварского корорлевств. В 568 году лангобарды под предводительством Альбоина вторглись в северо-восточную Италию. Там они основали первое на Апеннинском полуострове лангобардское княжество — Фриульское герцогство, которому предстояло играть роль буфера между Италией и альпийскими славянами. В 572 году при Клефе, преемнике Альбоина на лангобардском троне, после трёхлетней осады была завоёвана Павия, ставшая столицей королевства. Покорив северную Италию, лангобарды начали продвижение на юг. Расселившись почти по всему Апеннинскому полуострову, они раскололи итальянские владения Византии на несколько обособленных областей. Быстрому завоеванию Италии лангобардами способствовало то, что после войн Империи с остготами византийцы ещё не успели в должной мере наладить административное управление итальянскими территориями. Местное население Италии (за исключением знати и церкви), истощенное налогами, не оказывало значительного сопротивления пришельцам. В отличие от прочих германских племён, расселившихся на территории Римской империи, лангобарды не только не смешивались с местным населением, но даже вели жёсткую (вплоть до физического уничтожения) политику по отношению к нему. Вторжение лангобардов в Италию и завоевание ими бо;льшей части полуострова перечеркнуло усилия императора Юстиниана I по восстановлению Римской империи.
           Вот при каких важных исторических событиях  были в Италии послы древних прусов. А послы росов, по рекомендации  императора Византии, прибыли ко двору Людовика Благочестивого накануне распада франкской империи  на будущие государства Германию, Италию, Францию в 839 году. И это тоже важный исторический документ, который, к сожалению, не носит для нас исчерпывающей информации о намерениях росов при дворе Людовика Первого. Но мы знаем, что в это время ему служил Рорик Ютландский, король язычников и законный (по правилам тех древних времен) наследник земель Гардарики (по торговому пути из варяг в греки) из рода Скьёлдунгов, потомков самого бога Одина.
          Но возникает  версия визитов этих двух посольств в Европу. Если росы могли посетить франкский двор, чтобы  найти себе здесь князя из законных наследников их земель, то с целью установления  законного наследования земель на Янтарном берегу могли прибыть и послы Прутении, потомки короля Видевута (сам он и его брат в это время уже роздали земли своего королевства наследникам и совершили акт самосожжения). А о каком наследовании могла идти речь у главного «библиотекаря» и держателя древних архивов Кассиодора? Конечно же, о божественном. Поскольку  другого права на  королевскую власть ни при античных богах, ни при христианстве, не признавалось. Мы не знаем, на чем сошлись посланцы северной земли и Кассиодор, но поскольку они  представлялись потомками римлян, исходя из свидетельств древних историков, то какого-то языческого бога они себе в покровители выбрали. И возможно, это был Крий, Кри;ос (др.-греч. ;;;;;, ;;;;; или ;;;;;; «баран») — в древнегреческой мифологии один из титанов, сын Урана и Геи, супруг дочери Понта Еврибии (силы моря), который был повержен во время титаномахии и сброшен в Тартар «далеко на севере». И, возможно, приехав сюда прутенами, древние воинственные кимвры, первыми из варваров напавшими на Рим, уехали  кривесами, кривичами.

                2

             С падением Римской империи связаны несколько громких имен.  Это повелитель гуннов Аттила – «бич божий» христианства, король рутенов и Италии Одоакр, в 476 году свергнувший последнего римского императора Фла;вия Ро;мула А;вгуста, прозванного Ромул Августул ( буквально — Ромул «мелкий Август») и Момиллус ( буквально — «мелкий позор»), более известный в римской историографии как Ро;мул Авгу;ст, последний император Западной Римской империи, правивший в 475—476 годах. Ромул, отличавшийся своей красотой, был возведён на престол в юношеском возрасте  отцом, военачальником Орестом, который сверг императора Юлия Непота. Однако его притязания на престол не были признаны ни галльским наместником Сиагрием, ни правителем Восточной Римской империи, ни отправившимся править в Далмацию Непотом. За малолетнего императора правил его отец. В итоге, после десятимесячного правления Ромул был свергнут вождём герулов ( и рутенов) Одоакром и отправлен в изгнание в Кампанию, где и жил, по всей видимости, до самой своей смерти.
      Другой герой - Флавий Аэций, (умер 21 сентября 454) — «ужас Аттилы», полководец Западной Римской империи, трёхкратный консул, удостоившийся от историков эпитета «последний из римлян».
            В 440-е годы гунны вели большие войны на территории Восточной Римской империи (Византии), но Аэцию успешной дипломатией, частичными уступками земель в Паннонии и щедрыми подарками удавалось удерживать их от набегов на Италию. Он посылает Аттиле грамотного секретаря Константия, а после его казни — другого секретаря, отправляет вождю гуннов сына Карпилиона в качестве заложника, а в ответ сам получает подарки от Аттилы. Однако все равно в 451 году Аттила решил атаковать Галлию. Перед лицом общего врага Аэций сумел создать коалицию с бывшим противником, королём вестготов Теодорихом I, и привлечь к войне против гуннов ряд варварских племён. В грандиозном сражении на Каталаунских полях Аттила если и не потерпел разгром, то понёс настолько тяжёлые потери, что был вынужден отступить из Галлии. По мнению Приска Панийского в изложении Иордана, Аэций имел возможность добить ослабленного Аттилу, который в окружении уже приготовился к ритуальному самоубийству, но посчитал более выгодным сохранить (разгромленных, по его мнению) гуннов в качестве противовеса усилившимся везеготам. Тем не менее, исход генерального сражения прославил полководца Аэция в поздней историографии как победителя Аттилы и спасителя христианской Европы.
            А они, между тем, были друзьями с детства и ровесниками. К власти пришли  примерно одновременно - Аэций в 432 году, а Аттила в 434 - и обоим пришлось пережить ожесточенную борьбу за власть. И наконец, последнее совпадение - они оба погибли в 454 году и оба были убиты в результате предательства.
           Атилла сумел объединить гуннов и подчинить себе практически всю Восточную Европу и множество славянских, германских, тюркских и венгерских племен оказались накрепко спаяны в единую структуру во главе с гуннами. В его правление гуннский союз племен достиг максимума своего могущества. Аттила вверг Европу в ужас и получил прозвище Бич Божий. Задача Аэция была сложнее, Рим был на грани полного краха, но ему удалось выправить ситуацию и, более того, восстановить западную империю в прежних границах, за исключением Британии, от которой он кстати сам отказался, хотя британцы и просили Рим вернуться. Фактически в Европе остались две больших силы - Рим и Гунны. Однако, как ни странно, они долго всячески избегали прямых столкновений. Объяснить это можно только личными отношениями их лидеров - Флавия Аэция и Аттилы. И все-таки кровопролитная война между ними началась в 451 году. Весной гунны вторглись в Галлию. Кзалось бы силы неравны и исход очевиден. Однако Аэций был другого мнения. Ему удалось объединить множество враждующих германских племен в единое целое и выставить вполне конкурентоспособную армию под римским флагом. Решающая битва произошла в июне 451 года на Каталаунских полях, в районе современной провинции Шампань. Столкнулись две огромные по тем временам армии, которыми лично командовали Флавий Аэций и Атилла Бич Божий. Два друга  были вынуждены стремиться убить друг друга.Сражение было ожесточенным и длилось целый день и в итоге победил Рим. Аттила был окружен в своей ставке и уже готовился к ритуальному самоубийству. Однако тут произошло неожиданное. По приказу Флавия Аэция часть армии была отведена и остатки гуннов были беспрепятственно выпущены.
           Что это было? Грубая политическая ошибка или друг спасал жизнь друга? Мы уже никогда этого не узнаем. Кстати, многие современники сочли это чуть ли не предательством. Надо сказать, что скоро Аттила ответил встречным жестом. Война ведь продолжалась. В 452 году гунны вторглись непосредственно в Италию. Пала вся Северная Италия, гунны концентрировали силы для решающего удара по Риму. Флавий Аэций строил оборону по реке По, но шансов устоять конечно было немного. И вновь неожиданность - гунны просто развернулись и ушли. В дальнейшем историки придумали множество объективных причин этого отступления, но все они кажутся несколько натянутыми. Может все гораздо проще. Ведь для того чтобы взять Рим Аттиле надо было сломить сопротивления Аэция и это скорее всего закончилось бы гибелью римлянина, а вождь гуннов не хотел этого и спас Аэция так же как тот спас Аттилу на Каталаунских полях. Дружба, как и любовь,  толкает на непонятные поступки. На этом все и закончилось. Запад устоял. А в 454 году Аэций и Аттила были почти одновременно убиты в своих столицах. После их смерти распались очень быстро и Западная Римская империя и империя гуннов.
        А возможно, «последний римлянин» и «Бич божий» обсуждали какие-то геополитические планы по устройству двух империй на территории европы – римской и азиатской? Они хотели мирного исхода и двух великих государств из различных цивилизаций? В случае успеха они бы оба имели мировое господство, весь европейский мир принадлежал бы им. Но за их спинами стояли и другие силы, которые заставили сначала их страшнро воевать между собою, а затем одновременно убили их обоих.
Вот такая вот история дружбы/вражды двух великих правителей и полководцев Аттилы по прозванию Бич Божий и Флавия Аэция, которого потомки назвали последним Великим Римлянином.
Прокопий и Иоанн Антиохийский, видимо, на основании единого источника передали следующую версию убийства Аэция. Римский сенатор Петроний Максим был унижен и оскорблён императором Валентинианом, который обманом завлёк во дворец и изнасиловал его жену[. Опасаясь верного Валентиниану Аэция, Максим в качестве первого шага к отмщению решил устранить его. С помощью доверенного евнуха императора Ираклия Максим постарался убедить Валентиниана в подготовке Аэцием переворота. Подозрительный император вызвал 21 сентября 454 года полководца во дворец для доклада о сборе налогов, а затем неожиданно напал на него с мечом в руках. После того, как Валентиниан с помощью Ираклия зарубил Аэция, он спросил у одного человека: «Не правда ли, смерть Аэция прекрасно исполнена?» Тот ответил: «Прекрасно или нет, я не знаю. Но я знаю, что вы левой рукой отрубили себе правую».

                3

         Через 1200 лет смертью, подобной смерти Аттилы, захлебнувшись кровью, умер  русский князь Михаил Васильевич Скопин-Шуйский, но убил его, как предполагается, дядя, русский царь - последний Рюрикович на русском престоле – Висилий Шуйский - из ревности к народной любви, которую тот испытывал к молодому и талантливому военачальнику.
        Князь Михаи;л Васи;льевич Скопи;н-Шу;йский (8 [18] ноября 1586— 23 апреля [3 мая] 1610, Москва) — русский государственный и военный деятель Смутного времени, национальный герой времён польско-литовской интервенции, организовавший освободительный поход на Москву, осаждённую войсками Лжедмитрия II. Он был сыном крупного военного и административного деятеля эпохи Ивана Грозного - боярина князя Василия Фёдоровича Скопина-Шуйского. Предполагают, что, юному Скопину-Шуйскому стал покровительствовать четвероюродный дядя, боярин Василий Иванович Шуйский, будущий царь. В 1604 году Скопин-Шуйский стал стольником при царе Борисе Годунове, в 1605 году, уже при Лжедмитрии I, ему был пожалован чин «великого мечника». Выполняя поручение Лжедмитрия, сопровождал Марию Нагую, признавшую Лжедмитрия I за своего сына.
         В 1606 году с приходом к царскому престолу Василия Ивановича Шуйского (Василия IV), Михаил Васильевич Скопин-Шуйский назначен воеводой. Активно участвовал в подавлении восстания Ивана Болотникова. Сначала отряд под его командованием разбил войско Болотникова в битве на Пахре, заставив последнего идти на Москву более длинной дорогой, что обеспечило городу и царским войскам дополнительное время для подготовки обороны. Своими успешными действиями и незаурядным умом 22-летний воевода снискал себе большое всеобщее уважение и был поставлен во главе войска. направляющегося к Туле. Именно туда отступил из Калуги Иван Болотников[18]. В июне 1607 года на речке
        В эти годы он много и успешно воевал, а 12 (22) марта 1610 года полки Скопина-Шуйского торжественно вступили в разблокированную Москву. В Повести о победах Московского государства говорится: «И была в Москве радость великая, и начали во всех церквах в колокола звонить и молитвы Богу воссылать, и все радости великой преисполнились. Люди же города Москвы все хвалили мудрый добрый разум, и благодеяния, и храбрость Михайла Васильевича Скопина-Шуйского».
        Царь Василий Шуйский принял своего племянника и других воевод с большими почестями и одарил ценными подарками. Однако рост популярности Скопина-Шуйского в условиях Смуты и нестабильности власти вызвал у царя и бояр зависть и опасение. В народе многие хотели видеть на царском троне именно энергичного Скопина-Шуйского, а не ненавистного Василия Шуйского, тем более что род Скопиных-Шуйских был более старшей ветвью Рюриковичей. Особенно недоброжелательным к Скопину-Шуйскому был наследник престола — бездарный брат царя Дмитрий Иванович Шуйский, проигравший все сражения против мятежников. Скопин-Шуйский готовился к началу весны выступить из Москвы на помощь осаждённому Смоленску. Шведский военачальник и приятель Скопина-Шусйского  Делагарди, подозревая неладное, советовал Скопину-Шуйскому поскорее это сделать, чтобы быть в окружении своего войска в большей безопасности. Однако предотвратить смерть Скопина-Шуйского не удалось. Молодой полководец был приглашён на пир по случаю крестин сына князя Ивана Михайловича Воротынского, который попросил Скопина-Шуйского стать для младенца крёстным отцом. Крёстной матерью стала жена князя Дмитрия Шуйского Екатерина (дочь опричника Малюты Скуратова). Из её рук Скопин-Шуйский принял на пиру чашу с вином. Выпив его, Скопин-Шуйский внезапно почувствовал себя плохо, из носа хлынула кровь. Слуги поспешно унесли его домой, где он после двухнедельных мучений скончался. Весть о смерти молодого героя-освободителя Москвы повергла горожан в шок. «Чёрные люди» при первых известиях о смерти полководца бросились громить дом князя Дмитрия Ивановича Шуйского, и лишь царские войска сумели предотвратить расправу. Многие современники и летописцы прямо обвиняли в смерти Василия Шуйского и «Скуратовну». Так описал кончину Скопина-Шуйского иноземец Мартин Бер, находившийся в Москве: «Храбрый же Скопин, спасший Россию, получил от Василия Шуйского в награду — яд. Царь приказал его отравить, досадуя, что московитяне уважали Скопина за ум и мужество более, чем его самого. Вся Москва погрузилась в печаль, узнав о кончине великого мужа».
         Царь Василий Шуйский сделал всё, чтобы отвести от себя подозрения. При захоронении полководца с почестями в Архангельском соборе Московского Кремляон громко рыдал над его роскошной гробницей, расположенной вблизи царских гробниц. Тем не менее, отвести от себя подозрения не удалось. Поход на помощь Смоленску возглавил бездарный брат царя Дмитрий Иванович, который разгромно проиграл Клушинскую битву. Поляки вошли в Москву и взяли династию Шуйских в плен.
         С положением Аттилы в  лагере во время его  битвы с Аэцием на  Каталаунских полях можнол сравнить положение русского царя Петра Первого, попавшего с армией в окружение во время Прутского похода —в Молдавию летом 1711 года  против Османской империи в ходе Русско-турецкой войны 1710—1713 годов. В этом походе царя спопровождала его жена, на которой он только что тайно женился, она была на позднем сроке беременности, но ребенок не появился. Датский посланник при Петре Первом  Юст Юль писал:"Как рассказывали мне, царь, будучи окружен турецкою армией, пришел в такое отчаяние, что как полоумный бегал взад и вперёд по лагерю, бил себя в грудь и не мог выговорить ни слова. Большинство думало, что с ним удар".Учитывая состояние, в котором находился Петр I, до сих пор не ясно, кто именно в русском лагере принял решение о назначении военного совета, на котором было принято решение о начале мирных переговоров: фельдмаршал Шереметьев, группа генералов, пришедший в себя Петр или даже Екатерина. Как известно,  этот поход закончился мирным соглашением. Всего за время Прутского похода русская армия в боях потеряла лишь 2 872 человек, но 24 413 погибли, даже не увидев ни одного неприятельского солдата — от болезней, голода и жажды.
         И, наконец, значительное  историческое лицо времен дохристианской Руси – Рюрик (и если это был Рорик Ютландский), то в Ватикане называли его: «язва христианства». Известный как король фризов-язычников.




ГЛАВА ВОСЬМАЯ

                СЛАВЯНЕ. УЖИН С АТТИЛОЙ

                1

         В соответствии с историческими документами, славяне в составе племени кимвров стали основоположниками эпохи варварства, в начале  2 века до н.э. «отметившись» под стенами Рима с целью разрушения империи и захвата лучших земель для жизни. То есть, скандинавы и славяне начали поход на древние языческие (античные) цивилизации. Поскольку они не только захватывали  чужие земли, но и сметали на них до основания все признаки чужой высокоразвитой цивилизации, можно сказать, что их движение носило  военный, экономический и политический характер. Оно заявило о себе в битве за Рим и не ушло, несмотря на тяжелое поражение. Из него развился стойкий многовековой процесс освобождения Европы от римской колонизации, а затем  образование современных европейских государств. И отсюда началось становление нации славян и русских. Идея которой заключалась прежде всего в поиске лучших земель для получения  соответствующего питания, в сохранении  собственного генофонда имеющихся физических данных (красивой «богатырской» внешности), традиций успешного существования этой внешности ( внутренний запрет на  неподходящие человеческие скрещивания, отрицание алкоголизма и санитария).
        С того времени, как кимвры и славяне впервые попытались разрушить Рим, их участие отмечено во всех важнейших европейских событиях. Рутены, русы, славяне, кривичи, руги, росы постоянно упоминаются в  различных исторических письменных документах. И это говорит о том, что  они активно участвовали во всех исторических процессах средневекового строительства Европы, оказывая на них свое влияние.
   Взять хотя бы борьбу Одоа;кра против Рима (ок. 433 — 15 марта 493, Равенна). В 470—476 гг он был начальником отряда наёмников-варваров в римской армии, а с сентября 476 по 15 марта 493 года — королем Италии. Одоакр сверг последнего императора Западной Римской империи Ромула Августа, что традиционно считается её фактическим концом и вместе с тем концом истории Древнего мира. А между тем, существует документ, свидетельствующий о том, что этот полководец был  королем языческих племен, в том числе, рутенов (восточных славян). Хотя из современной политкорректности предполагается, что рутены – это племя кельтов (которое включало в себе не один десяток других племен, как и племя кимвров во время борьбы с Западным Римом).
    Это мраморная плита, сохранившаяся в катакомбах «монашеской Горы» при костеле Святого Петра города Ювавум — крепости в провинции Норик (ныне Зальцбург), содержит текст, в котором Одоакр называется «королём рутенов»: «Года Божьего 477 Одоакер, король рутенов а также гепидов, готов, унгар и герулов, выступая против церкви Божией. Благочестивый Максим с его 50 учениками, что молились с ним в этой пещере, за исповедание веры жестоко мучен и сброшен вниз, а провинция Норикум мечом и огнём опустошена».
         Запечатленный текст – в полной мере соответствует известным  идеям борьбы рутенов (славян) и против античного Рима, и против христианства. Здесь Одоакра можно было бы назвать и королем, и  национальным героем славян, который сверг последнего римского императора, ну а как он относился к христианству – это видно из текста на каменной плите. Однако не нужно спешить осуждать и Одоакра, и славян в варварском отношении к христианству и его представителям – у них на то были свои очень веские причины. Мы к ним перейдем позже. Сформулировать эти причины можно коротко: «Жизнь или смерть».
       Король рутенов был предательски убит на пиру своим соправителем королем Теодорихом, который одним ударом меча разрубил его от ключицы до бедра, сказав после этого: «У несчастного не было в теле костей». Брат Одоакра Гунульф был застрелен из лука, сына казнили, а жену бросили в тюрьму, где она умерла от голода.
        Теодорих Великий был христианин, но изо всех сил старался спасти  то, что осталось от древней античной цивилизации,  страстным поклонником которой он являлся. Как советовал ему его друг  философ  Кассиодор, он  пытался мирным путем встроить  античность(язычество) в рамки  христианства. Ему это не удалось.
        Как говорят древние документы, в 582 году Афины были разграблены славянами при византийском императоре Тиберии, который в тот год был отравлен. Тогда окончательно погибла знаменитая языческая Платоновская академия (бывшая «костью в горле» у христианской Византии) и закончилась история Древнего мира. Странно, что язычники так беспощадно губили языческий же мир. Если, конечно, не предположить, что Афины славянам «заказали».
                2

                Но все же становление славянской и русской нации в средние века проходило на высокой волне антихристианства. Чтобы добиться признания и независимости , славяне вступали в своей борьбе в самые различные коалиции.  Одна из них – сотрудничество с гуннами. Это был весьма опасный демарш, который мог стоить славянам  полного уничтожения, если не физического, то исторического. Но они выжили, и за два века сосуществования с диким чуждым племенем сохранили полностью свою самоидентичность – и питание, и генофонд красоты и мужественности, и главные  национальные навыки мастерства строителей. Самое удивительное, что  сумели они это сделать с помощью  простых вещей: питания, нескрещиваемости с чужой расой, отрицания алкоголизма и личной гигиены. И тому подтверждение –   существующие письменные документы. Один из них оставил дипломат и историк  Прииск.
          Император Феодосий Второй в 488 году отправил византийское посольство к вождю гуннов Аттиле, в составе которого находился  Прииск. Вот как он описывает это путешествие: «По отъезде Вигилы мы пробыли на месте один день; а в следующий пустились в путь за Аттилою далее къ северу . До некоторого места, мы продолжали ехать одною с ним дорогою ; потом поворотили по другой, как велели нам Скифы, наши проводники; потому что Аттила хотел поехать в одно селение, в котором намеревался сочетаться браком с дочерью Эскамою . Аттила имел много жен, но хотел жениться и на этой особе, согласно с законом Скифским. Мы шли далее дорогою гладкою, пролегавшею по равнине, и дошли до рек судоходных, из коих самые большие после Истра (Дунай) суть: Дрикон, Тига и Тифиса . Мы переправились через  эти реки на однодеревках, употребляемых береговыми жителями тех рек. Другие реки мы переезжали на плотах, которые варвары возят на телегах, по той причине, что те места покрываются водою. В селениях отпускали нам в пищу — вместо пшеницы — просо, вместо вина, так называемый у туземцев медос . Следующие за нами служители получали просо и добываемое из ячменя питье, которое варвары называют камос . Прошед много дороги, раскинули мы под вечер свою палатку близ озера, имеющего годную к питью воду, употребляемую жителями ближнего селения. Вдруг поднялась страшная буря с громом, частыми молниями и проливным дождем. Бурею не только опрокинуло нашу палатку, но и все пожитки унесло в озеро. Этим случаем, и сильною тревогою, господствовавшею в воздухе, мы были до того устрашены, что покинули то место, отделились друг от друга, и среди мрака, под ливнем, каждый из нас пошел по дороге, которая представилась ему удобнейшею. Однако мы  все пришли к хижинам селения, где и сошлись, — ибо различными дорогами мы обратились к одному месту. Мы с криком отыскивали отставших от нас товарищей. Скифы, выбежали на шум и стали зажигать камыши, которые они употребляют для разведения огня. При свете этих камышей они спрашивали нас: что нам нужно, что мы так громко кричим? Когда бывшие с нами варвары дали им знать, что нас встретила непогода, то жители звали нас к себе, приняли нас в свои домы, и подкладывая много камышу, согрели нас. Начальница того селения — она была одна из жен Влиды (брат Аттилы –Т.Щ.) — прислала к нам кушанье и красивых женщин к удовлетворению нашему. Это по-Скифски знак уважения. Мы благодарили женщин за кушанье, но отказались от дальнейшего с ними обхождения. Мы провели ночь в хижинах и на рассвете пошли искать наших вещей. Мы нашли их частию на месте, где накануне остановились, частию на берегу озера, или в самом озере, откуда их и достали. Тот день провели мы в селении, обсушивая наши пожитки. Непогода миновалась и солнце ярко засияло. Позаботившись о своих лошадях и о других животных, пошли мы к царице, приветствовали ее и принесли ей взаимно в подарок три серебряные чаши, красных кож , перцу из Индии, финиковых  плодов и других сластей, которые ценятся варварами, потому что там их не водится. Мы вышли от нее, пожелав ей всех благ за ее гостеприимство… Переехав чрез некоторые реки, мы прибыли в одно огромное селение, в котором был дворец Аттилы. Он был, как уверяли нас, великолепнее всех дворцов, какие имел Аттила в других местах. Он был построен из бревен и досок, искусно вытесанных, и обнесен деревянною оградою, более служащею к украшению – нежели к защите. После дома царского, самый отличный был дом Онигисиев, также с деревянною оградою; но ограда эта не была украшена башнями, как Аттилина… После песней, какой-то скиф, юродивый, выступив вперед, говорил речи странные, вздорные, не имеющие смысла, и рассмешил всех".

                3

          Этот древний текст дает нам, я бы сказала, исчерпывающую информацию о славянах, проживавших  на территориях, захваченных Аттилой. И он похож на русскую сказку. Прежде всего, описанием места, где жили неизвестные византийцу Прииску люди (на реке Дунай, предположительно где-то на границе современных Румынии и Украины –Т.Щ.). В болотистых местах, на берегу озера, где ненастная погода могла в один миг разметать караван путешественников, направив их  по разным путям, заставив кружить вокруг одного и того же места. А потом оказаться  там,  откуда бежали. Прямо, как у А.С. Пушкина: «То ли лешего хоронят, то ли ведьму замуж выдают». Но все успокаивается гостеприимством, когда путешественников «скифы» ведут в свои «домы» и обогревают там и кормят. Прииск называет этих людей то скифами, то варварами. Но, как наш поэт Александр Блок («Да, скифы мы, да, азиаты мы…»),  он видит перед собой то гуннов, то славян, и решает поначалу, что это одно и то же племя. Но как только  подают еду, Прииск понимает, это готовили не кочевники. Путешественникам подали пшенную кашу (из проса) – «кулеш, пшенка». Вместо вина – медос (мед) и еще напиток камос (квас). Эту же пищу им подавали и в других селениях по пути следования в лагерь Аттилы.
     Сделаем маленький экскурс в историю проса. Это культура очень распространенная. Однако одной из ее интересных особенностей является то, что в дикой природе она не встречается. Растение это можно видеть только на обработанных искусственным образом полях. Конечно же, в природе есть представители флоры из того же семейства, что и просо. Возможно, какое-нибудь из этих растений и было использовано человеком когда-то для окультуривания. Выращивать просо люди начали очень и очень давно — примерно в III тысячелетии до нашей эры. Упоминания о пользе пшена встречаются в древних китайских книгах. В Египте же просо считалось растением священным. Мастера этой древней страны часто изображали пшено на фресках, к примеру, с грифонами. Не удивительно, что до наших дней (!) в  глухих деревнях сохранилась традиция колдунов «заговаривать» на пшене.
       Относительно того, в какой именно стране впервые начали выращивать эту культуру, мнения у исследователей расходятся. Некоторые считают, что просо — это растение, пришедшее к нам из Индии. Другие полагают, что впервые эту разновидность зерновых начали возделывать в Китае. Совершенно ясно лишь одно — родиной проса является Азия. Именно отсюда оно когда-то попало в Европу. Позднее просо завезли в Америку и Африку. В России эту культуру выращивают в основном только в засушливых районах черноземной полосы и в Поволжье. Выращивают это растение реже, чем пшеницу. Просо, однако, наравне с последней, является одной из самых распространенных зерновых культур. По популярности оно занимает четвертое место после пшеницы, ржи и овса. Одним из безусловных достоинств проса, в сравнении со многими другими сельскохозяйственными растениями, является его засухоустойчивость. Стабильные урожаи эта культура дает при любой погоде. Риска потерь при возделывании этой культуры практически не существует. А мы, когда  сегодня получаем на завтрак или обед «обыкновенную» пшенную кашу,  «получаем приглашение» на ужин к византийским послам «бича божьего» Аттиле?
       Очень важно разобраться с винным напитком «медосом». Многие считают, что в древности славяне и русские просто упивались этим самым пьянящим «медосом», но это совсем не так. Винный мед – это был очень дорогой напиток, который готовили и выдерживали на травах и корешках  более 14 лет. И он предназначался для праздников и дорогих гостей. А обычно славяне пили «компоты» - разведенный в воде мед с настойками из трав и «камос» - квас из хмеля. Это  были не алкогольные напитки, но очень полезные для здоровья из-за обилия в них витаминов и целебных веществ. Этот факт тоже надо учитывать, когда говорим о богатырском сложении и здоровье славян. Если бы они постоянно пили алкогольный медовый напиток, то едва ли бы сохранили себя в сказочном облике богатырей.
       Начальницей селения,  где путешественников из Византии застала непогода, была одна из жен брата Аттилы – Влиды. Разобравшись, кто прибыл, она поспешила создать гостям лучшие условия и прислала еду и красивых женщин для забавы. Жаль, что Прииск не описывает, какую еду прислала им  начальница селения (думается, не кулеш, конечно же, и не «компот»). Но для возниц там мог быть кумыс, ценный слабоалкогольный напиток гуннов, который они пили постоянно как вино. Здесь нужно отметить: славяне жили в селении под управлением «оккупантов» - азиатов, но им не возбранялось жить по своим обычаям и питаться по-своему. И если они подносили гостям  «медос» и «камос», а не кумыс, то  у них его не было, они его не пили. И не только потому, что этот напиток не пришелся по нраву организму славян, а еще, возможно, и потому, что они не хотели спиваться, поскольку это отбило бы им руки от работы. А им нужно было, в отличие, от гуннов, и поля пахать, и дома, и корабли, и княжеские дворцы строить. Гунны этого ничего не делали – их вечный удел был конь, с которого они не сходили всю свою сознательную жизнь, прирастая к его спине, словно фавны. Возможно, они и сами не спаивали славян, предпочитая иметь в их лице хороших работников и мастеровых, а не жалких алкоголиков.
         Известно, что у язычников был культ коня. Его сопровождали различные обряды – коню приносили жертвы,  коня приносили в жертву, ели конское мясо, пили конскую кровь и  кобылье молоко (кумыс).  Древние историки неоднократно описывали то, как славяне едят конину, пьют конскую кровь и кумыс, от которого постоянно  пьяны. Но мы знаем, что русские  не едят конину, на нее у них вечное негласное табу. И уж тем более они не пьют конскую кровь и кумыс. И хотелось бы это доказать.
        Есть один интересный документ. В 732 году Папы Римские Григорий III и Захарий наставляли в письме миссионеру Святому Бонифацию запретить конину германцам-христианам из-за ассоциаций с языческими обрядами. Из-за этого запрета исландцы неохотно принимали христианство.  Исландцы – это выходцы из Норвегии, откуда в это время викинги совершали разбойничьи нападения на Европу. Разграблению подвергались и земли на Старой Ладоге, что, как известно, стало причиной призыва варяга Рюрика на княжение. Как видим,  история с кониной стала причиной конфликта  в процессе христианизации у северного народа. Этот факт зафиксирован в документе. Был ли такой конфликт с христианизацией у пруссов- кривичей? Нигде не отмечено, что они так дорожили поеданием конины и питьем кумыса, что ради этого отвергли христианство. У них для этого была совсем иная причина, куда более серьезная – с принятием христианства они могли утратить божественное право (от древних  античных богов) на владение землями, на которых жили  с середины 6 века. Именно это делало пруссов непримиримыми врагами христианства  в Прутении ( древней Пруссии), а  кривичей и балтские племена на землях Старой Ладоги на протяжении всего торгового пути из варяг в греки. А для исландцев конина стала национальной едой, необходимой для организма настолько, что они готовы были ради нее воевать с христианами. Но это уже вопрос «национальной физиологии». Организм же славян и русских в конине и в тонизирующем кумысе не нуждается. Тем более, в конской крови.
         Что касается культа, то конь быстро занял вторую жертвенную позицию, уступал только человеку, потеснив быков, баранов и козлов. Жертвоприношение коня сопровождало важнейшие церемонии, в частности, совершалось в честь какого-либо верховного божества того или иного народа.У некоторых народов в определенных случаях в жертву приносили не коня, а только его голову или изображение.Для жертвоприношения богам выбирались особые дни, например, день солнечного равноденствия. Убийству коня мог предшествовать обряд выпускания его на свободу на какой-то заранее определенный срок. По истечении этого срока коня приводили на особое «священное» место, где и закалывали после соответствующих ритуалов, среди которых могли быть и жертвоприношения других животных.
        Ритуал похорон царя (вождя) у разных народов, почитающих коня, имел разные ответвления, продолжения. Например, главная жена покойного царя (вождя) посредством определенных ритуалов вступала с животным в мистический брак, дабы доставить царю духовную энергию; другая жена ритуально отделяла туловище коня, дабы обеспечить царю физическую силу, третья жена отделяла хвост коня, дабы обеспечить царя богатством. Кровь коня использовали для ритуальных омовений и возлияние масла в честь верховного божества. Ритуал практически у всех народов заканчивается грандиозным пиршеством. В результате ритуала покойный царь (вождь) должен был перевоплотиться, получить новое рождение, а также приобрести могущество и бессмертие.
           И тут на память приходят две исторические ассоциации, два анекдота о великих правителях. Первый – о римском императоре Калигуле, который привел коня в сенат. Возможно, он до того совершил какой-то ритуал  по передачи себе силы коня и пришел  с животным в сенат, чтобы продемонстрировать связи с темным миром? Второй анекдот – о русской императрице Екатерине Второй и коне.  Вполне возможно, что и она совершила ритуал вступления в мистический брак с конем ради получения мистической энергии? Скорее всего, так и было, и она допустила «утечку информации» специально, чтобы  сведущие в колдовских делах люди поняли, что она имеет дело с темными силами для борьбы со своими соперниками.

                4

      
          Еще один факт интересен – наутро, когда развиднелось и буря утихла, путешественники нашли все свои вещи, которые разметал ветер. Ничего не пропало, в том числе, и ценные подарки, которые послы везли с собой из Византии. Это тоже говорит о характере древних славян в лагере Аттилы – они не крали, проявляя благородные черты характера.
        Прииск сообщает вроде бы неприглядный факт: « Начальница того селения — она была одна из жен Влиды (брат Аттилы –Т.Щ.) — прислала к нам кушанье и красивых женщин к удовлетворению нашему. Это по-Скифски знак уважения. Мы благодарили женщин за кушанье, но отказались от дальнейшего с ними обхождения». Да, нехорошо так поступать с девушками по нынешним моральным меркам. Однако это событие не выходит за рамки традиций в русских деревнях в любые времена, в том числе, и при Романовых, и в СССР и сегодня, когда  приехавших в село гостей всегда встречали и встречают красивые девушки, которые и поют, и танцуют, и веселят. Так что тот вечер среди славян в лагере Аттилы где-то на берегу Дуная с бурей на озере,  гостеприимством хозяев,  кашей-пшенкой,  медовым напитком и квасом и красивыми девушками абсолютно ничем не отличается от любого сегодняшнего вечера в  отдаленной русской деревне,  рядом с которой заблудились приезжие из города. Вот что удивительно!
      Тут есть один важный факт – красивые девушки были посланы к именитым византийским гостям. Если подробнее разобраться, то это – настоящая «ловушка» для послов, которые после одной такой ночи могли оставить здесь свое высокородное потомство от этих замечательных славянских девушек. А оно дорогого стоило! В любые времена при любых дворах из такого потомства формировались службы ответственных придворных чиновников и полководцев. Они затем  создавали  целые роды, которые были происхождением связаны с каким-либо правящим  двором. Это вечер мог бы стать невероятной удачей для поселения, приютившего послов. Но, как пишет Прииск, те воздержались…
       Показателен один похожий исторический случай, который произошел в Петербурге, во времена  царствования Николай Первого, когда сюда в 1829 году с визитом прибыл персидский принц Хосрев-Мирза, чтобы  щедрыми шахскими дарами  компенсировать  мученическую смерть русского посланника Александра Грибоедова в Тегеране. Он среди прочих сокровищ привез знаменитый алмаз «Шах». Неожиданно принц сам стал своего рода «алмазом» для  петербургского общества, поразив его своей восточной красотой, особенно красотой карих глаз. Народ собирался толпами у кареты  принца, чтобы насладиться его красотой. А он, переодевшись в мундир русского генерала, отправился прямо в публичный дом. Но оттуда его  увел  настоящий русский генерал, адъютант царя, вежливо предупредив, что во дворце для этих целей есть специальные женщины… Неизвестно, оставил ли после  этого визита Хосрев-Мирза свое потомство в петербургском дворце, но дома его ждала ужасная участь: его брат, не перенесший ревности к его красоте и популярности в народе, велел выколоть его прекрасные глаза. Остаток жизни принц провел в жалком состоянии просящего нищего. Николай первый, принявший из рук этого человека алмаз «Шах», никак не помешал расправе. Может быть, русский царь и сам не перенес ревности к красоте глаз персидского принца?
       К сожалению, Приск не показал, как выглядели жилища славян, приютивших путешественников, но зато он  описал дворец Аттилы, который конечно же построили славяне, поскольку это был типично  славянский княжеский дворец: «Переехав чрез некоторые реки, мы прибыли в одно огромное селение, в котором был дворец Аттилы. Он был, как уверяли нас, великолепнее всех дворцов, какие имел Аттила в других местах. Он был построен из бревен и досок, искусно вытесанных, и обнесен деревянною оградою, более служащею к украшению – нежели к защите. После дома царского, самый отличный был дом Онигисиев – (военачальника –Т.Щ.), также с деревянною оградою; но ограда эта не была украшена башнями, как Аттилина…» Великолепный дворец из бревен – свидетельство высокого мастерства славян-строителей. И можно быть уверенными: если бы не постоянные войны и кочевье в стане диких гуннов в поисках лучшей земли и доли, славяне еще в раннем средневековье выстроили для себя красивые села и города, и древние историки не путали бы их бани с  жилыми домами, а современные горе-историки не говорили о дикости славян.

                ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

                ПОЧЕМУ РУССКИЕ ВЫСЕКЛИ И УТОПИЛИ ПЕРУНА

        Если смотреть в корень, то вся высокая «крестьянская» политика победителей-плебеев в Риме была сражением против голода и кочевья, за сытый, оседлый образ жизни людей. Не удивительно, что  храм Цереры просуществовал в «вечном городе» до середины первого тысячелетия н.э., когда Европа уже исповедовала христианство пятьсот лет. Оно делало человека моральнее, но не давало народам гарантий от голода и потери земли. Возможно, поэтому славяне почитали язычество защитой. И продолжали исповедовать культ земледелия, культ тела,  куда примыкали культы  различных животных. У хеттов даже утка и гусь были богами. А двуглавому орлу отводилось особое место в пантеоне богов. Культ тела и культ двуглавого орла по идеологии очень похожи. Тело человека должно быть настолько совершенным, что сравнялось бы с обликами богов и смертные становились бессмертными и могли войти  в мир богов и  управлять природой. Двуглавый орел – это изображение  смертного и бессмертного, соединенного в  обновлении и обладающего божественными возможностями. Ну это как бы из высокого библейского: «Смертию смерть поправ…»
       А вообще, если отбросить все загадки языческой веры, то в итоге остается понимание: язычники  возлагали надежды на самих себя, пытаясь  через  своеобразные божественные правила самоусовершенствоваться до такой степени, что могли бы покорить себе и небо, и землю, и громы, и молнии, и солнце, и звезды, и всех чудовищ. Эту задачу человечество ставило себе с незапамятных времен, а религия лишь определяла  пути и приемы ее достижения. Да и что такое религия? Это всего лишь правила и понятия, определенные самими же людьми для соответствующих условий жизни.
         Но религия определяла  самое главное – законы о правах на землю и на управление государствами. У древних  цари были богами со всеми правами. И эти права закреплялись писанными и неписанными легендами в тысячелетиях. Чтобы эти права в определенные моменты предъявлять, нужно было сохранять имя народа, название государства, границы  обжитой земли, имена  богов и царей. Вот почему кимвры, нападая  на  чужие земли, уничтожали все, связанное с прежними ее владельцами. Но в результате  тяжелых поражений потеряли даже свое имя и долго шли к приобретению нового на завоеванной северной земле, очень далеко от так и непокоренного Рима. Однако и это новое имя, с которым они просуществовали  700 лет, было  у них отнято и присвоено христианами.
       Семьсот лет  кимвры и славяне ( кривесы, пруссы, кривичи, русы) сражались за свою веру, за своих языческих богов, которые помогали им усовершенствоваться и жить даже в сотрудничестве с христианской Европой. Но, оказавшись в изоляции, они не выдержали напора нового времени и были побеждены и ассимилированы христианами. Под их напором в середине 6 века н.э. пруссы-кривичи стали перебираться в еще более глухие места на Ладоге. Но выбрали они это место не случайно: если их предки (предположительно)  хетты захватили земли в Малой Азии вместе с прибыльным железоделательным промыслом хаттов, а кимвры-славяне (римляне, предположительно) на Самбии отняли  янтарный промысел у эстиев, то на Старую Ладогу они устремились к одной из главных мировых таможен, к началу торгового пути из варяг в греки, настоящей «золотой жиле» любого государства.
       Однако на эти земли стали предъявлять права викинги. Они нападали и разоряли обживаемые  кривичами новые места. Конечно, можно было воевать и тем доказывать свою правоту. Но рядом была Европа, и наступили другие времена новой цивилизации, которая во главу угла ставила законное обладание собственностью и законное наследование. Тут к месту, наверное,  можно вспомнить  посольство Византии в 839 году ко двору франкского короля Людовика Первого, в составе которого были неизвестные люди из земли росов, которых Людовик принял за шпионов. Его смутило то, что они называли своего правителя конунгом – королем, а в земле  росов это было непринято, там правили князья.  Короли же могли быть в Швеции или в Пруссии. А с Пруссией христиане  все время воевали как с идеологическими врагами.
       Но это действительно могли быть шпионы – как из Пруссии, так и из Старой Ладоги. Они могли интересоваться секретными планами каролингов  по преобразованию их империи, чтобы понять, к чему им готовиться. Это произошло за два года до смерти Людовика Первого и распада франкской империи на три отдельных государства – Германию, Италию, Францию. Германия стала инициатором создания Священной Римской империи под управлением короля Оттона в 962 году. Интересно, что своим главным государственным символом эта империя выбрала двуглавого  хеттского орла. Может быть, во имя успеха, «по-язычески», осенив себя  божественным символом древней могущественной империи хеттов (славян)?
     Через двадцать лет после этого посольства проживающие на Старой Ладоге племена кривичей, голяди, веси и других призвали на правление  до сих пор неизвестного нам Рюрика. И вероятнее всего, это был Рорик Ютландский,  король язычников фризов, представитель  божественной династии Скьёлдунгов ( происходящей от языческого бога Одина), прозванный в Европе «язвой христианства», законный наследник  этих земель и последняя надежда «русских славян» - язычников.
     Очень интересный факт: в 983 году, через двадцать лет после образования Священной Римской империи, был документально отмечен первый русский поход на южные окраины земли пруссов. Это была агрессия или намерение присоединить уже «исконные» земли прусских славян к Древней, еще  языческой, Руси Рюриковичей до того, как их отнимут у пруссов христиане? Это было за пять лет до крещения самой Руси. Новое нападение на южную окраину земли пруссов осуществили уже в 1147 году русские войска вместе с польскими. И снова тот же вопрос: не было ли это скрытым желанием прусских-русских славян захватить  «исконные» земли и объединить их со своим новым государством? А заодно на 800 километров стать ближе к Европе. То есть, прямо войти на ее земли через родственную Пруссию…
       Но Европа стояла  крепко на страже своих границ. В 1283 году крестоносцы захватили Ятвягию в Пруссии и закрепили победу Тевтонского ордена над пруссами. А до того пруссы упорно боролись против захватчиков, в истории осталось имя прусского военачальника Дивона, отца Гландо Камбило, потомка короля Видевута. Даты прибытия в Новгород семейства Дивона разнятся, но по одной версии, они прибыл в лагерь Александра Невского, который воевал против Ливонского ордена и победил крестоносцев, утопив их в Ладожском озере. Сведений о его браке и детях не сохранилось, однако в XVII веке в родословной Колычёвых, составленной герольдмейстером Степаном Андреевичем Колычёвым, ему был приписан сын по имени Гландо Камбило, который, утомлённый в борьбе против Тевтонского ордена, выехал  вместе со своим сыном и множеством подданных к великому князю Александру Ярославичу Невскому. Там он крестился с именем Иван, а его сын получил прозвище Кобыла, что объяснялось опиской писца.

                2

        Почему все же пруссы сами не сдались своим «братьям - кривичам-славянам» , а воевали за независимость до конца? Возможно, потому, что правили Русью к тому времени Рюриковичи. А Рюрик-датчанин, если он был Рорик Ютландский, считался  врагом кимвров как представитель народа, прогнавшего кимвров с их родной земли в Ютландии. Могли ли они довериться армии, народ которой призвал править собой их кровного врага? А что было делать этому народу – русам (кимврам-кривичам-пруссам), изгнанному из Ютландии, а потом и из Пруссии? В новых условиях христианской цивилизации им нужно было «вписываться» в новые реалии и обзаводиться документами на права  на занятую  землю и законным наследным  князем-конунгом-царем. Все это мог дать только один человек, уже немолодой, шестидесятилетний датчанин Рорик Ютландский. Здесь для призвания на правление удачно совпали  факторы: его законные, божественные (от Одина), права на  староладожскую землю и на торговый путь из варяг в греки; то, что он был убежденный язычник (именно из-за  своего  божественного рода Скьёлдунгов со всеми правами на землю Гардарики, и то, что он был очень опытный пограничник и таможенник, управлявший  самой крупной таможней в Европе – Дорестадом. Так что кривичи в содружестве с другими племенами, проживавшими на Ладоге, очень по-деловому подошли к этому вопросу, выбирая кандидатуру на правление. Да еще составили договор, который подписали представители всех племен. Таким образом, все вместе, по добровольному согласию, получили на правление  правителя, обладавшего законными, божественными правами на  занятую ими землю. И стали подданными Рюрика, а значит,  законными жителями и пользователями этих земель.
         В 879 году Рюрика не стало, он правил 17 лет. После него власть перешла к неизвестному нам Олегу Вещему,  регенту при сыне Рюрика Игоре, законном наследнике русского престола. Затем в течение ста лет языческой  Русью правили язычники Рюриковичи. Они объединили  разноплеменные княжества,  среди которых «титульной народностью» оказались кривичи, которых  было большинство от Старой Ладоги до Киева. И тут интересный факт:  если вести отсчет от хеттов-славян, то кривичи преданно служили языческим богам на протяжение двух тысяч лет, но всего лишь через сто лет после смерти своего правителя Рюрика –«язвы христианства» приняли твердое решение  перейти в христианскую веру, да еще отвоевать ее у Византии вместе с византийской царевной, христианкой Анной, в качестве невесты для  правнука Рюрика, князя  Владимира Святославича. Почему русские язычники так  просто сдались извечно враждебному для них христианству?
        Можно предположить, что тут на сцену истории вступила  большая политика. В связи с новыми геополитическими реалиями, когда Европа укрепила себя  межгосударственным союзом – Священной Римской империей, к русским могли возникнуть вопросы о правах на земли, на которых они проживали. А это были уже не 300 тысяч квадратных километров,  которые достались во владение Рюрику, а 1200000 квадратных километров, которыми управлял Владимир Святославович, его правнук. Все европейские государства спешили «переоформить» свои права на занимаемую ими территорию и права королевского наследования троном,  заключая браки с византийскими принцессами и получая  древние документы о  королевских родах со времен Древнего Рима и его колонизации Европы. Да, и у них ценились сведения о родстве  их правителей с языческими царями-богами. Но Владимиру почему-то показалось  недостаточно быть потомком  рода Скъёлдунгов и самого бога Одина (или не было тому доказательств, поскольку и сегодня вопрос – спорный), и он решил на уровне Византии «узаконить» свои права и права своего народа на русскую землю.
        Может быть, ответ на вопрос о том, почему русские так легко перешли в христианство да еще свергли и высекли и утопили своих языческих богов в реках, кроется в умелой пропаганде  Владимира, который объявил христианство залогом  узаконивания всех государственных и гражданских прав? Если он умело представил языческих богов пугалами, из-за которых у русских могут быть отобраны их земли, то становится понятной ретивость народа,  глумящегося над свергаемыми языческими идолами.



                ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ


              ОТ БОГА ГОРА ДО ГАМЛЕТА И НАПОЛЕОНА


                1


  Я придерживаюсь версии М.В. Ломоносова о единых корнях пруссов и славян, но без поиска  славянских корней у Рюрика – Рорика Ютландского. Ученый, конечно, сделал свои выводы, проштудировав древние документы о дорюриковской Руси. Но он не дошел в своих изысканиях к 1800 году до н.э., когда хетты-славяне создавали свое  мощное государство в Малой Азии и оставили после себя множество артефактов  на территории современной Турции, которые рассказывают нам о  языческих богах древних славян, об их странствиях и о социально-экономических и политических убеждениях, об их борьбе за права  плебеев в Риме,  и прокладывают для современных ученых  пути  к истории создания Древнерусского государства.
       Чего не скажешь ни о Рюриковичах, ни о Романовых, которые по всей видимости знали  достаточно много о наших далеких предках и более того, в своем правлении использовали их легенды, их верования, их богов. А как они могли все это узнать, если в те времена не было интернета и современных библиотек? Из отчетов путешественников, которые без устали осваивали самые отдаленные и загадочные места на земле.
          Вот что пишут современные авторы об этих первооткрывателях: « Купец Николай Челобитчиков из города Трубчевска Орловской губернии в 1760–1768 годах совершил совершенно уникальное путешествие по Юго-Восточной Азии, которое, увы, осталось не оцененным его современниками. Скорее всего, он был первым русским, посетившим Малайский полуостров и достигнувшим по морю, а не по суше, китайского Кантона (ныне Гуанчжоу).
       Свое путешествие купец Челобитчиков (современный «коллектор») совершил с  практической целью и, похоже, не придавал ему никакого исторического значения. Он подрядился за 300 рублей поехать в Калькутту и взыскать четырехтысячный долг с застрявшего там греческого купца, который должен был эту сумму его землякам. Пройдя через Константинополь, Багдад и Индийский океан, он достиг Калькутты. Но оказалось, что должник уже умер, и Челобитчикову пришлось возвращаться на родину невероятно кружным путем: через Малакку, которой в то время владели голландцы, китайский Кантон и английский остров Святой Елены в Лондон, а затем в Лиссабон и Париж. И, наконец, в Петербург, где побывал в первый раз в жизни.
       Об этом удивительном путешествии трубчевского купца стало известно сравнительно недавно, когда в Центральном государственном архиве была обнаружена челобитная, которую он отправил в 1770 году на имя Екатерины II, с просьбой о переводе его в петербургское купечество. В ней он достаточно подробно описал свой маршрут. Удивительно, что его отчет абсолютно лишен какой-либо пафосности. Свое девятилетнее путешествие он описывает достаточно скупо, как какую-нибудь загородную прогулку. И предлагает себя в качестве консультанта по торговле с восточными странами.
        Дальнейшая судьба Челобитчикова остается неясной, а вот служилый человек, унтер-офицер Филипп Ефремов, десятилетие спустя совершивший похожее путешествие, был представлен Екатерине II и даже возведен ею в дворянское достоинство.
         Приключения Филиппа Ефремова начались в июле 1774 года, когда он был взят в плен пугачевцами. Бежал, но был захвачен киргизами, которые продали его в рабство бухарскому эмиру. Ефремова принуждали принять ислам и подвергли жесточайшим пыткам, но он не предал христианской веры, и тогда эмир, восхищенный его мужеством, сделал его своим сотником (юз-баши). За участие в нескольких битвах он получил большой надел земли, но все равно мечтал о возвращении на родину. Купив поддельный паспорт, он опять бежал. Все дороги на север были перекрыты, поэтому он пошел на юг. Через Тибет и Кашмир, закрытые для европейцев, он попал в Индию, а оттуда в Лондон, где встретился с русским консулом, который представил его Екатерине.
        Позднее Ефремов служил переводчиком в Азиатском департаменте Министерства иностранных дел, а в 1786 году вышло первое издание его путевого дневника: «Российского унтер-офицера Ефремова, ныне коллежского асессора, девятилетнее странствование и приключения в Бухарии, Хиве, Персии и Индии и возвращение оттуда чрез Англию в Россию, писанное им самим». В конце XVIII века книга стала бестселлером и пережила три издания, но к середине XIX века была почти забыта, как и ее автор. Ныне тетрадь, прошедшая с Ефремовым полмира, хранится в рукописном отделе Пушкинского Дома. Вскоре по стопам Челобитчикова и Ефремова отправились множество других путешественников. Самые известные из них — это Герасим Лебедев, первый русский индолог, основавший в 1790-х годах в Калькутте первый в Индии драматический театр европейского образца, армянские купцы Григорий и Данил Атанасовы и грузинский дворянин Рафаил Данибегашвили.
      Егор Ковалевский  был участником обороны Севастополя, в Черногории нелегально воевал на стороне сербов против австрийцев, открыл новый путь в Китай, побывал в Кашмире и Афганистане, во время Хивинского похода Русской армии попал в плен, бежал и несколько недель с горсткой солдат оборонялся в небольшой крепости от преследователей… Добывал золото в Африке, первым из европейцев дошел до Лунных гор — Рувензори (на территории современной Уганды), пересек Нубийскую пустыню, открыл левый приток Нила, реку Абудом и указал, где надо искать исток Белого Нила… «Мы проникаем далее других внутрь Африки», — записал он в своем дневнике.
     Петр Пашино. Первым из европейцев проник в отдаленные районы Индии и Афганистана. Первое свое путешествие в Персию 25-летний журналист Петр Пашино совершил в 1861 году в качестве секретаря российского посольства. Но бумажная работа ему скоро наскучила, он взял бессрочный отпуск и отправился в самостоятельное путешествие по Персии, а затем по Средней Азии. В 1873–1876 годах он в одиночку совершил два путешествия в Индию, Бирму и Афганистан. Обыкновенно Пашино путешествовал в арабской или индийской одежде, с выбритой головой, выдавая себя то за турецкого доктора, то за странствующего дервиша, а иногда и за нищего бродягу. В совершенстве знал множество восточных языков. Это позволило ему побывать в таких местах, куда вход немусульманину был запрещен под страхом смерти. Но несмотря на все предосторожности и ухищрения, он не раз оказывался на волосок от разоблачения и гибели. Однажды, когда Пашино заметил, что его подозревают, он поменялся одеждой со своим слугой-проводником и остался в одной чалме и набедренной повязке. Да еще и вымазался ослиным пометом, чтобы придать своей коже темный цвет. А когда однажды в одежде дервиша он зашел в буфет первого класса, чтобы выпить чаю, то был чуть ли не до полусмерти избит полицейским.
         Александр Булатович. Первопроходец Африки, исследователь Эфиопии. В 1896 году 26-летний корнет лейб-гвардии Гусарского полка Александр Булатович был включен в состав российской миссии Красного Креста в Эфиопию, где стал военным советником императора Менелика II. С его помощью император реорганизовал свою армию, чтобы противостоять европейским колонизаторам. В итоге Эфиопия стала одной из немногих сохранивших независимость африканских стран. С разрешения императора Булатович совершил несколько поездок во внутренние части этой страны, где никто из европейцев ранее не бывал. В сопровождении всего трех спутников он совершил переход на верблюдах через кишащую разбойниками пустыню Данакиль, затем стал первым белым человеком, который пересек отдаленную провинцию Эфиопии, легендарную Каффу, откуда в Европу доставлялся лучший кофе. Нанес на карту мира долину реки Баро, открыл горный хребет, названный в честь Николая II. В Петербурге вышли подробные отчеты об этих экспедициях: «От Энтото до реки Баро. Отчеты о путешествии в Юго-Западной области Эфиопской империи» (1897) и «Дневник похода из Эфиопии к озеру Рудольфа» (1900), в которых он описал не только свои географические открытия, но также эфиопскую культуру и веру, близкую к православной, законы, обычаи, устройство армии и государства, сделал подробный очерк истории Эфиопии. За свои исследования Булатович получил серебряную медаль Русского географического общества. Его книги вдохновили на экспедиции множество новых исследователей Африки, в частности поэта Николая Гумилева.
В 1906 году Булатович вышел в отставку, уехал в Афонский монастырь в Греции и стал монахом, но во время Первой мировой войны вернулся в армию в качестве полкового священника. Был в австрийском плену, бежал. В 1919 году был убит грабителями в своем имении под Сумами».




                2


          И это лишь немногое, что удалось пока раскопать современным исследователям о русских путешественниках в Азию. А сколько их еще было – под видом послов и торговцев выполняющих секретные задания русских  князей, царей, императоров? Наверняка русскими правителями тут двигало не простое любопытство, а  практический интерес. Какой? Возможно, они хотели получить какие-то  древние документы и артефакты о русских славянах, поскольку своих источников до 13 века у них не было. Тем более – о дорюриковской Руси и о древней Пруссии. Но если они и получали интересующие их сведения, то хранили в тайне, а  получившим к ним доступ и разгласившим какие-то факты грозило серьезное наказание вплоть до смертной казни. Как это и произошло с М.В. Ломоносовым, устроившим публичный скандал с немецкими исследователями в российской Академии. Его арестовали и едва не приговорили к смертной казни.
     Наглядна в этом плане судьбу Федора Соймонова. Он участвовал в Персидском походе Петра I в 1722 году. Был гардемарином. Вошел в историю России как первый русский гидрограф. Вдоль и поперек знакомое нам сегодня Каспийское море в XVIII веке было еще сплошной загадкой. Федор Соймонов первым нанес на карту Российской империи Каспийское море со всеми его заливами, мелями и полуостровами. Также под его руководством был издан первый подробный атлас Балтийского моря и подготовлен к изданию атлас Белого моря. Однако в 1740 году  (при Анне Иоанновне или при Анне Леопольдовне) Соймонов был лишен всех чинов, сечен кнутом (!) и сослан на каторгу. Спустя два года вступившая на трон Елизавета I вернула его на службу, но оставила в Сибири. В Нерчинске и Иркутске Соймонов организовал первые в Сибири навигаторские школы, в которых преподавал лично. Затем в течение шести лет был губернатором Сибири. В возрасте 70 лет ему, наконец, было позволено вернуться в Москву. Умер в возрасте 88 лет в своем имении под Серпуховом. Семья была связана с организацией горного дела в России.
            Заметим: изыскательская работа Соймонова была связана помимо Каспийского с Балтийским и Белым морями, то есть, и с землями древней Пруссии, а, значит, с личностями правящей в Курляндии Анны Иоанновны и ее племянницы Анны Леопольдовны, Бирона и Марты Скавронской. Возможно, Соймонов прикоснулся к каким-то тайнам Романовых, к которым не должен был прикасаться.
          При императоре Александре Первом исторические изыскания приняли  довольно экзотический и малопонятный характер. Это связано с древними  российскими промыслами. Современные  специалисты-этнологи говорят, что, к примеру,  промысел  глиняной игрушки появился в России в начале 19 века. Тогда в деревнях гончары стали делать не только горшки, но и всевозможные  фигурки, свистульки и везли их вместе с глиняной посудой  на базары. Но кое-что из того, что делали из глины в отдаленных деревнях и  что дошло до нас в виде музейных и личных коллекций, совсем не похоже на детские игрушки. Это самые настоящие идолы древних языческих богов. Иные  из них детям до 18 лет вообще показывать нельзя из-за их слишком натуралистических изображений (как в некоторых индийских храмах).
         Тогда же состоялось еще одно удивительное событие – под Москвой в селах Прокошево и Костино Дмитровского уезда возродился камушный промысел – изготовление пуговиц, бус, четок. По современной местной и весьма сомнительной легенде, этому промыслу якобы местные крестьяне Шишигин и  Грибков обучились у пленного австрийского солдата (из армии Наполеона), когда возили дрова в Москву. Выясняется, что сырье -  куски  уже выплавленного цветного стекла – сюда привозили из Петербурга.
        И самое удивительное здесь то, что крестьянин Шишигин с тремя сыновьями и тремя наемными работниками в год получал доход ( на «наши деньги) не менее 20 миллионов рублей. То есть, зарплата каждого в месяц составляла не менее 300 тысяч рублей (на наши деньги).  Годовой оборот  Грибкова составлял на этом промысле 12 миллионов рублей (на наши деньги) в год.
        Сообщается, что их продукция продавалась по окраинам России (в Сибири и на Аляске) и в Бухаре.
         Надо заметить, что и глиняные идолы, выдаваемые за детские игрушки, и стеклянные бусины, выдаваемые за дешевые женские  украшения, являются очень серьезными историческими артефактами и в определенном смысле документами своих эпох, государств и народов. Документами, которые в Древней Руси с принятием  христианства полностью уничтожили, оборвав всякую  связь с дорюриковской Русью. И вот в начале 19 века при Александре Первом возрождаются "копии" этих документов руками крестьян в отдаленных деревнях, где в быту сохраняются и язык древних славян, и древние языческие традиции, и их обозначения.

                3

           Конечно, производство стекла и изделий из него в России знали исстари. В XVII—XVIII веках стеклянную посуду делали в южно-русских и западных землях, в Украине, и такое стекло называли «гутным» (польск. huta, от др.-верхн.-нем. hutte — плавильная печь). Украинское гутное стекло близко так называемому «лесному стеклу», или «вальдглас» (нем. Waldglas — лесное стекло), которое делали в Южной Германии: в Баварии, Тюрингии, Гессене, Вюртемберге, Саксонии и Силезии, а также родственно богемскому стеклу XVI—XVIII веков, в котором один из компонентов (сода) заменён содержащим калий поташем (карбонатом калия). Последний получали из древесной золы, продуктов сгорания дуба и бука. Украинское, как и немецкое «лесное стекло», из-за примесей железа имеет тёмный, зеленовато-синий, иногда почти чёрный цвет. Тёмный цвет украинского гутного стекла стимулировал искусство многокрасочной росписи белыми, красными, жёлтыми эмалями. Такое стекло называли черкасским, по одному из центров производства — городу Черкассы, основанному во второй половине XIII века южнее Киева на правом берегу реки Днепр.
         В царствование Алексея Михайловича Романова в 1669 году в селе Измайлово, загородной резиденции царя (ныне восточная окраина Москвы), устроили «Стеклянный завод». Ранее, в 1630 году стекольное производство близ Москвы, в селе Воскресенском, организовал шведский пушечных дел мастер Юлиан Койет. Сырьём для варки стекла служили местный песок в устье речки Истры, древесная зола и белая глина, которую привозили из Гжели. На Измайловском заводе работали специально вызванные царём венецианские мастера. Наряду с обычной посудой изготавливали уникальные «потешные» изделия — стаканы, из которых нельзя было выпить не облившись, «свистящие сосуды», издававшие звуки при переливании жидкости, кубки с лепными фигурными деталями, отчасти напоминающие венецианские. Они так и назывались — венецианскими. Завод успешно действовал до 1730-х годов, но обслуживал только потребности царского двора.
         В 1704 году в ходе Северной войны на отвоёванных у шведов приневских землях, в Ямбурге, крепости на правом берегу реки Луги (в 120 км к юго-западу от строящегося Санкт-Петербурга) указом царя Петра I был основан Ямбургский стеклянный завод. Его владельцем стал ближайший сподвижник государя «светлейший князь» Александр Меншиков. Второй завод устроили неподалёку, в селе Жабино. Заводы должны были удовлетворить потребности двора в стеклянной посуде, прежде всего в царственных кубках, «на зависть господам иностранным министрам», наподобие голландских и богемских. Такие кубки делали в Амстердаме, Праге и Нюрнберге — высокие толстостенные, с колоколообразным туловом, на точёных балясовидных ножках, иногда с крышками. В России подобные кубки получили название «петровских». Они одинаково типичны для богемского, саксонского и русского, или «петровского», барокко первой четверти XVIII века. Кубки украшали матовой гравировкой или алмазным пунктированием (подобно голландским) — эмблемами, гербами с двуглавыми орлами, портретами, изображениями кораблей российского флота с девизами и заздравными надписями.
          Но  в селах Костино и Прокошево под Москвой крестьяне изготавливали бусины, вот в чем загадка. А это – известное производство … денег, которым занимались еще в древнем Египте. Причем, бусины эти были особые, они  служили  «международной валютой» наподобие современному  американскому доллару и ценились один к одному с арабскими  серебряными монетами дирхемами. Чтобы понять их ценность, надо знать, что цена одного раба была одна  такая стеклянная бусина, или одна дирхема. Эти бусины изготавливались из стекла, произведенного по секретной арабской технологии – на основе песка пустыни и соды из  целебных грязевых озер, а затем из золы  растений, питающихся солеными водами. Но не из золы деревьев. Это стекло было тёмно-синего, почти черного цвета. А бусины имели денежные «водяные знаки» - глазки. Это были «глаза» бога Гора, всевидящее око которого изображается и  сегодня на однодолларовой   американской купюре. Такие бусины заменяли серебряные арабские монеты  во время «серебряного» кризиса в Европе, их изготавливали практически на всех европейских таможнях и снабжали ими купцов для оплаты  товаров. В серебряном европейском кризисе  во многом была виновата Старая Ладога, которую не случайно называли  мировыми «серебряными воротами». Через эту таможню по  торговому пути из варяг в греки проходило множество кораблей, и серебряные монеты оседали здесь, не двигаясь дальше. В Европе стало не хватать серебряных денег, а в Старой Ладоге изготовляли огромное  количество бусинок с глазками, заменяя ими арабское серебро. Рюрик перенес таможню в Новгород, а бусинки топил в реке Волхов. Возможно, он понимал, что похищение арабского серебра может в конце концов развязать большую войну, которая лишит его и этого правления. Очень много серебра было вывезено на остров Готланд, где уже в наше время  найдено около 700 богатейших кладов викингов, содержащих десятки килограммов драгоценностей, арабских дирхем и серебряные новгородские гривны. От серебряного кризиса Европа опомнилась лишь в 11 веке, когда там были открыты залежи серебряной руды.
         Бусины-деньги с изображением «глаза Гора» ценились как своего рода  талисманы-обереги. Очень долго современные обыватели не могли понять, как аборигены могли продать Манхэттен за какие-то бусы. Эти аборигены знали  настоящую цену этих «бус», сегодня она исчисляется чуть ли не миллиардами долларов. По всему миру  представители крупнейших  антикварных компаний ищут  эти бусины, предлагая за них немыслимую цену.
         А в начале 19 века, при правлении Александра Первого в Подмосковье вдруг открывается в каких-то глухих деревнях производство стеклянных бусинок, которые мешками в виде все той же раннесредневековой «международной валюты» везут на окраины России, в Сибирь и в Бухару, имея с этого промысла немыслимые доходы. Кому понадобились стеклянные «деньги» с всевидящим оком Гора? Тут уж  раннесредневековые артефакты были не просто воспроизведены, они были использованы в каких-то практических целях!
      
                4

          Можно ли предположить, что  имя древнеегипетского бога Гора использовал Петр Первый в государственной символике России? Он дал имя ездцу - царю, поражающему змея копьем с коня – Георгий Победоносец, чья фигура располагается в центре  государственного символа сетов-славян  - двуглавого орла. Это известное  древнее изображение бога Гора, поражающего  копьем  своего противника,  яростного и ужасного бога Сета в образе  крокодила или крылатого змея.
           Гор – в Древнем Египте бог неба и солнца в облике сокола, или человека с головой сокола, или крылатого солнца. Изображался в виде сокола или человеком с головой сокола в обычном одеянии и головном уборе фараона. Гор родился чудесным образом от Исиды и Осириса. Убитый дядей Сетом отец явился к Гору с требованием вступить в борьбу за престол, что Гор постарался исполнить.
       Здесь я хочу сделать важное отступление. Считается, что история шекспировского Гамлета восходит к старинной легенде об Амледе из хроники «Деяния данов» Саксона Грамматика XIII в., пересказанной в XVI в. французским учёным Франсуа де Бельфоре. Но, как видим, она совпадает и с древней историей египетского бога Гора. А  началом научной египтологии принято считать публикацию Ж. Ф. Шампольоном 14 сентября 1822 г. «Письма к г-ну Дасье», в котором впервые в европейской научной традиции верно описывалась система египетского иероглифического письма. Значит ли это, что Шекспиру были недоступны  древние легенды Египта? Ему – может быть, да, но только не английским королям. Двумя монархами, которые правили Англией во времена Уильяма Шекспира, были королева Елизавета I и король Джеймс I. Когда Шекспир родился в 1564 году, королева Елизавета была на престоле в течение шести лет. Король Джеймс вступил на престол в 1603 году, за 13 лет до смерти Шекспира. И королева Елизавета, и король Джеймс были заядлыми сторонниками театра и частыми зрителями пьес Шекспира. Конечно, он работал по их заказам, а они располагали и древними документами, и древними артефактами, но хранили в тайне историю своего государства, как и другие правители. Поэтому Шекспир мог получать заказ на  пьесу, не подозревая, в какие глубины веков и даже тысячелетий уходят эти заказы и что его представления на сцене могли быть своего рода ритуальными (гипнотическими), имеющими особое, скрытое, значение как для английских королей, так и для  самих англичан. А историки, изучающие  произведения Шекспира, ссылаются лишь на поздние источники, как в случае с «Гамлетом».
          Известно, что Рорик Ютландский поклонялся языческому  богу Одину, а на пряжке у Рюрика было изображение падающего сокола, которое его потомки посчитали его личным царским символом и взяли  для себя как государственный знак. Одноглазый бог Один воплощал в себе двух древних богов – и Гора, и Сета. А падающий сокол изображен в руках богов еще на фресках древнего народа хеттов. Кроме того, хетты обожествляли равносторонний треугольник, и он вошел в символическое изображение головы падающего сокола на печатях  внука Рюрика, Святослава Игоревича. Сегодня этот символ можно прочитать на однодолларовой американской купюре: всевидящий глаз Гора в треугольнике – голове падающего сокола.
           Иоганн Людвиг Буркхардт (24 ноября 1784, Лозанна — 15 октября 1817, Каир) — швейцарский востоковед, прославившийся в эпоху романтизма путешествиями по Ближнему и Среднему Востоку под именем Ибрагим ибн Абдалла. Он собрал богатый материал по истории и культуре хеттов и успел опубликовать его на французском языке в Европе в 1816 году.
            В 1815 году по инициативе победившей Наполеона России был создан Священный союз  — консервативный союз России, Пруссии и Австрии - с целью поддержания установленного на Венском конгрессе (1815) нового  международного порядка. К заявлению о взаимопомощи всех христианских государей, подписанному в октябре 1815 года, впоследствии постепенно присоединились все монархи континентальной Европы, кроме Папы Римского и турецкого султана.
         В 1816 и в 1817 года Александр Первый посещал Варшаву и Ригу. А в 1818-м выехал в Европу для участия в ахенском конгрессе, который собирался с целью решения вопросов вывода оккупационных (русских) войск из Франции и конструирования системы международных отношений между четырьмя великими державами — Великобританией, Австрийской империей, Пруссией и Россией.
        Наверняка Александр Первый был знаком с публикацией Буркхардта, и она могла  заинтересовать его – любой  глава государства, тем более, такого масштаба, какой была тогда Россия и ее император-победитель Александр Первый, ищет артефакты для доказательств своего исторического величия и для его укрепления. И не потому ли именно в это время в России возрождается производство стеклянных бусинок - денег с глазом Гора и изготовление глиняных идолов в отдаленных деревнях? И на свет появляются  идолы, в которых  есть признаки  богов хеттов, древних египтян и римлян… Причем некоторые детали «игрушек» точно соответствуют  описанию учеными артефактов из  современных раскопок.
         Напомним - тогда же,  в начале XIX века снова возникла «печатная» версия, связавшая древнерусского Рюрика с норманским викингом Рориком, известным в середине IX века. В основании этой гипотезы лежали два предположения. Первое было высказано немецким историком-любителем Германом Фридрихом Холлманном, который в 1793 - 1825 гг. занимал должность ректора и профессора провинциальной школы в немецком городе Евере (Йевер). В 1816 году он издал в Бремене книгу, которая была вскоре переведена на русский язык и издана в 1819 году (имя автора было написано как Г. Ф. Голлманн) под названием "Рустрингия, первоначальное отечество первого российского великого князя Рюрика и братьев его. Исторический опыт". Русское издание было осуществлено стараниями членов Румянцевского кружка - неформального сообщества историков, филологов и археографов, группировавшихся вокруг выдающегося деятеля просвещения начала XIX в. графа Н. П. Румянцева (1754 - 1826). Холлманн подчеркивал, что впервые основная идея его книги была вскользь высказана именно Румянцевым. По мысли автора, Рюрик происходил из Рустрингии (Рюстрингена) - исторической области на побережье Северного моря, расположенной между современным районом Фрисландия в Нижней Саксонии и устьем реки Везер. Фрисландия – это языческая Фризия, где  как король правил Рорик Ютландский. Сейчас это территория двух государств - Голландии, на севере которой существует провинция Фрисландия, и Германии, где также присутствует название Фрисландия (в качестве наименования одного из районов земли Нижняя Саксония).  Считается, что Холлманн и Румянцев обратили внимание на Рустрингию потому, что немецкий историк был жителем Евера (Йевера), а этот город является центром германской Фрисландии. Историческая Рустрингия находилась совсем недалеко от Евера и таким образом идея Холлманна служила местному "патриотизму", а кроме того была непосредственно связана с династическими отношениями немецких государств и Российской империи. Как уже говорилось выше, в XVIII веке Евер находился во владении князей Анхальт-Цербстских. После смерти князя Фридриха-Августа Анхальт-Цербстского в 1793 году права на Евер перешли к его сестре, российской императрице Екатерине Великой. Таким образом, Евер оказался под властью российских императоров, поэтому и Павел I, и Александр I титуловались "Государями Еверскими".

                5

        Но в  1807 году Евер был занят войсками Наполеона и следующие несколько лет был частью Голландского королевства, вассального по отношению к наполеоновской Франции. Это были тяжелые годы для правления Александра Первого – он проиграл Наполеону сражение под Тильзитом и вынужден был заключить «позорный» Тильзитский мир. Это мирный договор, заключённый в период с 13 (25) июня по 25 июня (7 июля) 1807 года в Тильзите (ныне город Советск в Калининградской области) между Александром I и Наполеоном после Войны четвёртой коалиции 1806—1807 годов, в которой Россия помогала Пруссии. Нужно понимать, каким потрясением был этот провал для императора и его семьи на древнепрусских землях их предка, короля Видевута, которыми они считали «родовыми» и священными!  2 (14) июня 1807 года войска Наполеона в бою при Фридланде (ныне город Правдинск Калининградской области России) примерно в 43 км к юго-востоку от Кёнигсберга (современный Калининград) разгромили и сбросили в реку русскую армию под командованием генерала Л. Л. Беннигсена. Александр I, получив это известие, приказал князю Д. И. Лобанову-Ростовскому ехать во французский лагерь для переговоров о мире. Прусский военачальник Ф. Калькройт также явился к Наполеону от имени своего короля (Фридриха Вильгельма III), но Наполеон усиленно подчёркивал, что заключает мир именно с русским императором. Наполеон в это время находился на берегу Немана, в городке Тильзите, а русская армия и остатки прусской стояли на другом берегу.
         13 (25) июня 1807 года императоры Наполеон и Александр встретились в крытом павильоне, поставленном на плоту посредине реки, и около часу беседовали с глазу на глаз. На следующий день в Тильзите Александр I присутствовал на смотре французской гвардии. Наполеон желал союза с Александром и указывал ему на Балканский полуостров (но только не Константинополь) и Финляндию как на награду за помощь Франции в её планах.
       Но он несколько переоценил чарующее воздействие своей личности (что вскоре признал): Александр со своей ласковой улыбкой, мягкой речью, любезным обхождением был даже в трудных вопросах вовсе не так сговорчив, как хотелось бы французскому императору. «Это настоящий византиец», - сказал Наполеон своим приближённым.
      Александр I показал себя готовым на уступки на переговорах относительно судьбы Пруссии и согласился на французские условия: более половины прусских владений были отобраны Наполеоном у Фридриха-Вильгельма III. Провинции на левом берегу Эльбы были отданы Наполеоном своему брату Жерому. Была восстановлена Польша — однако не из всех бывших провинций, только части прусской под названием Варшавского герцогства. Россия получила как компенсацию Белостокский департамент, из которого была образована Белостокская область. Гданьск (Данциг) стал свободным городом.  Главный пункт Тильзитского договора не был тогда опубликован: Россия и Франция обязались помогать друг другу во всякой наступательной и оборонительной войне, где только это потребуется обстоятельствами. Этот тесный союз устранял единственного сильного соперника Наполеона на континенте; Англия оставалась изолированной; обе державы обязывались всеми мерами понудить остальную Европу соблюдать континентальную систему. 7 июля 1807 года договор был подписан обоими императорами. Наполеона Тильзитский мир вознёс на вершину могущества, а императора Александра поставил в тяжёлое положение. Чувство обиды в столичных кругах было велико. «Тильзит!.. (при звуке сем обидном / Теперь не побледнеет росс)», — писал спустя 14 лет Александр Пушкин. На Отечественную войну 1812 года впоследствии смотрели именно как на событие, «загладившее» Тильзитский мир. Вообще, значение Тильзитского мира было весьма велико: с 1807 года начинается гораздо более смелое хозяйничанье Наполеона в Европе, нежели раньше.
        Россия признала все завоевания Наполеона. Взамен ей был дан зелёный свет на завоевание Финляндии. Она присоединялась к континентальной блокаде против Англии (секретное соглашение)и должна была полностью отказаться от торговли со своим главным торговым партнёром (в частности, условия мирного договора предписывали России полностью исключить экспорт пеньки в Великобританию), и совместно с Францией воздействовать на Австрию, Данию, Швецию и Португалию с теми же целями. Именно этот пункт вызвал особое неудовольствие русской аристократии, терявшей как рынок сбыта для сельскохозяйственной продукции своих поместий, так и возможность приобретать множество ввозимых англичанами товаров элитарного потребления. Россия и Франция обязались помогать друг другу во всякой наступательной и оборонительной войне, где только это потребуется. Россия негласно обязалась не препятствовать Наполеону в установлении контроля над Ионическими островами. Фактически это означало сдачу Наполеону греческой Республики Семи Островов, зависимой от России. Несколько месяцев спустя эти острова вошли в состав Иллирийских провинций Франции. Франция переставала оказывать помощь Турции в русско-турецкой войне 1806—1812 годов. Россия официально признавала Жозефа Бонапарта королём неаполитанским, Людовика Бонапарта — королём голландским и Жерома Бонапарта — королём вестфальским и  признавала Рейнский Союз — созданный Наполеоном конгломерат лояльных ему мелких государств Германии.
       Непосредственным итогом Тильзитского мира стало решающее ослабление Пруссии, полностью разгромленной в войне 1806-07 годов и потерявшей практически всю свою армию. Согласно решениям, принятым Наполеоном в Тильзите, прусское государство было уменьшено почти наполовину: его территория сократилась с 5700 прусских квадратных миль до 2800. Вместо 9,75 миллиона жителей в новых границах Пруссии осталось не более 4,5 миллионов. Доходы прусской казны также уменьшились очень сильно, так как уступленные провинции были весьма богаты и плодородны. Почти все, что Пруссия получила в результате разделов Польши, и всё, что она приобрела различными способами за годы войн с революционной Францией, было у неё отнято.
      Тёплые отношения Франции и России после подписания Тильзитского мира длились не долго. В 1808 году Россия развязала войну против Швеции — страны-участника Антинаполеоновской коалиции, благодаря чему присоединила к своим владениям Финляндию. Во время войны Франции с Австрией в 1809 году Александр I помог Наполеону, правда, в очень скромных размерах, ограничившись посылкой 32-тысячного экспедиционного корпуса в Восточную Галицию. За эту символическую помощь, почти не потребовавшую пролития крови, Россия получила Дистрикт Тарнополь (современную Тернопольскую область). Но в следующем году франко-русской дружбе наступил конец.
       Александр I открыто пренебрегал пунктами мирного соглашения, в частности, континентальной блокадой Англии, которая наносила России немалые экономические убытки: прекращение торговли лесом и другими товарами для строительства кораблей, сокращение экспорта хлеба грозило девальвацией рубля и вызвало большое недовольство купечества. Александр ввел свободную торговлю с нейтральными странами, что позволило России торговать с Англией через посредников, и повысил таможенные ставки, главным образом на французские товары, и это вызвало возмущение французского правительства. Стремясь придать легитимность своей коронации и основать династию Бонапартов благодаря браку с представительницей правящей европейской династии, Наполеон дважды просил руки сестры Александра и каждый раз получал отказ. В 1810 году после уже третьего отказа Александра выдать за Наполеона свою сестру, тот неожиданно быстро объявил о своем браке с Марией-Луизой, дочерью императора Австрии Франца II, это было расценено российским императором как оскорбление и усиление франко-австрийского союза.
        11 февраля 1811 Наполеон формально аннексировал Голландию (после отречения его брата Луи) и ганзейские города. Под аннексию попали и земли родственника Александра I герцога Ольденбургского, вследствие чего российский император был очень обижен. В мае того же года правящая франкофильская партия Швеции неожиданно предложила шведский трон французском маршалу Жан-Батисту Бернадоту, надеясь получить ослабление торговых ограничений, которые вели страну к кризису, и гарантии против территориальных притязаний России. Хотя Наполеон недолюбливал Бернадота и сначала встретил это предложение неохотно, он в конце концов согласился, а Александр I воспринял это доказательством того, что Наполеон якобы окружает Россию врагами.
       Камнем преткновения между Россией и Францией стал «польский вопрос». Из захваченных на западной границе Российской империи земель Наполеон создал герцогство Варшавское, где действовала конституция, освободившая крестьян от крепостной повинности. Кроме того, Французская империя подталкивала Османскую империю и Персию к войне с Российской империей. Это представляло угрозу, и Александр I подписал тайный договор с Королевством Пруссия о совместном нападении на Герцогство Варшавское. В ответ на это Наполеон ввел в польские земли свои войска. В России началась мобилизация, после чего к границам Варшавского герцогства были стянуты значительные армейские силы. Российский посол в Париже граф Куракин вручил ноту, в которой российская сторона требовала компенсировать потери герцога Ольденбургского и ликвидировать Варшавское герцогство, и предупредил, что в случае невыполнения требований в течение восьми дней он оставит столицу Франции.
          В мае 1812 года закончилась Русско-турецкая война за Молдавию и был заключен мир с Турцией. На юге России высвободилась Дунайская армия адмирала Чичагова как заслон от Австрии, вынужденной быть в союзе с Наполеоном. 22 июня 1812 года Наполеон объявил войну России.
      Несмотря на победу над Наполеоном Александр Первый, вполне возможно, продолжал испытывать психологический дискомфорт от событий в Тильзите в 1807 году. А сокрушительное падение Наполеона в связи с победой России в развязанной им войне 1812 года заставило Александра задуматься над  поиском документов о победах дорюриковской и Рюриковской Руси. И тут появилась публикация Иоганна Людвига Буркхардта о загадочных древних хеттах, история которых уходила во времена куда более дальние, чем времена древних пруссов и Рорика Ютландского. Не тогда ли к Александру Первому пришла идея  разыскать артефакты, свидетельствующие о связи русских славян, у которых М.В. Ломоносов нашел одни корни с древними пруссами-скандинавами, с этим древним народом? Этим поискам могли «помочь»  языческие боги  Перун и Один, а также сведения о государственной религии древних пруссов на Янтарном берегу (в нынешнем Калининграде),  кривичей на Старой Ладоге и в Новгороде, скандинавских язычников в датской Уппсале.
     В 1813 году Евер, племенное владение фризов,  подданных  Рорика Ютландского, вернулся под власть России, но в 1818 году Александр I снова передал его герцогству Ольденбургскому. Россия получила Финляндию, Бессарабию и территорию бывшего герцогства Варшавского.


                ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ


                ВЕДЬМАК АЛЕКСАНДРА ПЕРВОГО


                1
    1

           А при дворе Александра Первого в это время происходило нечто странное. Говорили, что император после победы над Наполеоном  впал в мистику. Но возможно, это была лишь «игра» Александра «на публику», чтобы скрыть свои истинные намерения? Не сумев внести в российское общество  планируемых им социально-экономических обновлений, он решил глубже изучить историю страны и ее народа, чтобы увидеть скрытые пути к своей цели? И если при нем тайно разыскивались какие-то древние документы, то в этих поисках могли участвовать вот эти люди. (Еще раз напомню:  по существующей современной версии  русская народная игрушка  появилась в начале 19 века, как и стеклянные бусины под Москвой).
           Виктор Павлович Кочубей (очень привлекательной, изысканной внешности) (1768 — 1834) — русский государственный деятель, первый в Российской империи министр внутренних дел (1802—1807, 1819—1821), председатель Государственного совета (1827—1834) и Комитета министров (1827—1832), канцлер Российской империи (1834). Во время Отечественной войны и в Заграничном походе состоял при императоре. Содействовал назначению Кутузова главнокомандующим. В 1813 году возглавлял Центральный совет по управлению германскими землями. Ему была предложена должность посла в Англии, от которой он отказался, ибо не желал покидать Россию в такое сложное время (любил повторять, что долгое пребывание вне отечества против его правил). Поданная императору «Записка гр. В. П. Кочубея о положении империи и мерах к прекращению беспорядков и введении лучшего устройства в разные отрасли, правительство составляющие», в которой Кочубей предлагал объединить Министерство полиции с Министерством внутренних дел, а также создать Министерство духовных дел и народного просвещения, побудила Александра назначить его в 1816 году председателем Департамента гражданских и духовных дел Государственного совета (до 1819 года).
          В 1817—1818 годах граф Виктор Павлович Кочубей жил в Париже. Напомним – через год после публикации  очерка Буркхардта в Европе о древних хеттах и во время Ахенского конгресса.
         Вторично назначен министром внутренних дел 4 ноября 1819 года.
        28 июля (9 августа) 1821 года российским императором Александром I был учреждён Сибирский комитет, и В. П. Кочубей стал его первым председателем. Сибирский комитет — высший законосовещательный и распорядительный орган Российской империи по делам восточных окраин страны для рассмотрения отчета графа Михаила Михайловича Сперанского по обозрению Сибири. В состав его вошли сам Сперанский, графы А. А. Аракчеев, Д. А. Гурьев (министр финансов, его дочь была женой министра иностранных дел Нессельроде –Т.Щ,) и В. П. Кочубей, князь А. Н. Голицын и государственный контролер барон Б. Б. Кампенгаузен. В Сибирском комитете было рассмотрено новое устройство всех частей управления Сибирью, выработанное Сперанским и Высочайше утвержденное 22 июля 1822 года. Одновременно продолжено было и существование самого Комитета, получившего название сибирского, но лишь на время, пока не закончено будет переустройство Сибири. Фактически сибирский комитет стал специальным установлением для рассмотрения законопроектов, по сибирским вопросам; в прямые отношения к нему поставлены были и генерал-губернаторы Сибири, которые вносили в Комитет и свои всеподданнейшие отчеты.
          За те четыре года, пока Кочубей управлял министерством, из его состава был исключён департамент торговли и мануфактур, которым он более всего интересовался, затем отошло управление путями сообщения. С другой стороны, присоединению функций бывшего министерства полиции Кочубей был вовсе не рад, так как дела сыска его не занимали. Разумеется, стекольное и гончарное производство, а также промыслы национальных меньшинств и даже рисовальные школы (Строгановское училище) входили в круг интересов департамента торговли и мануфактур. До 1819 года  входил в Министерство внутренних дел, затем – в Министерство финансов. Значит, ценитель театра и высокого искусства министр  внутренних дел Кочубей весь был погружен в работу российских производителей всех отраслей. Таким образом разыскивать  ценные артефакты и поручать кому-то работать с ними  император  мог без привлечения к себе  внимания со стороны. Все это могло проходить под видом  естественного процесса  организации  производственных работ в той или иной отрасли – от машиностроения до рисования. А сыск мог оказывать серьезную поддержку не только в розыске  секретных  документов и  древних артефактов, но и людей, которые их хранили или воспроизводили, положим, для культовых обрядов или тайной пропаганды.
         С 1816 года Кочубей был председателем Департамента гражданских и духовных дел Государственного совета (до 1819 года).  Министерство духовных дел и народного просвещения — центральное государственное учреждение в Российской империи, руководившее духовными делами всех исповеданий в России и учреждениями народного просвещения и науки. Существовало в 1817—1824 годах также при Министерстве внутренних дел. Оно было образовано путём объединения: Министерства народного просвещения, Главного управления духовных дел православного исповедания Святейшего Синода, Главного управления духовных дел иностранных исповеданий.


                2

            Как видим, в Сибирский комитет входил князь Александр Николаевич Голицын (1773-1844)  - государственный деятель Российской империи, в 1803—1816 годах обер-прокурор Святейшего синода в 1816—1824 годах занимал пост министра народного просвещения. Действительный тайный советник 1-го класса (1841), статс-секретарь (1803—1842). Доверенное лицо Александра I, который до конца жизни дорожил его «близостью и советами».
       Он - единственный сын капитана гвардии князя Николая Сергеевича Голицына (линия «Алексеевичей») от третьего брака его с Александрой Александровной Хитрово (1736—1796), внук московского губернатора Сергея Алексеевича Голицына (1695—1758). Овдовев через две недели после рождения сына, мать в 1776 году вышла замуж за майора в отставке М. А. Кологривова. Она относилась к сыну строго и холодно, зато влиятельная придворная дама М. С. Перекусихина полюбила «веселёнького и остренького» мальчика и по приказу Екатерины II в 1783 году он был зачислен в Пажеский корпус, переехав из Москвы в Санкт-Петербург. Основное внимание уделялось обучению светскому общению, французскому языку, фехтованию, танцам и верховой езде. Таким образом, князь Голицын с младенчества имел доступ ко двору, где сначала ценился как участник детских игр великих князей — Александра и Константина, а потом — как остроумный и ловкий кавалер. Его брат (по отцу) М. Н. Голицын, ярославский губернатор, выстроил под городом усадьбу Карабиха (ныне музей-заповедник).
          Вместе с другим братом (по матери), Д. М. Кологривовым, низкорослый князь Голицын занимался шутовством при дворе - оба  весьма искусно подражали манерам и выговору других. Граф Ф. П. Толстой ( русский медальер, скульптор, художник, участвовал в оформлении храма Христа Спасителя, автор рисунков к поэме И. Ф. Богдановича “Душенька”. Один из руководителей Петербургской Академии художеств.  Был одним из известнейших деятелей русского искусства) писал: «Князь Голицын, воспитанный при дворе и только для двора. Имея от природы острый ум, он в особенности отличался способностью передразнивать и подражать голосам других до того верно, что в другой комнате нельзя было не обмануться и не принять его за того, кого он передразнивал». Окончив Пажеский корпус в 1794 году, был принят поручиком в Преображенский полк. Но уже через год вернулся ко двору и стал камер-юнкером малого двора великого князя Александра Павловича, а в 1796 году был переведен в большой императорский двор. В 1799 году получил чин камергера и в этом же году стал командором ордена святого Иоанна Иерусалимского. Был выслан из Петербурга императором Павлом I в том же году по неизвестной причине.
        После вступления на престол Александра I князь Голицын как близкий ему человек был назначен сначала обер-прокурором I а позже III департаментов Сената, а затем 21 октября 1803 года по настоянию императора взял на себя должность обер-прокурора Святейшего Синода. В 1810 году стал, при сохранении прежней должности, главноуправляющим иностранными исповеданиями, в 1816 году — министром народного просвещения.
      Отчасти под влиянием Р. А. Кошелева этот эпикуреец и вольтерьянец екатерининской выучки, в 1806 году избранный в члены Российской академии, обратился к благочестию с резко выраженной сентиментально-мистической окраской. Он с лёгкостью брался разъяснять императору самые сложные богословские вопросы, хотя историю религии знал поверхностно и считал истинным христианством «туманный сентиментальный пиетизм с примесью православных догматов, разнообразных еретических и сектантских учений». Составил для императрицы Елизаветы Алексеевны «Мнение о разности между Восточной и Западной церковью, с историей разделения их», которое было напечатано только в 1870 году. Московский митрополит Филарет вспоминал: «Когда император назначил кн. А. Н. Голицына обер-прокурором, он сказал: „Какой я обер-прокурор Синода? Вы знаете, что я не имею веры“. — „Ну полно, шалун, образумишься“. — „Когда же, — говорил после Голицын, — я увидел, что члены Синода делали дела серьезно … и сам стал серьезнее, почтительнее относиться к делам веры и Церкви; когда через год или два спросил себя: верую ли я? — то увидел, что верую, как веровал в детстве“.
         Но кто же такой его наставник Р.А. Кошелев? Родион (Иродион) Александрович Кошелев (1749—1827) — русский государственный деятель, дипломат, действительный тайный советник. Приближённый Александра I, влиятельный мистик и масон, вице-президент Российского библейского общества. Член Государственного совета (с 1 января 1810 года), председатель комиссии Государственного совета, обер-гофмейстер (1809). Действительный тайный советник (1808), камергер. Он приходится правнуком воспитателю Екатерины I (Марты Скавронской), основателю первой гимназии в Москве, пастору Иоганну-Эрнсту Глюку (1652—1705). Естественно, в семье Кошелевых могли храниться и документы, и артефакты, касающиеся истории древней Пруссии, откуда родом Глюк и Марта, а Голицын мог их заполучить для императора. Или тот так думал.
          Голицын взялся рьяно исполнять назначенную ему роль. На свою истинную деятельность при императоре он напустил такого тумана, что было и не разобрать его истинное лицо. Этот циник провозгласил благочестие основанием истинного просвещения, Голицын взял курс на клерикализацию образования, который под его руководством ревностно проводили М. Л. Магницкий и Д. П. Рунич. К современной ему литературе  относился с подозрением, что выражалось в крайней придирчивости цензуры. «Этого «младенца» в деле веры постоянно морочили разные ханжи и изуверы; он искал «излияния Св. Духа» и откровений, вечно гонялся за пророками и пророчицами, за знамениями и чудесами: то «слушал пророческое слово» у хлыстовки Татариновой, то жаждал возложения руки нового Златоуста — Фотия, то исцелял бесноватых, то удостаивался в мистическом экстазе испытать подобие страданий Спасителя от игл тернового листа», - писал великий князь Николай Михайлович.
          После того как в 1817 году ведомства духовных дел и народного просвещения были объединены в одно министерство — Министерство духовных дел и народного просвещения, — Голицын стал во главе последнего, но был освобождён от должности обер-прокурора. С 1810 года он состоял членом Государственного совета, а в течение 1839—1841 годов — председателем общих собраний. Он был одним из немногих, кому была доверена тайна отречения Константина Павловича. Возглавлял Человеколюбивое общество, принимал участие в организации Попечительного о тюрьмах общества и других филантропических начинаниях.
            Помимо реформы духовных школ, при князе Голицыне состоялось учреждение Русского библейского общества, которое под президентством князя перевело на русский язык Библию и распространило более 400 000 её экземпляров. Сотрудники этого общества Попов, Магницкий, Рунич, Кавелин были поставлены Голицыным руководить высшим образованием, где насаждали клерикализм; множество профессоров были уволены за недостаточную набожность. Магницкий требовал вовсе закрыть подопечный ему Казанский университет. Но хотя с нахождением Голицына у руля министерства принято ассоциировать торжество реакции, именно при нём были учреждены Санкт-Петербургский университет и Ришельевский лицей.

                3

         Как видим, именно в то время, когда в отдаленных деревнях начали лепить из глины вместе с горшками игрушки и, возможно, как копии раннесредневековых артефактов, языческих идолов, отливать из темного стекла бусины-деньги (и отвозить их мешками в Сибирь, где в это же время Александр Первый осуществлял управленческие перемены), князь Голицын вел в России двойную циничную игру: насаждал в обществе клерикализм, а при дворце мистику. Современники вспоминают:  "В домовой церкви Александра Николаевича стояло подобие гроба, приставленное к подножию огромного деревянного креста; на гробе положена плащаница, на этой плащанице укладены различных видов кресты, подаренные в разное время князю. Пред гробом вместо люстры сделано из пунцового стекла изображение человеческого сердца, и в этом-то сердце теплится неугасимый огонь. В этой уединённой каморке маливался вместе с князем и блаженной памяти император Александр». То есть, прямо в царском дворце православного императора было создано что-то наподобие двевнего языческого капища?
         Другой  приближенный к Александру человек – А.А. Аракчеев – не мог спокойно наблюдать за странным поведением государя. Видя, как тот скатывается в мистику и еще неизвестно во что, Аракчеев начал исподволь противоборствовать его увлечениям и старался опередить ненужные и небезопасные события. Его усадьба Грузино, где любил бывать государь, находилась  под Новгородом, в 25 километрах от  урочища Перынь, бывшего языческого капища – святилища Перуна. Это там, где Волхов вытекает из озера Ильмень. Перынский холм, окольцованный по склонам сосновой рощей, величественно и живописно господствует над северными низменными и безлесыми берегами Ильменя. Очевидно, здесь находилось не рядовое, а центральное святилище словен новгородских. Во время языческих празднеств на холме могло собираться большое количество людей.
        Центральную часть святилища составляла приподнятая над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженная кольцевым рвом шириной до 7 м и глубиной более 1 м. Точно в центре круга раскопками выявлена яма от столба диаметром 0,6 м. Здесь стояла деревянная статуя Перуна, которая, как сообщает летопись, в 988 году была срублена и сброшена в Волхов. Перед идолом находился жертвенник — круг, сложенный из булыжных камней. Ров, окружавший культовую площадку, представлял в плане не простое кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками. Такую форму придавали ему восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва во время языческих празднеств разжигали ритуальный костер, а в одном нз них, восточном, обращенном к Волхову, судя по количеству углей и прокаленности материка, горел «неугасимый» огонь .
      В планировке святилища можно видеть геометризированное изображение одного из цветков, посвященных Перуну. Известно, что славяне-язычники любили посвящать громовержцу цветковые растения. Окружавший площадку с идолом ров, подобно курганным ровикам, имел ритуальное значение. Что касается костров, зафиксированных во рву, то имеются непосредственные свидетельства письменных источников об огне как священной принадлежности богослужения Перуну. Новгородские летописи сообщают, что в 980 году в верховьях Волхова воеводой киевского князя Владимира (во время проводимой им реформы славянского язычества) Добрыней был установлен идол Перуна. Спустя 8 лет, в связи с принятием христианства, князь Владимир приказал привязать Перуна к конским хвостам и скинуть с горы по Боричевскому спуску «на Ручаи». Добрыня вместе с Иоакимом Корсунянином разорил требища, а идол Перуна срубил и сбросил в Волхов.
        Вспомним «позорный» Тильзитский мир, когда русская армия была разгромлена на месте святилища Ромова предков Романовых  короля Видевута и верховного жреца Брутено на Самбии (Калиниград) и там же Наполеон заставил Александра Первого подписать этот мир. Это был 1807 год, а через пять лет началась страшнейшая Отечественная война 1812 года, в которой «Гор победил змея Сета» - Александр Первый  победил Наполеона.
        И вот, видимо, чтобы не было у императора искушения использовать это знаменитое место поклонения  идолам язычников под Новгородом, Аракчеев заложил здесь собор в честь апостола Андрея Первозванного, который, по преданию, посетил это место и водрузил на нем крест, отчего будто бы это место и называется Грузино, и предсказал, что здесь будет христианство процветать.
          Более того, чтобы нейтрализовать влияние А. Н. Голицына на императора, А. А. Аракчеев подвёл под него интригу с участием митрополита Серафима и архимандрита Фотия, которые убедили Александра I, что управление Голицына пагубно для церкви и государства. Его недруги торжествовали 15 мая (27 мая) 1824 года, когда князь Голицын должен был выйти в отставку по обоим ведомствам, сохранив за собой только звание главноначальствующего над почтовым департаментом. Последнюю должность занимал и при Николае I, ценившем в Голицыне «вернейшего друга своего семейства».
        Голицын провёл всю жизнь холостяком и был известен своими интимными связями с мужчинами. Н. М. Языков в письме 1824 года приводит анекдот, «будто бы государь призывал к себе известного содомита Бантыш-Каменского и приказал ему составить список всех ему знакомых по сей части, что Бантыш-Каменский представил ему таковой список, начав оный министром просвещения, потом стоял канцлер и так далее…. Он имел после этого аудиенцию у государя и удостоверил его клятвенно в истине своего донесения».  А. С. Пушкин высмеял Голицына в эпиграмме «Вот Хвостовой покровитель…» Знаменитый мемуарист и сам гомосексуал Ф. Ф. Вигель вспоминает о Голицыне ещё более пристрастно: «Не краснея, нельзя говорить об нем, более ничего не скажу: его глупостию, его низостию и пороками не стану пачкать сих страниц».
        Приближалось роковое число – 14 декабря 1825 года – восстание декабристов на Сенатской площади в Петербурге. Император и его жена, пережив тяжелые семейные драмы, болели и хотели покоя и уединения. Его приближенные снимались с должностей.  Сдав управление министерством 25 февраля 1823 года (официально снят с должности 28 июня 1823 года), Кочубей переключил внимание на лечение больной младшей дочери. Выслушав советы докторов, сановник решил везти её не на заграничные воды, а на юг России, в Феодосию, что было тогда в диковинку. Уж не очистить ли своего ребенка и себя  решил граф в местах, где Владимир Святославович  принял крещение? Зиму провёл он в Одессе, затем уехал за границу, где дочь его скончалась.
      Указом от 15 (27) мая 1824 года министерство было расформировано в связи со значительным дублированием его функций Синодом — в результате давления со стороны партии противников министра князя А. Н. Голицына во главе с А. А. Аракчеевым. «Сугубым министерством» также было крайне недовольно высшее духовенство во главе с митрополитом Санкт-Петербургским Серафимом (Глаголевским). Взамен расформированного министерства  Министерство духовных дел и народного просвещения были восстановлены три указанных выше ведомства с некоторым изменением их функций относительно 1817 года.
        В 1825 году император с больной  женой отправились  в Таганрог и побывали в Крыму по приглашению графа Воронцова. Оттуда Александр Первый вернулся, находясь при смерти. Возможно, как  утверждал, он подхватил в Крыму лихорадку, а, возможно, и был отравлен (подозрения возникли у императора еще в Таганроге, когда в хлебе нашли камушек). Александр умолял Аракчеева приехать к нему, но тот отсиживался дома, убитый горем : прислуга в октябре 1825 года зарезала его любимую Настасью Минкину. Через два месяца  в Петербурге разразился знаменитый бунт декабристов, едва не стоивший России государственности. К власти пришел император Николай Первый, брат Александра.




                ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ


      М.И. КАЛИНИН - ВЕЛИКИЙ ЛАКЕЙ РОССИИ И РИТУАЛЬНЫЙ ЦАРЬ ВСЕЯ РУСИ

                1

 Накануне восстания декабристов при загадочных обстоятельствах умер император-победитель Александр Первый, была зверски убита любовница Аракчеева Минкина,  к которой приезжал в гости царь и не гнушался целовать ей руки, ибо именно Настасья Минкина  верноподданнически и умело  исполняла поручение Александра об устройстве военного поселения в аракчеевским имении Грузино. Отошел от дел и пустил их на самотек сам Аракчеев. А, может, и не стоило ему мешать императору с привлечением темных сил на свою сторону? Может, и не напрасно тот искал  древние языческие  артефакты предков?..
        Не исключено, что одним из них были … сапоги. Огромные заказы армейских сапог  Александр Первый  начал делать, начиная с несчастливого с 1807 года (когда он потерпел поражение в Тильзите) в селе Кимры Тверской губернии, и именно в этих сапогах русская армия победила Наполеона в 1812 году.
         Что такого чудодейственного могло быть в кимрских сапогах? Место их изготовления – древнее село Кимры (сегодня город, административный центр Кимрского района Тверской области). Первые упоминания о селе Кимра датированы серединой XVI века. Ещё во времена правления Петра I оно получило известность центра сапожного промысла в Российской империи. К концу XIX века село окончательно сложилось как экономический центр обувной промышленности.
       Существует несколько версий происхождения названия города. Среди краеведов рассматривается возможность происхождения слова «Кимра» («Кимера», «Кимеря», «Кимерь») от названия одного из финно-угорских племён — меря. Меряне проживали в Верхнем Поволжье и бассейне реки Клязьмы на территории современных Ярославской, Ивановской, в северной и центральной частях Владимирской, северной и восточной частях Московской, восточной части Тверской, южной части Вологодской и западной части Костромской областей России. Согласно научной версии, город назван по реке Кимера (Кимра, ныне — Кимрка), название которой, возможно, балтийского происхождения и связано с литовским kimzrn — «болото, где много сгнивших пней». В первой половине XVIII века историк Василий Татищев высказал догадку, что Кимры являются искажением слова «Кирема». «Имя сие есть ли эстонское, мордовское, значит, медвежье — как в Естляндии был град Киремпе, по-русски — „Медвежья глава“. Кирема — река, впадающая в Волгу, по-русски — Медведица. Может, Кимры сами Киремы именовались», — писал он. Некоторые краеведы полагают, что слово «Кимра» произошло от названия древнего племени киммерийцев, которые могли переселиться на Волгу из Причерноморья. Правда, никто до сих пор не знает происхождение самого этого племени.
           Раскопки, проводимые в 1936 году, показали, что в X—XI веках на берегу Волги располагались поселения кривичей. В 1980-е годы в районе деревни Плешково, напротив устья Хотчи, проводились археологические исследования, в частности, были изучены два курганных кладбища кривичей. В могильниках были обнаружены не только славянские предметы обихода, но и финно-балтийские. По предположениям исследователей, финно-угорское племя меря, населявшее Верхневолжье, постепенно растворилось среди осевших в этой местности кривичей.  Русский историк К. Н. Бестужев-Рюмин писал: «Ни летописи, ни предания не знают ни общего истребления финских племён на тех местах, ни общего переселения их оттуда. Перерождение это началось в эпоху доисторическую и совершалось медленно и постепенно. Медлительность эта говорит в пользу сравнительно мирных наших предков».
Несмотря на результаты раскопок, утверждения о том, что меряне населяли территорию будущего Кимрского района, до сих пор являются спорными.
       После монголо-татарского нашествия территория близ нынешних Кимр опустела, а затем вошла в состав Великого княжества Тверского и, частично, Кашинского удельного княжества. В 1485 году эти земли были присоединены к Московскому княжеству. К XVI веку окончательно сформировалось село Кимра, перешедшее в разряд дворцовых, то есть подчинённых Приказу Большого Дворца. Через него по Волге торговые суда двигались вверх, по направлению к Твери, и вниз, к Нижнему Новгороду. Впервые дворцовое село Кимра упоминается в 1546 году в грамоте Ивана IV. Грамота была дана настоятелю Кирилло-Белозерского монастыря с братией на право беспошлинной покупки 10 тысяч пудов соли в Каргополе. Копия документа хранится в Кимрском краеведческом музее. Второе известное упоминание — царская грамота в Дмитров, адресованная Грише Оникееву, «о содействии Дмитровским и Кимрским таможенникам в сборе таможенных пошлин с торговых людей, по случаю уничтожения тарханов и в отношении к тем сборам». Документ датирован июнем 1549 года.
         Согласно данным из писцовой книги, в 1635 году в Кимрах насчитывалось 104 двора, причём обычные сёла того времени насчитывали 10—15 дворов. Это одно из первых сохранившихся описаний села. В 1660-е годы в Кимрах уже началось развитие обувной промышленности, о чём свидетельствуют документы тех лет. К середине XVII века более половины крестьянских семей Кимр занималось сапожным промыслом. В 1708 году некоторые оброчные крестьяне села заключили соглашение с канцелярией императора Петра I на поставку для нужд армии нескольких тысяч пар обуви (сапог и башмаков), кожаных мундиров и сёдел в течение нескольких лет. Пленный шведский офицер Страленберг, проезжавший через Кимры, в 1710 году писал: «В Кимрах находятся лучшие портные, сапожники, известные по всей России». Во второй половине XVIII века Кимры фактически становятся центром российского обувного промысла.
           А теперь вспомним: в древних документах  восточные  путешественники, дипломаты и византийские цари  описывали  русских славян (кривичей) как мастеров кораблестроения,  в описании внешнего вида указывали, что все они  обуты в  сшитые ими  мягкие сапоги, а бравшие с них дань  предпочитали  получать ее в виде платья. Но самое главное – село Кимры  и река Кимра могли быть носителями  имени древнего племени кимвров, подданных  легендарного короля Видевута,  предка Романовых. Это удивительно, потому что  еще в начале нашего времени это имя побежденных в сражениях за Рим скандинавских варваров  уже исчезло, а затем в течение веков (по моей версии) трансформировалось в кривичей , древних пруссов и русов.
          Примечательно, что Романовы взяли себе во владение это село и отдавали его в пользование отличившимся придворным. Иван Грозный приметил эти земли, а он, как мы уже знаем,  занимался глубоким изучением своей родословной и заявлял, что потомок  римлян, обосновавшихся на  древнепрусских землях (нынешний Калининград) по приказу племянника  Юлия Цезаря. Возможно, он располагал и какими-то документами, которые никому не показывал, и они «пропали» вместе с его знаменитой библиотекой, которую до сих пор пытаются найти любители старины.
        В 1555 году «за государеву службу» царь пожаловал старицкому князю Владимиру Андреевичу дворцовое село Кимра (Кимры). Сохранился оригинал жалованной грамоты от 10 марта 1555 года. Но Владимир был казнён вместе с большей частью семьи в октябре 1569 года после длительной опалы (самого князя Иван Грозный вынудил принять яд). После его  смерти  село Кимры вновь перешло в разряд дворцовых. В июле 1591 года владельцем Кимр стал князь Фёдор Иванович Мстиславский. Царь Фёдор Иоаннович пожаловал ему «шубу с царского плеча» и пригород Кашин с уездом, в который входили и Кимры. Все эти подарки Мстиславский получил за то, что сумел отличиться в разгроме подошедшего к Москве крымского хана Газы II Герая. В период Смутного времени князь возглавлял поход против Лжедмитрия I, с 1610 года по 1612 год был председателем Семибоярщины (в это же время Кимры подверглись разграблению от поляков). В 1622 году скоропостижно скончался.
            В 1635 году село Кимры «за посольскую службу» было пожаловано боярину князю Алексею Михайловичу Львову. Львов занимал различные государственные посты, с 1627 года по 1647 год возглавлял Приказ Большого Дворца. В 1647 году ушёл в монастырь, управление Кимрами на себя взяли родственники князя. После смерти Львова село вновь отошло в распоряжение государства.
         В 1688 году Софья Алексеевна пожаловала Кимры вместе с 71 деревней, а также «таможню со всеми строениями и таможенным сбором» боярину Александру Петровичу Салтыкову в вотчинное владение в связи с замужеством его дочери. После смерти Салтыкова селом владели его родственники, через некоторое время оно перешло к внучке боярина Екатерине Ивановне Головкиной, жене Михаила Гавриловича Головкина, сына государственного канцлера Российской империи. После ноябрьского дворцового переворота 1741 года мужа Екатерины Ивановны приговорили к смертной казни, но затем её заменили ссылкой в Якутию. Село Кимры было конфисковано государством.
        В 1762 году Кимры были дарованы Анне Карловне Воронцовой, урождённой Скавронской, племяннице императрицы Екатерины I. После восшествия на престол императрицы Елизаветы Анна Карловна вышла замуж за Михаила Илларионовича Воронцова( 1714 —  1767. Русский государственный деятель и дипломат, которому обязан своим возвышением род Воронцовых. Один из ближайшего окружения Елизаветы Петровны и Петра III, участник дворцового переворота 1741 года. С 1744 года — вице-канцлер, в 1758—1765 гг. — канцлер Российской империи). Вместе с Шуваловым стоял сзади саней, на которых цесаревна поехала в казармы Преображенского полка в ночь провозглашения её императрицей; он же вместе с Лестоком арестовал Анну Леопольдовну с её семейством. За это Елизавета пожаловала его действительным камергером, поручиком новоучреждённой лейб-компании и сделала владельцем богатых поместий. Грамотой императора Карла VII, от 16 (27) марта 1744 года, генерал-поручик, действительный камергер и лейб-компании поручик Михаил Илларионович Воронцов был возведён, с нисходящим его потомством, в графское Римской империи достоинство и вслед за тем назначен вице-канцлером. Поскольку у него не было мужского потомства, римский император Франц I, грамотой от 8 (19) января 1760 года, разрешил распространить графское Римской империи достоинство на родных братьев — действительного камергера, генерал-поручика Романа и действительного камергера Ивана Илларионовичей Воронцовых, с нисходящим их потомством. В 1775 году умерла графиня Воронцова, село перешло к её брату, затем — племяннику Павлу Мартыновичу Скавронскому.
            Заметим: Кимрами владели по царским указам самые высокие сановники, а затем  село перешло во владение к Скавронским, родственникам  второй жены Петра Первого,  Марты Скавронской, уроженки древнепрусских земель, возможно, как и Петр, потомка легендарного короля кимвров Видевута. Несомненно,  обнаруженное Иваном Грозным село Кимры оберегалось всеми русскими  царями и поддерживалось материально. Петр Первый обеспечивал  армейскими заказами  Кимры, в 1807 году кимрские сапожники начали поставлять обувь армии по большим заказам. Александр I «в знак монаршей признательности населению Кимры за поставку обуви на армию в 1812 году» подарил селу батарею пушек, которые были установлены около волостного правления. Из этих орудий стреляли в праздничные дни.
          В 1837 году село посетил Великий князь Александр Николаевич, будущий император Александр II. Вместе с наследником престола в Кимры приехал и его воспитатель В. А. Жуковский. В послании отцу от 7 мая цесаревич писал: « Мы из Твери отправились в 6 часов, проехавши вёрст 20 по шоссе, мы свернули по просёлочной дороге в Углич, дорога была поправлена, сколько могли, но дожди её порядком местами попортили. Мы остановились на половине дороги в богатом селе Кимры, принадлежавшем гр. Самойловой, и заходили там в церковь, построенную совершенно по образцу московского Успенского собора». Через три года в Кимрах проездом побывал император  Николай Первый.
           Последняя владелица села - графиня Юлия Павловна Самойлова (урожденная Юлия фон дер Пален 1803 — 1875  была внучкой графа Мартина Скавронского и последним потомком семьи Скавронских). Замужем за графом Николаем Александровичем Самойловым (1800 —  1842) — последним представителем графского рода Самойловых, капитан лейб-гвардии Преображенского полка, который за красоту и беспутство носил в обществе прозвище «русский Алкивиад».  Сын генерал-прокурора Александра Николаевича Самойлова (1744—1814) от брака его с княжной Екатериной Сергеевной Трубецкой (1763—1830); брат графини С. А. Бобринской, внучатый племянник князя Потёмкина. Она  фактически не жила в России. В 1846 году  продала Кимрскую вотчину в казну, одновременно крестьяне села и прилегавших к нему 51 деревни заключили с государством сделку, выкупив себя с землёй и строениями за 495 тысяч рублей с рассрочкой на 37 лет и 6 процентами годовых. Долг был погашен в 1900 году, при этом другие селения продолжали отчислять платежи в казну. В Кимрах проводились ярмарки, одни из самых крупных в губернии. Они привлекали купцов, скупщиков и представителей торговых домов из разных городов и сёл. Закупленная на них оптом обувь расходилась по всей империи.
        В 1859 году в селе произошёл крупный пожар, охвативший как центральную часть, так и Заречье. Была уничтожена почти вся деревянная застройка. Через два года застройка Кимр была восстановлена благодаря дотациям правительства и страховым выплатам. К 1890-м годам в Кимрах проживало около 6000 жителей. Кимряки ежегодно производили до 2,5 миллионов пар обуви. В 1899 году была издана книга В. И. Ленина «Развитие капитализма в России», где был дан анализ развития капиталистического производства, в том числе и в Кимрах.

                2

       И так начинается уже новый этап в жизни загадочного древнего села Кимры, с которым связано теперь  новое имя советского «царя» - «всероссийского старосты», покровителя крестьян Михаила Калинина, уроженца здешних мест. А вот памятник  императору Александру Второму из центра города в 1918 году был убран. В 1930-х годах в СССР стала усиливаться антирелигиозная кампания. Как ни удивительно, но то, против чего язычники  кимвры-кривичи – русские славяне боролись тысячу лет – христианство –  теперь исчезало на их глазах как бы само собой, без всяких усилий с их стороны. В 1929 году в Кимрах был закрыт Спасо-Преображенский собор, в 1931 году был разобран храм Иоанна Предтечи, в 1933 году была взорвана Скорбященская церковь, в 1936 году был уничтожен Покровский собор, через два года — Троицкая церковь с колокольней. В 1941 году «по просьбам трудящихся» была закрыта Вознесенская церковь.  Пережив и девяностые годы, Кимры устояли, и сегодня здесь работают 48 больших и малых предприятий, которые занимаются различным производством — станкостроением (недействующий ООО «Савёловский станкостроительный завод», ОАО «Кимрский машиностроительный завод»), деревообработкой, строительными технологиями (ООО «Квант», Компания «Каменный Век»), высокотехнологичным приборостроением (НПФ «Центргазгеофизика»), металлообработкой (ЗАО «ХС-Наука», ОАО «МДС-микро», КЗТО «Радиатор») производством изделий из пластмассы (Завод «КИН», ООО «МСТК ГРУПП»), обувной (ЗАО «Никс», ЗАО «Компания „ФАРАДЕЙ“»[114], ООО «Красная звезда» швейной промышленностью (ЗАО «Кимрский льнотрикотаж», ЗАО «Тверской трикотаж», Кимрская швейная фабрика «Сириус») пищевой промышленностью (Кимрский хлебокомбинат, молокозавод «Центральный»), а также производством средств индивидуальной защиты человека (ОАО «Кимрская фабрика им. Горького») и т. д. По данным Федеральной налоговой службы Российской Федерации, в 2013 году городские предприятия выпустили продукции на 4 миллиарда 318 миллионов рублей, что в 7 раз больше городского бюджета Кимр.
              Можно предположить, что чья-то невидимая рука и в наше время опекает это древнее и загадочное место.
             Интересно, что именно  из этих мест Советская Россия получила своего номинального правителя с удивительной «целебной» фамилией - Михаила Ивановича Калинина, председатель ВЦИК, с 1922 года председатель ЦИК СССР, с 1938 по 1946 год председателя Президиума Верховного Совета СССР. Член РСДРП с 1898 года (с 1905 года большевик), член ЦК с 1919 г. (кандидат в 1912—1917 гг.), член Политбюро ЦК с 1926 г. (кандидат с 1919 г.); член Оргбюро ЦК ВКП(б) (1919—1920, 1924—1925), кандидат в члены Оргбюро ЦК РКП(б) (1921—1924). Герой Социалистического Труда (1944). В 1919 году Л. Д. Троцкий назвал его «всероссийским старостой», позднее его стали называть «всесоюзным старостой» и просто «дедушкой Калининым», а также «рабоче-крестьянским президентом» (поскольку на Западе его называли «советский президент Калинин», Soviet President Kalinin).
         Он Родился в деревне  Верхняя Троица Корчевского уезда Тверской губернии (ныне Кашинский район Тверской области), первенцем в бедной крестьянской семье. Отец Иван Калинин, отставной солдат, вернулся с военной службы больным, и забота о семье легла на его жену Марью Васильевну. В 11 лет Михаил, купаясь на пруду, познакомился с детьми местного помещика, владельца имения Тетьково, инженера путей сообщения генерала Д. П. Мордухай-Болтовского. (Большая часть иудейских фамилий стала производной от мужских имен. Как правило, при рождении евреям давались древнееврейские, в основном библейские имена, многие из которых впоследствии были приняты греческой православной церковью и таким образом попали к славянам. Фамилия Мордухай образована от имени Мордухай (варианты — Мардохей, Мордехай). Точное значение этого имени неизвестно. Это имя носил персонаж Ветхого Завета, один из героев, связанных с еврейским праздником Пурим. Вместе со своей племянницей Эстер он стал спасителем еврейского народа от козней Амана. Подробно история изложена в одной из книг Библии, Книге Есфирь. В еврейской традиции Мордехай упоминается как один из членов Великого Собрания, постановления которого определили жизнь еврейского народа после возвращения из Вавилонского изгнания). В имение генерал приезжал с семьёй только летом, а проживал в Петербурге. Дмитрий Петрович предложил Ивану Калинину взять Михаила на полный пансион и оплатить расходы по его содержанию на время учёбы в земской начальной школе — народном училище, находившемся в 12 верстах от Верхней Троицы, в селе Яковлевском (расположено в 48 км. от Кимров). В 1931 году деревня вошла в состав Кимрского района, входящего в состав Московской области. В 1935-м  вошла в состав новообразованной Калининской области).
        С 1886 по 1889 году Калинин учился в земском начальном училище, по окончании которого получил похвальный лист «за примерное поведение, прилежание и успехи». Осенью 1889 года Мордухай-Болтовские увезли 13-летнего Михаила в столичный Санкт-Петербург, взяв его в дом в качестве «мальчика для домашних услуг» — лакея. Обязанности его были несложными: разбудить барчуков в школу, накормить их завтраком, выгулять собаку, сбегать в лавку. Там Михаил пристрастился к чтению.  Никому не известный «живой артефакт» дорюриковской Руси петербургских дворян с библейской фамилией Мордухай-Болтовские, юный кимвр-кривич – русский славянин  служил у своих благодетелей четыре года.
         Осенью 1893 года Мария Ивановна Мордухай-Болтовская определила 18-летнего Михаила учеником токаря на казённый Санкт-Петербургский патронный завод «Старый Арсенал» в гильзовое отделение. Там по вечерам он посещал заводскую школу. В 1896 году Калинин ушёл с завода, где проработал два с половиной года и перешёл токарем по металлу на Путиловский завод. Там у него завязались первые политические знакомства. В пролетарской среде были рабочие, знавшие и стачки, и тайные собрания, и листовки, и нелегальные кружки. «С путиловской организацией у меня связаны первые годы подполья. На заводе я впервые учился классовой революционной борьбе, впервые познакомился с марксизмом» — вспоминал Калинин в 1933 году.
          В 1897 году поступил во 2-е Нарвское вечернее училище для взрослых рабочих императорского русского технического общества.  Весной 1898 года в старомеханической мастерской Калинину, с помощью приехавшего из Тулы молодого токаря Ивана Кушникова, удалось получить явку в подпольную марксистскую организацию «Союз борьбы за освобождение рабочего класса».
        В 1898 году вступил в Российскую социал-демократическую рабочую партию, учреждённую 1 марта в Минске. В том же году начал писать статьи для новой социал-демократической газеты «Рабочая мысль».

                3

            Вспомним – что такое 1898 год. Это очень ответственное время скрытой борьбы Романовых за утраченные государственные активы – отечественную промышленность, которой практически полностью овладели европейские компании и русские старообрядцы-олигархи в ходе осуществленной в стране Николаем Первым  технической революции  при содействии европейских финансов и специалистов. Если отбросить в сторону всю политическую «революционную»  шелуху вокруг этого проекта, то можно  увидеть, как развивались события во имя возврата в российское владение российской же промышленности. Были созданы различные политические организации,  в которых много говорилось о свободе и правах  трудящихся, но лишь с одной целью – создать народный «революционный» рычаг  для экспроприации совместных предприятий. То есть, готовились рабочие плечи для вытягивания  российской промышленности из пропасти европейской зависимости. Большая работа велась в Европе с помощью инородцев, которые  подбирали кадры для осуществления рискованного проекта Романовых. Видимо, Мордухай-Болтовские были из числа привлеченных к этой работе. Возможно, они выполнили специальное задание подыскать человека из числа  древних кимвров-кривичей-русских славян в месте их обетования с древних времен – в Кимрах. И нашелся ребенок с замечательной  ласковой «целебной» «лесной» фамилией  и символическим именем  ритуального медведя – Михаил Калинин. Если учесть, что Романовы были скрытыми идолопоклонниками (как и все властители во все времена), то этот мальчик вполне мог соответствовать их запросам по всем параметрам языческого колдовского "артефакта".
        За 15 лет до начала политической деятельности Калинина, в 1883 году, Г. В. Плеханов совместно с другими бывшими участниками ранее распавшейся в 1879 году «Земли и Воли» из крыла народников из «Чёрного передела» и эмигрантами-революционерами основал в Женеве первую российскую марксистскую организацию — группу «Освобождение труда». В конце 1894 — начале 1895 годов по инициативе Плеханова был создан «Союз русских социал-демократов за границей». С середины 1880-х годов уже и на территории Российской империи появляются первые социал-демократические кружки: «Партия русских социал-демократов» Д. Благоева (1883—1887), «Товарищество Санкт-петербургских мастеровых» П. В. Точисского (1885—1888), группа Н. Е. Федосеева (1887—1889), «Социал-демократическое общество» М. И. Бруснева (1889—1892). Участники этих кружков изучали марксистскую литературу и вели пропаганду среди рабочих; власти подвергали членов кружков репрессиям, отправляя их в тюрьму или ссылку, но вместо разгромленных кружков возникали новые В 1887 году в Киеве состоялось совещание между киевской социал-демократической группой «Рабочее дело» и социал-демократами Петербурга и Москвы. В том же 1897 году еврейские социал-демократические группы Северо-Западного и Привисленского краёв объединились во «Всеобщий Еврейский Рабочий Союз в Литве, Польше и России», или «Бунд». В 1895 году из Петербургской социал-демократической группы возник «Союз борьбы за освобождение рабочего класса» — зачаток марксистской партии в России, в чём была большая заслуга В.И. Ульянова-Ленина).
            И вот он, решающий год – 1898-й. С 1 по 3 марта  9 делегатов от различных марксистских организаций России нелегально провели в Минске учредительный съезд, который должен был объединить многочисленные социал-демократические группы в единую партию. В нём участвовали: от «Союза за освобождение рабочего класса» 4 человека — Степан Радченко, Александр Ванновский, Павел Тучапский и Казимир Петрусевич, от Бунда — Шмуэл Кац, Арон Кремер и Абрам Мутник, и 2 человека от «Киевской Рабочей газеты» — Б. Эйдельман и Н. Вигдорчик. Съезд провозгласил образование Российской социал-демократической рабочей партии и принял «Манифест Российской социал-демократической рабочей партии», написанный Петром Струве. Официальным органом партии стала «Рабочая газета». Так было положено начало рабочему движению в России и во всем мире ради определенных целей правящих структур. Была создана сила, которая действительно  смогла противостоять в России захвату ее собственности – созданной промышленности. И нужно бы и сегодня перекреститься  при мысли о том, что крепостное право в Росси продержалось так долго – до 1861 года. Иначе пришлось бы Романовым создавать проект  экспроприации не только «фабрик , заводов, газет, пароходов», но и самого главного достояния государства – земли, которая также, как и  промышленные предприятия, оказалась бы за короткое время в собственности у ушлых европейцев. Увы, и сегодня  никто в России не может понять хотя и печальный, но прагматический смысл долгого крепостничества Романовых, разглагольствуя о  рабской зависимости  крестьян от помещиков. Но ведь ничего нет страшнее оказаться вообще без «крыши над головой» - без земли. А такое кимвры-кривичи- русские славяне испытали на себе, когда бродили неприкаянными почти тысячу лет, исходив тысячи километров в поисках земли для жизни. И может быть именно при въезде в современные Кимры надо бы  сделать надпись: «Помни имя свое!»
        В сентябре 1905 года после  многочисленных политических приключений Калинин нелегально приехал в Петербург. Записался в рабочую боевую дружину. Участвовал в революции 1905 года. Тогда же познакомился с Лениным и в это же время  30-летний Михаил завязал роман с Екатериной Лорберг, ткачихой из семьи православных эстонцев ( по иным сведениям, это была еврейская семья) и в 1906 году женился. В апреле 1906 года — делегат IV Объединительного съезда РСДРП в Стокгольме. В 1907 году вернулся в Верхнюю Троицу. В 1908 -м семья перебралась в Москву. В 1910 г. арестовывался там, после чего отбыл в Верхнюю Троицу. В начале 1911 г. нелегально перебрался в Петербург и устроился работать шлифовщиком на Петербургский орудийный завод, однако проработал немного, до 1913 года, когда был уволен с формулировкой «За бунтарское поведение». Вновь арест и высылка в Верхнюю Троицу; в этот же период кооптирован в состав Петербургского комитета.
          В Февральскую революцию 1917 года был одним из руководителей разоружения охраны и захвата Финляндского вокзала. В августе 1917 года был избран гласным Петроградской городской думы. Калинин активно участвовал в подготовке и проведении Октябрьской революции. В октябре 1917 года несколько совещаний по подготовке вооружённого восстания были проведены В. И. Лениным в квартире Калинина на Выборгской стороне. После победы Октябрьской революции, в ноябре 1917 года вновь был избран гласным Петроградской городской думы и по решению думы стал городским головой. После роспуска Петроградской городской думы в августе 1918 года возглавил Комиссариат городских хозяйств Союза коммун Северной области и Петроградской трудовой коммуны.
         После смерти Я. М. Свердлова в 1919 году был избран председателем ВЦИК. В. И. Ленин, рекомендуя Калинина на этот пост, говорил: «Это товарищ, за которым около двадцати лет партийной работы; сам он — крестьянин Тверской губернии, имеющий тесную связь с крестьянским хозяйством… Петроградские рабочие сумели убедиться, что он обладает умением подходить к широким слоям трудящихся масс…». Лев Троцкий в своей книге «Портреты революционеров» приписывал себе инициативу избрания М. И. Калинина председателем ВЦИК. Вот такой это был ценный «крестьянский» кадр, не имеющий к крестьянству никакого отношения, он же с детства столичный лакей, который лишь родился в нужное время в нужном месте. Но его кандидатура победила в соперничестве с настоящими «зубрами» революции: Ф. Э. Дзержинским, А. Г. Белобородовым, Н. Н. Крестинскогим, В. И. Невским и С. В. Ивановым. По поручению ЦК Л. Б. Каменев, назначенный председателем фракции, провёл Калинина сначала в состав ЦИК, а затем и в Председатели.
          Его работа сводилась к поездкам в массы и выступлениям. Он постоянно вел пропагандистскую работу. Во время Гражданской войны вёл пропагандистскую работу, выезжая в районы боевых действий, где выступал как оратор-пропагандист в частях Красной Армии и перед местным населением. В 1919 году, после разгрома армии Н. Н. Юденича, выступал в революционном Кронштадте с приветствиями и благодарностью морякам и гарнизону. 1 марта 1921 года, непосредственно накануне Кронштадтского восстания, без охраны, в сопровождении жены, прибыл в крепость с целью склонения к прекращению волнений. На многочисленном митинге на Якорной площади был встречен аплодисментами. Однако, когда попытался агитировать, матросы сорвали его выступление, после чего Калинин беспрепятственно покинул Кронштадт.
         У граждан СССР в 1920—1940-е годы было особое доверие к Калинину, у них было  принято писать  ему письма  с самыми разными просьбами о помощи — при раскулачивании, несправедливом аресте, поступлении в военное училище или сложностях в трудоустройстве. И помощь людям, действительно, оказывалась.  В 1925 году жителями Кимрского уезда Тверской губернии было предложено переименовать город Кимры в честь Калинина, однако он высказался резко против, полагая, что оценка политических деятелей принадлежит потомкам. Кимры остались при своем  названии, а вот Тверь переименовали в Калинин, причем в 1931 году он сам подписал постановление.
            Калинин принимал активное участие в   репрессиях как один из руководителей государства. А  в октябре 1938 года была арестована его жена Екатерина Ивановна Лорберг по антитеррористическому закону, подписанному самим Калининым после убийства Кирова. Она была освобождена только в июне 1945 года, за год до смерти «всесоюзного старосты», по его личной письменной просьбе к Сталину, сделанной в 1944 году перед смертельно опасной операцией. Несколько месяцев Екатерина Ивановна ухаживала за угасающим мужем.
           По мнению исследователей, в связи с арестом жены уменьшились возможности Калинина по оказанию помощи необоснованно репрессированным. В большинстве случаев он мог оказать реальную помощь только в хозяйственно-бытовых вопросах. Сохранилась запись его слов на встрече с жителями Хибиногорска: «Ничего у меня не просите, я человек безвластный. Обращайтесь к Молотову». Тем не менее, за четверть века через приёмную Калинина прошло около восьми миллионов посетителей, и просьбы многих были удовлетворены.
             В связи с болезнью 19 марта 1946 года на I сессии Верховного Совета СССР 2 созыва Михаил Калинин был освобождён от обязанностей Председателя Президиума Верховного Совета СССР и избран членом Президиума Верховного Совета СССР. Отправился в Крым на отдых (вспомним Кочубея, Александра Первого), но при постоянных встречах и собраниях отдохнуть так и не удалось. По возвращении из Крыма у Михаила Ивановича была зафиксирована терминальная стадия рака кишечника, от которого он скончался 3 июня 1946 года.
            Если учитывать личность М.И. Калинина в связи его происхождением из мест обетования древних кимвров (по моей версии), предков древних пруссов, то становится более понятным странное переименование Кенигсберга в Калининград. В этом новом названии заложено русско-славянское  «присутствие» Кимров, земли, которую наряду с землей на янтарном берегу острова Самбия (Кёнигсберг,нынешний Калининград) обрели для жизни потомки  кимвров-кривичей – древних пруссов-русских славян. И поэтому яснее становится  категорический отказ властей на недавнее  предложение каких-то инициаторов переименовать город.

                ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ


 «ПОХОЖДЕНИЯ» ХЕТТСКОГО ДВУГЛАВОГО ОРЛА В ЕВРОПЕ И В РОССИИ


                1

            Очень многие неразумные обыватели потешались и сегодня еще потешаются над неоконченным семинаристским образованием И.В. Сталина. И это грубая и глупая ошибка. Иосиф Джугашвили имел таинственное происхождение, которое и до сей поры засекречено. Но что документально подтверждено – действительно учился в лучшей духовной семинарии России – Тифлисской. И успешно закончил четырехлетний  общеобразовательный курс,  равный современному бакалавриату, после которого имел право поступить в любой университет страны. И дело даже не в том, что он выбрал профессиональную политическую деятельность и прервал дальнейшее образование, а в том, что  по определению Сталин не мог бы дальше учиться в духовной семинарии и получать официальную «специальность» христианского священнослужителя. Определение это заключается в   предопределенности судьбы будущего правителя  России, великое будущее которого готовилось, возможно, до его рождения (вполне вероятно, судя по его физическим  недостаткам- сросшиеся пальцы на ноге, короткая правая рука, как у Григория Отрепьева и у его дальнего потомка Вильгельма Второго, последнего императора Германской империи - Иосиф Виссарионович принадлежал к царскому роду). А править Российской империей православный священник не мог. Тому причиной были и исторические, и национальные, и политические обстоятельства. То есть, правитель  такой огромной многонациональной страны должен стоять  намного выше всех этих обстоятельств. Не из этого ли факта - обучение в православной семинарии -  вытекает и следующий факт – поручение В.И. Ленина «чудесному грузину» разработки национальной политики будущего социалистического государства? Вопроса, который ставился во главу всей политики  руководства Российской державой? С одной стороны, обучение в духовной православной семинарии из биографии не вычеркнешь, да и не за чем – это подтверждало его, грузина (или осетина),  национальную целостность с российским народом. Но с другой – авторство большевистской национальной праграммы развития будущего государства отодвигало этот вопрос на задний план.
          А ведь вопрос права наций на самоопределение, положенный во главу этой программы, вытекает из исторических условий зарождения русского государства еще в дорюриковскую эпоху. Тогда, как мы знаем, веками решался вопрос о соединении  разных племен в один народ на определенной территории и о единой религии - выборе богов, которые давали этому народу и его правителям законное право на владение землей и правление объединенными племенами.
         Напомним: земли эстиев на янтарном берегу заселили  римляне, которые, возможно, были на самом деле древними хеттами - славянами с Балкан. В 6 веке к ним присоединилось племя кимвров и славян во главе с королем Видевутом. Свое право  на  захваченную землю этот народ объяснял волей  римских правителей и древних богов: (предположительно) хеттского Приве, древнеримского Криоса, поскольку  в истории остались название древнего святилища (под Кёнигсбергом-Калининградом) Ромова, имя бога Перуна и название  племени кривичи, а народов – пруссы и русы, русские славяне. Это что касается одной ветви, более древней, правителей  России – Романовых – Видевутовичей.
        Вторая их ветвь – более поздняя – Рюриковичи также владела легендарными правами на земли Старой Ладоги, на  торговый путь из варяг в греки от языческого бога Одина, «потомка» древнего бога хеттов Приве, а также древнеегипетских богов Гора и Сета. Право на правление Рюрику давало призвание его племенами славянских кривичей и балтов править землями будущей Северной Руси в 862 году.
        Через сотни лет легендарное языческое племя кривичей, носивших божественное имя  от одноглазого бога Гора и  бога-змея Сета, соединявшихся в одно целое ( а не от кривизны характера), заполучившее легендарных правителей и легендарные божественные права на владение землями вдали от христианской Европы, еще сотни лет  ожесточенно сопротивлялось принятию христианства из опасения  утратить эти права с потерей своей религии, своих богов и своих правителей. И так и произошло с древними пруссами-видевутовичами, когда их завоевали крестоносцы Тевтонского ордена. Этот народ  и его страна полностью исчезли, растворившись  среди европейцев. Но его имя взяло  другое государство, назвавшее себя Пруссией и трансформировавшее  католическую религию в  лютеранскую, которой  покровительствовал  русский император Петр Первый, женившийся вторым браком на неизвестной лютеранке Марте Скавронской.
         Русские славяне едва не потеряли свои легендарные земли, когда сын  крестившего Русь Владмира Святославовича –Рюриковича Ярослав Мудрый, христианин, вступив во власть, сразу же  породнился с помощью  браков своих дочерей и сыновей со всей христианской Европой. К этому времени (1016 год) на Руси уже по-видимому ничего не осталось от языческих богов, изделий языческих мастеров и письменных свидетельств о дорюриковской Руси. А после смерти Ярослава Мудрого рухнула и сама христианская киевская Русь, раздробленная  его сыновьями с активной помощью европейских правителей на удельные княжества. Вот что получается, если религия ставится во главу политики, переступая через национальные  и исторические интересы народа страны. В это время древние божественные права русских славян на землю были окончательно попраны в утопленных идолах, в переплавленном серебре, в утопленных в Волхове  бусинах-деньгах, «глазах Гора», смыты и счищены со свитков. А новый, христианский, бог пока что не обрел силу на Руси, чтобы  она законным образом смогла защитить себя от уничтожения.
          В конце концов, Русь преодолела и  крестоносцев, и  монголов, и собственных ретивых князей-разрушителей, однако, печальный урок Ярослава Мудрого братания с европейскими дворами пошел впрок – уже Иван Третий, первый государь всея Руси – взял символом страны  древнего хеттского двуглавого орла.

                2



         Но до сих пор неясно, откуда Иван Третий взял этот государственный символ. Есть различные версии. Надо сказать, древний хеттский артефакт «приманивали»  в свою геральдику многие страны, даже Золотая Орда не обошла это искушение древним язычеством (изображение  двуглавого орла  найдено на фресках хеттов, сделанных почти за 2000 лет до н.э.) Самое раннее изображение этого символа у христиан обнаружено на фреске Софийского собора в Киеве — на одежде Ярослава Мудрого изображены «светлые» двуглавые орлы (1037 г.)
          Оттон IV получил первое известное изображение двуглавого рейхсадлера в "Большой хронике" (ок. 1250) Рейхсадлер, то есть германский имперский орел, произошел от прото-геральдической эмблемы, которая, как полагают, использовалась Карлом Великим, первым франкским правителем, которого Папа короновал как императора Священной Римской Империи в 800 году нашей эры, и, в конечном счете, произошла от Аквилы, то есть орлиного штандарта древнеримской армии. А он был принят в 103 году до н. э. – во врем .   
я, когда кимвры начали эпоху варварских нашествий на Рим.
             Военные знаки отличия были римскими военными знаменами или штандартами. Считается, что самым древним штандартом, использовавшимся римлянами, была пригоршня (манипулус) соломы, прикрепленная к верхушке копья или шеста. Отсюда принадлежавшая ей рота солдат называлась манипулой. На смену пучку сена или папоротника вскоре пришли фигуры животных, из которых Плиний Старший перечисляет пять: орел, волк, бык с головой человека, лошадь и кабан. После разрушительного поражение римлян в битве при Араузио против кимвров и германцев в 103 году консул Гай Марий провел обширную военную реформу в 104 году до н.э., в ходе которой четыре четвероногих были отменены в качестве штандартов, а орел (Аквила) был сохранен. Он был сделан из серебра или бронзы, с распростертыми крыльями, но, вероятно, был относительно небольшого размера, поскольку, как говорят, знаменосец (сигнифер) при Юлии Цезаре в опасных обстоятельствах сорвал орла с посоха и спрятал его в складках своего пояса.
         И тут я не могу удержаться, чтобы не остановиться на одном документе, который современники приводят как версию «прилета» двуглавго орла в Византию.

          В переиздании 1904 года рукописи XVII века "О зачинании знак и знамен или прапоров" мы читаем: «...Цесаряне свой знак двоеглавого орла стали иметь, от такого случая как здесь обявлено будет.
От создания мира в 3840-м году, тако же от зачала строения Рима града в 648 году, и от Рождества Христа Бога нашего за 102 года, был бой у Римлян с Цысарскими людьми, а в то время был у Римлян бурмистром и полковой воевода именем Каиюс Мариюс. И он Каиюс для особливого знаку, вместо головнаго знамя у всякаго легиона построил одноглавого орла, и Римляне держали тот знак до десятого года после Рождества Христа Бога нашего, во время государствования Цесаря Августа. И в то же время учинилося еще между Римлян и Цесарями великие бои, и цесари троижды побили Римлян и взяли у них два знамя, сиречь два орла. И с того числа начали Цысаряне у себя иметь в знаме, в знаке и в печате двоеглавого орла».
           То есть, описывается, как Восточная римская империя воевала с Западной. И цесари – победили… в начале 1 века н.э. Когда не было никакой «Цысарии» и никаких «цесарян». Византи;я, Византи;йская импе;рия, Восто;чно-Ри;мская импе;рия, Восто;чная Ри;мская импе;рия, Гре;ческая импе;рия, самоназвание Держа;ва Роме;ев, Роме;йская империя (395—1453) — государство, сформировавшееся в 395 году вследствие раздела Римской империи на западную и восточную части после смерти императора Феодосия I. Из этого текста  невозможно понять, о каком сражении при непонятном Каиюсе Мариюсе идет речь. В 103 ( а не в 102) году до н.э. при консуле Гае Марии был бой у римлян не с Цысарскими (византийскими) людьми, а с варварским скандинавским  племенем кимров, в составе которого могли быть и славяне. Но в самом ли деле кимвры взяли себе символ  орла у римлян? Который, к тому же на указанном штандарте был  об одной голове. Или племя кимвров-кривичей-прусов-русских славян получило его позже, от римлян-хеттов (славян), когда вместе они обустраивались на Янтарном берегу своей новой страны. У пруссов-видевутовичей, предположителено, было свое знамя с изображением триады богов -Патолса, Потримпса и Перкунса. У Рюрика был свой символ – падающий сокол. А его бога Одина священными птицами были вороны.
        Почему на одеждах Ярослава Мудрого  (1037 г.) на софийских фресках в Киеве  обнаружились двуглавые орлы – тоже непонятно. Возможно, они были  нарисованы позже?
      Изображение двуглавого имперского орла на геральдическом щите, приписываемое Фридриху II Гогенштауфену, встречается в "Большой хронике" Мэтью Пэриса (около 1250 года). На свитке Сегара (около 1280 года) также изображен двуглавый имперский орел в качестве герба короля Германии.
       Использование Имперского орла в имперском гербе правящего императора относится к периоду после междуцарствия. Сигизмунд Люксембургский использовал черного двуглавого имперского орла после того, как он был коронован как император Священной Римской Империи в 1433 году; после этого одноглавый имперский орел представлял титул короля римлян, а двуглавый - титул императора.
         Возникнув в 962 году, Священная Римская империя претендовала на преемственность античной Римской империи и Франкской империи Карла Великого, пытаясь стать универсальным государственным образованием, объединяющим весь европейский христианский мир[2]. Оттон I Великий, первый монарх Священной Римской империи, использовал титул imperator Romanorum et Francorum (с лат.;—;«император римлян и франков»[3][K 1]). Хотя ядром империи всегда являлась Германия, её сакральным центром был Рим: в этом городе до XVI века проводились коронации императоров, и именно из Рима, по средневековым представлениям, проистекала их божественная власть. Титул «Римский император» использовался уже Оттоном II Рыжим (973—983), а словосочетание «Римская империя» впервые упоминается в источниках под 1034 годом. В то же время, использование данного титула вызвало резкое неприятие в Византии, где считалось, что только византийский император имеет право называться римским императором, и там признавали и наследников Карла Великого, и правителей Священной Римской империи императорами очень неохотно и не всегда. Монархи Священной Римской империи претендовали на верховную духовную власть на её территории и роль защитника и покровителя европейской христианской церкви.

                3

            Сегодня специалисты в России  пытаются понять, когда же впервые  на государственных документах появился  императорский символ двуглавого орла. Интересно, что в Твери, где обосновались  кривичи и  в незапамятные времена появилось село Кимры, появился и символ Великого княжества Тверского, с монеты великого князя Тверского Михаила Борисовича.  В 1470-е годы двуглавый орёл становится эмблемой Великого княжества Тверского и только впоследствии Московского государства (1497).
        Двуглавый орел в России впервые появляется на государственной печати Великого князя Ивана III в 1497 году. Печать была двусторонняя: на лицевой стороне изображался всадник, поражающий копьем змея - символ великокняжеской власти, а на оборотной стороне - двуглавый орел, символ императорской власти в Европе. Появился он, как говорят историки, после заключения брака Иоана III с Софьей Палеолог, которая была внучкой последнего византийского императора Константина. Двуглавый орёл был их родовым гербом. Версия «христианского» происхождения двуглавого орла как государственного символа русского государства при Иване Третьем оказалась решающей, а  тверь спор и первенстве проиграла.
        Но это не отменяет  того исторического факта, что на  первой государственной печати России  - языческие символы древних хеттов, обозначающие победу над врагом, божественное обновление и власть над природой: и царь-бог, поражающий змея, и двуглавый орел.
          И ничего плохого и предосудительного  в размещении древних языческих символов на  государственных знаменах и гербе нет – христианская Европа, как говорится, первая начала… Европейские правители нашли вслед за древними народами  художественный способ  отразить  божественные и очень древние права своей власти от Римской империи. А почему мы  должны стоять в стороне, если имеем  документальные  основания считать и своих правителей, и самих себя происходящими от славян-хеттов, возможно, основавших Рим?
          Откуда такие знания у Ивана Третьего? Из письменных источников. Здесь стоит сказать об истории первых библиотек на Руси. Сегодня об этом существуют лишь легенды. Но по зрелом размышлении, не стоило бы спешить с утверждением, что эти легендарные книгохранилища не существовали. Возможно, речь идет об особо секретных государственных документах и артефактах в любом виде – на пергаменте, папирусе, бересте, на бумаге, которые благополучно сущестувуют и сегодня  и также  «состоят на службе» у государства. Я даже думаю, что и князья Древней Руси, и цари и императоры наши учились прежде всего по этим источникам, этими источниками «зачитывалась» молодая Екатерина Вторая перед тем, как  взойти на  русский престол, из этих источников получили  сакральные знания Ленин и Сталин ( а официальное образование, которому люди непонятливые и непосвященные придают слишком большое значение в отношении  правящих особ, это всего лишь официальная инормация для подданных).
         
     Итак,  библиоте;ка Яросла;ва Му;дрого — легендарное собрание книг и документов, принадлежавшее Великому князю киевскому Ярославу Мудрому. Согласно наиболее распространённой версии, в XII веке и позднее она находилась в Софийском соборе Киева или в подземельях под ним. Ярослав Владимирович (978-1054) — сын князя Владимира Святославича (из рода Рюриковичей) и полоцкой княжны Рогнеды Рогволодовны, отец, дед и дядя многих правителей Европы. При крещении был наречён Георгием. При нем на Руси начали строить храмы, стали развиваться культура и образованность, выросла численность населения, Киев стал богатейшим городом, был составлен первый известный свод законов русского права, который вошёл в историю как «Русская правда». Ярослав Мудрый построил дружеские отношения со Швецией, а также наладил отношения с Византией, Священной Римской империей и другими странами Европы. Ярославу удалось победоносно завершить русско-печенежские войны и вернуть захваченные Польшей Червенские города в состав Древнерусского государства.
         В 1019 году Ярослав женился на дочери шведского короля Олафа Шётконунга — Ингигерде, за которую прежде сватался конунг Норвегии Олаф Харальдсон, посвятивший ей вису и впоследствии женившийся на её младшей сестре Астрид. Ингигерду на Руси крестили созвучным именем — Ирина. В качестве «свадебного дара» от мужа Ингигерда получила город Альдейгаборг (Ладога) с прилегающими землями, которые получили с тех пор название Ингерманландии (земли Ингигерды).
            Развернулась интенсивная работа по переводу византийских и иных книг на церковнославянский и древнерусский языки. Огромные средства тратились на переписку книг.
         Авторитетных источников описания библиотеки, как и факта ее возможного существования нет. Обычно приводят ряд гипотез и сопоставлений фактов. В 1037 году в «Повести временных лет» приведено первое упоминание крупного собрания документов: «Ярослав же любим бо книгам, и многы списав положи в церкви святой Софьи, юже созда сам». Хотя подробней об объёме и характере собрания в ней речь не идёт. Далее известно что в 1106 году свою библиотеку передал в дар монастырю Софийского собора князь Святослав Давыдович Черниговский, правнук Ярослава.
         Возможным доказательством существования библиотеки было то что Софийский собор был крупнейшим центром книгоиздания на Руси, в 1037-1039 годах в нём был составлен первый летописный свод, написано и провозглашено «Слово о Законе и Благодати» киевского митрополита Илариона, создан «Изборник Святослава», написано «Послание к Смоленского пресвитеру Фоме» киевского митрополита Климента Смолятича. Исследование трудов Смолятича и Илариона подтверждает то, что им были знакомы положения учений Платона, Аристотеля и других философов древности, что свидетельствует о том что у них был доступ к большому книгохранилищу, так как данные тексты не только изучались этими богословами, но и систематизировались. На доказательство существования такой библиотеки, наталкивало письмо богослова Павла Алепского, который в 1653 году писал о большом книгохранилище Киево-Печерского монастыря, среди которых упоминал пергаменты и древние свитки которые некогда были частью библиотеки Софийского собора. Первые историки Российской Империи, в частности, Михаил Ломоносов, тоже интересовались библиотекой, они высказывались что в библиотеке находились не только древнерусские рукописи, а еще и свитки из Александрийской библиотеки. В их работах упоминалось о «письменах принесенных с Индии и восточной Азии в давние времена, когда еще люд европейский не ведал этих земель» а так же еще более древние тексты.
        Точный объём библиотеки неизвестен. В «Истории Киева» 1982 года издания он оценивается в 950 томов, а историк Е. Е. Голубинский предполагал вероятную цифру в 500 книг. По мнению известного Ленинградского книговеда М. Розова, произведения библиотеки Ярослава могут частично находится в Российской национальной библиотеке им. Салтыкова-Щедрина.

                4
       Росси;йская национа;льная библиоте;ка (до 1917 года — Импера;торская публи;чная библиотека, до 1925 года — Российская публичная библиотека, с 1932 года — имени М. Е. Салтыкова-Щедрина, до 27 марта 1992 года — Государственная публичная библиотека) — одна из первых публичных библиотек в Восточной Европе, расположена в Санкт-Петербурге. Согласно указу Президента России, является особо ценным объектом национального наследия и составляет историческое и культурное достояние народов Российской Федерации. Одна из крупнейших библиотек мира, вторая по величине фондов в Российской Федерации.
         Идея организации общедоступной библиотеки в России появилась в начале XVIII века. Но только в начале царствования Екатерины II, в 1766 году, ей был предложен план создания публичной российской библиотеки.  В основу иностранного фонда легла коллекция книг и рукописей братьев Залуских — Библиотека Залуских. В 1809 году здесь появляется фамилия А. Н. Оленина, будущего директора Императорской библиотеки. И это очень увлекательная история. На основе доклада Оленина М. М. Сперанским было составлено «Положение об управлении Императорской Публичной библиотекой», утверждённое 14 октября 1810 года императором Александром I — первый российский библиотечный законодательный акт, содержавший пункт об обязательной доставке в библиотеку двух бесплатных экземпляров любой печатной продукции, издаваемой в России. Первый устав Публичной библиотеки, разработанный Олениным, был утверждён 23 февраля 1812 года; им был определён штат библиотеки: 7 библиотекарей, 7 помощников, хранитель рукописей и его помощник, 2 писца и 13 сторожей. Планировалось открыть библиотеку в 1812 году, однако, из-за войны с Наполеоном самая ценная часть собрания была эвакуирована из Санкт-Петербурга в Олонецкую губернию (189 ящиков находились некоторое время в деревне Устланке). Торжественное открытие Императорской Публичной библиотеки состоялось 2 (14) января 1814 года и было приурочено к первому посещению её императором Александром I.
          И образованием, и карьерой Оланина управляла сообщница екатеринры великой по дворцовому перевороту 1862 года Екатерина Романовна  Воронцова-Дашкова. Оленин получил европейское образование, знал десять языков. Ещё во время обучения в Германии он начал собирать материалы для «Толкования многих военных русских старинных речений», составленного на основе древнерусских летописей и снабжённого пространными комментариями. За этот труд, оставшийся неопубликованным, Оленин был в 1786 году избран членом незадолго до того учреждённой Российской академии, президентом которой была Е. Р. Дашкова. По предложению графа А. С. Строганова 1 сентября 1804 года «за отличную привязанность к изящным художествам и знания, сопровождающие оную» Оленин, будучи хорошим рисовальщиком, был избран почётным членом Академии художеств. Почётный член Московского университета (1826). Олениным были написаны труды по истории и археологии Древней Руси.
        Совершенно понятно, почему Александр Первый приблизил к себе этого человека. Пожалуй, ему не было равных для эффективного изучения древностей:  знание мировой истории, обладание десятью языками, умение хорошо рисовать (а, значит, быстро и правильно делать эскизы найденных артефактов, фресок или копий рисунков из  старинных письменных источников), - все это выдвигало  Оленина на первый план в допуске к историческим культурным ценностям (секретным, в том числе). Да и сама работа Оленина засекречивалась и не публиковалась – как мы видим на примере его «Толкований многих военных русских старинных речений».
          Подготовка к открытию библиотеки происходило  с начала правления императора Александра Первого до победного окончания войны с Наполеоном. А конкретные мероприятия по формированию книжного фонда начались после заключения несчастного Тильзитского мира между Россией и Францией. Когда, предположительно, Александр Первый подобрал нужных ему людей (Кочубей, Голицын, как видим, Оленин) для  развития культуры и идеологии страны и мог проявлять повышенное внимание к национальным историческим артефактам. В лице А.Н Оленина  мы имеем доказательство того, что в России именно при императоре Александре впервые начали работать с этими артефактами по месту их пребывания на научной основе, прежде чем  определить их в музейные фонды и сделать документами своей эпохи.
         Очень показательная история произошла с открытием Тмутараканского камня на территории Тамани  сегодняшнего Краснодарского края. Это мраморная плита с древнерусской надписью, в которой сообщается об измерении расстояния между двумя городами — Тмутараканью и Корчевом (Керчью) в 1068 году. Камень был найден на Таманском полуострове в 1792 году адмиралом П. В. Пустошкиным при препровождении черноморских казаков на Тамань. В настоящее время хранится в Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге. Копия камня — в скульптурной композиции с древнерусским князем Глебом и летописцем Никоном, установленной в Керчи. Является древнейшим свидетельством гидрографических работ Древней Руси и ярким археологическим памятником Тмутараканского княжества.
         Но поначалу ценная находка претерпела ряд тяжелейших испытаний, во время которых чудом уцелела. Как  в годы крещения Руси безжалостно уничтожались языческие аретефакты, как «политически и идеологически» неблагонадежные, так и в устоявшуюся  христианскую эпоху открытия Тмутараканского камня  в России этот памятник оказался в центре политики. Тогда Екатерина II строила планы возвращения «в христианское лоно» Греции как зависимой территории от России — в этом аспекте Тмутараканский камень воспринимался как свидетельство исторической преемственности и связи Византийской империи и России. Таким образом памятник оказался сразу же в центре политической пропаганды. Европейские союзники России, такие как Франция, поддержали подобную линию, в частности французский дипломат адъютант Дюрок даже получил на это специальные указания. В то же время политические противники территориальной экспансии России были намерены противостоять подобной исторической пропаганде и объявили найденный памятник подделкой, в фальсификации  обвиняли нашедшего – адмирала П.В. Пустошкина.
        Текст надписи  на камне гласит: « («В лето 6576 (1068) индикта 6 Глеб князь мерил море по льду от Тмутаракани до Корчева — десять тысяч и четыре тысячи сажен»). В надписи речь идёт о тмутараканском князе Глебе Святославиче. Расстояние в 14 тысяч маховых сажень (24 км) в точности совпадает с расстоянием между центральными храмами Тмутаракани (церковь Богородицы, от которой остался только фундамент) и Корчева (церковь Святого Иоанна Предтечи), что по мнению исследователей доказывает вхождение обоих городов в Тмутараканское княжество, так как князь должен был иметь возможность войти в центр каждого города. Тмутараканский камень и надпись на нём могли являться доказательством вхождения восточного Крыма в состав княжества еще в 1068 году. Понятно, что Запад кинулся в атаку на артефакт, объявляя его подделкой в политических целях России.
              Надпись была впервые опубликована А. И. Мусиным-Пушкиным в 1794 году ( граф (1798) Алексе;й Ива;нович Му;син-Пу;шкин (1744—1817) — русский государственный деятель, археограф, историк, собиратель рукописей и русских древностей. Член Российской академии, третий президент Академии художеств, 11-й обер-прокурор Святейшего Синода, действительный тайный советник, Управляющий корпусом чужестранных единоверцев, сенатор. Эта публикация и последующие исследования А. Н. Оленина положили начало русской эпиграфике и палеографии (изучение древних надписей). Уникальность надписи послужила причиной сомнений в её подлинности. Споры на эту тему продолжались до XX века. Одно из доказательств подлинности — то, что археологами на месте находки камня были открыты остатки летописной Тмутаракани. Вскоре после открытия камень попытались перевезти в Петербург.       Есть два варианта описания данного события.
       Первый. После высадки на Таманском полуострове 25 августа 1792 года и обнаружения камня Пустошкин самовольно отправил его для показа своему начальству на крейсерском судне «Панагия Апотуменгано» в Херсон. Там в ночь на 9 сентября 1792 г. судно сорвало с якоря и бурей угнало в Константинополь. Только в конце марта 1793 г., спустя почти 7 месяцев, оно вернулось обратно, а затем в Николаев. Здесь о камне узнал премьер-майор Г. Егоров, который, вернувшись в Петербург, и сообщил о находке Мусину-Пушкину. Будучи президентом Академии Художеств и обер-прокурором Синода, Мусин-Пушкин велел вернуть камень на прежнее место, а в Петербург доставить точный снимок с камня (рисунок). Только к августу 1793 года камень вернулся обратно на Тамань.
         Второй вариант событий. Узнав об этой находке от Пустошкина, страстный собиратель древностей Мусин-Пушкин разрекламировал находку в Санкт-Петербурге, и Екатерина II повелела привезти камень в столицу, прежде скопировав его надписи, которые оказались в Петербурге довольно быстро. Там в 1793 году Мусин-Пушкин был обвинен в подлоге — настолько невероятным казалось содержание надписи. В тот момент интерес к камню пропал, и его было велено оставить в Тамани. Но камень уже везли на купеческом судне Евтея Кленова в Херсон. Войсковой судья Черноморского казачьего войска Головатый дал указание купцу вернуть камень, и он, проделав длительное путешествие по Чёрному морю через многие порты, в том числе и через Константинополь, вернулся на Тамань. Головатый распорядился поместить камень для обозрения у «фонтана», а затем переместил его в «прекрасный сад», у построенной в 1793—1794 годах под его началом Покровской церкви.
          В 1806 году Оленин провел тщательную работу по изучению камня, сделав гипсовые слепки, описав все приметы истрического артефакта и подготовил подробный отчет оговренному в подлоге Мусину-Пушкину.
           И именно в семью Оленина попытался войти А.С. Пушкин на законных правах в качестве  супруга  Анны Олениной, дочери этого российского государственного деятеля, историка, археолога, художника, государственного секретаря , члена Государственного совета, действительного тайного советника, члена Российской академии , почётного члена Петербургской Академии наук , члена и президента  Академии художеств. Директором Императорской  публичной библиотеки Оленин стал, когда Пушкин был еще ребенок – в 1811 году, а через 17 лет уже знаменитый поэт посватался к Анне Олениной. Но получил решительный отказ, чем был очень огорчен. Однако вскоре женился вместо «книжной принцессы» на «бумажной» - Наталье Гончаровой. Анна Алексеевна вышла замуж уже после смерти Пушкина, 16 февраля 1840 года в возрасте 32-х лет. Её мужем стал полковник лейб-гвардии Гусарского полка Ф. А. Андро. В 1844 году переехала с ним в Варшаву, где прожила около 40 лет. Её муж ревновал к прошлому и «всё, что некогда наполняло её девичью жизнь, не должно было более существовать, даже как воспоминание». Сегодня о семье Олениных мало кто знает даже в России, а стихи, посвященные гением русской литератруры дочери высокопоставленного чиновника, археолога и библиотекаря чистает и обожает весь мир.
         Также не стоило бы, как мне кажется, не доверять тому, что была и легендарная библиотека  (Либерея) Ивана Грозного – как говорят, мифическое собрание книг и документов, последним владельцем которого предположительно был царь Иван IV Грозный. Согласно легенде, библиотека досталась Грозному от Ивана Третьего, получившего ее в приданое за бабкой царя Софии Палеолог.  Изначально она  принадлежала византийским императорам и собиралась на протяжении многих веков. Последним из императоров, владевших этой библиотекой, называют  Константина Х. После падения Константинополя книжное собрание было вывезено в Рим, а затем переместилось в Москву. По прибытии сюда в 1472 году Софья Палеолог увидела последствия пожара Москвы 1470 года. Поняв, что книги могут стать лёгкой добычей огня, Софья распорядилась хранить их в подвале под церковью Рождества Богородицы в Кремле. Однако уже в апреле 1473 года случился новый опустошительный пожар: выгорел весь Кремль, но книги уцелели. Москва действительно в те времена множество раз горела: сообщается о десятках крупных пожаров. Утверждается, что к переводу книг Либереи сын Ивана III Василий III привлёк известного учёного Максима Грека. Упоминание об этом вместе с «описью» библиотеки присутствует в «Сказаниях о Максиме Греке», однако, многие историки считают эти записи позднейшей подделкой.
       Каким образом библиотека перешла к Ивану Грозному, неизвестно. Высказываются даже предположения о том, что будущий царь «охотился» за Либереей, однако при этом не уточняется, кто был его соперником в поисках. Возможно, библиотека была пополнена «книжными эмиссарами» царя, скупавшими в разных странах редкие книги. Есть предположения о том, что частью царского собрания стала не менее легендарная библиотека Ярослава Мудрого. Считается, что она была утрачена или спрятана Грозным. Поиски библиотеки с перерывами безрезультатно велись несколько столетий. Неоднократно высказывались сомнения в самом факте её существования. Многие из исследователей этого вопроса пришли к выводу, что она давно погибла в результате пожаров или во времена Смуты. Либерея является темой и источником многочисленных слухов и спекуляций. На сегодня выдвинуто более 60 гипотез о её местонахождении. Но если исторические  работы о Древней Руси директора Императорской библиотеки Оленина в 19 веке засекречивались и не публиковались, то что говорить о секретных документах древности, заполученных русскими правителями в разные времена из разных источников? Нам остается только терпеливо дожидаться открытия  тех или иных письменных артефактов. Да их уже и открыто немало.  А к другим нужно просто присмотреться: это могут быть и слова, и имена и фамилии, и названия местности, и легенды, и обычаи, и еще много-много чего!



                ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ


                ИГРЫ ЦАРЕЙ В ХРАМЕ ОБОРОТНЕЙ

     Есть все основания полагать, что при дворе Рюриковичей и Романовых имелись древние, засекреченные ими документы о славянах-хеттах, о периоде Римской империи и Византии, о кривичах, «ромовских» пруссах и русских славянах в дорюриковской и рюриковской Руси. Да и было бы нелепо предположить, что они не изучали своих родословных, не добывали уникальных документов о своих правах. То, что  остались как бы «сиротами» при неизвестном Рюрике, понять можно. Заяви они  официально о  принадлежности к хеттам-римлянам,  древним пруссам или к скандинавскому  роду Скьёлдунгов от бога Одина, неизвестно, как  развернулись бы события в то или иное время. В семью со всем своим имуществом войти можно, фамилию предков принять, но не исключено, что завтра она заявит на все ваше свои права и объявит себя наследницей и правопреемницей и земель, и народа.Именно так произошло со староладожскими землями, которые Ярослав Мудрый подарил своей жене-шведке и назвал Ингерманландией. Потом их отбивали у шведов Александр Невский, у  немцев Иван Грозный, снова у шведов Петр Первый, и так длилось почти тысячу лет. пока Ингерманландия не стала Ленинградской областью.
        Только сегодня, когда  древние, ранее секретные, документы стали доступны даже простому обывателю, благодаря Интернету, после  ознакомления с ними многое  проясняется в ранее непонятном поведение русских царей и императоров. Я, к примеру, обнаружила, что они пользовались языческими символами во многих обстоятельствах, даже составляли сценарии очень значительных событий, исходя из событий давних времен, пользуясь только им известными  фактами старины как своего рода учебником для достижения успеха в своей царской жизни.
       Царь Алексей Михайлович Тишайший совершал подмену, посадил на трон вместе с собой патриарха Никона, «автора» русского Раскола. А тот приобрел себе архиерейский посох-кадуцей с навершием в виде двух змеиных голов , чем вызвал  протест старообрядцев. В «Списке писем страдальческих» одного из первых духовных вождей старообрядчества протопопа Аввакума содержится следующий текст:
«Д[а] он де же, зломудренный Никон, завёл в нашей России со единомысленники своими самое худое и небогоу[го]дное дело — вместо жезла святого Петра чюдотворца доспел вновь святительския жезлы с проклятыми змиями погубльшими прадеда нашего Адама и весь мир, южесам Господь проклял от всех скотов и от всех зверей земных. И ныне они тую проклятую змию освящают и почитают паче всех скотов и зверей и вносят ея во святилище Божие, во алтарь и в царские двери, яко некое освящение и всю церковную службу с теми жезлами и с проклятыми змиями соделанными действуют и везде, яко некое драгоценное сокровище, пред лицем своим на оказание всему миру тех змей носити и повелевают, ими же образуют потребление православныя веры».
          Представители официальной церкви указывали на то, что церковный жезл со змеями символизирует жезл Моисея, который ветхозаветный пророк превратил перед фараоном в змея. Навершия со змиями присутствовали на привозных греческих посохах, а возвращение к исконной греческой традиции входило в число аргументов в защиту изменений церковной жизни, ставших одной из причин раскола.
    Этот посох стал  неотъемлемым атрибутом царского и церковного облачения. Сейчас его называют патерисса и обозначают смысловое значение – мудрость (две головы змеи). На самом деле, когда Никон  прибавил посох-кадуцей к  православной церковной атрибутике, он совершил своего рода ритуал  приобщения к хеттским богам. На их фресках двухтысячелетней давности мы видим  изображение ритуальных змей  при богах-царях. Самый древний – шумерский бог Нингишзида - «владыка чистого древа», сын бога подземного царства Ниназу. Он опознается по двум рогатым змеям, растущим из его плеч. Не исключено, что Нингишзида, подобно своему отцу, является также богом-целителем, о чём свидетельствует изображение двух переплетенных змей при нём.
        Змея также символ бога Сета, противника бога Гора. Время от времени эти два божества сливались воедино и создавали бога Херуифи, который венчал на царство  земных царей. На фресках Херуифи изображается  существом с двумя головами, повернутыми в разные стороны – жирафа (Сета) и сокола (Гора). Это похоже и на «прообраз» кадуцея ( две переплетенные змеи, но с повернутыми друг к другу головами, символа  мира, здоровья, торговли, молодости) бога Гермеса, и на прообраз двуглавого орла одновременно. В этой химере Херуифи заключен прообраз бога Одина, который  был и безглазым Гором, и змеем-Сетом, а символом змеи у него был кривой посох. Первыми описали Одина римляне, которые отнесли его к образу бога торговли, успеха  и богатства Меркурия (римского  «преемника» древнегреческого образа обладателя «змеиного» кадуцея Гермеса, образ которого  произошел от шумерского «змееобладателя» Нингишзиды).
        Но первым в России посох приобщил к своим личным царским символам Иван Грозный. Не удивительно: змее поклонялись наши предки кривесы (кривичи) в Ромове,  а Одину – на Старой Ладоге и в Новгороде. Да здесь к тому же  змеепоклонники кривичи создали себе «скотьего»  бога Велеса, который имел верхнюю половину туловища человеческой, а нижнюю – змеиной. Вот так этот  змеиный образ дошел до русского престола и православной церкви. И ни русские цари, ни цековь от него не отказались, что не удивительно. Это неграмотные обыватели-раскольники могли осуждать  грамотного и мудрого патриарха Никона, не понимая, что тот принял «змеиные» символы древних славян, обустраивавших для жизни земли в разных концах земли и строивших многовековые  империи как на юге, так и на севере. И это было еще задолго до Византии, от которой  Русь приняла христианство. При просвещенных европейских дворах этот символический жест  и Ивана Грозного, и Никона наверняка поняли как надо.
        Сегодня изображение кадуцея как атрибута бога торговли, традиционно используется в символике торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России. До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема. Сегодня кадуцей, перекрещенный с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ. Две переплетенные змеи – это всемирный символ здравоохранения.

                2

          Петр Первый любил  переодеваться в простолюдина. Плащ, трость и шляпа – атрибуты этого переодевания. Город Царицын (Сталинград, Волгоград) связан с этими вещами царя. Это место он посещал много раз. В 1722 году – вместе с Екатериной Первой, возвращаясь из первого Персидского похода  (Персидский поход 1722—1723 годов - Русско-персидская война 1722-1723 гг  русских армии и флота- в принадлежавшие Персии юго-восточное Закавказье и Дагестан). Официальной целью похода было проложить торговый путь для российских купцов («отворил нам в Азию ворота») и оградить их от грабителей.  Караван царя прибыл в Царицын 26 июня поздно вечером. Заменив уставших гребцов и взяв солдат из Царицына, Пётр продолжил путь по Волге и в первых числах июля уже был в Астрахани. На обратном пути из Астрахани, 15 ноября 1722 года, галера с императором застряла во льдах в 113 верстах от Царицына. На следующее утро Пётр отправил денщика за телегами, а сам остался на галере. К вечеру 20 ноября императорская чета прибыла в Царицын. Это было третье и самое длительное посещение города Петром. Находясь в Царицыне, он вникал в дела его жителей, интересовался состоянием крепостных сооружений.
      Здесь  Пётр получил от генерала Голицына «проэкт Крекшина о земляной канальной работе» - о возобновлении земляных работ на строительстве Волго-Донского канала, однако, счёл его «неудобным» и 26 числа писал князю, что «решение по оному дать невозможно». В это же время царь вёл переписку по государственным вопросам и с другими высокопоставленными адресатами. 24 ноября в городе были отпразднованы именины императрицы Екатерины. В Походном журнале по этому случаю было записано: «Обедали у Их Величеств штаб и обер-офицеры, была стрельба и в вечеру пускали несколько ракет». 28 ноября Пётр I с супругой и свитой уехал через Московские ворота вдоль Царицынской сторожевой линии на Воронеж, знакомясь по пути с новопостроенными крепостями, гарнизоном, укреплениями. На прощание Пётр подарил жителям города свою трость, сказав при этом: «Вот моя трость. Я управлялся ей с друзьями, а вы обороняйтесь от врагов». В то же время к Петру обратилась приехавшая в город группа жителей Азова, просивших дать им разрешение остаться на жительство в Царицыне (город был крепостью, и свободно селиться в нём тогда было нельзя). Им Пётр отдал картуз, сказав: «Как никто не смеет снять картуз с головы моей, так никто не смеет вас из Царицына выводить».
        Первое письменное упоминание даров Петра относится к 1782 году. От одного из посещений Царицына Петром I сохранилась легенда о том, как царь, переезжая с супругой специально устроенный мост через реку Царицу, пожаловал ее жене из-за созвучия названия с её титулом, однако, эти сведения являются сомнительными. Город возник около 1555 года на острове близ левого берега Волги, но вскоре был перенесён на мыс правого берега при впадении в Волгу реки Царицы, по которой и получил название Царицын. Гидроним «Царица», в свою очередь, произошёл из тюркского «Сары-су» (сары — «жёлтый», су — «вода»). Есть также гипотеза, что название Царицын образовано от названия острова, которое на картах XIV—XVI веков надписывалось как «Цицара».  Предполагается, что это иранское название с неизвестным значением. Но сегодня напрашивается ассоциация с именем римской богини земледелия Цереры, чей храм стоял посередине Рима как прибежище плебеев. И есть предположение, что это славянская – хеттская - богиня. На территории Волгоградской области царь Петр Первый бывал 84 раза, а в самом Царицыне – трижды.
          Правда, со временем эти реликвии едва не потерялись. О царевых дарах вспомнили , когда Царицын отличился карантинными мерами против чумы и получил письменную  благодарность от Александра Первого. Однако вспомним – в это время император  «впал в мистику» и проявлял интерес к историческим артефактам. Случайно ли, что именно в это время старожилы города нашли реликвии? Картуз и трость Петра I хранились у коменданта в крепостном цейхгаузе. В 1807 году городская дума возбудила ходатайство о передаче реликвий от военных в распоряжение города. 14 апреля 1809 года картуз и трость были торжественно переданы представителям городской думы.
         Есть документы городской думы о торжественной передаче этих предметов. Выделили из казны 150 рублей на приобретение бархатной подушки. На нее положили трость и картуз, несли ее два офицера. А перед помещением предметов на хранение отслужили литургию в Троицком соборе, в котором бывал сам Петр Первый.
         Губернский центр Саратов не раз пытался отобрать драгоценные экспонаты, намекая, что не по статусу уездному городку иметь такие историческое драгоценности, но царицане на уговоры не поддавались. В 1970 году картуз отдавали на реставрацию в Загорск. И тогда его возвращали с большой неохотой, намекая, что лучше бы поместить шапку в московский музей: личных вещей первого императора сохранилось не так много. Но и на этот раз волгоградцы отстояли ценный экспонат.

                3

       Еще никто из ученых не  изучал, не анализировал  и не систематизировал использование Рюриковичами и Романовыми «родовых» языческих символов, уходящих во времена  многотысячелетней давности. К примеру, что означает родовой  знак падающего сокола на пряжке Рюрика? Который был изображен еще на фресках хеттов и является  образом  древнеегипетского бога Гора. Почему Ярослав Мудрый подарил своей жене –дочери шведского короля Ингигерде  - Старую Ладогу в виде приданого? Ведь это легендарное наследство  божественного языческого рода датчан Скьёлдунгов, а затем – русских Рюриковичей. Шведке-то зачем отдавать было? Может быть, это были политические игры  «свежеиспеченного» христианина во имя  сближения «оцивилизованных» русских с европейцами? Но не стало ли это дарение несчастным знаком  распада Киевской Руси, а затем почти тысячелетней борьбы России за Ингерманландию?
       А вот Иван Третий, имея большое желание  перенимать все полезное и прогрессивное у европейцев, начал  оформление государственным символом хеттского двуглавого орла. Возможно, это свидетельствовало о его  прагматичном взгляде на власть:  все полезное – от Европы, а все сильное, божественное – от древних предков? Да и женился  второй раз на византийском «символе» - Софье Палеолог. Правда, городов он ей не дарил, к счастью.
       Иван Грозный заявлял, что он – потомок римских императоров. И до самой смерти вел тридцатилетнюю Ливонскую войну за обладание древнепрусскими («римскими») землями, открывавшими России «окно в Европу». Первым браком женился на Анастасии Захарьиной-Юрьевой (Романовой), потомке легендарного древнепрусского короля Видевута и «наследнице» древнепрусских земель, «обращался», как языческий  бог Один, в монаха, сажал на трон замену, сделал символом царского облачения посох Одина- Гермеса кадуцей. И окончательно узаконил  государственный символ России – двуглавого орла.
        Просвещенная царевна Софья, старшая сводная сестра Петра Первого, похоже, в подготовке «раскольничьего»  антипетровского бунта стрельцов в 1682 году (Хованщина), использовала легенды Древнего Египта и Древнего Рима. Чтобы убедить народ в отравлении ее  брата Федора, скончавшегося царя, сына Алексея Михайловича Тишайшего, были запущены слухи о сушеной змейке и об отравленном яблоке, найденных  на боярских подворьях сторонников Петра. Змея, как и золотые яблоки богини Геи, были атрибутами колдовских  языческих обрядов, за которые полагалась казнь. Только за слух о «сушеной змейке» и об отравленном яблоке  были отрублены головы подозреваемым.
      Екатерина Вторая сама придумала герб городу Харькову. На нем был изображен  рог изобилия,  символ богини Геи, матери Зевса, перекрещенный с кадуцеем, символом Гермеса, сына Зевса. Харьковчане  и сегодня признают это изображение главным гербом города. Еще раз упомяну здесь  ритуал с конем – свадьбу императрицы и коня, которая  призывала темные силы на сторону русской императрицы. «Утечку» скабрезной информации, ставшей историческим анекдотом, по моему мнению, допустила  специально сама императрица, чтобы показать европейским правящим домам, что она вступила в сношения с темными силами и не советует никому бороться с нею.
         Неразумный и циничный Петр Третий, отвернувшийся от  своих древних предков - Видевута и Брутелло – после вступления на русский престол  отдал завоеванные русской армией в ходе Семилетней войны  древнепрусские земли Фридриху Второму, королю германцев, врагов  древних пруссов , истребивших этот народ и поправший его веру. В итоге он был свергнут и убит.
       Его сын Павел Первый  также испытал судьбу – после смерти Екатерины Второй велел  вынуть  прах отца, Петра Третьего, из могилы и захоронить заново рядом с женой. В Петербурге была организована пышная похоронная церемония. И Павла свергли и убили.
        Об Александре Первом и его приверженности к  древним артефактам я уже говорила: при нем начали лепить из глины  русские «народные игрушки» - идолы, отливать стеклянные бусины-деньги с оком Гора, он  дал госзаказ на пошив  сапог  для армии  жителям тверского  села Кимры, в которых она выиграла войну против Наполеона, разрешил публикацию о  Рорике Ютландском, как о предполагаемом Рюрике, открыл военные поселения по типу «русских славян», разрешил соорудить  молельню во дворце, напоминающую языческое капище.
                4

       Есть еще один очень  странный и символический факт, который  касается уже  советских «царей». Это  личность Юровского, организовавшего убийство семьи  императора Николая Второго. Яков Михайлович Юровский (настоящее имя и отчество Янкель Хаимович  родился в Каинске Томской губернии (с 1935 года — Куйбышев) в большой рабочей еврейской семье, восьмым из десяти детей. К революционной деятельности примкнул в 1905 году в Томске. По некоторым косвенным данным, сперва он участвовал в боевых организациях Бунда, а потом, по примеру Свердлова (своего близкого друга), примкнул к большевикам. Занимался распространением марксистской литературы, а после провала подпольной типографии был вынужден покинуть Россию и осел в Берлине, где вместе со всей семьёй (жена Мария Яковлевна, трое детей) перешёл в лютеранство. В 1912 году  нелегально вернулся в Россию, но был выслежен агентами охранного отделения и арестован. Его выслали из Томска за «вредную деятельность» с разрешением выбора места проживания. Так он оказался в Екатеринбурге, где завёл часовую мастерскую и фотографию, причём, как он это описывает, «находился на виду у жандармов и полиции, куда меня часто таскали», и «жандармерия к нему придиралась», заставляя его делать фотографии подозрительных лиц и заключённых. Тем не менее его мастерская одновременно была явкой большевиков и лабораторией по изготовлению для них паспортов. В 1916 году его призвали на службу фельдшером местного госпиталя. Так Юровский стал активным агитатором в солдатской массе и после Февральской революции продал свою фотомастерскую, а на вырученные деньги организовал большевистскую типографию «Уральский рабочий», стал членом Совета рабочих и солдатских депутатов, видным большевиком и одним из главных руководителей революции на Урале.
           Как он рассказывал в январе 1934 года на совещании участников революционных событий, в апреле 1917 года от ЦК большевиков в Екатеринбург приехал Свердлов и стал организовывать делегатов на Всероссийскую конференцию (она состоялась 24 апреля и на ней Ленин объявил план перехода к социалистической революции). Одновременно Свердлов, привлекая подготовленные им здесь кадры, готовил альтернативный переворот на Урале — на случай, если будет неудача в Санкт-Петербурге, «беки» возьмут реванш на Урале. Установив свою власть, Уралсовет сразу наложил на богачей и заводчиков контрибуцию в 10 миллионов рублей — на содержание их власти, а в ответ на саботаж буржуазии объявил переход управлений заводов под контроль рабочих комитетов. Впервые это было осуществлено на Надеждинском заводе, о чём уральские большевики с гордостью доложили Ленину, который принял их делегацию 5 декабря и одобрил их действия. 7 декабря в Комиссариате труда им выдали первый в истории акт о передаче управления заводом коллективу рабочих, и 9 декабря вышел декрет СНК «О конфискации и объявления собственностью Российской республики всего имущества акционерного общества Богословского горного общества». С самих уральцев взяли подписку с обязательством старательно хранить пролетарскую собственность и поднять производительность труда.
        Однако захват заводов не принёс большевикам дивидендов (потом, в 1925 году, многие из них были переданы в концессию английской компании «Лена Голдфилдс» и другим компаниям) и когда Ленин был вынужден заключить Брестский мир, Уралсовет объявил, что не признаёт решение центральной власти и объявляет революционную войну Германии. Была объявлена и проведена национализация банков, и для обеспечения боевых действий УралСовета против германцев, большевики приступили к розыску утаиваемых ценностей. Юровский тогда был Членом Коллегии ОблЧК и Председателем Следственной комиссии Революционного Трибунала, он и Хохряков с отрядами красногвардейцев ходили по домам богачей и отбирали ценности на революционную борьбу с Германией. Всё это забиралось как бы для хранения в национальном банке и передавалось комиссару Государственного банка Войкову.
          Яков Юровский вошёл в историю как один из главных участников и руководитель расстрела Николая II и его семьи. 4 июля 1918 года Юровский стал комендантом Ипатьевского дома и по решению Уральского совета (Голощёкина и Соловьёва, в частности), возглавил непосредственное исполнение расстрела царской семьи в ночь с 16 на 17 июля. При этом обнаружилось, что в одежду царевен были зашиты бриллианты — общим весом примерно полпуда. Хотя в это же время они отправили поезд с ценностями Госбанка в Москву, про найденные на телах царевен бриллианты Юровский пишет, что всё это «было похоронено в Алапаевском заводе, в одном из домиков в подполье, в 1919 году откопано и привезено в Москву». Однако, в описи ценностей царской семьи описаны только меховые шубы, серебряные столовые приборы, иконы в серебряных окладах, и тому подобные вещи, но бриллианты не фигурируют, и подлинная их судьба неизвестна. Другие ценности, хранившиеся в Госбанке, они отправили поездом в Москву через Пермь, а вторым поездом с партийными архивами бежал от белогвардейцев Юровский. Участник вывоза ценностей Семён Глухих, член коллегии контроля при областном комиссариате финансов (он тоже был караульщиком Романовых), пишет, что они везли золото, платину и денежные знаки на 100 миллионов рублей, отчеканенные в хромо-литографии большевиками (он называет их дензнаками Уральской области), и всё это сдали в Перми, так как путь в Москву тогда был перекрыт из-за эсеровского восстания в Ярославле. Потом это всё было перевезено в Москву.
         Вывоз уральских ценностей вызвал возмущение и восстание в Екатеринбурге: на Верх-Исетском заводе (тогда пригород Екатеринбурга) начался митинг под лозунгами «долой комиссаров!», «Да здравствует Учредительное собрание!», на котором стали говорить, что большевики грабят рабочих и оставляют их без средств, требовали вернуть ценности, освободить заложников и распустить Красную гвардию. Голощёкин и Юровский с отрядом красногвардейцев и пулемётами приехали их подавить, а те, по словам Александра Медведева, «были не вооружёны и ответить не могли». Мятежники были разогнаны и расстреляны. Занимался этим специально организованный революционный трибунал, в котором Юровский был членом и председателем следственной комиссии. О числе своих жертв Юровский не сообщает, а по словам Медведева, они «безжалостно расстреливали всех, кто проявлял антисоветскую активность», и «после этого город притих и население заняло позицию „моя хата с краю“…»
          21 июля 1920 года Юровский сдал драгоценности расстрелянной царской семьи Романовых коменданту Московского Кремля П. Д. Малькову.

                5

     25 юля 1918 года белые захватили Екатеринбург, Юровский перебрался в Москву, где стал членом коллегии Московской ЧК и начальником районной ЧК. Когда большевики вернулись в Екатеринбург, его поставили председателем Уральской ГубЧК. Он поселился в богатом особняке Агушевича — почти напротив расстрельного дома. В 1921 году его направили в Гохран заведовать золотым отделом — для «приведения в порядок и ликвидное состояние хранившихся там ценностей». Затем Юровский был председателем торгового отдела валютного управления Наркомата Иностранных дел, в 1923 году спустился на пост заместителя директора завода «Красный богатырь». Это было особенное предприятие, достаточно сказать, что  держателями его акций была императорская семья. Этот завод в Москве выпускал резиновую и резино-текстильную обувь (сапожки, сапоги, галоши, боты и другие виды), формовые и неформовые изделия. Созданная в 1887 году как Московское товарищество резиновой мануфактуры в селе Богородском, в 1910 году компания была преобразована в акционерное Общество производства и торговли резиновыми изделиями «Богатырь». Председателем правления общества «Богатырь» был известный банкир, действительный статский советник, чиновник особых поручений Министерства финансов Российской империи граф В. С. Татищев. После Октябрьской революции, в 1918 году, предприятие национализировали и переименовали в Государственный завод резиновой промышленности № 2 «Богатырь». В 1971 году завод был награждён орденом Ленина. Вплоть до конца 1980-х годов предприятие процветало, производство расширялось, использовались новая техника, методы, материалы. Моделировались и выпускались разные виды резиновой обуви.  В 1990-е годы производство стало стабильно сокращаться, а в середине 2000-х годов было полностью остановлено. В настоящее время корпуса завода отданы в аренду различным организациям.

             С 1928 года Юровский работал директором Политехнического музея в Москве. Этот музей с начала его основания был наполнен  бесценными историческим сокровищами. Умер в 1938 году от прободения язвы двенадцатиперстной кишки. Был похоронен в колумбарии донского кладбища, но позже урну с его прахом убрали в тайное место.
           Как видим, вся жизнь  убийцы Романовых Юровского до самой его смерти была связана с драгоценностями и огромными богатствами. Почему ему выпала такая судьба? Может быть, было в ней нечто  необычное? Как выясняется, да, есть очень важный факт в биографии Юровского, но это для знатоков древнего мира.
         Дело в том, что его отец, еврей  Хаим Ицхакович, был стекольщиком. (Стекольщик — специалист, занимающийся резкой стёкол, зеркал). Давайте посмотрим, какие инструменты стекольщик использует. Это стеклорезы различных видов (алмазные и твердосплавные), линейки и метры — для отмеривания, угольники — для проверки прямых углов (в случае прямолинейной резки). Резка стекла производится, как правило, на столе, который должен быть исключительно ровным, в противном случае повышается брак: стекло колется неровно. Стекольщики делают как прямолинейные, так и криволинейные нарезки. Существует множество способов ручной резки стекла. В промышленных масштабах стекло режется на специальных станках, однако разламывают его всё равно вручную.
        Алмазные стеклорезы, прямоугольники, ручной разлом – все это относится к работе  древних мастеров, которая была тысячелетиями засекречена, а производство стекла всегда считалось сакральным, ведь из него делались бусины «с глазками» - мировые деньги. Чтобы понять, о чем идет речь, нужно обратиться к  истории стекла. Она охватывает примерно 5 - 6 тысяч лет. В настоящее время считается, что родиной стекла является Древний Египет. Естественным образом произведённое стекло, в особенности вулканическое стекло (обсидиан), использовалось ещё в каменном веке для обработки режущих инструментов. Так как такой материал был редкостью, он стал выгодным товаром.
       Археологические источники свидетельствуют, что искусственное стекло впервые было произведено на сирийском побережье, в Месопотамии (место обитания хеттов) или в Древнем Египте. Большая часть древнейших изделий из стекла была найдена в Египте, благодаря благоприятным для сохранения стекла климатическим условиям, но возможно, что некоторые из этих изделий были ввезены в Египет. Древнейшие стеклянные объекты датируются третьим тысячелетием до н. э. Это стеклянные шарики, которые могли случайно получиться в процессе изготовления металла или керамики. Или – уже три тысячи лет назад  были стеклянные деньги?
       В позднем бронзовом веке в Египте и в Передней Азии (место обитания хеттов) технология изготовления стекла сделала резкий скачок. Археологические находки этого периода включают слитки из цветного стекла и сосуды, иногда с инкрустацией из полудрагоценных камней. Для изготовления египетского и сирийского стекла использовалась сода, которую получали из соли  грязевых целебных озер или из углей многих видов древесины, в особенности растений-галофитов, произрастающих на берегу моря. Самые ранние сосуды производили, вращая пластичные стеклянные волокна вокруг формы из песка и глины, насаженной на металлический стержень. После этого, многократно нагревая стекло, добивались того, что оно сплавлялось в единый сосуд. Затем полосы цветного стекла можно было нанести поверх первоначальной формы, создавая таким образом орнаменты. Затем форму разрушали, а стержень вынимали из получившегося сосуда.
        К XV веку до н. э. стекло массово производилось в Передней Азии, на Крите и в Египте. Предполагается, что технологии производства стекла из природных материалов представляли собой тщательно охраняемую тайну, и эти технологии применялись лишь при дворе правителей наиболее могущественных государств. В других местах стеклоделие состояло в обработке заранее приготовленного стекла, часто в виде слитков. Такие слитки, например, были найдены в месте крушения улу-бурунского корабля около побережья современной Турции (место обитания хеттов).
            В IX веке до н. э. стеклоделие было возобновлено в Сирии и на Кипре, при этом были найдены технологии для производства бесцветного стекла. Первое известное «пособие» по производству стекла датируется 650 годом до н. э. — это таблички, содержавшиеся в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала. В Египте стеклоделие так и не было возобновлено, пока оно не было принесено греками в царствие Птолемеев. В эллинистический период произошло дальнейшее развитие технологии стеклоделия, что позволило производить стеклянные изделия большого размера, в частности, столовую посуду. Была разработана технология смешения стекла нескольких цветов, так что получалась мозаичная структура. Именно в этот период бесцветное стекло начало цениться сильнее цветного, и, соответственно, усовершенствованы технологии его изготовления.
       Стеклянные предметы были обнаружены по всей Римской империи, как в домашнем, погребальном, так и в производственном контексте, и использовались в основном для пoсуды, а также для мозаики и остекления окон. Согласно легенде из «Этимологии» Исидора Севильского, стекло впервые было изготовлено в устье реки Белус, где прибрежный песок состоит из смеси кварцевого с известняком. Ныне эта река носит название Нахаль Неэман около города Акко в Израиле.
          В эпоху Средневековья стекло широко применяется для изготовления посуды. Центрами стеклоделия становятся Италия (Венецианское стекло) и Чехия (Богемское стекло).
          Важнейшая тема стеклоделия – производство  стеклянных  бусинок – денег, «международной валюты», главным обозначением которой  всегда был «глаз Гора». Собственно, это – символ стекла как важного обменного предмета с сакральным смыслом древнего бога Гора, его всевидящего ока. Отец Юровского был стекольщиком. А, может, и необычным стекольщиком, человеком, который, как и многие иноверцы, причастным к тысячелетним сакральным тайнам стекла – символа денег? Семья его друга Свердлова занималась бриллиантами и, по всей видимости, держала казну большевиков. Такие люди могли быть приобщены к  собиранию и хранению сокровищ страны большевиками, которые  при этом должны были взять с этих людей  клятвы верности делу. Может, и с ритуальным сопровождением. В  отношении Юровского это было  кровавое жертвоприношение, совершенное в Ипатьевском доме.


              ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ


     ДЕТЕКТИВ ОМЕЛЫ НА ЯЗЫЧЕСКОМ КАПИЩЕ

1

      Легендарная история древней Пруссии тесно связана с такой же легендарной историей России: нас объединяют общие предки кривичи и предок представителей российской династии Романовых – король пруссов Видевут. И конечно, общая религия – язычество. «Религиозный институт» древних пруссов представляло  святилище в Ромове. Также, как в древнем Новгороде в урочище Перынь -  святилище бога-громовержца Перуна. По данным летописи, в 980 году, в ходе своей «языческой реформы», великий князь Владимир Святославич велел своему дяде Добрыне поставить в Новгороде идол Перуна, что тот и сделал: «В год 6488 (980) <…>Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу.»
         Идол Перуна был поставлен Добрыней, вероятно, в том месте, которое до сих пор называется Перынью, как об этом свидетельствует Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 году: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном. то есть богом огня, ибо русские огонь называют „перун“. И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».
    В 1951—1952 гг. новгородская археологическая экспедиция, руководимая А. В. Арциховским, произвела раскопки на Перыни. Затем исследования продолжились. Они установили, что до установки идола Перуна на этом месте существовал сакральный комплекс, состоящий из трёх святилищ.
          А теперь давайте сравним эти два святилища. Согласно записям Симона Грунау, прусские герои Брутенис и Вайдевт основали Ромуву в 523 году. Перед кончиной они принесли себя в жертву богам, бросившись в огонь перед священным дубом. Святилище находилось в роще, под открытым небом. Стен вокруг не было. В центре находился большой дуб шириной в 6 локтей с такой густой кроной, что она не пропускала капли дождя. Средневековые авторы отмечают, что дерево было вечнозеленым. Вокруг дуба была натянута ткань, за которую могли заходить только жрецы  криве и старшие жрецы-вайделоты. Внутри дуба в отдельных дуплах стояли изваяния троих главных прусских богов — Патуласа (Патоласа), Перкунаса, Патримпаса, а рядом были прикреплены особые знаки или символы богов. Перед идолом Перкунаса горел «вечный», поддерживаемый жрецами огонь, считавшийся святым. В нем сжигались жертвы. Для поддержания огня использовали только дубовые дрова. Символом Патримпаса была змея (скорее всего — уж), которая жила в корзинке и питалась приносимым жрецами молоком. Рядом с идолом Патоласа лежали черепа человека, лошади и коровы. В обязанности жрецов входило следить за священным огнём после того, как его разжег кривис. Если огонь по недосмотру гас, жрец платил за это своей жизнью.
                То есть, можно сказать, что капища были однотипными, хотя расстояние между ними почти тысяча километров. Они расположены в дубовой роще,  там поддерживается «вечный» огонь, а до возведения  идола Перуна на этом месте  располагались святилища трех богов – триады, как и в Ромове. К сожалению, имена новгородской языческой триады не сохранились. Мы знаем, что Владимир Святославович поставил в Киеве  шесть идолов, которые вскоре  по его же приказанию после принятия им крещения  были сброшены в Днепр.
             Очень важная деталь – в святилище в Ромове поклонялись змее. О новгородском змеепоклонстве мы знаем по «скотьему» богу Велесу,  нижняя часть туловища которого была змеиной. Велес, Волос   — одно из центральных божеств в славянской мифологии, змеевидный бог, живущий на земле, антагонист обитающего на небе громовержца Перуна. Также, как и Патулас в Ромове, он был проводником в царство мертвых. И самое удивительное, но логично вытекающее из версии единого народа – древних пруссов и кривичей – эти имена  они могли  «получить» в одном и том же месте, очень далеком и от  Ромова, и от Новгорода – в греческом Волосе, откуда легендарный Ясон начал свой поход в Колхиду за  золотым руном. И древние видевутовские пруссы, и дорюриковские кривичи были змеепоклонниками, и это очень многое объясняет в их жизни.

                2

       Придется нам обратиться к легенде о Золотом руне, потому что и в ней есть очень важные детали, которые, возможно, связывают древних античных богов с пруссами-кривичами и их древними государствами. Золотое руно — в древнегреческой мифологии золотая шкура барана, посланного богиней облаков Нефелой, или Гермесом по приказу Геры, или самим Зевсом, на спине которого дети орхоменского царя Афаманта (неудачливый многоженец -Т.Щ.) — Фрикс и Гелла — отправились к берегам Азии, спасаясь от преследований мачехи Ино (или, по другой версии мифа, тётки Биадики). По дороге Гелла упала в море, названное после этого Геллеспонт — «море Геллы» (современный пролив Дарданеллы). Фрикс достиг берега Колхиды. Здесь он принёс барана в жертву Зевсу, а снятое золотое руно подарил царю Колхиды. По позднему варианту мифа баран сам стряхнул с себя золотую шкуру. Золотое руно, ставшее магическим гарантом благоденствия колхов, охранялось драконом в роще Ареса, откуда оно было похищено и увезено в Грецию аргонавтами под предводительством Ясона. Миф о золотом руне отражает историю ранних связей между Древней Грецией и Кавказом. По преданию, золото на Кавказе добывали, погружая шкуру барана в воды золотоносной реки, руно, на котором оседали частицы золота, приобретало большую ценность. Страбон (историк 64 год до н.э.) сообщает следующее: «… В их стране, как передают, горные потоки приносят золото, и варвары ловят его решетами и косматыми шкурами. Отсюда, говорят, и возник миф о золотом руне».
         Время действия  героев легенды – около полутора тысяч лет до н.э. Кто в это время перебирался в Малую Азию с Балканского полуострова?  Судя по историческим данным – балканские славяне, теснимые азиатскими племенами. Что такое Колхида? Это не только Грузия, но и современная Турция. А именно  на ее территории расселилось племя с Балкан, взявшее имя хеттов. А кто был баран, посланный для жертвенного спасения Фрикса и Геллы (Дарданеллы)? Это ни кто иной, как дядя Зевса, бог-атлант Крий-Криос. Фрикс, достигнув на спине  Криоса Колхиды, принес барана в жертву и подарил его золотую шкуру царю. Это была плата за гостеприимство и спасение. То есть, балканские славяне-хетты спаслись на земле Малой Азии под покровительством бога Криоса. Но пока что они  прячутся под чужим именем хаттов, переиначив его в  хеттов. До тех пор, пока их великая империя не пала и они, возможно, не стали римлянами.
      Может быть, падение хеттов и отражается в легенде о герое Ясоне, который, набрав команду героев  в Иолке,  построил корабль Арго и отправился к побережью Колхиды «в переход через Эгейское море, пролив Босфор и Чёрное море к побережью Колхиды» в поисках Золотого руна, которое охранял дракон. Согласно некоторым повествователям, корабль Арго, построенный в Пагасе 50 аргонавтами за три месяца, был священным и обладал определённой магической силой, так как богиня Афина помогала в его строительстве, использовав деревья из священной рощи. Согласно Эсхилу, Афина вставила в корабль кусок говорящей древесины из додонского дуба и корабль был вещим.
        Ясон — персонаж греческой мифологии, предводитель аргонавтов, совершивший поход в Колхиду за золотым руном. Он был сыном царя Иолка - Эсона. Согласно классической версии мифа, провёл детство на горе Пелион и в двадцатилетнем возрасте возвратился в родной город, чтобы вернуть отцу царскую власть, похищенную братом отца Пелием, а тот отправил племянника в далёкое плавание, чтобы от него избавиться. На корабле «Арго» вместе со множеством других героев Ясон проделал опасный путь до Колхиды; благодаря поддержке богини Геры (жены Зевса, тетки Криоса) и любви царевны Медеи он прошёл испытания, завладел Золотым руном и ушёл от погони царя Колхиды Ээта. В Элладу Ясон вернулся вместе с Медеей, ставшей его женой. В Иолке он расправился с Пелием, после чего был вынужден отправиться в изгнание. По наиболее популярной версии мифа, Ясон поселился в Коринфе. Спустя десять лет он решил жениться на дочери местного царя, но Медея убила свою соперницу. Ясон либо погиб вместе с невестой, либо вскоре покончил с собой, либо дожил до старости и нашёл смерть под обломками «Арго». О судьбе Золотого руна  ничего не известно. Но надо понимать, что эта волшебная шкура принадлежала богу-титану Криосу. Как дал, так и взял обратно и продолжил править в подземном Тартаре на Севере.

                3

        Правда, в этой легенде есть рассказ о том, как Медея обманула дочерей свирепого царя Пелия, который, получил ложное известие о том, что все аргонавты погибли, и решил уничтожить всю семью Ясона. Эсона он заставил покончить с собой, выпив бычьей крови; ещё один сын Эсона Промах был убит, а его мать Амфинома бросилась на меч у царского очага или повесилась. Когда аргонавты вернулись в Фессалию, спутница Ясона Медея взялась отомстить Пелию. Выдавая себя за жрицу, она рассказала дочерям царя, будто знает, как вернуть ему молодость: по её словам, для этого нужно было разрубить тело Пелия на куски и сварить в котле. Чтобы убедить царевен, Медея проделала это со старым бараном, который превратился в ягнёнка. Тогда Пелиады убили отца, разрубили и сварили, но он, вопреки их ожиданиям, не ожил. Дочери Пелия хотели после этого покончить с собой, но их отговорил Ясон. Коварство Медеи так возмутило жителей Иолка, что и она, и Ясон были изгнаны, а престол перешёл к сыну Пелия.
      Этот  акт омоложения происходил в городе Иолке (Иолкосе), откуда  отправились в Колхиду  Фрикс и Гелла с титаном Криосом, и откуда  поплыл за его золотой шкурой Ясон на волшебном корабле Арго. А Иолкос – это Волос, город у подножия горы кентавров - Пелиона. По одной из версий название представляет собой искажённое Иолк ( Иолкос). Некоторые ученые считают, что название происходит от  от славянского «голъ», голый или «гласъ» голос в значении совет управляющих. Эту версию разделял историк Янис Кордатос  и лингвист Георгиос Хадзидакис. В пользу этой версии говорят исторические факты: в конце VIII века славяне неоднократно совершали рейды и заселили область между Велестиноном и Волосом.  Велестинон — малый город в Греции. Расположен на высоте 120 метров над уровнем моря, в юго-восточной части Фессалийской равнины, в 17 километрах к западу от Волоса. В области Велестинона был обнаружен набор бронзовых фигурок (велестинская коллекция), которые предположительно датируются VI—VII веками н.э. и изображают славянских богов. И в это же время шло заселение кривичами севера будущей Древней Руси – земель  рядом со Старой Ладогой, на торговом пути из варяг в греки. Этот торговый путь шел от Балкан  на север через Смоленск, Полоцк, землю Древней Пруссии на Ладогу, а затем в Бирку через Балтийское море. И если славяне отсюда перебирались по каким-то причинам на север и обосновывались там, то на память  могли взять себе бога с именами родных городов -  Волоса-Велеса (Велестинона).
      Но взяли они не только имена для «скотьего» бога, но и кое-что другое. То, что древние пруссы взяли гораздо раньше, переселяясь  на  янтарный остров Самбия в 6 веке н.э. из захваченной данами Ютландии. А что именно – легко узнать, снова обратившись к легенде о Золотом руне. Согласно некоторым повествователям,  корабль Арго, построенный в Пагасе 50 аргонавтами за три месяца, был священным и обладал определённой магической силой, так как богиня Афина помогала в его строительстве, использовав деревья из священной рощи. Согласно Эсхилу, Афина вставила в корабль кусок говорящей древесины из додонского дуба, и корабль был вещим.
       Что же это за священная роща, где был срублен чудодейственный дуб для корабля Арго? Додона — это  древнегреческий город в Эпире, в километре к востоку от деревни Додони  и в 14 километрах к юго-западу от современной Янины.  Янина — город на северо-западе Греции. Город расположен на высоте 480 метров над уровнем моря, на берегу озера Янины, в 209 километрах к юго-западу от Салоник и в 311 километрах к северо-западу от Афин. Додона  славился в античности оракулом при храме Зевса, почитавшимся как древнейший во всей Древней Греции, упоминаемый ещё Гомером в «Илиаде», а также у Гесиода и Геродота. В классическую эпоху Додонский оракул уступил первостепенное значение Дельфийскому, но продолжал сохранять своё значение, будучи вторым после него. Он утратил своё значение в III веке до н. э., но просуществовал до IV века н. э. Прорицания оракула совершались по шелесту листьев священного дуба, по журчанию источника и по звону цепочек додонского таза (меди) и по жребию.
     Как и вообще институт оракулов, святилище в Додоне, по всей вероятности, существовало задолго до вторжения на Балканы греков, ещё во втором тысячелетии до н. э., когда в этих местах обитали пеласги и молоссы. На глубокую древность местного прорицалища Зевса, основание которого приписывали Девкалиону, косвенно указывают эпитеты «Пеласгический» и «Молосский», первый из которых встречается ещё в «Илиаде». В гомеровские времена окрестности Додоны были населены селлами, которые называются в «Илиаде» пророками, не моющими ног и спящими на земле; отсюда видно, что эти селлы почитали не столько Зевса, сколько хтоническое божество урожая и плодородия — богиню Земли, культ которой предшествовал приходу индоевропейцев. В историческое время селлы, по-видимому, уже не существовали. Способ предсказаний в гомеровские времена был тот же, что и впоследствии: люди слушали волю Зевса с высоковерхого дуба. В «Одиссее» Додона впервые упоминается как место, где находился оракул.
       В V веке до н. э. Геродот сообщает о Додонском святилище интересное свидетельство, в котором происхождение его поставлено в связь с Египтом. Он говорит, что, по словам египетских жрецов из храма Аммона в Фивах, две жрицы были увезёны финикиянами из Фив и проданы — одна в Ливию, другая в Грецию; они первые основали-де прорицалища в этих странах. По словам же додонских жриц и служителей храма, две черных голубки вылетели из египетских Фив, одна в Ливию, другая в Додону; сев здесь на дуб, прилетевшая голубка сказала человеческим голосом:" Здесь следует быть прорицалищу Зевса",- и люди, признавая это за веление свыше, устроили здесь оракул.
Я же, — продолжает Геродот, — думаю об этом так: если в самом деле финикияне увезли священных женщин и продали одну в Ливию, другую в Грецию, то мне кажется, что эта последняя была продана в Феспротии, которая есть область Пеласгии, называемой теперь Элладою. Потом, служа там, она основала под дубом святилище Зевса. Естественно, что бывшая служительница храма Зевса в египетских Фивах почтила память его там, куда прибыла, и, когда научилась по-гречески, устроила прорицалище. Додонцы назвали этих женщин голубками, вероятно, потому, что они были варварского происхождения и, как им казалось, говорили по-птичьи. После голубка заговорила по-человечески, когда женщина стала объясняться на понятном для них языке, прежде говорив по-варварски. Иначе как могла бы голубка говорить по-человечески? Чёрный же цвет голубки показывает, что женщина эта была египтянка.
Очень может быть, что как это сказание, так и другое, по которому в Додоне давали предсказания по полету голубей, обязаны своим происхождением исключительно двоякому смыслу слова  (пелиднус) «мертвенно-бледный», «седой», и в Додоне обозначало жриц, избиравшихся из пожилых женщин (пелиады); но, кроме того, слово пелиднус или  (пелейас) обозначает вид голубей серого или сизого цвета.
          Вспомним – одного из богов ромовской триады звали Патулас, самого старшего, с бледным лицом и с длинной седой бородой. Додонские Пелиднус и Пелейас с описанием такой же внешности разве не  «перекликаются» с ромовским богом смерти? Кроме того, идол Патримпас в Ромове изображен был в виде продольно извивающегося ужа  из меди. В описании же Додонского святилища  неоднократно упоминается «додонская медь». Это был пожертвованный керкирцами ( с соседнего острова) медный таз, поставленный на столбе, подле которого на другом столбе стояла медная же статуя мальчика, державшего в руке бич из трёх медных цепочек с игральными костями  на концах. Эти кости касались таза и, ударяясь об него при малейшем ветерке, производили протяжные звуки. Первоначально этот дар керкирцев служил только для украшения, и выражение «додонский таз» или «додонская медь», «додонский бич» употреблялось в виде поговорки для обозначения болтливого, никогда не умолкающего человека; но в более поздние времена, быть может, производились гадания и по звукам, производимым ударами бича о таз. А в Ромове медного ужа «поили молоком».

                4

     Собственно, зачем отправился в свое фантастическое путешествие герой Ясон?  Не просто за Золотым руном, он  поплыл на волшебном корабле за богом-титаном Криосом – золотым бараном. Из города Волоса. И отсюда неизвестное племя отправилось на север, возможно,  уже с именем кривичей и с богом по имени  их родного города Волос. Который стал «скотьим» богом, вместо бога с именем животного – барана – Криоса. Потому что его имя племя взяло себе – имя  жрецов, змеепоклонников кривесов – кривичей.
       Додонское святилище перестало существовать при византийском императоре Феодосии в 4 веке н.э. В бывшей дубовой роще был по его приказу срублен последний волшебный дуб. Додона оказался окончательно забытым. Но через 150 лет  «возродился»  на  северном острове Самбия. Когда туда привел  свой народ – кимвров - король Видевут. Если в Волосе Медея сварила заживо расчлененного старого барана и из него возродился ягненок, то в Ромове  старые Видевут и его брат Брутено сожгли себя на священном  огне. Может быть, они пообещали своим подданным возродиться в виде  других людей или животных? Мы не знаем.
        Как мы уже видели,  у рощи Ареса в Колхиде (нынешняя Турция), где в пещере было развешено Золотое руно, охраняемое драконом, святилища оракула в Додоне (Греция) и капища в Ромове (нынешний Калиниград) было много общего. В шестистах километрах от  святилища Ромова был возведен другой языческий храм – в Уппсале (нынешняя Швеция) - храм бога Одина. В нем тоже царила триада – Тор, Один, Фрикко. Но если в роще Ареса в охраняемой драконом пещере было развешено «настоящее» Золотое руно, то  святилище в Ромове было  огорожено тканью, а вот в Уппсале храм Одина был опутан настоящей золотой цепью (уничтожен конунгом Инге Первым Старшим в 1087 году). Сочинение историка Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» даёт наиболее подробное его описание: «Около этого храма растёт большое дерево с раскидистыми ветвями, вечно зелёное и зимой, и летом, и никто не знает, какова природа этого дерева. Там также находится источник, где язычники совершают жертвоприношения, бросая туда живого человека; если тот не всплывает, то это значит, что желание народа осуществится. Этот храм опоясан золотой цепью, которая висит на склонах здания и ярко освещает всех входящих. Храм расположен на равнине, которая со всех сторон окружена горами наподобие театра, недалеко от города Сигтуны  ( Бирки). В этом храме, который целиком изготовлен из золота, находятся статуи трёх почитаемых народом богов. Самый могущественный из них — Тор — восседает на троне посреди парадного зала; с одной стороны от него — Водан (Один –Т.Щ.), а с другой — Фрикко. Их полномочия распределяются следующим образом: "Тор, — говорят шведы, — царит в эфире, управляет громом и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Второй — Водан, что означает «ярость», ведёт войны, даёт людям мужество в битвах с врагами. Третий — Фрикко — дарует смертным мир и наслаждения. Последнего изображают с огромным фаллосом. Водана же шведы представляют вооружённым, как у нас обычно Марса. А Тор со своим скипетром напоминает Юпитера. Они также почитают обожествленных людей, даря им бессмертие за славные подвиги <…>
 Ко всем их богам приставлены жрецы, которые от имени народа приносят им жертвы. Если грозит голод или мор, они приносят жертвы идолу Тора, если война — Водану, если грядут свадебные торжества — Фрикко. Они также имеют обычай каждые девять лет проводить в Упсале общее для всех шведских провинций торжество. Когда совсем недавно христианнейший король Швеции Анунд отказался приносить демонам установленную народом жертву, его изгнали из королевства, и он, как говорят, ушёл оттуда, радуясь, ибо удостоился принять бесчестье за имя Иисуса. От участия в этом торжестве не освобождается никто. Короли и народы, все вместе и поодиночке, отсылают свои дары в Упсалу, и, что ужаснее всего, те, которые уже приняли христианство, вынуждено ткупаться от участия в подобных церемониях. Жертвоприношение происходит следующим образом: из всей живности мужского пола в жертву приносят девять голов; считается, что их кровь должна умилостивить богов. Пиры и подобного рода жертвоприношения справляются в течение девяти дней. Каждый день вместе с животными в жертву приносят одного человека, так что всего за девять дней в жертву приносятся 72 живых существа. Это жертвоприношение происходит около дня весеннего равноденствия. А тела этих животных развешивают в ближайшей к храму роще. Эта роща столь священна для язычников, что даже деревья её, согласно поверью, становятся божественными благодаря смерти и разложению жертв. Один христианин рассказывал мне, что видел в этой роще висевшие вперемежку тела собак, лошадей и людей, общим числом 72. А о многочисленных нечестивых магических песнопениях, которые они обычно исполняют, совершая обряд жертвоприношения, лучше будет вообще умолчать».
        Можно предположить, что и золотая цепь, и туши животных, развешенные в священной роще – это как бы образы Золотого руна – бога Криоса – золотого жертвенного барана.
          Если  рассмотреть на карте Европы расположение этих языческих святилищ с таинственными священными рощами и царствующим в них дубом со спрятавшимися в нем  богами-прорицателями, то получается, что все они однотипны, хотя расположены на очень больших расстояниях друг от друга – до тысячи и более километров – на юге, на севере, на западе и востоке. Идеология: земля, война, доходный промысел и деньги. А создавал эти легендарные языческие храмы «на основе священного дерева –дуба» народ,  имя которого до сих пор не определено, так он состоял из множества племен, которые, однако, объединял главный признак: внешность. Красота, высокий рост, светлые волосы, голубые глаза. Этот народ был крепкого здоровья,  строил корабли, ходил по морям воевать и торговать. А торговый путь охватывал и север-восток, и юг, и запад Европы – от Ладожского озера через новгородское капище,  киевское,  додонское, через Европу до  шведского храма Одина в Уппсале (Бирка) и снова в Старую Ладогу. И этот языческий мир сохранял себя внутри христианского тысячу лет, не странно ли? Причем, особенно крепко он держался именно на севере Европы – в древней Пруссии (Калининград) и будущей Древней Руси, до Рюрика и  120 лет после него.
          Восточные и европейские путешественники проникали в языческие страны и пытались понять и описать их особенности. Всех их удивляли красота язычников, их крепкое здоровье и мастеровитость, обладание большими богатствами, умение торговать. Но наряду с этими качествами поражали жестокость и отчаянность в бою. Стоит ли удивляться, если  постоянные войны были образом жизни этих людей? Тут нужно вспомнить, что  и Золотое руно – знак благополучия Колхиды – было  развешено в пещере в священной роще  беспощадного и кровожадного бога войны Ареса, сына Зевса и Геры.
         Христианские историки – преимущественно монахи, видимо, не  могли простить язычникам столь долгого и упорного сопротивления их вере, поэтому в истории оставили нам их героическую эпоху как время ужасных дикарей. И тут невольно приходит мысль: разве не зависит качество описания истории  от характера, здоровья и морального облика  ученого-летописца? В связи с этим одно и то же событие может быть истолковано и описано совершенно по-разному. Кроме того, описанная всемирная история отличается  «половым» признаком   – мужским, можно сказать, «боксерским» - поэтому, видимо,  она у нас исключительно  кровавая. А женщины, между тем, в ней играли  важные роли. И если бы они описывали историю, то и  выглядела бы она по-другому, и  реальные события толковались бы, возможно, иначе. Но история не допустила к себе добрых «бабьих сказок». Ведь с легендарных героев должны были брать примеры  цари всех времен и народов. К сожалению, примеры эти были написаны нередко черт знает какого низкого качества людьми.

               
                5

       Итак, мы выяснили, что тысячу лет (условно) викинги, славяне, кривичи, древние пруссы ходили торговым путем, по сути, кругосветным, вокруг Европы и через нее. Чаще всего мы встречаем  историческое утверждение, что эта мощная   международная торговля держалась на серебряных арабских драхмах, золотых безделушках и русской пушнине. Но не было ли в ее «ассортименте» чего-то такого особенного, что помогало язычникам  зарабатывать очень большие средства, содержать на них свои государства и  сохранять своих языческих богов от посягательств христиан? Невольно приходит на ум сравнение с современными международными трафиками запрещенных товаров. Это, конечно, наркотики. А вот этот кругосветный торговый путь язычников с их таинственной верой, воинственностью и замечательной внешностью, свидетельствующей о крепком здоровье, наталкивает на мысль о… лекарствах. Не кроется ли тут главная тайна древнего языческого мира наших предков?
      Обратимся к текстам. Адам Бременский писал, что около храма бога Одина в Уппсале «растёт большое дерево с раскидистыми ветвями, вечно зелёное и зимой, и летом, и никто не знает, какова природа этого дерева». В стволе огромного дуба в святилище в Ромове были вырублены три окошка, в которые были вставлены изображения  ромовской триады богов. В корму корабля Арго Афина вставила дубовое бревно-оракул.
          Уже в наше время были найдены доказательства того, что язычники действительно «вживляли» в ствол дуба какие-то ритуальные предметы. В 1909 году в 8 км от устья Десны между Остром и Черниговом был поднят дуб, в ствол которого были врезаны четыре кабаньи челюсти. В 1975 году при расчистке фарватера Днепра, немного ниже устья Десны, из реки подняли старый мореный дуб, в ствол которого было вставлено девять кабаньих челюстей. Рабочие земснаряда дивились торчащим из дерева челюстям, и вырубили их на сувениры. К месту находки прибыли сотрудники Киевской экспедиции Института археологии АН УССР. Им удалось разыскать восемь челюстей из девяти, вбитых в дерево. На стволе дерева на месте вырубки хорошо сохранились прямоугольные углубления, куда были вставлены кабаньи челюсти. Из записей: « Дуб сохранился почти полностью вместе с корнями. Высота его достигала десяти метров, окружность ствола у корней имела около двух метров. На высоте шести метров перед раздвоением ствола в него были всажены девять кабаньих челюстей, которые образовывали квадрат со стороной 34 сантиметра. Отверстия для челюстей были сделаны долотом на глубину до 18 сантиметров. Снаружи оставались только клыки. Челюсти обросли древесиной примерно на 4 сантиметра. Дуб с челюстями простоял достаточно долго. На его стволе заметны также следы воздействия огня. Вставленные в виде квадрата на большой высоте, кабаньи челюсти, а также следы огня (вероятно, обрядового кострища) дают возможность утверждать, что этот дуб — священное дерево, предназначавшееся для ритуальных обрядов».
         Дуб, найденный в 1909 году, рухнул в воду вместе с подмытым берегом. То же случилось и с дубом, найденным в 1975 году. На это указывают его сохранившиеся корни. Да и на стволе  не замечено никаких следов рубки. Таким образом, оба дуба не были уничтожены во время введения христианства, а подмытые разливами Днепра, упали в реку, где и пролежали почти до наших дней. Как предполагают исследователи, дубы росли неподалеку от места, где их нашли, возможно, на берегу Десны и Днепра, немного выше или в месте впадения в него Десны, вблизи переправы, где пересекались два важных торговых пути (один днепровский, путь «из варяг в греки», другой — из Киева в Чернигов). Сюда же подходили припятский и деснянский водные пути. На скрещении этих важнейших торговых путей и могли стоять священные дубы. Возможно, неподалеку отсюда было и место стоянки торговых караванов, подъезжавших к Киеву с севера. Как видим, языческие святилища располагались на пересечении торговых путей, где дружинники и купцы, пройдя на ладьях длинный путь, приносили жертвы своим богам.
   Итак, священные дубы, обнаруженные в 1909 и 1975 гг. в Десне и Днепре, были жертвенниками в священных рощах выше Киева, неподалеку от устья Десны, где приносились жертвы грозному Перуну перед далеким походом. Специалисты говорят, что эти находки еще раз подтвердили широкое распространение почитания дуба и кабана в Поднепровье (в частности, у киевлян-язычников), а также тесную связь этих двух культов в восточнославянской мифологии.
  Радиоуглеродный анализ древесины последнего дуба показал, что он прекратил существование примерно 1230 лет тому назад, то есть в середине VIII в. Однако и до этого времени священный дуб простоял значительное время, о чем свидетельствует химический процесс, которому подверглись кости. Ко времени, предшествующему принятию христианства, относится и дуб, найденный в 1909 году.
      А вот как описывает путешествия торговцев-росов и славян по пути из варяг в греки и их традиции византийский император Константин Багрянородный. «О росах , отправляющихся с моноксилами из Росии  в Константинополь»: «Да будет известно, что приходящие из внешней Росии  в Константинополь моноксилы являются  одни из Немогарда , в котором сидел  Сфендослав , сын Ингора , архонта Росии , а другие из крепости Милиниски , из Телиуцы , Чернигоги  и из Вусеграда . Итак, все они спускаются рекою Днепр и сходятся в крепости Киоава , называемой Самватас . Славяне же, их пактиоты , а именно: кривитеины , лендзанины  и прочие Славинии  — рубят в своих горах  моноксилы во время зимы и, снарядив их, с наступлением весны, когда растает лед, вводят в находящиеся по соседству водоемы. Так как эти [водоемы] впадают в реку Днепр, то и они из тамошних [мест] входят в эту самую реку и отправляются в Киову. Их вытаскивают для [оснастки] и продают росам, росы же, купив одни эти долбленки и разобрав свои старые моноксилы, переносят с тех на эти весла, уключины и прочее убранство... снаряжают их. И в июне месяце , двигаясь по реке Днепр, они спускаются в Витичеву , которая является крепостью-пактиотом росов, и, собравшись там в течение двух-трех дней, пока соединятся все моноксилы , тогда отправляются в путь и спускаются по названной реке Днепр . Прежде всего они приходят к первому порогу , нарекаемому Эссупи, что означает по-росски и по-славянски "Не спи" . Порог [этот] столь же узок, как пространство циканистирия , а посередине его имеются обрывистые высокие скалы, торчащие наподобие островков. Поэтому набегающая и приливающая к ним вода, низвергаясь оттуда вниз, издает громкий страшный гул. Ввиду этого росы не осмеливаются проходить между скалами, но, причалив поблизости и высадив людей на сушу, а прочие вещи оставив в моноксилах, затем нагие, ощупывая своими ногами [дно, волокут их] , чтобы не натолкнуться на какой-либо камень. Так они делают, одни у носа, другие посередине, а третьи у кормы, толкая  [ее] шестами, и с крайней осторожностью они минуют этот первый порог по изгибу у берега реки. Когда они пройдут этот первый порог, то снова, забрав с суши прочих, отплывают и приходят к другому порогу, называемому по-росски Улворси, а по-славянски Островунипрах, что значит "Островок порога" . Он подобен первому, тяжек и трудно проходим. И вновь, высадив людей, они проводят моноксилы, как и прежде. Подобным же образом минуют они и третий порог, называемый Геландри, что по-славянски означает "Шум порога", а затем так же — четвертый порог, огромный, нарекаемый по-росски Аифор, по-славянски же Неасит, так как в камнях порога гнездятся пеликаны . Итак, у этого порога все причаливают к земле носами вперед, с ними выходят назначенные для несения стражи мужи и удаляются. Они  неусыпно несут стражу из-за пачинакитов . А прочие, взяв вещи, которые были у них в моноксилах , проводят рабов в цепях по суше на протяжении шести миль , пока не минуют порог. Затем также одни волоком, другие на плечах, переправив свои моноксилы по сю сторону порога, столкнув их в реку и внеся груз, входят сами и снова отплывают… На этом острове (св. Григорий – о. Хортица –Т.Щ.) они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми».
       Из этого важного и, главное, реально существующего документа очевидца, мы видим описание  красоты, силы и бесстрашия людей с земли росов, и то, как они  укрепляют в кору дуба ритуальные предметы, которым должна передаться волшебная сила священного дерева, а от них она перейдет и к ним.

                6


           По мнению Симона Грунау, Видевут и Брутен основали святилище Ромува между двух рек, т.е. в Междуречье, там рос огромный дуб, который стал основой их культа, это был «большой, толстый и могучий высокий дуб, в котором находился призрак дьявола и внутри были изображения божеств, и из которого также исходили речи дьявола, ( вспомним легендарных оракулов из листьев дуба в Додоне и из бревна дуба на корме корабля Ясона. Он был постоянно зеленым, зимой и летом. Симон Грунау писал, что боги пруссов находились в специальных дуплах или окошках, вырезанных в дубе. Всего там было трое основных богов - Патолло, Патримпо и Перкуно. Вокруг дуб был окружен тканевыми занавесами.
Из всех прусских богов только имя Перкуно (Перкунас, Перун) звучит привычно, выглядел он на рисунке 16 века как человек средних лет с огненной головой, Патоло изображался как «старый человек с длинной зеленой бородой, и цвет его одежд был совершенно смертелен, он был увенчан белым сукном в виде тюрбана», Патримпо был «богом счастья в битвах, а также в других делах, и изображался как «юноша без бороды, коронованный пучками листьев и готовый радоваться» Патоло и Патримпо требовали человеческих жертв, Симон Грунау писал, что «и этот дьявол также желал, чтобы в честь его убивали младенцев, и это также делали. Патолло и Потримппо находили удовлетворение в человеческой крови, поэтому для их почитания ее проливали перед дубом».
             Поздние переписчики Симона Грунау, например, Мартин Муриниус (1582 год) описывали Ромуву так: "Столицей Криве Кривейта было Романово или Ромново, названное от Рима, первейший и главный город древних пруссов. Там же неподалеку ему был на большие средства воздвигнут храм  под дубом, раскидистым на диво людям. Этот дуб считался священным и, ненарушимо сохраняясь дьявольскими чарами, был зелен и летом и зимой. По правую руку от дуба поставили идола, звавшегося Перкунос, по-нашему Перун, и в жертву ему пруссы и соседние жмудь и литва днем и ночью жгли вечный огонь из дубовых [поленьев]. Для этого были приставлены вейделоты (то есть служители храма), священной обязанностью которых было следить, чтобы этот огонь, который они [жгли] для священного идола Перкунуса, никогда не угасал. А если бы этот огонь угас по недосмотру кого-нибудь из них, таковой карался смертью.
       И это означало, что язычники от поклонения своим гнусным богам отказаться не желали, избегая заниматься делами, столь угодными Господу. Другой идол, называвшийся Патримпос, то есть домашний бог , изображен был в виде продольно извивающегося ужа  из меди, во славу которого каждый из пруссов, жмудинов и литовцев, людей одних и тех же заблуждений, живого ужа в доме держал и молоком кормил. В третьем углу стоял третий дьявольский идол, звавшийся Пателло, в честь которого каждый у себя в доме хранил голову умершего человека. Были у них также священные леса, поля и реки, так что они не смели в них рубить деревья, или пахать, или ловить рыбу".
           В наше время рощи в местах  бытования древних пруссов, к примеру, в районе нынешнего Калининграда, также «загадочно» зеленеют круглый год. Какой же «дьявол» сегодня их опекает? Название ему – омела. Это удивительное растение-паразит, которому, возможно, история обязана своими многочисленными и еще пока неразгаданными тайнами. Я бы сказала, что омела – это настоящий захватывающий детектив  средневековых язычников от Старой Ладоги до Киева, Константинополя, Рима, Анталии и далее через всю Европу до Балтийского моря.
         Что же за растение такое – омела?  Вот профессиональное описание: это «вечнозелёное кустарниковое растение, род полупаразитных кустарников. Паразитирует на очень многих древесных растениях: тополях, клёнах, соснах, ивах, берёзах, лжеакациях, дубах и на разнообразных плодовых деревьях. Поселяется на верхушке дерева или на его ветвях и разрастается зелёным, в большинстве случаев густым кустом. Имеет кормовое значение для птиц. Из плодов можно варить клей.
        Слово «омела» встречается в нескольких славянских языках, но его происхождение неясно.
        Ветви длиной 15—80 см. Листья супротивные или мутовчатые, принимают участие в фотосинтезе, у некоторых видов — минимально. Воду и минеральные вещества омела потребляет из растения-хозяина. Виды омел различаются предпочитаемыми видами растения-хозяина. Большинство способны расти на нескольких различных видах растения-хозяина. Цветки диаметром 1—3 мм, малозаметные, зеленовато-жёлтые. Плод — ложная ягода, белая, жёлтая, оранжевая или красная, в клейкой мякоти которой находится одно или несколько семян.
         У многих народов с омелой связано множество примет и суеверий. Со времен античности омела была символом жизни и защитным талисманом. Римляне считали, что омела способствовала зачатию, если женщина носила её с собой. Друиды, считая свойства омелы чудодейственными, срезали её золотым серпом в астрономически вычисленное время, на правильном дереве, собрав вместе людей, прошедших очистительные процедуры и исполнивших ритуальные танцы. По сообщению Плиния Старшего добытая таким образом омела считалась хорошим средством от эпилепсии; она помогала женщинам — если те носили растение при себе — забеременеть; она исцеляла от язвы, стоило больному пожевать кусок растения, а другой кусок приложить к больному месту. Кроме того, по словам Плиния, подобно уксусу и яйцам, омела считалась отличным средством тушения огня.
         Знаменитый врач и алхимик эпохи Возрождения Парацельс собирал омелу, выращенную на черепах повешенных.
         Омела была символом мира в Скандинавии. Ею украшали дома снаружи в знак того, что путнику здесь будет оказан приют. Если врагам случалось встретиться под деревом, на котором росла омела, они обязаны были сложить оружие и в этот день больше не сражаться. Позднее, этот обычай нашёл отображение в западных рождественских традициях, когда считается, что в Рождество двое людей, встретившись под веткой омелы, обязаны поцеловаться.
         С другой стороны, согласно языческим легендам древних германцев, именно веткой омелы коварный Локки (названный брат бога Одина) убил бога весны и света Бальдра, вложив дротик из омелы в руки слепого Хёда, когда боги забавлялись стрельбой, целясь в ставшего неуязвимым Бальдра.
         Омела служила основным рождественским украшением в Англии, до распространения рождественской ёлки во второй половине XIX столетия.
          Английский обычай целоваться на Рождество под веткой омелы, возможно, является отзвуком древнеримских сатурналий в день зимнего солнцестояния: в этот день разрешалось целовать даже совершенно незнакомых людей.
        Омела также считалась грозовым растением, поэтому её присутствие в доме призвано было предохранить его от грома и молнии, а также от ведьм и злых духов. Наиболее драгоценным свойством растения в народе считалась защита от магии и колдовства.
       Вырастить омелу белую нелегко, но возможно. В России растёт только в Калининградской области и на юге европейской части страны. Укореняется она на ветвях деревьев, у которых толстая и мягкая кора. Для этого подходит ива, яблоня, груша, клён, липа, тополь, ель, пихта, а лучше дуб. В ноябре-декабре необходимо раздавить на ветку дерева ягоду омелы так, чтобы сок попал на её нижнюю сторону. Ветка должна быть не более 3-5 см в диаметре, расположена близко к вершине дерева. Если омела начнет расти, дальнейших забот она не потребует — будет питаться соками дерева-хозяина. В первый год вырастает на несколько миллиметров, в последующие годы растёт по несколько сантиметров в год. Чтобы вселение имело успех, нужно сделать несколько «посадок» на различных деревьях. Название омела первоначально относилось к виду Viscum album (европейская омела семейства Santalaceae отряда Santalales); это единственный вид, произрастающий на Британских островах и большей части Европы. Отдельный вид, Viscum cruciatum, встречается на юго-западе Испании и Юге Португалии, а также в Марокко в Северной Африке и на юге Африки. Род Viscum не произрастает в Северной Америке, но Viscum album был завезен в Северную Калифорнию в 1900 году. Омела белая — официальная цветочная эмблема шведской провинции Вестманланд.
        Далеко не все птицы склёвывают плоды омелы. За сравнительно регулярным поеданием замечены свиристели и дрозды, редко — представители семейства врановых: сойки, сороки, вороны.
            Применяется омела для лечения гипертонии, желудочно-кишечных кровотечений, маточных и геморроидальных кровотечений, неврологических заболеваний. Иммуностимулятор. Издавна употребляется для поднятия жизненного тонуса в пожилом возрасте. В Европе включена в комплексное лечение онкологических больных, улучшая качество жизни и способствуя замедлению развития опухолей.
        В китайской медицине препараты омелы окрашенной применяют при кровоизлияниях, плевритах, подагре, гипертонической болезни, артритах, заболеваний сердца, в лечении злокачественных опухолей.
         Оба вида омелы обладают также антигельминтными свойствами. Может, поэтому птицы их и употребляют, несмотря на неудобные побочные эффекты. За редким поеданием омелы замечены и рябчики, и тетерева, и фазаны, и многие мелкие птички.
         Видимо, об особенностях омелы, произрастающей на разных видах деревьев, наши предки знали. Коренные жители российского Приморья, например, для лечения желудочных заболеваний использовали веточки омелы, растущей на черёмухе. Адыги с лечебной целью предпочитали использовать омелу, выросшую на дубе — как противосудорожное, при различных формах истерик, эпилепсии, при заболеваниях дыхательных путей. В качестве антисептика европейцы издавна предпочитали омелу, растущую на иве.
        Кроме как в качестве лекарства, зимой веточки омелы без ягод использовались у народов Кавказа на корм скоту — животные показывали хороший привес".


                7

       Значит, кроме янтаря, отвоеванного у эстиев,  древние пруссы завладели  особенными землями, на которых в избытке произрастала омела – уникальное лекарство от всех болезней, кроме того, кровоостанавливающее, омолаживающее и детородное средство. И это уже – второе «Золотое руно» после солнечного янтаря, которое, вполне возможно, давало древним пруссам большие прибыли и удерживало христиан от  разгрома воинственных язычников – колдунов, обладавших секретами здоровья, молодости и красоты.
       Вот почему вход в «вечнозеленые» священные рощи был запрещен, а  деревья в них не разрешалось никому вырубать. И то, что дуб у язычников всей Европе считался божественным деревом, понятно -  это он давал омеле  приют и необычайную силу для исцеления людей. Видимо, они и считали в связи с этим, что любые вживленные в кору дуба предметы также должны  обретать  волшебную силу, а она – передаваться им. Поэтому боги пруссов «жили» в выдолбленных нишах в стволах дубов. А что происходило в тайном обиталище жрецов, огороженном тканью? Можно предположить, что этот древний народ (кривесы - кривичи, пруссы -змеепоклонники-целители) научился изготавливать лекарства из чудодейственной омелы, которыми не только лечил своих  соплеменников и пострадавших воинов, но и успешно торговал снадобьями по миру, как и янтарем. Поэтому можно предположить, что не кровью человеческих жертв заливали вход в святилище древнепрусские жрецы, а во время  напряженного приема раненых останавливали их кровотечения, вот откуда потоки «жертвенной» крови. Почему об этом не написано в легендах?  Потому что это было государственной тайной, и за ее разглашение  полагалась смерть, как за погасший священный огонь. Вполне возможно,  он не должен был гаснуть, потому, что на нем, не прерываясь, варилось зелье, предназначенное на продажу далеко за пределы Ромова. И процесс не должен был нарушаться охлаждением: испорченное снадобье наносило  ущерб торговле и казне.
          Если правильно осмысливать суть текстов о традициях древних пруссов, то можно понять, что они держали змей в своих домах и человеческие черепа не из дикости, а для изготовления каких-то лекарственных средств. Это был их образ жизни, способ  сохранения здоровья и, возможно, экономического выживания.
         Исходя из этой версии, можно совершено по-другому увидеть  и причину смерти христианского монаха Адальберта. Он, конечно, был проповедником и нес христианство «в массы» язычников. Но пруссы  сразу же подметили, что монах шпионит за ними. И где же они его поймали? В своей «аптеке», священной  дубовой роще,  обвитой  волшебной омелой, рядом со святилищем. И неизвестно, сколько  «коммерческих» секретов он мог там обнаружить. Возможно, и госпиталь со жрицами-«врачами» и «медсестрами». Как после этого они могли его отпустить на свободу? И вообще – оставить его с их тайнами  в живых? Поэтому они жестоко убили  любопытного монаха и даже разрубили его на части. А вот почему польский король Болеслав Храбрый выкупил его останки за очень крупную сумму  (будто бы вес выплаченного золота равнялся весу мощей великомученика)? Возможно, и его посетила мысль, как  дочерей  жестокого царя Пелия в Волосе, оживить монаха с помощью зелья омелы?  Он же жил рядом с этими местами, в окружении колдовских деревьев. И, возможно, не поделил тайны чудодейственной омелы с древними пруссами. Возможно, тут была замешана даже и коммерческая конкуренция в изготовлении лекарств и торговле ими. Не потому ли Болеслав  после этого начал смертельную борьбу против видевутовичей, призвал крестоносцев, и древние пруссы были побеждены. Их святилища были уничтожены, а с ними – и тайная  омеловая «аптека».
         Чтобы понять суть борьбы язычников и христиан в данном случае, нужно  понять ее практический смысл. И для этого необходимо искать  мотивы не только идеологического и политического характера этой борьбы, но и коммерческого, экономического. Омела, которая давала здоровье и заработок видевутовичам, сыграла здесь свою роковую роль. Они зависели от нее и поклонялись, собственно, ей. Если  свое смугло тело, кривизну ног и физическую силу всадников гунны подкрепляли пьянящим кумысом, то белокурые  великаны-красавцы  пруссы-кривичи во многом выживали за счет чудодейственной омелы. Понятно, что она была их религией, их спасением. Стоило крестоносцам уничтожить их лекарственный промысел (и торговлю с этой стороны), как народ растерялся и сдался на милость победителям, потерялся среди них и исчез.


  ДЕТЕКТИВ ОМЕЛЫ НА ЯЗЫЧЕСКОМ КАПИЩЕ

1

      Легендарная история древней Пруссии тесно связана с такой же легендарной историей России: нас объединяют общие предки кривичи и предок представителей российской династии Романовых – король пруссов Видевут. И конечно, общая религия – язычество. «Религиозный институт» древних пруссов представляло  святилище в Ромове. Также, как в древнем Новгороде в урочище Перынь -  святилище бога-громовержца Перуна. По данным летописи, в 980 году, в ходе своей «языческой реформы», великий князь Владимир Святославич велел своему дяде Добрыне поставить в Новгороде идол Перуна, что тот и сделал: «В год 6488 (980) <…>Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу.»
         Идол Перуна был поставлен Добрыней, вероятно, в том месте, которое до сих пор называется Перынью, как об этом свидетельствует Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 году: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном. то есть богом огня, ибо русские огонь называют „перун“. И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».
    В 1951—1952 гг. новгородская археологическая экспедиция, руководимая А. В. Арциховским, произвела раскопки на Перыни. Затем исследования продолжились. Они установили, что до установки идола Перуна на этом месте существовал сакральный комплекс, состоящий из трёх святилищ.
          А теперь давайте сравним эти два святилища. Согласно записям Симона Грунау, прусские герои Брутенис и Вайдевт основали Ромуву в 523 году. Перед кончиной они принесли себя в жертву богам, бросившись в огонь перед священным дубом. Святилище находилось в роще, под открытым небом. Стен вокруг не было. В центре находился большой дуб шириной в 6 локтей с такой густой кроной, что она не пропускала капли дождя. Средневековые авторы отмечают, что дерево было вечнозеленым. Вокруг дуба была натянута ткань, за которую могли заходить только жрецы  криве и старшие жрецы-вайделоты. Внутри дуба в отдельных дуплах стояли изваяния троих главных прусских богов — Патуласа (Патоласа), Перкунаса, Патримпаса, а рядом были прикреплены особые знаки или символы богов. Перед идолом Перкунаса горел «вечный», поддерживаемый жрецами огонь, считавшийся святым. В нем сжигались жертвы. Для поддержания огня использовали только дубовые дрова. Символом Патримпаса была змея (скорее всего — уж), которая жила в корзинке и питалась приносимым жрецами молоком. Рядом с идолом Патоласа лежали черепа человека, лошади и коровы. В обязанности жрецов входило следить за священным огнём после того, как его разжег кривис. Если огонь по недосмотру гас, жрец платил за это своей жизнью.
                То есть, можно сказать, что капища были однотипными, хотя расстояние между ними почти тысяча километров. Они расположены в дубовой роще,  там поддерживается «вечный» огонь, а до возведения  идола Перуна на этом месте  располагались святилища трех богов – триады, как и в Ромове. К сожалению, имена новгородской языческой триады не сохранились. Мы знаем, что Владимир Святославович поставил в Киеве  шесть идолов, которые вскоре  по его же приказанию после принятия им крещения  были сброшены в Днепр.
             Очень важная деталь – в святилище в Ромове поклонялись змее. О новгородском змеепоклонстве мы знаем по «скотьему» богу Велесу,  нижняя часть туловища которого была змеиной. Велес, Волос   — одно из центральных божеств в славянской мифологии, змеевидный бог, живущий на земле, антагонист обитающего на небе громовержца Перуна. Также, как и Патулас в Ромове, он был проводником в царство мертвых. И самое удивительное, но логично вытекающее из версии единого народа – древних пруссов и кривичей – эти имена  они могли  «получить» в одном и том же месте, очень далеком и от  Ромова, и от Новгорода – в греческом Волосе, откуда легендарный Ясон начал свой поход в Колхиду за  золотым руном. И древние видевутовские пруссы, и дорюриковские кривичи были змеепоклонниками, и это очень многое объясняет в их жизни.

                2

       Придется нам обратиться к легенде о Золотом руне, потому что и в ней есть очень важные детали, которые, возможно, связывают древних античных богов с пруссами-кривичами и их древними государствами. Золотое руно — в древнегреческой мифологии золотая шкура барана, посланного богиней облаков Нефелой, или Гермесом по приказу Геры, или самим Зевсом, на спине которого дети орхоменского царя Афаманта (неудачливый многоженец -Т.Щ.) — Фрикс и Гелла — отправились к берегам Азии, спасаясь от преследований мачехи Ино (или, по другой версии мифа, тётки Биадики). По дороге Гелла упала в море, названное после этого Геллеспонт — «море Геллы» (современный пролив Дарданеллы). Фрикс достиг берега Колхиды. Здесь он принёс барана в жертву Зевсу, а снятое золотое руно подарил царю Колхиды. По позднему варианту мифа баран сам стряхнул с себя золотую шкуру. Золотое руно, ставшее магическим гарантом благоденствия колхов, охранялось драконом в роще Ареса, откуда оно было похищено и увезено в Грецию аргонавтами под предводительством Ясона. Миф о золотом руне отражает историю ранних связей между Древней Грецией и Кавказом. По преданию, золото на Кавказе добывали, погружая шкуру барана в воды золотоносной реки, руно, на котором оседали частицы золота, приобретало большую ценность. Страбон (историк 64 год до н.э.) сообщает следующее: «… В их стране, как передают, горные потоки приносят золото, и варвары ловят его решетами и косматыми шкурами. Отсюда, говорят, и возник миф о золотом руне».
         Время действия  героев легенды – около полутора тысяч лет до н.э. Кто в это время перебирался в Малую Азию с Балканского полуострова?  Судя по историческим данным – балканские славяне, теснимые азиатскими племенами. Что такое Колхида? Это не только Грузия, но и современная Турция. А именно  на ее территории расселилось племя с Балкан, взявшее имя хеттов. А кто был баран, посланный для жертвенного спасения Фрикса и Геллы (Дарданеллы)? Это ни кто иной, как дядя Зевса, бог-атлант Крий-Криос. Фрикс, достигнув на спине  Криоса Колхиды, принес барана в жертву и подарил его золотую шкуру царю. Это была плата за гостеприимство и спасение. То есть, балканские славяне-хетты спаслись на земле Малой Азии под покровительством бога Криоса. Но пока что они  прячутся под чужим именем хаттов, переиначив его в  хеттов. До тех пор, пока их великая империя не пала и они, возможно, не стали римлянами.
      Может быть, падение хеттов и отражается в легенде о герое Ясоне, который, набрав команду героев  в Иолке,  построил корабль Арго и отправился к побережью Колхиды «в переход через Эгейское море, пролив Босфор и Чёрное море к побережью Колхиды» в поисках Золотого руна, которое охранял дракон. Согласно некоторым повествователям, корабль Арго, построенный в Пагасе 50 аргонавтами за три месяца, был священным и обладал определённой магической силой, так как богиня Афина помогала в его строительстве, использовав деревья из священной рощи. Согласно Эсхилу, Афина вставила в корабль кусок говорящей древесины из додонского дуба и корабль был вещим.
        Ясон — персонаж греческой мифологии, предводитель аргонавтов, совершивший поход в Колхиду за золотым руном. Он был сыном царя Иолка - Эсона. Согласно классической версии мифа, провёл детство на горе Пелион и в двадцатилетнем возрасте возвратился в родной город, чтобы вернуть отцу царскую власть, похищенную братом отца Пелием, а тот отправил племянника в далёкое плавание, чтобы от него избавиться. На корабле «Арго» вместе со множеством других героев Ясон проделал опасный путь до Колхиды; благодаря поддержке богини Геры (жены Зевса, тетки Криоса) и любви царевны Медеи он прошёл испытания, завладел Золотым руном и ушёл от погони царя Колхиды Ээта. В Элладу Ясон вернулся вместе с Медеей, ставшей его женой. В Иолке он расправился с Пелием, после чего был вынужден отправиться в изгнание. По наиболее популярной версии мифа, Ясон поселился в Коринфе. Спустя десять лет он решил жениться на дочери местного царя, но Медея убила свою соперницу. Ясон либо погиб вместе с невестой, либо вскоре покончил с собой, либо дожил до старости и нашёл смерть под обломками «Арго». О судьбе Золотого руна  ничего не известно. Но надо понимать, что эта волшебная шкура принадлежала богу-титану Криосу. Как дал, так и взял обратно и продолжил править в подземном Тартаре на Севере.

                3

        Правда, в этой легенде есть рассказ о том, как Медея обманула дочерей свирепого царя Пелия, который, получил ложное известие о том, что все аргонавты погибли, и решил уничтожить всю семью Ясона. Эсона он заставил покончить с собой, выпив бычьей крови; ещё один сын Эсона Промах был убит, а его мать Амфинома бросилась на меч у царского очага или повесилась. Когда аргонавты вернулись в Фессалию, спутница Ясона Медея взялась отомстить Пелию. Выдавая себя за жрицу, она рассказала дочерям царя, будто знает, как вернуть ему молодость: по её словам, для этого нужно было разрубить тело Пелия на куски и сварить в котле. Чтобы убедить царевен, Медея проделала это со старым бараном, который превратился в ягнёнка. Тогда Пелиады убили отца, разрубили и сварили, но он, вопреки их ожиданиям, не ожил. Дочери Пелия хотели после этого покончить с собой, но их отговорил Ясон. Коварство Медеи так возмутило жителей Иолка, что и она, и Ясон были изгнаны, а престол перешёл к сыну Пелия.
      Этот  акт омоложения происходил в городе Иолке (Иолкосе), откуда  отправились в Колхиду  Фрикс и Гелла с титаном Криосом, и откуда  поплыл за его золотой шкурой Ясон на волшебном корабле Арго. А Иолкос – это Волос, город у подножия горы кентавров - Пелиона. По одной из версий название представляет собой искажённое Иолк ( Иолкос). Некоторые ученые считают, что название происходит от  от славянского «голъ», голый или «гласъ» голос в значении совет управляющих. Эту версию разделял историк Янис Кордатос  и лингвист Георгиос Хадзидакис. В пользу этой версии говорят исторические факты: в конце VIII века славяне неоднократно совершали рейды и заселили область между Велестиноном и Волосом.  Велестинон — малый город в Греции. Расположен на высоте 120 метров над уровнем моря, в юго-восточной части Фессалийской равнины, в 17 километрах к западу от Волоса. В области Велестинона был обнаружен набор бронзовых фигурок (велестинская коллекция), которые предположительно датируются VI—VII веками н.э. и изображают славянских богов. И в это же время шло заселение кривичами севера будущей Древней Руси – земель  рядом со Старой Ладогой, на торговом пути из варяг в греки. Этот торговый путь шел от Балкан  на север через Смоленск, Полоцк, землю Древней Пруссии на Ладогу, а затем в Бирку через Балтийское море. И если славяне отсюда перебирались по каким-то причинам на север и обосновывались там, то на память  могли взять себе бога с именами родных городов -  Волоса-Велеса (Велестинона).
      Но взяли они не только имена для «скотьего» бога, но и кое-что другое. То, что древние пруссы взяли гораздо раньше, переселяясь  на  янтарный остров Самбия в 6 веке н.э. из захваченной данами Ютландии. А что именно – легко узнать, снова обратившись к легенде о Золотом руне. Согласно некоторым повествователям,  корабль Арго, построенный в Пагасе 50 аргонавтами за три месяца, был священным и обладал определённой магической силой, так как богиня Афина помогала в его строительстве, использовав деревья из священной рощи. Согласно Эсхилу, Афина вставила в корабль кусок говорящей древесины из додонского дуба, и корабль был вещим.
       Что же это за священная роща, где был срублен чудодейственный дуб для корабля Арго? Додона — это  древнегреческий город в Эпире, в километре к востоку от деревни Додони  и в 14 километрах к юго-западу от современной Янины.  Янина — город на северо-западе Греции. Город расположен на высоте 480 метров над уровнем моря, на берегу озера Янины, в 209 километрах к юго-западу от Салоник и в 311 километрах к северо-западу от Афин. Додона  славился в античности оракулом при храме Зевса, почитавшимся как древнейший во всей Древней Греции, упоминаемый ещё Гомером в «Илиаде», а также у Гесиода и Геродота. В классическую эпоху Додонский оракул уступил первостепенное значение Дельфийскому, но продолжал сохранять своё значение, будучи вторым после него. Он утратил своё значение в III веке до н. э., но просуществовал до IV века н. э. Прорицания оракула совершались по шелесту листьев священного дуба, по журчанию источника и по звону цепочек додонского таза (меди) и по жребию.
     Как и вообще институт оракулов, святилище в Додоне, по всей вероятности, существовало задолго до вторжения на Балканы греков, ещё во втором тысячелетии до н. э., когда в этих местах обитали пеласги и молоссы. На глубокую древность местного прорицалища Зевса, основание которого приписывали Девкалиону, косвенно указывают эпитеты «Пеласгический» и «Молосский», первый из которых встречается ещё в «Илиаде». В гомеровские времена окрестности Додоны были населены селлами, которые называются в «Илиаде» пророками, не моющими ног и спящими на земле; отсюда видно, что эти селлы почитали не столько Зевса, сколько хтоническое божество урожая и плодородия — богиню Земли, культ которой предшествовал приходу индоевропейцев. В историческое время селлы, по-видимому, уже не существовали. Способ предсказаний в гомеровские времена был тот же, что и впоследствии: люди слушали волю Зевса с высоковерхого дуба. В «Одиссее» Додона впервые упоминается как место, где находился оракул.
       В V веке до н. э. Геродот сообщает о Додонском святилище интересное свидетельство, в котором происхождение его поставлено в связь с Египтом. Он говорит, что, по словам египетских жрецов из храма Аммона в Фивах, две жрицы были увезёны финикиянами из Фив и проданы — одна в Ливию, другая в Грецию; они первые основали-де прорицалища в этих странах. По словам же додонских жриц и служителей храма, две черных голубки вылетели из египетских Фив, одна в Ливию, другая в Додону; сев здесь на дуб, прилетевшая голубка сказала человеческим голосом:" Здесь следует быть прорицалищу Зевса",- и люди, признавая это за веление свыше, устроили здесь оракул.
Я же, — продолжает Геродот, — думаю об этом так: если в самом деле финикияне увезли священных женщин и продали одну в Ливию, другую в Грецию, то мне кажется, что эта последняя была продана в Феспротии, которая есть область Пеласгии, называемой теперь Элладою. Потом, служа там, она основала под дубом святилище Зевса. Естественно, что бывшая служительница храма Зевса в египетских Фивах почтила память его там, куда прибыла, и, когда научилась по-гречески, устроила прорицалище. Додонцы назвали этих женщин голубками, вероятно, потому, что они были варварского происхождения и, как им казалось, говорили по-птичьи. После голубка заговорила по-человечески, когда женщина стала объясняться на понятном для них языке, прежде говорив по-варварски. Иначе как могла бы голубка говорить по-человечески? Чёрный же цвет голубки показывает, что женщина эта была египтянка.
Очень может быть, что как это сказание, так и другое, по которому в Додоне давали предсказания по полету голубей, обязаны своим происхождением исключительно двоякому смыслу слова  (пелиднус) «мертвенно-бледный», «седой», и в Додоне обозначало жриц, избиравшихся из пожилых женщин (пелиады); но, кроме того, слово пелиднус или  (пелейас) обозначает вид голубей серого или сизого цвета.
          Вспомним – одного из богов ромовской триады звали Патулас, самого старшего, с бледным лицом и с длинной седой бородой. Додонские Пелиднус и Пелейас с описанием такой же внешности разве не  «перекликаются» с ромовским богом смерти? Кроме того, идол Патримпас в Ромове изображен был в виде продольно извивающегося ужа  из меди. В описании же Додонского святилища  неоднократно упоминается «додонская медь». Это был пожертвованный керкирцами ( с соседнего острова) медный таз, поставленный на столбе, подле которого на другом столбе стояла медная же статуя мальчика, державшего в руке бич из трёх медных цепочек с игральными костями  на концах. Эти кости касались таза и, ударяясь об него при малейшем ветерке, производили протяжные звуки. Первоначально этот дар керкирцев служил только для украшения, и выражение «додонский таз» или «додонская медь», «додонский бич» употреблялось в виде поговорки для обозначения болтливого, никогда не умолкающего человека; но в более поздние времена, быть может, производились гадания и по звукам, производимым ударами бича о таз. А в Ромове медного ужа «поили молоком».

                4

     Собственно, зачем отправился в свое фантастическое путешествие герой Ясон?  Не просто за Золотым руном, он  поплыл на волшебном корабле за богом-титаном Криосом – золотым бараном. Из города Волоса. И отсюда неизвестное племя отправилось на север, возможно,  уже с именем кривичей и с богом по имени  их родного города Волос. Который стал «скотьим» богом, вместо бога с именем животного – барана – Криоса. Потому что его имя племя взяло себе – имя  жрецов, змеепоклонников кривесов – кривичей.
       Додонское святилище перестало существовать при византийском императоре Феодосии в 4 веке н.э. В бывшей дубовой роще был по его приказу срублен последний волшебный дуб. Додона оказался окончательно забытым. Но через 150 лет  «возродился»  на  северном острове Самбия. Когда туда привел  свой народ – кимвров - король Видевут. Если в Волосе Медея сварила заживо расчлененного старого барана и из него возродился ягненок, то в Ромове  старые Видевут и его брат Брутено сожгли себя на священном  огне. Может быть, они пообещали своим подданным возродиться в виде  других людей или животных? Мы не знаем.
        Как мы уже видели,  у рощи Ареса в Колхиде (нынешняя Турция), где в пещере было развешено Золотое руно, охраняемое драконом, святилища оракула в Додоне (Греция) и капища в Ромове (нынешний Калиниград) было много общего. В шестистах километрах от  святилища Ромова был возведен другой языческий храм – в Уппсале (нынешняя Швеция) - храм бога Одина. В нем тоже царила триада – Тор, Один, Фрикко. Но если в роще Ареса в охраняемой драконом пещере было развешено «настоящее» Золотое руно, то  святилище в Ромове было  огорожено тканью, а вот в Уппсале храм Одина был опутан настоящей золотой цепью (уничтожен конунгом Инге Первым Старшим в 1087 году). Сочинение историка Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» даёт наиболее подробное его описание: «Около этого храма растёт большое дерево с раскидистыми ветвями, вечно зелёное и зимой, и летом, и никто не знает, какова природа этого дерева. Там также находится источник, где язычники совершают жертвоприношения, бросая туда живого человека; если тот не всплывает, то это значит, что желание народа осуществится. Этот храм опоясан золотой цепью, которая висит на склонах здания и ярко освещает всех входящих. Храм расположен на равнине, которая со всех сторон окружена горами наподобие театра, недалеко от города Сигтуны  ( Бирки). В этом храме, который целиком изготовлен из золота, находятся статуи трёх почитаемых народом богов. Самый могущественный из них — Тор — восседает на троне посреди парадного зала; с одной стороны от него — Водан (Один –Т.Щ.), а с другой — Фрикко. Их полномочия распределяются следующим образом: "Тор, — говорят шведы, — царит в эфире, управляет громом и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Второй — Водан, что означает «ярость», ведёт войны, даёт людям мужество в битвах с врагами. Третий — Фрикко — дарует смертным мир и наслаждения. Последнего изображают с огромным фаллосом. Водана же шведы представляют вооружённым, как у нас обычно Марса. А Тор со своим скипетром напоминает Юпитера. Они также почитают обожествленных людей, даря им бессмертие за славные подвиги <…>
Ко всем их богам приставлены жрецы, которые от имени народа приносят им жертвы. Если грозит голод или мор, они приносят жертвы идолу Тора, если война — Водану, если грядут свадебные торжества — Фрикко. Они также имеют обычай каждые девять лет проводить в Упсале общее для всех шведских провинций торжество. Когда совсем недавно христианнейший король Швеции Анунд отказался приносить демонам установленную народом жертву, его изгнали из королевства, и он, как говорят, ушёл оттуда, радуясь, ибо удостоился принять бесчестье за имя Иисуса. От участия в этом торжестве не освобождается никто. Короли и народы, все вместе и поодиночке, отсылают свои дары в Упсалу, и, что ужаснее всего, те, которые уже приняли христианство, вынуждено ткупаться от участия в подобных церемониях. Жертвоприношение происходит следующим образом: из всей живности мужского пола в жертву приносят девять голов; считается, что их кровь должна умилостивить богов. Пиры и подобного рода жертвоприношения справляются в течение девяти дней. Каждый день вместе с животными в жертву приносят одного человека, так что всего за девять дней в жертву приносятся 72 живых существа. Это жертвоприношение происходит около дня весеннего равноденствия. А тела этих животных развешивают в ближайшей к храму роще. Эта роща столь священна для язычников, что даже деревья её, согласно поверью, становятся божественными благодаря смерти и разложению жертв. Один христианин рассказывал мне, что видел в этой роще висевшие вперемежку тела собак, лошадей и людей, общим числом 72. А о многочисленных нечестивых магических песнопениях, которые они обычно исполняют, совершая обряд жертвоприношения, лучше будет вообще умолчать».
        Можно предположить, что и золотая цепь, и туши животных, развешенные в священной роще – это как бы образы Золотого руна – бога Криоса – золотого жертвенного барана.
          Если  рассмотреть на карте Европы расположение этих языческих святилищ с таинственными священными рощами и царствующим в них дубом со спрятавшимися в нем  богами-прорицателями, то получается, что все они однотипны, хотя расположены на очень больших расстояниях друг от друга – до тысячи и более километров – на юге, на севере, на западе и востоке. Идеология: земля, война, доходный промысел и деньги. А создавал эти легендарные языческие храмы «на основе священного дерева –дуба» народ,  имя которого до сих пор не определено, так он состоял из множества племен, которые, однако, объединял главный признак: внешность. Красота, высокий рост, светлые волосы, голубые глаза. Этот народ был крепкого здоровья,  строил корабли, ходил по морям воевать и торговать. А торговый путь охватывал и север-восток, и юг, и запад Европы – от Ладожского озера через новгородское капище,  киевское,  додонское, через Европу до  шведского храма Одина в Уппсале (Бирка) и снова в Старую Ладогу. И этот языческий мир сохранял себя внутри христианского тысячу лет, не странно ли? Причем, особенно крепко он держался именно на севере Европы – в древней Пруссии (Калининград) и будущей Древней Руси, до Рюрика и  120 лет после него.
          Восточные и европейские путешественники проникали в языческие страны и пытались понять и описать их особенности. Всех их удивляли красота язычников, их крепкое здоровье и мастеровитость, обладание большими богатствами, умение торговать. Но наряду с этими качествами поражали жестокость и отчаянность в бою. Стоит ли удивляться, если  постоянные войны были образом жизни этих людей? Тут нужно вспомнить, что  и Золотое руно – знак благополучия Колхиды – было  развешено в пещере в священной роще  беспощадного и кровожадного бога войны Ареса, сына Зевса и Геры.
         Христианские историки – преимущественно монахи, видимо, не  могли простить язычникам столь долгого и упорного сопротивления их вере, поэтому в истории оставили нам их героическую эпоху как время ужасных дикарей. И тут невольно приходит мысль: разве не зависит качество описания истории  от характера, здоровья и морального облика  ученого-летописца? В связи с этим одно и то же событие может быть истолковано и описано совершенно по-разному. Кроме того, описанная всемирная история отличается  «половым» признаком   – мужским, можно сказать, «боксерским» - поэтому, видимо,  она у нас исключительно  кровавая. А женщины, между тем, в ней играли  важные роли. И если бы они описывали историю, то и  выглядела бы она по-другому, и  реальные события толковались бы, возможно, иначе. Но история не допустила к себе добрых «бабьих сказок». Ведь с легендарных героев должны были брать примеры  цари всех времен и народов. К сожалению, примеры эти были написаны нередко черт знает какого низкого качества людьми.

               
                5

       Итак, мы выяснили, что тысячу лет (условно) викинги, славяне, кривичи, древние пруссы ходили торговым путем, по сути, кругосветным, вокруг Европы и через нее. Чаще всего мы встречаем  историческое утверждение, что эта мощная   международная торговля держалась на серебряных арабских драхмах, золотых безделушках и русской пушнине. Но не было ли в ее «ассортименте» чего-то такого особенного, что помогало язычникам  зарабатывать очень большие средства, содержать на них свои государства и  сохранять своих языческих богов от посягательств христиан? Невольно приходит на ум сравнение с современными международными трафиками запрещенных товаров. Это, конечно, наркотики. А вот этот кругосветный торговый путь язычников с их таинственной верой, воинственностью и замечательной внешностью, свидетельствующей о крепком здоровье, наталкивает на мысль о… лекарствах. Не кроется ли тут главная тайна древнего языческого мира наших предков?
      Обратимся к текстам. Адам Бременский писал, что около храма бога Одина в Уппсале «растёт большое дерево с раскидистыми ветвями, вечно зелёное и зимой, и летом, и никто не знает, какова природа этого дерева». В стволе огромного дуба в святилище в Ромове были вырублены три окошка, в которые были вставлены изображения  ромовской триады богов. В корму корабля Арго Афина вставила дубовое бревно-оракул.
          Уже в наше время были найдены доказательства того, что язычники действительно «вживляли» в ствол дуба какие-то ритуальные предметы. В 1909 году в 8 км от устья Десны между Остром и Черниговом был поднят дуб, в ствол которого были врезаны четыре кабаньи челюсти. В 1975 году при расчистке фарватера Днепра, немного ниже устья Десны, из реки подняли старый мореный дуб, в ствол которого было вставлено девять кабаньих челюстей. Рабочие земснаряда дивились торчащим из дерева челюстям, и вырубили их на сувениры. К месту находки прибыли сотрудники Киевской экспедиции Института археологии АН УССР. Им удалось разыскать восемь челюстей из девяти, вбитых в дерево. На стволе дерева на месте вырубки хорошо сохранились прямоугольные углубления, куда были вставлены кабаньи челюсти. Из записей: « Дуб сохранился почти полностью вместе с корнями. Высота его достигала десяти метров, окружность ствола у корней имела около двух метров. На высоте шести метров перед раздвоением ствола в него были всажены девять кабаньих челюстей, которые образовывали квадрат со стороной 34 сантиметра. Отверстия для челюстей были сделаны долотом на глубину до 18 сантиметров. Снаружи оставались только клыки. Челюсти обросли древесиной примерно на 4 сантиметра. Дуб с челюстями простоял достаточно долго. На его стволе заметны также следы воздействия огня. Вставленные в виде квадрата на большой высоте, кабаньи челюсти, а также следы огня (вероятно, обрядового кострища) дают возможность утверждать, что этот дуб — священное дерево, предназначавшееся для ритуальных обрядов».
         Дуб, найденный в 1909 году, рухнул в воду вместе с подмытым берегом. То же случилось и с дубом, найденным в 1975 году. На это указывают его сохранившиеся корни. Да и на стволе  не замечено никаких следов рубки. Таким образом, оба дуба не были уничтожены во время введения христианства, а подмытые разливами Днепра, упали в реку, где и пролежали почти до наших дней. Как предполагают исследователи, дубы росли неподалеку от места, где их нашли, возможно, на берегу Десны и Днепра, немного выше или в месте впадения в него Десны, вблизи переправы, где пересекались два важных торговых пути (один днепровский, путь «из варяг в греки», другой — из Киева в Чернигов). Сюда же подходили припятский и деснянский водные пути. На скрещении этих важнейших торговых путей и могли стоять священные дубы. Возможно, неподалеку отсюда было и место стоянки торговых караванов, подъезжавших к Киеву с севера. Как видим, языческие святилища располагались на пересечении торговых путей, где дружинники и купцы, пройдя на ладьях длинный путь, приносили жертвы своим богам.
   Итак, священные дубы, обнаруженные в 1909 и 1975 гг. в Десне и Днепре, были жертвенниками в священных рощах выше Киева, неподалеку от устья Десны, где приносились жертвы грозному Перуну перед далеким походом. Специалисты говорят, что эти находки еще раз подтвердили широкое распространение почитания дуба и кабана в Поднепровье (в частности, у киевлян-язычников), а также тесную связь этих двух культов в восточнославянской мифологии.
  Радиоуглеродный анализ древесины последнего дуба показал, что он прекратил существование примерно 1230 лет тому назад, то есть в середине VIII в. Однако и до этого времени священный дуб простоял значительное время, о чем свидетельствует химический процесс, которому подверглись кости. Ко времени, предшествующему принятию христианства, относится и дуб, найденный в 1909 году.
      А вот как описывает путешествия торговцев-росов и славян по пути из варяг в греки и их традиции византийский император Константин Багрянородный. «О росах , отправляющихся с моноксилами из Росии  в Константинополь»: «Да будет известно, что приходящие из внешней Росии  в Константинополь моноксилы являются  одни из Немогарда , в котором сидел  Сфендослав , сын Ингора , архонта Росии , а другие из крепости Милиниски , из Телиуцы , Чернигоги  и из Вусеграда . Итак, все они спускаются рекою Днепр и сходятся в крепости Киоава , называемой Самватас . Славяне же, их пактиоты , а именно: кривитеины , лендзанины  и прочие Славинии  — рубят в своих горах  моноксилы во время зимы и, снарядив их, с наступлением весны, когда растает лед, вводят в находящиеся по соседству водоемы. Так как эти [водоемы] впадают в реку Днепр, то и они из тамошних [мест] входят в эту самую реку и отправляются в Киову. Их вытаскивают для [оснастки] и продают росам, росы же, купив одни эти долбленки и разобрав свои старые моноксилы, переносят с тех на эти весла, уключины и прочее убранство... снаряжают их. И в июне месяце , двигаясь по реке Днепр, они спускаются в Витичеву , которая является крепостью-пактиотом росов, и, собравшись там в течение двух-трех дней, пока соединятся все моноксилы , тогда отправляются в путь и спускаются по названной реке Днепр . Прежде всего они приходят к первому порогу , нарекаемому Эссупи, что означает по-росски и по-славянски "Не спи" . Порог [этот] столь же узок, как пространство циканистирия , а посередине его имеются обрывистые высокие скалы, торчащие наподобие островков. Поэтому набегающая и приливающая к ним вода, низвергаясь оттуда вниз, издает громкий страшный гул. Ввиду этого росы не осмеливаются проходить между скалами, но, причалив поблизости и высадив людей на сушу, а прочие вещи оставив в моноксилах, затем нагие, ощупывая своими ногами [дно, волокут их] , чтобы не натолкнуться на какой-либо камень. Так они делают, одни у носа, другие посередине, а третьи у кормы, толкая  [ее] шестами, и с крайней осторожностью они минуют этот первый порог по изгибу у берега реки. Когда они пройдут этот первый порог, то снова, забрав с суши прочих, отплывают и приходят к другому порогу, называемому по-росски Улворси, а по-славянски Островунипрах, что значит "Островок порога" . Он подобен первому, тяжек и трудно проходим. И вновь, высадив людей, они проводят моноксилы, как и прежде. Подобным же образом минуют они и третий порог, называемый Геландри, что по-славянски означает "Шум порога", а затем так же — четвертый порог, огромный, нарекаемый по-росски Аифор, по-славянски же Неасит, так как в камнях порога гнездятся пеликаны . Итак, у этого порога все причаливают к земле носами вперед, с ними выходят назначенные для несения стражи мужи и удаляются. Они  неусыпно несут стражу из-за пачинакитов . А прочие, взяв вещи, которые были у них в моноксилах , проводят рабов в цепях по суше на протяжении шести миль , пока не минуют порог. Затем также одни волоком, другие на плечах, переправив свои моноксилы по сю сторону порога, столкнув их в реку и внеся груз, входят сами и снова отплывают… На этом острове (св. Григорий – о. Хортица –Т.Щ.) они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми».
       Из этого важного и, главное, реально существующего документа очевидца, мы видим описание  красоты, силы и бесстрашия людей с земли росов, и то, как они  укрепляют в кору дуба ритуальные предметы, которым должна передаться волшебная сила священного дерева, а от них она перейдет и к ним.

                6


           По мнению Симона Грунау, Видевут и Брутен основали святилище Ромува между двух рек, т.е. в Междуречье, там рос огромный дуб, который стал основой их культа, это был «большой, толстый и могучий высокий дуб, в котором находился призрак дьявола и внутри были изображения божеств, и из которого также исходили речи дьявола, ( вспомним легендарных оракулов из листьев дуба в Додоне и из бревна дуба на корме корабля Ясона. Он был постоянно зеленым, зимой и летом. Симон Грунау писал, что боги пруссов находились в специальных дуплах или окошках, вырезанных в дубе. Всего там было трое основных богов - Патолло, Патримпо и Перкуно. Вокруг дуб был окружен тканевыми занавесами.
Из всех прусских богов только имя Перкуно (Перкунас, Перун) звучит привычно, выглядел он на рисунке 16 века как человек средних лет с огненной головой, Патоло изображался как «старый человек с длинной зеленой бородой, и цвет его одежд был совершенно смертелен, он был увенчан белым сукном в виде тюрбана», Патримпо был «богом счастья в битвах, а также в других делах, и изображался как «юноша без бороды, коронованный пучками листьев и готовый радоваться» Патоло и Патримпо требовали человеческих жертв, Симон Грунау писал, что «и этот дьявол также желал, чтобы в честь его убивали младенцев, и это также делали. Патолло и Потримппо находили удовлетворение в человеческой крови, поэтому для их почитания ее проливали перед дубом».
             Поздние переписчики Симона Грунау, например, Мартин Муриниус (1582 год) описывали Ромуву так: "Столицей Криве Кривейта было Романово или Ромново, названное от Рима, первейший и главный город древних пруссов. Там же неподалеку ему был на большие средства воздвигнут храм  под дубом, раскидистым на диво людям. Этот дуб считался священным и, ненарушимо сохраняясь дьявольскими чарами, был зелен и летом и зимой. По правую руку от дуба поставили идола, звавшегося Перкунос, по-нашему Перун, и в жертву ему пруссы и соседние жмудь и литва днем и ночью жгли вечный огонь из дубовых [поленьев]. Для этого были приставлены вейделоты (то есть служители храма), священной обязанностью которых было следить, чтобы этот огонь, который они [жгли] для священного идола Перкунуса, никогда не угасал. А если бы этот огонь угас по недосмотру кого-нибудь из них, таковой карался смертью.
       И это означало, что язычники от поклонения своим гнусным богам отказаться не желали, избегая заниматься делами, столь угодными Господу. Другой идол, называвшийся Патримпос, то есть домашний бог , изображен был в виде продольно извивающегося ужа  из меди, во славу которого каждый из пруссов, жмудинов и литовцев, людей одних и тех же заблуждений, живого ужа в доме держал и молоком кормил. В третьем углу стоял третий дьявольский идол, звавшийся Пателло, в честь которого каждый у себя в доме хранил голову умершего человека. Были у них также священные леса, поля и реки, так что они не смели в них рубить деревья, или пахать, или ловить рыбу".
           В наше время рощи в местах  бытования древних пруссов, к примеру, в районе нынешнего Калининграда, также «загадочно» зеленеют круглый год. Какой же «дьявол» сегодня их опекает? Название ему – омела. Это удивительное растение-паразит, которому, возможно, история обязана своими многочисленными и еще пока неразгаданными тайнами. Я бы сказала, что омела – это настоящий захватывающий детектив  средневековых язычников от Старой Ладоги до Киева, Константинополя, Рима, Анталии и далее через всю Европу до Балтийского моря.
         Что же за растение такое – омела?  Вот профессиональное описание: это «вечнозелёное кустарниковое растение, род полупаразитных кустарников. Паразитирует на очень многих древесных растениях: тополях, клёнах, соснах, ивах, берёзах, лжеакациях, дубах и на разнообразных плодовых деревьях. Поселяется на верхушке дерева или на его ветвях и разрастается зелёным, в большинстве случаев густым кустом. Имеет кормовое значение для птиц. Из плодов можно варить клей.
        Слово «омела» встречается в нескольких славянских языках, но его происхождение неясно.
        Ветви длиной 15—80 см. Листья супротивные или мутовчатые, принимают участие в фотосинтезе, у некоторых видов — минимально. Воду и минеральные вещества омела потребляет из растения-хозяина. Виды омел различаются предпочитаемыми видами растения-хозяина. Большинство способны расти на нескольких различных видах растения-хозяина. Цветки диаметром 1—3 мм, малозаметные, зеленовато-жёлтые. Плод — ложная ягода, белая, жёлтая, оранжевая или красная, в клейкой мякоти которой находится одно или несколько семян.
         У многих народов с омелой связано множество примет и суеверий. Со времен античности омела была символом жизни и защитным талисманом. Римляне считали, что омела способствовала зачатию, если женщина носила её с собой. Друиды, считая свойства омелы чудодейственными, срезали её золотым серпом в астрономически вычисленное время, на правильном дереве, собрав вместе людей, прошедших очистительные процедуры и исполнивших ритуальные танцы. По сообщению Плиния Старшего добытая таким образом омела считалась хорошим средством от эпилепсии; она помогала женщинам — если те носили растение при себе — забеременеть; она исцеляла от язвы, стоило больному пожевать кусок растения, а другой кусок приложить к больному месту. Кроме того, по словам Плиния, подобно уксусу и яйцам, омела считалась отличным средством тушения огня.
         Знаменитый врач и алхимик эпохи Возрождения Парацельс собирал омелу, выращенную на черепах повешенных.
         Омела была символом мира в Скандинавии. Ею украшали дома снаружи в знак того, что путнику здесь будет оказан приют. Если врагам случалось встретиться под деревом, на котором росла омела, они обязаны были сложить оружие и в этот день больше не сражаться. Позднее, этот обычай нашёл отображение в западных рождественских традициях, когда считается, что в Рождество двое людей, встретившись под веткой омелы, обязаны поцеловаться.
         С другой стороны, согласно языческим легендам древних германцев, именно веткой омелы коварный Локки (названный брат бога Одина) убил бога весны и света Бальдра, вложив дротик из омелы в руки слепого Хёда, когда боги забавлялись стрельбой, целясь в ставшего неуязвимым Бальдра.
         Омела служила основным рождественским украшением в Англии, до распространения рождественской ёлки во второй половине XIX столетия.
          Английский обычай целоваться на Рождество под веткой омелы, возможно, является отзвуком древнеримских сатурналий в день зимнего солнцестояния: в этот день разрешалось целовать даже совершенно незнакомых людей.
        Омела также считалась грозовым растением, поэтому её присутствие в доме призвано было предохранить его от грома и молнии, а также от ведьм и злых духов. Наиболее драгоценным свойством растения в народе считалась защита от магии и колдовства.
       Вырастить омелу белую нелегко, но возможно. В России растёт только в Калининградской области и на юге европейской части страны. Укореняется она на ветвях деревьев, у которых толстая и мягкая кора. Для этого подходит ива, яблоня, груша, клён, липа, тополь, ель, пихта, а лучше дуб. В ноябре-декабре необходимо раздавить на ветку дерева ягоду омелы так, чтобы сок попал на её нижнюю сторону. Ветка должна быть не более 3-5 см в диаметре, расположена близко к вершине дерева. Если омела начнет расти, дальнейших забот она не потребует — будет питаться соками дерева-хозяина. В первый год вырастает на несколько миллиметров, в последующие годы растёт по несколько сантиметров в год. Чтобы вселение имело успех, нужно сделать несколько «посадок» на различных деревьях. Название омела первоначально относилось к виду Viscum album (европейская омела семейства Santalaceae отряда Santalales); это единственный вид, произрастающий на Британских островах и большей части Европы. Отдельный вид, Viscum cruciatum, встречается на юго-западе Испании и Юге Португалии, а также в Марокко в Северной Африке и на юге Африки. Род Viscum не произрастает в Северной Америке, но Viscum album был завезен в Северную Калифорнию в 1900 году. Омела белая — официальная цветочная эмблема шведской провинции Вестманланд.
        Далеко не все птицы склёвывают плоды омелы. За сравнительно регулярным поеданием замечены свиристели и дрозды, редко — представители семейства врановых: сойки, сороки, вороны.
            Применяется омела для лечения гипертонии, желудочно-кишечных кровотечений, маточных и геморроидальных кровотечений, неврологических заболеваний. Иммуностимулятор. Издавна употребляется для поднятия жизненного тонуса в пожилом возрасте. В Европе включена в комплексное лечение онкологических больных, улучшая качество жизни и способствуя замедлению развития опухолей.
        В китайской медицине препараты омелы окрашенной применяют при кровоизлияниях, плевритах, подагре, гипертонической болезни, артритах, заболеваний сердца, в лечении злокачественных опухолей.
         Оба вида омелы обладают также антигельминтными свойствами. Может, поэтому птицы их и употребляют, несмотря на неудобные побочные эффекты. За редким поеданием омелы замечены и рябчики, и тетерева, и фазаны, и многие мелкие птички.
         Видимо, об особенностях омелы, произрастающей на разных видах деревьев, наши предки знали. Коренные жители российского Приморья, например, для лечения желудочных заболеваний использовали веточки омелы, растущей на черёмухе. Адыги с лечебной целью предпочитали использовать омелу, выросшую на дубе — как противосудорожное, при различных формах истерик, эпилепсии, при заболеваниях дыхательных путей. В качестве антисептика европейцы издавна предпочитали омелу, растущую на иве.
        Кроме как в качестве лекарства, зимой веточки омелы без ягод использовались у народов Кавказа на корм скоту — животные показывали хороший привес".


                7

       Значит, кроме янтаря, отвоеванного у эстиев,  древние пруссы завладели  особенными землями, на которых в избытке произрастала омела – уникальное лекарство от всех болезней, кроме того, кровоостанавливающее, омолаживающее и детородное средство. И это уже – второе «Золотое руно» после солнечного янтаря, которое, вполне возможно, давало древним пруссам большие прибыли и удерживало христиан от  разгрома воинственных язычников – колдунов, обладавших секретами здоровья, молодости и красоты.
       Вот почему вход в «вечнозеленые» священные рощи был запрещен, а  деревья в них не разрешалось никому вырубать. И то, что дуб у язычников всей Европе считался божественным деревом, понятно -  это он давал омеле  приют и необычайную силу для исцеления людей. Видимо, они и считали в связи с этим, что любые вживленные в кору дуба предметы также должны  обретать  волшебную силу, а она – передаваться им. Поэтому боги пруссов «жили» в выдолбленных нишах в стволах дубов. А что происходило в тайном обиталище жрецов, огороженном тканью? Можно предположить, что этот древний народ (кривесы - кривичи, пруссы -змеепоклонники-целители) научился изготавливать лекарства из чудодейственной омелы, которыми не только лечил своих  соплеменников и пострадавших воинов, но и успешно торговал снадобьями по миру, как и янтарем. Поэтому можно предположить, что не кровью человеческих жертв заливали вход в святилище древнепрусские жрецы, а во время  напряженного приема раненых останавливали их кровотечения, вот откуда потоки «жертвенной» крови. Почему об этом не написано в легендах?  Потому что это было государственной тайной, и за ее разглашение  полагалась смерть, как за погасший священный огонь. Вполне возможно,  он не должен был гаснуть, потому, что на нем, не прерываясь, варилось зелье, предназначенное на продажу далеко за пределы Ромова. И процесс не должен был нарушаться охлаждением: испорченное снадобье наносило  ущерб торговле и казне.
          Если правильно осмысливать суть текстов о традициях древних пруссов, то можно понять, что они держали змей в своих домах и человеческие черепа не из дикости, а для изготовления каких-то лекарственных средств. Это был их образ жизни, способ  сохранения здоровья и, возможно, экономического выживания.
         Исходя из этой версии, можно совершено по-другому увидеть  и причину смерти христианского монаха Адальберта. Он, конечно, был проповедником и нес христианство «в массы» язычников. Но пруссы  сразу же подметили, что монах шпионит за ними. И где же они его поймали? В своей «аптеке», священной  дубовой роще,  обвитой  волшебной омелой, рядом со святилищем. И неизвестно, сколько  «коммерческих» секретов он мог там обнаружить. Возможно, и госпиталь со жрицами-«врачами» и «медсестрами». Как после этого они могли его отпустить на свободу? И вообще – оставить его с их тайнами  в живых? Поэтому они жестоко убили  любопытного монаха и даже разрубили его на части. А вот почему польский король Болеслав Храбрый выкупил его останки за очень крупную сумму  (будто бы вес выплаченного золота равнялся весу мощей великомученика)? Возможно, и его посетила мысль, как  дочерей  жестокого царя Пелия в Волосе, оживить монаха с помощью зелья омелы?  Он же жил рядом с этими местами, в окружении колдовских деревьев. И, возможно, не поделил тайны чудодейственной омелы с древними пруссами. Возможно, тут была замешана даже и коммерческая конкуренция в изготовлении лекарств и торговле ими. Не потому ли Болеслав  после этого начал смертельную борьбу против видевутовичей, призвал крестоносцев, и древние пруссы были побеждены. Их святилища были уничтожены, а с ними – и тайная  омеловая «аптека».
         Чтобы понять суть борьбы язычников и христиан в данном случае, нужно  понять ее практический смысл. И для этого необходимо искать  мотивы не только идеологического и политического характера этой борьбы, но и коммерческого, экономического. Омела, которая давала здоровье и заработок видевутовичам, сыграла здесь свою роковую роль. Они зависели от нее и поклонялись, собственно, ей. Если  свое смугло тело, кривизну ног и физическую силу всадников гунны подкрепляли пьянящим кумысом, то белокурые  великаны-красавцы  пруссы-кривичи во многом выживали за счет чудодейственной омелы. Понятно, что она была их религией, их спасением. Стоило крестоносцам уничтожить их лекарственный промысел (и торговлю с этой стороны), как народ растерялся и сдался на милость победителям, потерялся среди них и исчез.




                8

        8

          Если исходить из соображений реальности, а не из многочисленных, сложных для современного понимания легенд, то  главным «богом» две тысячи лет назад для большой части  людей  на огромных территориях была … омела! В мировой истории она осталась как ритуальное и лекарственное растение, силу которому давали деревья в священных рощах, а уже эта сила передавалась в разных видах помощи людям. Но на самом деле, именно на необыкновенных лечебных свойствах омелы держалось тысячи лет язычество и история  многих и многих древних племен и государств. Именно омела сыграла огромную роль  в тысячелетнем «сопротивлении» христианству народов хеттов, кимвров, кривичей, скандинавских и финно-угорских племен, древних пруссов и славян. Она обрела такое идеологическое, одурманивающее, значение, что христиане сжигали целые рощи наподобие уничтожения современных мировых наркотрафиков. (Наркотрафик - это определенные маршруты поставки наркотических веществ по территории государства, которые могут быть как транзитными, т.е. проходящими через территорию страны в другие страны, так и носить локальный характер -Т.Щ.)
        Важное место среди них занимает население острова Самбии (Калининград), где омела  особенно прижилась и пятьсот лет была «богом». Древние пруссы приносили в Ромов жертвенные предметы, отдавали их жрецам, а взамен получали лекарства и обереги из омелы. Это была конкретная, практическая помощь языческих богов «из дуба», священного дерева. Древние пруссы полтысячи лет сопротивлялись христианству и пали в ожесточенной борьбе от мечей крестоносцев, которые сожгли и уничтожили все, что было для них и свято, и являлось неотъемлемым в их жизни – священные рощи с омелой. А вот кривичи, которые перешли из древней Пруссии, как я полагаю, на Ладогу, продержались в язычестве двести с чем-то лет и без боя сдались на милость христианству. Не потому ли, что на Ладоге и под Новгородом не росла омела, во всяком случае, в том объеме, к каком она произрастала  на Самбии (Калининград)? И не было это растение тут определяющим в целительстве и в торговле, значит, и значение языческих богов для местного населения не было столь  идеологически сильным и одурманивающим, как в Ромове? Как ни фантастично это звучит, но именно отсутствие омелы в священных рощах на Ладоге и под Новгородом, возможно, позволило христианству внедриться в земли росов без особых препятствий.
       А насколько важны были священные рощи для язычников, в том числе, для древних славян-хеттов, мы узнаем из Библии. В царствование Соломона (около 950 г. до н.э.) хетты перечислены как люди, которых евреи не смогли "полностью уничтожить" при завоевании Ханаана и которые платили дань Израилю. Цари хеттов упоминаются (в двух похожих отрывках) вместе с Египтом и царями Сирии как отправители щедрой дани Соломону. Затем говорят, что хетты были среди "странных женщин", которых любил Соломон, наряду с "дочерью фараона" и женщинами из других народов региона.
Во времена пророка Елисея (около 850 г. до н.э.) во 2 Царств 7: 6 есть отрывок, где сирийцы бегут ночью, услышав ужасный шум лошадей и колесниц, полагая, что Израиль нанял "царей хеттов и царей египтян".(Вспомним, что хетты делали железные боевые колесницы и продавали их в другие страны, на чем сильно разбогатели и построили свою империю. Как видим, этих колесниц ужасно боялись в других странах –Т.Щ.)
       А вот это место из Библии особенно интересно: « 5 И жили сыны Израилевы среди Хананеев, Хеттеев и Аморреев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев. 6 И брали дочерей их себе в жены, и отдавали дочерей своих сыновьям своим, и служили богам их. 7 И делали сыны Израилевы неугодное в очах Господа, и забыли Господа Бога своего, и служили Ваалам и рощам. 8 И воспылал гнев Господа на Израильтян, и он предал их в руки Хушан-ришафема, царя Месопотамского. И служили сыны Израилевы Хушан-ришафему восемь лет».
     Мы видим, что  сыны Израилевы разгневали своего бога тем, что тесно сходились с хеттами, входили в их семьи и даже начинали служить их страшному богу Ваалу и рощам. Хотелось бы знать, почему они это делали, что  привлекало израильтян в семьях хеттов? Может быть, их железное ремесло – изготовление боевых колесниц? А, может - боги хеттов, которые давали им силы, здоровье, красоту и молодость от чудодейственной омелы в рощах?
       С тех пор и по сегодняшний день омела окружена множеством тайн. Считалось, что с  ее помощью  можно отыскать самый тайный клад. Также из веточек омелы можно сделать амулеты для сохранения верной любви в семье, для того, чтобы забеременеть и родить здорового, красивого ребёнка. Женщины, желавшие зачать ребёнка, носили веточки омелы на талии или на запястьях. Ветки омелы развешивали в домах и хозяйственных постройках как оберег против колдовства, от пожаров, болезней и невезения.
       Позднее это растение было важной частью языческих ритуалов и торжеств многих европейских племён. Друиды — жрецы древних кельтов, в чьей культуре омела играла наиболее значительную роль, считали растение святым и верили, что оно может исцелять любые болезни и предохранять от зла. Особенно сильные качества друиды приписывали тем редким омелам, которые  находили на дубе. В дни зимнего солнцестояния (в Рождество) существовал обычай: для прибавления добра в доме надо выкопать омелу и поцеловать ее корень. Кроме того, друиды собирали ягоды омелы на Рождество, причем с большими церемониями, в час, точно определенный астрономическими вычислениями. Они считали, что ягоды в этот момент насыщаются тройной силой: светил, дерева и благочестивой толпы и, следовательно, могут производить чудесные исцеления, предсказания и притягивать счастье. В древнеирландской письменности омела олицетворяла знак исцеления и развития духа.
           Растение «работает» в колдовстве и магии: ему приписывают силу оберега, любовного приворота, а также средства для увеличения плодородия и успешной охоты. Много легенд и преданий гуляет по свету о колдовских свойствах омелы белой. Например, древние считали, что семена омелы падают с небес на стрелах молний. Также считалось, что омела белая символизирует сущность жизни, божественную субстанцию, панацею, бессмертие. Будучи ни деревом, ни кустом, омела олицетворяет все, что является «ни тем, ни другим». Она символизирует свободу от ограничений. Рама приобрёл всеобщую любовь и признание   за счёт того, что вылечил своё племя от чумы лекарством, добытым из ветки омелы. Решение применить именно омелу пришло Раме во сне от Божественного Разума, когда Рама спал под дубом, на котором росла омела. Божественный Разум срезал ветку омелы золотым серпом и объяснил Раме как готовить лекарство. Уже после этого друиды, считая свойства омелы чудодейственными, срезали ее золотым серпом в астрономически вычисленное время, на правильном дереве, собрав вместе людей, прошедших очистительные процедуры и исполнивших ритуальные танцы.  Англичане, как потомки друидов, обожествляют омелу белую, растущую на дубе, считая её самым священным растением. Свою искреннюю веру в целебно-магические свойства омелы белой англичане доказали делом. Переселенцы, уезжая в далёкую Америку, непременно брали с собой омелу белую — как талисман — оберег и лекарственное средство. На новой земле омела белая стала частицей родной Англии, символом верной любви и счастья. Кстати, любовь американцев к омеле белой стала традицией: в канун Нового года веточка омелы украшает дом каждой американской семьи и под ней принято целоваться.
          Но хетты, пригревшие израильтян, вместе с тем, не могли ждать ничего хорошего от их бога, который говорит в Библии следующее: «Исход. И Я сошел, чтобы избавить их от руки Египтян и вывести их из земли той в землю добрую и обширную, в землю, где течет молоко и мед; в место Хананеев, и хеттеев, и Аморрееви ферезеи, и евеи, и Иевусеи. [...]  И Я сказал: Я выведу вас из бедствия Египетского в землю Хананеев, и хеттеев, и Аморреев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, в землю, где течет молоко и мед. Исход. И будет, когда Господь введет тебя в землю Хананеев, и Хеттеев, и Аморреев, и Евеев, и Иевусеев, которую Он клялся отцам твоим дать тебе, в землю, текущую молоком и медом, которую ты должен хранить.это служение в этом месяце.Исход 23:23 Ибо Ангел Мой пойдет пред Тобою и введет тебя к Аморреям, и Хеттеям, и Ферезеям, и Хананеям, и Евеям, и Иевусеям: и Я истреблю их. [...] И Я пошлю перед тобою шершней, которые изгоню евеев, хананеев и хеттеев от лица твоего.Исход. И пошлю ангела пред Тобою; и изгоню Хананеев, аморреев и Хеттеев, и Ферезеев, Евеев и Иевусеев:Исхо 34:11 Соблюдай то, что Я повелеваю тебе сегодня: вот, Я изгоняю от лица твоего аморреев, и Хананеев, и Хеттеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев.Иисус Навин. От пустыни и этого Ливана до великой реки, реки Евфрат, вся земля Хеттеев и до великого моря к заходу солнца, будет вашим берегом.Иисус Навин. И хананеям на востоке и на западе, и аморреям, и хеттеям, и Ферезеям, и Иевусеям в горах, и Евеям под Ермоном в земле Массифа.Иисус Навин. В горах, и в долинах, и на равнинах, и у источников, и в пустыне, и в южной стране; хеттеям, Аморреям и Хананеям, Ферезеям, Евеям и Иевусеям:Иисус Навин. И вы перешли Иордан и пришли в Иерихон. и жители Иерихона воевали против вас, аморреев, и Ферезеев, и Хананеев, и Хеттеев, и Гиргашеев, Евеев и Иевусеев; и Я предал их в ваши руки.Иисус Навин. И сказал Иисус Навин: из сего узнаете, что Бог живой среди вас, и что Он непременно прогонит от лица вашего Хананеев, и Хеттеев, и Евеев, и Ферезеев, и Гиргашеев, и Аморреев, и Иевусеев.Иисус Навин. И было, когда все цари, которые были по эту сторону Иордана, на холмах и в долинах, и на всех берегах великого моря против Ливана, Хеттеяне и Аморреи, Хананеи, Ферезеи, Евеи и Иевусеи, услышав об этом».
         Картина в этих высказываниях  бога израильтян вырисовывается для хеттов очень страшная – они должны лишиться своей земли, которая станет землей обетованной для израильтян, и будут истреблены. Не потому ли хетты отказались от имени своего народа и, изгнанные  со своей земли, расселились в Анатолии, в Риме, на Самбии и, наконец,  на Ладоге?
         Интересно, что слово хетт  не имеет перевода. Но в древнем иврите оно было буквой  еврейского алфавита (хет) – забор, ограда, и могла обозначать грех. Хетты для израильтян были, разумеется, грешниками, поклоняющимися  святой роще. Кроме того,  эту букву можно прочитать и как хат, что на иврите означает страх, ужас, а мы знаем, что хетты взяли название своего народа и железное ремесло от племени хаттов. Число у этой буквы 8. Это число будущего чуда, число, которое символически выходит за пределы (ограду) материального сотворенного мира, созданного за семь дней творения.  Одно из ассоциативных соответствий – колесница, несущая жизнь. Магический символ – чаша или Святой Грааль.
       Ну, здесь далеко ходить не надо, чтобы понять, откуда израильтяне брали символы для своей каббалы. Это и колесница, и восьмое чудо, которым они считали эту  боевую колесницу хаттов - хеттов, и чашу, из которой поили молоком хетты и их потомки своих исцеляющих змей-богов, которым поклонялись в святых рощах (отбирая у них змеиный яд для лекарств?).
      Бог израильтян оказался сильнее  богов  язычников-хеттов и все-таки погубил их. Но люди оказались мудрее  богов и «помирили» исцеляющую омелу и горящий терновник. В день Рождества Христова наши современники целуются под кустом омелы.

                9



                Сегодня, когда информации о древней истории становится все больше и она теперь общедоступна, любители древностей  охотно изучают жизнь своих далеких предках во всех уголках земли. И темы, которые раньше были уделом лишь узкого круга ученых, они открывают для себя  сами и вытаскивают наружу очень интересные факты. Одна из таких тем – народ хаттов, который вытеснили хетты. Что это был за народ – точно неизвестно. Но это он владел мастерством изготовления боевых железных колесниц, которое  забрали у него хетты. Если  буква еврейского алфавита хат (хет) означает страх и  ужас, то, возможно,  она соответствует описанию представителей этого племени как красивый народ богатырского сложения (конечно – как враг – ужасный). Римский историк Тацит сообщает в своём труде Germania, что хатты охотнее других германских племён селились в горах и были поэтому более крепки и сильны, отличаясь деятельным и инициативным характером. Тацит сравнивает дисциплину и организованность племени хаттов с порядками Рима. Как и римские легионеры, воины хаттов подчинялись приказам своих полководцев, вели бой в строгом порядке и ночевали исключительно в укреплённых лагерях. Кроме того, Тацит повествует об одном обычае хаттов: достигая взрослых лет, они отращивают волосы и бороды, обещая своим богам состричь их, как только убьют своего врага. Над телом врага и его оружием они стригут себе бороды и головы, провозглашая, что они достойны своего племени и своих родителей, ведь они воздали им за своё рождение.
             Наверное,  некоторые хатты, как и израильтяне, жили среди хеттов, а другие ушли. Куда? Есть предположение, что они ушли  тем же путем, каким на их землю пришли хетты, а затем перебрались в Европу. Историческая информации о них говорит, что это - древнегерманское племя, жившее в верховьях Лана (приток Рейна), Эдра (приток Фульды) и Верры - территории Нижнего и Верхнего Гессена (Германия). Основной территорией селений хаттов (каттов) была равнина Фритцлар-Ваберн, а также район города Касселя. Отдельные поселения доходили вплоть до Рейна, где хатты (катты) неоднократно вступали в военные конфликты с римлянами. В другом источнике указано, что страна хаттов занимала значительное пространство в форме треугольника, один конец которого простирается вокруг горы Таунуса до Рейна, другой лежал в верхней долине реки Верры и третий ниже реки Димели упирался в землю хамавов и херусков.
          В 9 году нашей эры хатты приняли участие в восстании (бунте) Арминия против римского наместника Квинтилия Вара. В сентябре 9 года в Тевтобургском лесу произошла битва между римскими войсками и рядом германских племён. Три римских легиона (XVII, XVIII и XIX), шесть вспомогательных когорт и три алы под начальством нижнегерманского прокуратора Публия Квинтилия Вара попали тут в засаду и были уничтожены херусками, бруктерами, хаттами и марсами под руководством вождей Арминия и Сегимера. В последующие годы хатты вошли в антиримскую коалицию под предводительством племени херусков. Но в 15 году во время военной кампании под руководством римского воинского начальника Германика было полностью разрушено главное селение хаттов Маттий (его точное местонахождение неизвестно).
         В начале VI века нашей эры область, где селились хатты, была захвачена франками, чьим вождём был Хлодвиг. Земля хаттов стала частью королевства франков и сдерживала нападения саксов, которые были соседями хаттов с севера и регулярно атаковали хаттские и франкские земли. В составе королевства франков хаттам удалось в значительной мере сохранить автономию.
             Хатты, жившие на территории современной Франции, дольше всего оставались верны своим германским богам. В 723 году у Гайсмара, неподалёку от Фритцлара, миссионер Бонифаций срубил дуб Донара, что было началом обращения хаттов в христианство.
            738 годом датируется первое упоминание названия Гессен (по-немецки — Hessen): Григорий Турский сообщает в письме Бонифацию о некоторых хаттах, народе Гессена (лат. populus hassiorum), который селится в низовьях реки Фульда. Позднее так стали называть жителей как Верхнего, так и Нижнего Гессена.
             Согласно современным представлениям, имя собственное Chatti превращалось в сегодняшнее Hessen постепенно: Chatti > Hatti > Hassi (около 700 года нашей эры) > Hessi (738 год нашей эры) > Hessen. В консервативной германской лингвистике XIX века предлагалась иная точка зрения: Chatten > Hatten > Hatzen > Hassen > Hessen.
              Последняя российская императрица, Александра Федоровна (урождённая принцесса Виктория Алиса Елена Луиза Беатриса Гессен-Дармштадтская), жена Николая Второго, была родом из земли Гессен. В народе ей дали нелицеприятное прозвище «гессенская муха». Принцесса была переносчицей страшного генетического заболевания гемофилия, и ее замужество стало концом династии Романовых. И если в основу этой трагедии положить легендарную историю о смертельной вражде германских хаттов и хеттов - славян, то напрашивается уже современная легенда о как бы настигшем Россию возмездии, спустя более двух тысяч лет после возникновения империи хеттов в Малой Азии на месте империи  хаттов. Возможно, и в нацистской Германии руководствовались этими же историческими событиями: ненависть бесноватого фюрера к «низшим расам» - евреям и славянам - объяснялась легендой о хаттах, хеттах и земле обетованной, которую иудейский бог , отняв у хеттов-завоевателей хаттов, отдал израильтянам. И чье решение  было закреплено словами из Библии.


                ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

                КАК ПЕТР ПЕРВЫЙ ПРИТВОРЯЛСЯ БОГОМ

                1


 Буква еврейского алфавита «хет» переводится не только как «грех», но и как «герой». Есть много «указателей» того, что Петр Первый знал древнюю историю еще от племен хеттов и хаттов. И ничего нет в этом удивительного, если в библии о хеттах сказано достаточно много, чтобы обойти историю этого народа стороной. Ведь это на их земле  получили от бога  свою землю обетованную  евреи: Исход. «И будет, когда Господь введет тебя в землю Хананеев, и Хеттеев, и Аморреев, и Евеев, и Иевусеев, которую Он клялся отцам твоим дать тебе, в землю, текущую молоком и медом, которую ты должен хранить это служение в этом месяце. Исход.  Ибо Ангел Мой пойдет пред Тобою и введет тебя к Аморреям, и Хеттеям, и Ферезеям, и Хананеям, и Евеям, и Иевусеям: и Я истреблю их. [...] И Я пошлю перед тобою шершней, которые изгоню евеев, хананеев и хеттеев от лица твоего. Исход. И пошлю ангела пред Тобою; и изгоню Хананеев, аморреев и Хеттеев, и Ферезеев, Евеев и Иевусеев».
        Очевидно, что стиль правления Петр избрал героический, исходя из древнего  исторического эпоса. И хетты, и видевутовичи, и рюриковичи могли быть героями его  бурного управленческого «романа». Вписывается в этот ряд и Ясон, предводитель аргонавтов из греческой мифологии. Не только строительством  волшебного корабля Арго (кораблестроение было большой страстью русского царя), но и всей историей добычи Злотого руна, которая сильно напоминает историю начала правления самого юного Петра.
      Ясон был сыном царя Иолка (Волоса – название города и языческого бога славян)) Эсона. Согласно классической версии мифа, он провёл детство на горе Пелион и в двадцатилетнем возрасте возвратился в родной город, чтобы вернуть отцу царскую власть, похищенную братом отца Пелием, а тот отправил племянника в далёкое плавание, чтобы от него избавиться. В классическом варианте мифа Ясон провёл на Пелионе, под опекой Хирона, всё своё детство подобно Ахиллу, Асклепию, а по одной из версий мифа — и Одиссею. Помимо всего прочего, он освоил искусство врачевания; Пиндар и автор схолиев к Аполлонию Родосскому пишут, что именно по этой причине Хирон дал своему ученику имя, означающее «целитель» (от древнегреческого «целю, исцеляю»).На корабле «Арго» вместе со множеством других героев Ясон проделал опасный путь до Колхиды; благодаря поддержке богини Геры и любви царевны Медеи он прошёл испытания, завладел Золотым руном и ушёл от погони царя Колхиды Ээта. В Элладу Ясон вернулся вместе с Медеей, ставшей его женой. В Иолке (Волосе) он расправился с Пелием, после чего был вынужден отправиться в изгнание. По наиболее популярной версии мифа, Ясон поселился в Коринфе. Спустя десять лет он решил жениться на дочери местного царя, но Медея убила свою соперницу. Ясон либо погиб вместе с невестой, либо вскоре покончил с собой, либо дожил до старости и нашёл смерть под обломками «Арго».
        Теперь сопоставим эту легенду с реальной жизнью Петра. Поначалу власть у него отняла  сводная сестра Софья, которая велела ему удалиться в подмосковное село Преображенское. Здесь юный Петр овладевал  искусством войны в потешном полку и знакомился с европейской культурой в Немецкой слободе. Затем  власть ему вернули, Софью заточили в монастыре, и он, как и Ясон, отправился в большое  путешествие по Европе, истинной целью которого было ознакомиться с территориями соседей, с которыми он готовился к войне за  «родовые» прибалтийские земли видевутовичей. И хотя, в отличие от легенды об аргонавтах, в этом путешествии он не должен был погибнуть, подвох был – и ужасный. Это стрелецкий бунт, который организовала Софья в отсутствии брата, чтобы окончательно захватить власть.
           Официально Великое посольство — дипломатическая миссия правителя Русского царства Петра Алексеевича в Европу, в 1697—1698 годах. Основная цель — установление военно-политических и культурно-экономических, а также научных связей с государствами Западной Европы. Посольству предстояло выполнить несколько важных задач: заручиться поддержкой европейских государств в борьбе против Османской империи (главная цель).Благодаря поддержке европейских держав получить северное побережье Чёрного моря. Поднять престиж России в Западной Европе сообщениями о победе в Азовских походах. Заручиться поддержкой европейских государств в предстоящей войне со Швецией. Пригласить на русскую службу иностранных специалистов, заказать и закупить военные материалы, вооружение. Знакомство царя с жизнью и порядками европейских государств и стран.
     Практическим его результатом стало создание предпосылок для организации коалиции против Швеции. Великими полномочными послами были назначены: Франц Яковлевич Лефорт — генерал-адмирал, новгородский наместник;Фёдор Алексеевич Головин — генерал и воинский комиссарий, сибирский наместник; Прокофий Богданович Возницын — думный дьяк, белёвский наместник. При них было более 20 дворян и до 35 волонтёров, среди которых находился урядник Преображенского полка Пётр Михайлов — сам государь Петр Алексеевич, он ехал то «при нём», то отдельно, как учащийся дворянин. Формально Пётр следовал инкогнито, но его заметная внешность легко выдавала его. Да и сам царь во время путешествия нередко предпочитал лично возглавлять переговоры с иностранными правителями.
        До сих пор такое поведение государя не разгадано. Историки считают, что, возможно, это было стремление  упростить условности, связанные с дипломатическим этикетом. На самом деле, Петр тогда уже начал играть особую роль – бога и предка Рорика Ютландского (предположительно Рюрика) – Одина. И «принимал его облик», переодеваясь в простолюдина, но с приметными для Одина деталями – плащом,  шляпой и суковатой палкой.
          Здесь самое время подробнее рассказать об этом языческом божестве.

                2

       Один, или Вотан  — верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель асов, сын Бора и Бестлы, внук Бури. Мудрец и шаман, знаток рун и сказов (саг), царь-жрец, колдун-воин, бог войны и победы, покровитель военной аристократии, хозяин Вальхаллы и повелитель валькирий. Супруга — Фригг. В соответствии с германо-скандинавскими эсхатологическими мифами, в день Рагнарёка Один будет убит чудовищным волком Фенриром. Один, а также его братья Вили и Ве, были сыновьями Бора и Бестлы. Бор был сыном Бури, которого вылизала языком изо льда корова Аудумла, в свою очередь, возникшая от смешения пламени Муспельхейма и холода Нифльхейма. Бестла, мать Одина, была дочерью Бёльторна, предположительно сына Имира, который возник таким же образом, каким и Аудумла.
          Сыновьями Одина от его жены Фригг были Бальдр, Хёд, Хермод. Но у него имеется множество детей-богов от разных матерей, а также и сыновья, которые считаются родоначальниками разных династий. Большая их часть - люди. Один из них Сирглами — родоначальник конунгов Гардарики (Руси).
       Олин в переводе с древнескандинавского означает «повелитель безумия» или «предводитель одержимых», происходит от протогерманского прилагательного  «одержимый, вдохновленный, бредящий, бушующий». Всего же записано более 170 имен Одина; они по-разному описывают атрибуты бога, относятся к мифам, связанным с ним, или относятся к религиозным обрядам, связанным с ним. Один является богом, имеющим самое большое количество эпитетов и имён у германских народов.
         Спутники Одина — вороны Хугин и Мунин («мыслящий» и «помнящий») и волки Гери и Фреки («жадный» и «прожорливый»), его ездовое животное — восьминогий конь Слейпнир (Sleipnir, «скользящий»). В Вальхалле Одину и его дружине, в которую входят лучшие воины эйнхерии, прислуживают валькирии — девы, определяющие судьбу воинов на поле битвы, выбирающие героев для Вальхаллы. Оружие Одина — копьё Гунгнир, которое никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть всякого, в кого попадает.
       Один одноглазый —  свой глаз он отдал Мимиру, чтобы испить из источника мудрости. Подобное самопожертвование во имя мудрости — не редкость для Одина. В частности, чтобы постичь силу рун, он, принеся самого себя в жертву, девять суток провисел на стволе ясеня Иггдрасиля, прибитый к нему своим же копьём Гунгнир. Будучи мастером перевоплощений, Один часто является людям в различных образах. Чаще всего — в образе старца в синем плаще и войлочной шапке, в сопровождении двух воронов или двух волков, вооружённый копьём. Считалось, что под видом бедного странника или уродливого карлика он бродит по свету, и плохо будет тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнёт его от своего порога. Жители Скандинавии верили, что он часто объезжает на своём коне землю или, невидимый для людей, принимает участие в их сражениях, помогая достойнейшим одержать победу. Вероятно, Один не нуждался в пище — ряд источников (в частности, «Сага об Олафе Святом») намекает на то, что он никогда не ест, а живёт лишь тем, что пьёт мёд, брагу или вино.
         Самые ранние записи германских народов были записаны римлянами, и в этих работах часто упоминается Один как римский бог Меркурий. Первый яркий пример этого происходит в романе историка Тацита, написанном в конце I века в Германии, где, говоря о религии свевов (конфедерации германских народов), он комментирует, что «среди богов Меркурий является тем, кому они главным образом поклоняются. Они считают религиозным долгом предлагать ему в определённые дни людей, а также других жертв. В XI веке летописец Адам Бременский в комментариях к своей книге Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum записал, что статуя Тора, которую Адам называет «могущественной», восседает на троне в храме в Уппсале в окружении Водана (Одина) и Фрейра. Что касается Одина, Адам определяет его как «яростный» (Wodan, id est furor) и говорит, что он «управляет войной и даёт людям силы против врага» и что люди в храме изображают его в доспехах подобно тому, «как изображают наши люди Марс».(На картинах Петр Первый изображается в рыцарских доспехах- Т.Щ.) Согласно Адаму, народ Уппсалы назначил священников (готи) каждому из богов, а во время войны приносились жертвы изображениям Одина.
           В XII веке, спустя столетия после того, как Норвегия была «официально» христианизирована, население по-прежнему призывало Одина, о чём свидетельствует палка с руническим посланием, найденная среди бриггенских надписей в Бергене (Норвегия). На палочке и Тор, и Один призваны на помощь; Тора просят «принять» читателя, а Одина «завладеть» им.
          Большой интерес для нас представляют мифы, записанные в 1200-х гг. Снорри Стурлусоном, они описывают жизнь асов (богов – детей Одина) и их переселение в Скандинавию из Великой (или Холодной)  «Швеции». Почему-то считается что из-за созвучия на исландском возникла путаница со Скифией, через которую протекает река Ванаквисль (Танаис). Но Танаис – это река Дон, и, видимо, никакой путаницы со скифами не произошло. В устье этой реки была страна ванов, с которыми люди Одина сначала вели войну, но потом заключили мир. Ваны (др.-сканд. Vanir) — группа богов в германо-скандинавской мифологии, чей род заключил мир с асами, с которыми они то враждуют, то заключают союз. Ваны обитают в своей стране — Ванахейме, которая, согласно Саге об Инглингах, располагалась в Северном Причерноморье к западу от реки Ванаквисль (Дон). В первые годы от сотворения мира ваны, видимо, послали асам женщину Гулльвейг (что значит «сила золота»), живое воплощение алчности. Бог Один трижды пытался уничтожить её, и трижды она оживала. В отмщение за оскорбление, асы начали войну против ванов. Позже боги заключили мирный договор и обменялись друг с другом заложниками. С тех пор некоторые ваны — Фрейр, Фрейя и Ньёрд — поселились в Асгарде, а асы Хёнир и Мимир живут с ванами. Впоследствии Хёнир стал вождем ванов, тогда как Мимиру отрубили голову и послали её обратно Одину.  Один через Его чародейство оживил голову, и теперь она разговаривает и дает ему мудрые советы.
         Некоторые ученые отождествляют ванов с венедами – славянами. И это предположение может быть верным, если получше рассмотреть легендарные места обетования Одина. Согласно Эддам, Один имел владения в Азии, на востоке от реки Танаис, также «в стране турок» на юг от горного хребта, служащего границей страны, возможно, Уральских гор, как предполагают некоторые ученые. Но Уральские горы здесь вообще не при чем. Речь идет, скорее всего, о горе Арарат -  самом высоком вулканическом массиве Армянского нагорья на востоке Турции. Находится в Ыгдыре по правому берегу среднего течения реки Аракс в 16 километрах от границы с Ираном, в 32 километрах от границы с Арменией и в 400 километрах от Северной Осетии, где, возможно,  обитали хетты – древние славяне, переселившиеся в Малую Азию,  в  турецкую Анталию. Арарат состоит из двух слившихся основаниями конусов спящих вулканов: Большого Арарата и Малого Арарата. Вершина Большого Арарата (5165 метров над уровнем моря) является самой высокой точкой Турции. Малого — 3925 метров. Расстояние между соседними конусами составляет 11 км. А теперь посмотрим на описание  загадочной страны Асгард: «… особое благоволение асов людям выразилось и в том, что Асгард (небесное царство) и Мидгард (земля) связаны природным явлением — мостом радуги. Судьба Мидгарда и Асгарда едина: им отведён один век, и когда в конце времён в ходе великой битвы богов и гримтурсенов-ётунов погибнет Мидгард, рухнет источенный клыками дракона Нидхёгга великий ясень Иггдрасиль и вместе с ним обрушится построенный вокруг его кроны Асгард», — так рассказывает поэма «Пророчество вёльвы», пересказанная Снорри Стурлусоном в XIII веке. Спящие вулканы Арарата и сказочные  города Асгард и Мидгард вполне ассоциируются. Как и враждующие племена асов и ванов, проживающие в «стране турок» - сегодняшней Анталии - и ведущие войны за землю.
           Легенды рассказывают, как бог Один  наделял землями своих сыновей и родственников. Сам он переселился в Данию, оставив править в Асгарде братьев Ве и Вили. Править страной саксов поставил троих сыновей: Вегдег в восточной стране саксов, Бельдег (или Бальдр) в Вестфалии, Сиги (родоначальник рода Вольсунгов) в земле франков. Дальше Один пошёл в страну Рейдготланд (Ютландия) и сделал её правителем своего сына Скьёльда (от которого род Скьёльдунгов, датских конунгов, предков Рорика Ютландского, предположительно - Рюрика). Затем Один достиг Швеции, где его радушно встретил правитель Гюльви, и основал Сигтун. Затем он поехал на север и поставил править Норвегией сына Сэминга, родоначальника норвежских конунгов, ярлов и других правителей. А с собою Один взял сына Ингви, конунга Швеции, основателя рода Инглингов. Внук Одина Фроди правил Данией (тогда называемой «Страной готов») во времена жизни императора Августа при рождении Христа. Согласно Эдде, асы, потомки Одина, расселившись по Стране Саксов, принесли туда древний язык из Азии.
            Знаменитый путешественник и антрополог Тур Хейердал выдвинул теорию, что Один, князь Асгарда, был реальной исторической личностью, который жил на рубеже нашей эры в Приазовье в городе Танаис и переселился в Скандинавию со своим народом (асы) из-за давления римлян ( а римляне, предположительно, могли быть хеттами-древними славянами –Т.Щ.).
           Переняв от римлян семидневную неделю, германцы заменили названия дней именами своих божеств. Одину досталась среда, у римлян — это «день Меркурия».   


                3


            Собираясь отправиться в Европу с Великим посольством, Петр Первый, возможно, создал тайный сценарий своего участия в нем и приготовил специальный костюм. Это было одеяние бога Одина, мастера перевоплощений. Пятнадцать лет спустя, возвращаясь уже из Персидского похода через Царицын (Волгоград), Петр Первый подарил местным жителям «шапку и посох Одина», атрибуты своего костюма простолюдина, в котором мог появляться незаметно в толпе, и они хранят ценные атрибуты по сей день.
         Согласно повелению царя, Великое посольство направлялось в Австрию, Саксонию, Бранденбург, Голландию, Англию, Венецию и к Папе Римскому. Путь его следовал через Ригу и Кёнигсберг в Голландию, потом — в Англию, из Англии посольство возвратилось назад в Голландию, а затем  посетило Вену; до Венеции и Рима посольство не доехало из-за дошедших до царя известий о бунте стрельцов.
          9—10 марта 1697 года посольство отправилось из Москвы в Лифляндию. В Риге, которая тогда была владением Швеции, Пётр хотел осмотреть укрепления этой крепости, но шведский губернатор, генерал Дальберг, отказал ему в просьбе. Царь очень сильно рассердился, назвал Ригу «проклятым местом», но кое-что важное для себя подметил — уезжая в Митаву, он написал в Москву о Риге так: «ехали мы черезъ городъ и замокъ, где солдаты стояли въ пяти местахъ, было ихъ меньше 1,000 человекъ, а сказываютъ, что все были. Городъ укрепленъ гораздо, только не доделанъ. Зело здесь боятся, и въ городъ и иныя места и съ карауломъ не пускаютъ, и мало пріятны».
          8 апреля Великое посольство прибыло в Митаву, столицу герцогства Курляндского, вассального к Речи Посполитой государства. В Курляндии было решено сделать первую длительную остановку. Здесь Пётр неофициально встретился с герцогом Курляндии Фридрихом Казимиром. Несмотря на неформальный характер, встреча была очень пышной. Местные иезуиты напечатали к приезду русского царя поздравительные орации на немецком, латинском и греческом языках. В них Пётр I прославлялся как победитель турок и покоритель Азова. Сочинения торжественно зачитывали участникам посольства. Далее посольство двинулось через Курляндию в Бранденбург, объехав стороной Польшу, где было междуцарствие.
          В Либаве Пётр покинул посольство и морем отправился в Кёнигсберг, куда прибыл 7 мая после пятидневного морского путешествия на корабле «Святой Георгий» (отплытие 2 мая). В Кёнигсберге русский царь был радушно принят курфюрстом Бранденбурга Фридрихом III (который позднее стал прусским королём Фридрихом I). Так как Пётр I прибыл (видимо, по своему тайному сценарию) в Кёнигсберг инкогнито, поселили его не в городском замке, а в одном из частных домов на Кнайпхофе. Напомним – Кенигсберг – это Самбия,  владения  короля кимвров Видевута, легендарного предка Романовых.
           18 мая состоялся официальный въезд в Кёнигсберг Великого посольства и его приём курфюрстом. Устроенная по этому поводу церемония была необычайно эффектной, продолжительной, даже грандиозной. Свою цель посещения Кёнигсберга русские послы сформулировали так: «подтверждение древней дружбы с целью общего для христианских государств дела — борьбы с Турцией». Но для Фридриха III борьба с Турцией представляла интерес лишь тем, что ослабляла соседнюю Польшу.
            Через несколько лет после Великого посольства на острове Котлин в 30 километрах от Петербурга началось строительство крепостей. Проект их был утверждён лично царём и составлен по образцу крепости Фридрихсбург, которую Пётр осматривал в Кёнигсберге.
            Следовавшее сухопутным путём посольство отставало от Петра, и прибывший 22 июня в Пиллау царь – в «образе  бога Одина», конечно, не теряя времени, стал учиться артиллерии у прусского подполковника Штейтнера фон Штернфельда. Учитель выдал ему аттестат, в котором свидетельствовал, что «господинъ Петръ Михайловъ везде за исправнаго, осторожнаго, благоискуснаго, мужественнаго и безстрашнаго огнестрельнаго мастера и художника признаваемъ и почитаемъ быть можетъ».
            Кроме изучения артиллерии, Пётр много веселился и развлекался. Но дело не ограничивалось одними развлечениями и учёбой. Как известно, курфюрст Бранденбурга Фридрих III Гогенцоллерн планировал объявить себя королём Восточной Пруссии, что позволило бы ему резко повысить свой статус в Священной Римской империи, что и было осуществлено несколько лет спустя. В преддверии этого события Фридрих предложил Петру заключить оборонительный и наступательный союз, однако царь ограничился устным обещанием военной поддержки. В составленном договоре речь шла исключительно о торговле — праве России провозить свои товары в европейские страны через территорию курфюршества, а Бранденбургу — в Персию и Китай по российской территории. Первая (тайная) встреча между Петром I и Фридрихом III состоялась 9 мая.
          В Бранденбурге Петра больше всего волновал вопрос, касавшийся Польши. Во время Великого посольства в Речи Посполитой после смерти короля — полководца Яна Собеского началось междуцарствие. Кандидатов на престол было много: сын покойного короля Яна, Якуб Собеский, пфальцграф Карл, герцог Леопольд I Лотарингский, маркграф Бадена Людвиг Вильгельм, внук папы Одескальки, французский принц Франсуа Луи Конти, курфюрст саксонский Фридрих Август II Веттин и несколько польских вельмож. Главными претендентами были принц Конти и курфюрст Август. Отношения России к этому избранию были просты: кто бы ни был на польском престоле — всё равно, лишь бы до заключения общего мира с турками Польша не выходила из священного союза четырёх держав; поэтому Россия должна была противиться только одному кандидату — принцу Конти, потому что Франция находилась в дружественных отношениях с Османской империей и враждебных к Австрии. Польша с королём-французом легко могла подчиниться французской политике, и действительно, французский посланник заявил польским вельможам обещание султана заключить с Польшею отдельный мир и возвратить ей Каменец-Подольский, если королём будет избран французский принц. Так как это заявление очень усиливало французскую партию, то Пётр в посланном польским панам из Кёнигсберга письме заявил, что, если польские вельможи будут продолжать поддерживать принца Конти, то это очень сильно скажется на взаимоотношениях России с Речью Посполитой.
           17 июня 1697 года совершились двойные выборы: одна партия провозгласила королём принца Конти, другая — курфюрста саксонского. Это ещё больше отразилось на внутреннем положении страны: противоборство двух враждующих партий только усилилось. Приверженцы Августа опирались на царскую грамоту, в их поддержку Пётр прислал ещё другую того же содержания; поэтому саксонская партия начала брать явный перевес. Чтобы поддержать Августа, Пётр выдвинул к литовской границе русское войско. Эти действия Петра позволили саксонскому курфюрсту вступить в Польшу и короноваться, приняв католичество. При этом он дал ему слово оказывать России поддержку в борьбе с Османской империей и Крымским ханством.
         Добравшись 7 августа 1697 года до Рейна, Пётр I по реке и каналам спустился до Амстердама. Голландия давно уже привлекала царя, и ни в какой другой стране Европы тех времён не знали так хорошо Россию, как в Голландии. Голландские купцы были постоянными гостями единственного русского морского порта того времени — Архангельска. Ещё при царе Алексее Михайловиче, отце Петра, в Москве было большое количество голландских ремесленников; первые учителя Петра в морском деле, с Тиммерманом и Кортом во главе, были голландцами, много корабельных плотников из этой страны работало на воронежских верфях при строительстве кораблей для взятия Азова. Амстердамский бургомистр Николаас Витсен был в России ещё при царе Алексее Михайловиче и ездил даже на Каспийское море. Во время своего путешествия Витсен завязал прочные отношения с московским двором; он исполнял поручения царского правительства по заказу судов в Голландии, нанимал корабельщиков и всяких мастеров для России. Не останавливаясь в Амстердаме, Пётр уже 8 августа отправился в Зандам, небольшой городок, славившийся множеством верфей и кораблестроительных мастерских. На другой день царь под именем «Одина» - Петра Михайлова - записался на верфи Линста Рогге.
          В Зандаме Пётр, по примеру языческого бога – чародея и оборотня, жил в деревянном домике на улице Кримп. После восьмидневного пребывания там Пётр перебрался в Амстердам. Через бургомистра города Витсена он выхлопотал себе разрешение работать на верфях Голландской Ост-Индской компании. Узнав о страсти русских гостей к кораблестроению, голландская сторона 9 сентября заложила на амстердамской верфи новый корабль (фрегат «Пётр и Павел»), над строительством которого трудились волонтёры, в том числе и Пётр Михайлов –«Один». 16 ноября 1697 года корабль был успешно спущен на воду. Одновременно была развёрнута деятельность по найму иностранных специалистов для нужд армии и флота России. Всего было нанято около 700 человек. Было закуплено и оружие.
       Но не одним кораблестроением занимался Пётр в Голландии: он ездил с Витсеном и Лефортом в Утрехт для свидания с штатгальтером нидерландским Вильгельмом Оранским. Витсен водил Петра на китобойные суда, в госпитали, воспитательные дома, фабрики, мастерские. Пётр изучил механизм ветряной мельницы, посетил писчебумажную фабрику. В анатомическом кабинете профессора Рюйша царь присутствовал на лекциях по анатомии и особенно заинтересовался способами бальзамирования трупов, чем славился профессор. В Лейдене в анатомическом театре Бургаве Пётр сам принимал участие во вскрытии трупов. Увлечение анатомией в будущем послужило причиной создания первого российского музея — Кунсткамеры. Помимо этого Пётр изучил технику гравировки и даже сделал собственную гравюру, названную им «Торжество христианства над исламом».
        Четыре с половиной месяца Пётр провёл в Голландии. Но хотел учиться и далее, в Англии. Здесь снова напрашивается легендарная ассоциация с Ясоном. Он отправился в опасное  далекое путешествие, добыл Золотое руно и, вопреки козням врагов, остался жив. Однако погиб вернувшись на родину из-за тех же козней. И если Петр следовал этой легенде, то он должен был опасаться последствий. А они наступили и для него. 14 июля 1698 года состоялась прощальная встреча Петра I с императором Священной Римской империи Леопольдом I. Посольство намеревалось выехать в Венецию, но неожиданно из Москвы пришли известия о бунте стрельцов, и поездка была отменена. Для продолжения переговоров в Вене был оставлен П. Б. Возницын. На Карловицком конгрессе он должен был отстаивать интересы России. Однако из-за дипломатических просчётов русскому послу удалось добиться лишь заключения двухгодичного перемирия с Османской империей.
           По дороге в Москву царь узнал о подавлении стрелецкого бунта. 30 июля 1698 года в Раве-Русской Пётр I встретился с королём Речи Посполитой Августом II. Общение двух монархов, бывших почти ровесниками, продолжалось в течение трёх дней. В результате возникла личная дружба и наметилось создание союза против Швеции. Окончательно тайный договор с саксонским курфюрстом и польским королём был заключён 1 ноября 1699 года. По нему Август должен был начать войну против Швеции вторжением в Ливонию. Назревал конфликт между Россией и Швецией, который впоследствии вылился в Северную войну 1700—1721 годов.

                4

          О том, как развивались события после возвращения Ясона в Иолк (Волос), источники рассказывают по-разному. Как пишут Диодор Сицилийский и Псевдо-Аполлодор, пока Ясон был в дальних странах, в Иолк пришла ложная весть, будто и он, и остальные герои погибли. Пелий, узнав об этом, решил уничтожить всю семью Ясона: Эсон по его приказу покончил с собой, выпив бычьей крови, Промах был убит, а вдова Эсона Амфинома бросилась на меч или повесилась. Предводитель аргонавтов, узнав об этом по возвращении, решил отомстить и использовал для этого волшебство жены. Медея, выдавшая себя за жрицу, рассказала дочерям Пелия, будто знает, как вернуть ему молодость: по её словам, для этого нужно было разрубить тело царя на куски и сварить в котле. Чтобы убедить царевен, Медея проделала это с бараном, который превратился в ягнёнка. Тогда Пелиады убили отца, разрубили и сварили, но он, вопреки их ожиданиям, не ожил. После этого дочери Пелия хотели покончить с собой, но Ясон, по данным Диодора Сицилийского, убедил их не делать это. Тем не менее, Ясону, пролившему родственную кровь, пришлось уйти в изгнание, а власть над Иолком досталась сыну Пелия Акасту.
            Бунт стрельцов против Петра за  царствование его сестры Софьи в 1797-1798 годах завершился страшной расправой молодого царя над бунтовщиками. Были пролиты реки крови. Погибли тысячи людей, многие из которых были расчленены, как коварный царь Пелий. Напомним: противоборство боярских кланов и вмешательство военных частей в государственную политику еще в 1682 году после смерти молодого царя Фёдора Алексеевича привело к династическому кризису. Престол должен был перейти к одному из братьев Фёдора: 16-летнему Ивану — сыну покойной царицы Марии Ильиничны (в девичестве Милославской), или 10-летнему Петру — сыну вдовствующей царицы Натальи Кирилловны (в девичестве Нарышкиной). В усилившей своё влияние Боярской думе были представлены две конкурирующие партии: сторонники Милославских и сторонники Нарышкиных. На провозглашение царём одного из братьев повлиял патриарх Иоаким, поддержав Нарышкиных и объявив Петра Алексеевича будущим правителем. Для Милославских избрание Петра могло означать утрату властных перспектив. Царевна Софья Алексеевна, сестра Петра по отцу, воспользовавшись недовольством стрельцов задержкой жалования и произволом начальства и опираясь на клан Милославских и бояр (в том числе князей Василия Голицына и Ивана Хованского), приняла деятельное участие в стрелецком бунте 1682 года с привлечением старообрядцев, также известном как Хованщина. В результате этого бунта в Москве утвердились Милославские, а Софья была объявлена регентшей при слабом здоровьем Иване и малолетнем Петре. Он вместе с матерью Натальей Нарышкиной перебрался в Преображенское, загородную резиденцию покойного царя Алексея Михайловича. Управление царевне помогал осуществлять её сподвижник, глава Стрелецкого приказа Фёдор Шакловитый. Правление Софьи Алексеевны при номинальном царствовании Петра I и Ивана V длилось семь лет, до 1689 года. Брак Петра с Евдокией Лопухиной 27 января 1689 года лишил Софью права законной опеки над младшим братом, и царевна была отстранена от власти.
            После отрешения от власти в 1689 году царевна Софья Алексеевна жила до окончания стрелецкого бунта в Новодевичьем монастыре, занимая со своими прислужницами несколько келий, окна которых выходили на сквер на Девичьем поле. У монастырских ворот стояли караулы из 100 солдат Преображенского и Семеновского полков под командованием одного подполковника и двух капитанов. При ней находились кормилица, вдова Марфа Вяземская, две казначеи и девять постельниц. По распоряжению Ромодановского сестрам Софьи разрешалось передавать ей еду и разные вещи через их служанку.
             Когда Петр уже подготовился к ответственной и грандиозной поездке -  Великому посольству – ему поступил донос на заговор стрелецкого полковника И. Е. Циклера, друга И. М. Милославского, который принимал активное участие в событиях 1682 года. ( Иван Михайлович Милославский (1635 —  1685) — приближённый царя Федора Алексеевича, окольничий (1660), боярин (1677) и воевода из рода Милославских. Дядя Ивана Андреевича и Петра Андреевича Толстых. Представитель дворянского рода Милославских.  Четвероюродный племянник боярина и царского тестя Ильи Даниловича Милославского. Четвероюродный брат Марии Милославской – жены Алексея Тишайшего). Под пытками он и его сообщники, бояре Соковнин и Пушкин, признались, что по приказу Софьи они планировали убить царя. Заговорщиков казнили. Их кровь стекала в открытый гроб на труп И. М. Милославского, специально вырытый из могилы, привезенный к месту казни на санях с впряженными свиньями и помещённый под плаху. И этот ужасный акт  состоялся также по сценарию Петра и представлял своего рода жертвоприношение кому-то из языческих богов. Возможно, и Одину, тайному «герою» русского царя. После этого Петр все-таки отправился в Европу. Возможно, этот «опыт» прадеда использует Павел Первый после смерти его матери, Екатерины Второй – он велит  вынуть из склепа гроб с телом своего убитого отца, Петра Третьего, и будет торжественно хоронить его вместе с матерью – супругой императора. А вскоре ужасная расправа постигнет и самого Павла, решившегося на страшный  языческий ритуал, открывавший грехи усопших.
            Управление государством на время своего отсутствия он доверил главе Посольского приказа боярину Льву Кирилловичу Нарышкину (родному дяде Петра), главе приказа Казанского дворца князю Борису Алексеевичу Голицыну и главе Приказа большой казны и Приказа большого прихода князю Петру Ивановичу Прозоровскому, предоставив им право принимать решения в военных, судебных и дипломатических («посольских») делах при достижении общего согласия. Они могли высочайшими указами предписывать воеводам полковым и областным, призвать военных («ратных») людей на службу, управлять перемещением войск, выносить решения по административным («тяжебным») и уголовным делам, не исключая государственных преступлений. Обеспечение безопасности Москвы поручалась ближнему стольнику князю Федору Юрьевичу Ромодановскому, командующему солдатскими полками Преображенского и Семеновского полков. 20 (10) марта 1697 года Пётр Алексеевич покинул Москву. Впервые в истории русского царства его правитель с посольством отбыл в европейские страны. На время своей поездки за границу Петр I отправил 6 стрелецких полков к устью Дона с боярином Шеиным, а остальные 3 стрелецких полка вместе с теми войсками, которые не участвовали во втором Азовском походе, были отправлены в армию князя Долгорукого: часть в Белгород, а другие в Севск и Брянск. Зимовавшим в Азове 4 полкам  после смены их стрельцами во главе с боярином Шеиным, приказано отправиться в Великие Луки для присоединения к войскам у границы с Речью Посполитой под командованием боярина князя Михаила Григорьевича Ромодановского, которые собирались для возможного оказания военной помощи Августу. В результате в стрелецких слободах Москвы остались только семьи стрельцов. Караул несли поочередно полки: Преображенский, Семеновский, Лефортов и Бутырский.
             Прибыв к месту назначения, стрельцы обнаружили, что условия для их зимовки созданы не были. На одном дворе должны были жить 100—150 стрельцов. 10 алтын и 4 деньги, выданных им на месяц, из-за высокой цены на хлеб хватило на две недели. Долгая разлука стрельцов с семьями была нарушением традиции, согласно которой стрельцы служили вдали Москвы только летом, а на зиму возвращались в столицу. Все это вызвало недовольство среди стрельцов, особенно, в 4 полках Фёдора Колзакова, Ивана Чёрного, Афанасия Чубарова, Тихона Гундертмарка, которые были оставлены сначала в Азове, а после смены их были отправлены в Москву. Новый поход для стрельцов был очень тяжёлым. Они самостоятельно тянули по рекам суда и везли пушки. В то время государственная казна была истощена, и жалование стрельцам выплачивалось нерегулярно, несмотря на то, что службу требовалось нести качественно и практически без отдыха. В Москве стрельцы из Разряда получили царский приказ — в столице не задерживаться, сразу направляться к границе в Великие Луки. Через некоторое время стрельцы получили и другой приказ, согласно которому их до места назначения должны были сопроводить подьячие из Разряда.


                5

          В марте 1698 года в Москве появились 175 стрельцов, дезертировавших из указанных ранее четырёх полков, находившихся в Великих Луках, и пятого «сборного» полка П. Головнина, состоявшего из стрельцов московских полков, направленного в Великие Луки в корпус Ф. П. Ромадановского, а потом — в Брянск для сопровождения хлебных запасов. На вопросы московских властей стрельцы отвечали, что «их братья стрельцы с службы от бескормицы идут многие», и указывали, что были посланы в Москву с челобитной о выдаче им жалования. Беглые стрельцы также собирались идти к главе Стрелецкого приказа боярину И. Б. Троекурову для того, чтобы спросить его, действительно ли плата стрельцам была уменьшена по распоряжению боярина Т. Н. Стрешнева. Ф. П. Ромодановский в письме к Петру писал, что стрельцы били челом в Стрелецком приказе «винами своими о побеге своем и побежали де ани от таго, что хлеб дорок». Из сохранившегося письма Ромодановского понятно, что просьбы стрельцов о выплате жалований были удовлетворены, им было выплачено 1 рубль 20 алтын каждому. После этого стрельцам было велено покинуть Москву 3 апреля. Но стрельцы укрылись в слободах и оттуда установили связь с царевной Софьей Алексеевной, находившейся в заточении в Новодевичьем монастыре. 4 апреля 1698 года против стрельцов были посланы солдаты Семёновского полка, которые при содействии посадских людей заставили беглых покинуть столицу. Прибывшие из Москвы «стрельцы-скороходы» подговаривали стрелецкие полки к восстанию. Среди них стали зачитывать два написанных царевной Софьей письма, призывавших полки к бунту и свержению Петра. Подлинность писем так и не была установлена. В войсках распространялись также слухи о том, что Пётр «онемечился», отрёкся от православной веры или вовсе умер в Европе   (ну прямо, как Ясон в путешествии за Золотым руном, якобы погиб и развязал руки царю Пелию, который поспешил истребить его семью –Т.Щ.).
           Царские воеводы предприняли несколько попыток договориться с восставшими. Утром 18 июня Гордон отправился в стан мятежников и пригласил стрельцов собраться, чтобы огласить волю воеводы Большого полка, говорившего от имени государя. В «Записках Желябужского» сообщается, что во время переговоров стрельцы кланялись Гордону и говорили, «мы де идем к Москве милости просить о своих нуждах, а не драться и не биться». Гордон, разговаривая со стрельцами, упрекал их в неповиновении, нарушении долга, верности, убеждал изложить свои требования «не мятежным скопом», а мирным путём. В ответ стрельцы заявили, что «или умрут, или пройдут в Москву», хоть на несколько дней, чтобы увидеться со своими семьями, а потом готовы идти, куда их направят. После неудавшихся переговоров Гордон приказал зарядить орудия и дал залп из 25 орудий. Сражение продолжалось около часа. После третьего залпа стрельцы стали разбегаться и сдаваться в плен. Гордон воспользовался паникой стрельцов и двумя батальонами занял лагерь восставших. Взятые в плен стрельцы были посажены в тюрьмы Воскресенского монастыря. Согласно донесению Гордона, в бою было убито 22 стрельца, ранено — 40. В войсках Шеина было ранено четыре человека.
        Расследование и сыск по стрелецкому бунту можно разделить на несколько этапов. Первое следствие и казни были проведены незамедлительно в июне 1698 года в Воскресенском монастыре. Но возвратившийся из-за границы 25 августа Пётр I не был удовлетворён розыском, произведённым Алексеем Шеиным и Фёдором Ромодановским. Особенно царю не понравилось, что были быстро казнены непосредственные организаторы. C конца сентября 1698 года (по новому стилю) более 1700 оставшихся в живых стрельцов, участвовавших в бунте, стали привозить к Москве. Размещали их в окрестных сёлах и монастырях. 17 сентября стрельцов начали пытать в 14 «застенках» в Преображенском. 17 сентября, в день именин Софьи, началось новое следствие. Жёны, сестры, родственники стрельцов, служанки царевны Софьи также были подвергнуты допросам и пыткам. Пётр был убеждён в виновности царских сестёр и самолично участвовал в допросе Софьи. Однако она свою вину не признала, и компрометирующее письмо найдено не было. Мятежную царевну заточили в Новодевичьем монастыре, где она и скончалась в 1704 году.
            В Москве казни начались 10 октября 1698 года. Всего было казнено более тысячи стрельцов, около 600 были биты кнутом, клеймены и сосланы. Пятерым стрельцам Петр I отрубил головы лично. Пять месяцев трупы казнённых стрельцов не убирались с места казни. Трупы трёх стрельцов, повешенных у окон кельи царевны Софьи, держали в руках челобитные, «а в тех челобитных написано было против их повинки». По одной из версий, Петр решил придать казни стрельцов устрашающей торжественности и велел вывозить осуждённых в чёрных санях, увитых чёрными лентами. Стрельцы должны были сидеть в санях по двое, а в руках держать зажжённые свечи. Лошади тоже должны были быть чёрными, а возницы — одеты в чёрные тулупы. Стрелецким жёнам и детям было предписано покинуть Москву. Запрещено было давать им работу или милостыню, вследствие чего члены стрелецких семей были обречены на голодную смерть. Дворовые места стрельцов в Москве были розданы или проданы Стрелецким приказом. В числе новых владельцев земель были видные государственные деятели петровского времени: Александр Меншиков, фельдмаршал Борис Шереметев, граф Фёдор Головин. Ряд стрелецких хозяйств был передан различным приказным и канцелярским служителям. Некоторое количество земель получили служащие гвардейских полков. Среди покупателей стрелецких участков были и купцы, ремесленники, священнослужители и даже сторожа. Следствие и казни продолжались до 1707 года и завершились казнью Артемия Маслова, одного из руководителей восстания, который летом 1698 года зачитывал (настоящее или подложное) послание к стрельцам царевны Софьи. В конце XVII — начале XVIII веков 16 провинциальных стрелецких полков, не участвовавших в восстании, были расформированы, а стрельцы были разжалованы в простые солдаты, с семьями высланы из Москвы в другие города и записаны в посадские.
        Историк Николай Костомаров писал о казнях: «Снова потом происходили пытки, мучили, между прочим, разных стрелецких жен, а с 11 октября до 21 в Москве ежедневно были казни; четверым на Красной площади ломали руки и ноги колесами, другим рубили головы; большинство вешали. Так погибло 772 человека, из них 17 октября 109 человекам отрубили головы в Преображенском селе. Этим занимались, по приказанию царя, бояре и думные люди, а сам царь, сидя на лошади, смотрел на это зрелище. В разные дни под Новодевичьим монастырем повесили 195 человек прямо перед кельями царевны Софьи, а троим из них, висевшим под самыми окнами, дали в руки бумагу в виде челобитных. Последние казни над стрельцами совершены были в феврале 1699 года».

                6



           Можно понять, как сильно был раздосадован Петр Первый, которого предали,  опозорили и унизили в собственной стране во время его важнейшего дипломатического вояжа в Европу, который, к тому же, по сути был его личной шпионской вылазкой  накануне  планировавшейся  Петром войны со шведами за исконные земли видевутовичей, открывавшими России окно в Европу. После возвращения из Великого посольства царь начал готовиться к войне со Швецией за выход к Балтийскому морю. В 1699 году был создан Северный союз против шведского короля Карла XII, в который помимо России вошли Дания, Саксония и Речь Посполитая во главе с саксонским курфюрстом и польским королём Августом II. Движущей силой союза было стремление Августа II отобрать у Швеции Лифляндию. За помощь он обещал России возврат земель, прежде принадлежавших русским (Ингерманландии и Карелии). В 1700 году началась Северная война; (Великая Северная война;, Двадцатилетняя война;) — война, фактически длившаяся с 1700 по 1721 год между Шведским королевством и коалицией государств Северной Европы (в том числе Саксония, Русское царство, Датско-норвежское королевство, Речь Посполитая и др.) за обладание прибалтийскими землями и господство на Балтийском море и его побережье, закончившаяся поражением Швеции, навсегда утратившей статус великой державы. С окончанием войны в 1721 году Российское царство юридически закрепило за собой возвращенный выход к Балтийскому морю, утраченный по условиям Столбовского мирного договора со Шведским королевством от 27 февраля (9 марта) 1617 года, получила Эстляндию с островами и Лифляндию, установила протекторат над Курляндией. В 1721 году в Европе возникла новая империя — Российская, преобразованная из Российского царства и обладающая мощной регулярной армией и флотом. Столицей Российской империи стал город Санкт-Петербург, расположенный у впадения реки Невы в Балтийское море. По сути, на эту войну у Петра ушла вся его жизнь – от начала и почти до конца царствования.
        Но хватало царя и на великие мирные дела. И некоторые из них словно были связаны с древними легендами. К примеру, в 1708 году некоторые оброчные крестьяне села Кимры Тверской губернии заключили соглашение с канцелярией императора Петра I на поставку для нужд армии нескольких тысяч пар обуви (сапог и башмаков), кожаных мундиров и сёдел в течение нескольких лет. Пленный шведский офицер Страленберг, проезжавший через Кимры, в 1710 году писал: «В Кимрах находятся лучшие портные, сапожники, известные по всей России». Учеными установлено, что в этих местах жило древнее племя кривичей, возможно, потомков кимвров – народа короля Видевута. Едва ли было случайностью, что Петр именно здесь решил развивать обувную промышленность и прислал сюда хороших мастеров для начала. И дело пошло. В сапогах кимров побеждали  в войне со шведами солдаты Петра и в войне с Наполеоном - солдаты Александра Первого, который, как и Петр, охотился за историческими артефактами, «талисманами национальной удачи».
       С походом героя Ясона за Золотым руном можно сравнить не только Великое посольство Петра Первого, но и его деятельность по развитию овцеводства в России. Вот что пишет М.И. Селионова в своей замечательной монографии: "Из истории Российского овцеводства и его научного сопровождения", изданной в Москве в 2017 году: "Впервые при нем российское овцеводство стало государственным делом в начале XVIII в. Это было обусловлено тем, что Россия начала утверждать свою государственную мощь выходом к Балтийскому морю, а в дальнейшем и к Черному морю. Нужна была сильная армия, одетая в добротную одежду из облегченного сукна. До Петра I в России разводили овец с грубой шерстью, которая шла на изготовление толстых сукон и других шерстяных изделий. Российские овцеводы поставляли в Западную Европу овечью шерсть, овчины и юфть (выделанную кожу). В те времена экспорт овечьей шерсти из России был очень прибыльным, что подтверждает большой интерес к нему голландских негоциантов. Так, 18 января 1671 г. голландцам Брунсу и Любсу дана была привилегия на закупку овечьей шерсти во всем Российском государстве и на вывоз ее за границу в течение 12 лет. Продавая шерсть за границу, Россия постоянно нуждалась в сукнах более высокого качества и закупала их в той же Западной Европе. Особенная необходимость была в сукнах для обмундирования армии, и Россия вынуждена была приобретать их на весьма невыгодных условиях. Поэтому Петр I с самого начала своего царствования обратил особое внимание на развитие овцеводства и сукноделия.
          В 1709 г., будучи в гостях у изюминского сотника Данилы Данилевского, император подарил ему для разведения пару шленских овец, вывезенных из Шлезии (Силезии), и взял с него слово, что он будет их разводить. Впоследствии сотник Данилевский в двух селах Черкасской области, Лебяжье и Пришибе, организовал завод «Императорских шленских овец». Первые распоряжения Петра I были направлены на обеспечение суконных заводов российской шерстью. В 1711 г. отменена бартерная и введена денежная торговля шерстью и сукнами, в 1712 г. введена продажа поярковой шерсти суконному двору по свободным ценам, с 1714 г. сбор шерсти включен в налог. Чтобы оградить отечественное сукноделие от заграничной конкуренции, указывалось: «…сукно на мундиры покупать у русских и не по подрядам». В 1816 г. приказом сената нанятых капитаном Норовым в Польше и Силезии 40 суконных дел мастеров и овчаров распределяют на суконные фабрики Москвы, 9 в Ярославскую, Киевскую, Азовскую и Воронежскую губернии для обучения населения разводить овец и рационально снимать с них шерсть.
         Петр I заботился не только о развитии овцеводства, но и о сбыте шерсти, для чего поощрял устройство суконных фабрик. Для производства шерстяных тканей для армии и гражданского населения России в 1720 г. русский император организовал суконную компанию из московских и санкт-петербургских купцов, которой отдал Московскую суконную фабрику и выделил 30 тыс. руб. на три года без процентов. В 1720 г. в ряде регионов России с участием приглашенных из-за границы овцеводов были организованы овчарни, а овец, разводимых на этих овчарнях, было приказано раздавать богатым землевладельцам, независимо от того, желают ли они заниматься овцеводством, или нет. Землевладельцы, получившие овец, обязывались их разводить, оставляя приплод себе, а шерсть продавать на суконные фабрики. По мнению Петра I, для разведения мериносовых овец, вывезенных из Испании, больше всего подходила Малороссия, потому что «Малую Россiю Богъ благословилъ, паче иных краевъ Нашего государства, способнымъ воздухом къ размноженiю овецъ и доброй шерсти…». Император лично от себя рассылал мериносовых овец крупным малороссийским землевладельцам с требованием заняться их разведением. В 1724 г. в помощь овцеводам были направлены разработанные А. Новосильцевым, Ю. Гагариным, С. Шейдяковым и С. Есиповым указания (регулы) по содержанию испанских мериносов. Регулы предписывали: «Овцы, которые имеются в Малой России у обывателей, перебрать и выбрать шерсть белых. К таким овцематкам в свое время подпускать баранов с овчарных заводов, которые дадутся от Коллегии мануфактур. Баранов домашних, которые раньше были, удалить и к тем белым маткам не допускать. Подобрать людей и учеников-малороссов, коим указать, как содержать овец. Выделить учеников и баранов майору Кологривову, который овчарнями-заводами ведает. Согласно указу за тех баранов платить по пол-алтына; а если кто платить не захочет, то брать с тех тамошними баранами тем же числом в замену. Заводить баранов из Шленска, чтоб время от времени добрая шерсть укоренялась, а кто имеет черных и серых овец, чтобы они со временем переведены были. Если будут приплодные овцы белые, их пускать на расплод, а прежних овец серых и черных использовать всякому хозяину в расход по своему усмотрению. Иных овец (приблудных) равным образом, как и других малороссийских, всяк в своей власти иметь может. Всем обывателям, кто имеет сколько овец, по числу их построить загон для скота теплый, где есть лес – рубленый, а где леса скудно – плетен и вымазанный глиной для тепла или иным чем, что способнее: только бы были зимой теплые. Как наступит зима, то держать их в тех загонах для скота и зимой во двор выпускать дважды или трижды на день, когда сено закладают. Летом выгонять в поле, как солнце всходит, а пригонять на заходе солнца, а в непогоду не выгонять и держать в загонах для скота. Овец стричь по два раза в год, в мае (в первых числах) да в сентябре месяце, и ту шерсть разбирать; весеннюю отдельно, а поярковую отдельно, употреблять ее в продажу и на домашние расходы по своему усмотрению, только за границу не пускать и не продавать. Пасти овец на тех же местах, на которых прежде паслись, только на болото не пускать, а зимой в холодные дни давать сена, если есть, по четыре раза, а в теплые дни по три раза в сутки. Соль давать зимой, ежели имеет кто, в день по разу; а ежели довольства не имеет, два раза в неделю, а летом всякий день по одному разу. Чем чаще давать соль, то шерсть будет лучше и овцам здоровее; а когда бывает мокрота зимой метеличная, а летом дождевая, тогда соли не давать и иметь в том прилежание. А когда овцы заболеют, в таком случае давать им соль с перегнанною смолою, здесь же мешать уксус и горилку. Например, на тысячу овец по четыре кварты, так же и ячменной муки, которой надо будет на тысячу овец по две четверти, а когда бывает чесотка или раны, мазать чистым дегтем, когда в них и черви бывают. Баранов некладеных (некастрированных) отлучают от овец с последних чисел февраля, а пускать с овцами с 20 октября. Овец доить не возбраняется».
       Петр I убеждал, что от разведения овец по регулам должна быть «…надежда верная всем обывателям в такой мере, что прежнюю шерсть рунную продавали пуд по два рубля и две гривы, то шерсть, которая из овечьих заводов продается на суконное дело, по одиннадцати золотых и побольше будет. А между рунной и малороссийскою шерстью есть немалая разница в цене».  Царь писал в город Нежин (Черниговская область) полковнику П.П. Толстому: «...чтобы малороссийские жители содержали овец своих по регулам, смотрели крепко, дабы наше повеление было исполнено, а ежели не будет – все будет с вас взыскано». От землевладельцев требовался отчет о содержании животных в соответствии с указаниями. Полученную от овец шерсть они должны были продавать на отечественные суконные фабрики, организованные Петром I «для пользы всего Нашего государства», а деньги за полученную шерсть оставлять себе. Таким образом, это была первая государственная поддержка овцеводства. По приказу, подписанному 15 июня 1724 г. Петром I собственноручно, для обучения малороссийских овцеводов содержанию мериносовых овец на государственном жалованье содержались специалисты (овцеводы). Губернаторы и воеводы под страхом личной и имущественной ответственности обязаны были в срок направить указания по содержанию овец в поместья, подготовленные от лица императора к их разведению. В случае неисполнения указаний императора и гибели животных, нерадивые заводчики, получившие овец для содержания и разведения, признавались изменниками и помещались в Петропавловскую крепость. Петр I осознавал, что без применения крутых мер и решительных действий нельзя было рассчитывать на успех в развитии овцеводства, учитывая недостаток опыта и знаний в вопросах разведения овец.
        Ведать овчарнями в Малороссии поручено было Макару Кологривову. Его с двумя молодыми дворянами – Деревецким и Волчковым, и дворянами, которые уже имели овец – Протасовым и Реутовым, в 1725 г. направили в Силезию «для достоверного усмотрения и обучения российского народа, как там овец в летнее время содержат и довольствуют и шерсть в дело употребляют». По возвращении Макару Кологривову даются в распоряжение 30 племенных овчарен. В эти овчарни привозились бараны из Шленска (немецкой Силезии), причем приобретение этих баранов мотивировалось следующими соображениями: «...щоб час от часу добрая шерсть укоренялась и щоб чорни вувци были переведены». К Макару Кологривову посылались в овчарни ученики для обучения уходу за овцами. Решительность и настойчивость Петра I принесли значимую пользу. В 1728 г. в Малороссии было 130 овчарен улучшенных овец. После смерти Петра I российское правительство также уделяло много внимания вопросу совершенствования российского овцеводства. В период царствования Анны Иоанновны в Малороссию были направлены иностранные овцеводы с целью поддержки и развития созданных овцеводческих заводов. При императрице Елизавете Петровне началась работа по улучшению овцеводства в Тамбовской, Пензенской, Сибирской губерниях и на Украине путем завоза мериносовых овец из Германии. Заботы о русском овцеводстве продолжила Екатерина II. Она велела выписать из Германии несколько партий племенных баранов для Тамбовской, Пензенской и Симбирской губерний, а также приказала организовать в Таврической губернии завод испанских овец. Екатерина II поручила наблюдение за распространением тонкорунных овец в России Петербургской академии наук. Вельможи и сановники, получившие в дар громадные поместья в Малороссии и Новороссии, желая угодить императрице, начали разводить мериносовых овец и завозили в свои имения мериносов из Испании и Саксонии. Для переработки шерсти этих овец в Екатеринославле и других местах были построены суконные фабрики".

                7

       Сейчас в России  выращивают  28 видов высокопородных овец. На сегодняшний день в России насчитывается более 23 миллионов овец и коз. Можно сказать, потомки кривичей воздали дань богу Криосу-барану в полной мере и получили свое «Золотое руно».
      Царь многим казался и сегодня кажется  довольно странным человеком. Не только потому, что рядился в одежды простолюдина. Едва ли кто-нибудь может разгадать странное желание Петра вывести породу людей-карликов. А ведь  он мечтал не о маленьких человечках, а совсем о другом, о том, что связано с богом Одином. Точнее – с его копьем Гунгнир. Копьё было изготовлено двумя карликами-свартальвами, сыновьями Ивальди (в некоторых источниках упоминается гном Двалин), чтобы показать богам мастерство подземного народа. Однажды Локи, названный брат Одина, отрезал у Сив её золотые волосы. Сиф — в германо-скандинавской мифологии богиня плодородия, супруга Тора, жительница Асгарда. Считалась второй после Фрейи по красоте. Известна волшебными золотыми волосами. По легендам, Локи из зависти к Тору прокрался к спящей богине ночью и остриг её наголо. Тор, узнав о случившемся, сразу догадался, кто мог так поступить с его супругой. Он готов был убить Локи, но тот поклялся исправить совершённое. Локи отправился в страну гномов к сыновьям Ивальди (иногда упоминается гном Двалин), славившимся кузнечным мастерством. Гномы, услышав просьбу Локи, обрадовались. Им уже давно хотелось показать асам своё необыкновенное искусство. Волосы, выкованные гномами, были описаны следующими словами: «Длинные и густые, они были тоньше паутины, и, что самое удивительное, стоило их приложить к голове, как они сейчас же к ней прирастали и начинали расти, как настоящие, хотя и были сделаны из чистого золота». Так Сиф получила свои золотые волосы.
     Заодно гномы изготовили корабль Скидбладнир и копьё Гунгнир. Затем Локи поспорил с гномом Брокком и его братом, королем гномов Эйтри, что он не сможет  не выковать сокровищ, подобных тем, что были изготовлены сыновьями Ивальди. Эйтри выиграл спор, изготовив вепря по имени Гуллинбурсти, что значит «Золотая Щетина» (другое его имя — Страшный клык), кольцо Драупнир и молот Мьёльнир. Корабль Скидбладнир и вепрь Золотая Щетина достались Фрейру, золотые волосы — Сив, Мьёльнир — Тору, кольцо Драупнир и копьё Гунгнир — Одину. Оно обладало волшебным свойством поражать любую цель, пробивая самые толстые щиты и панцири и разбивая на куски самые закалённые мечи: «Тогда Локи отдал Одину копьё Гунгнир, Тору — волосы для Сив, а Фрейру корабль Скидбладнир. И он объяснил, в чём суть тех сокровищ: копьё разит, не зная преграды, волосы, стоит приложить их к голове Сив тотчас прирастут, а кораблю Скидбладниру, куда бы не лежал его путь всегда дует попутный ветер…».
     Знаменитый меч Сигмунда Грам, рубящий даже камень, сломался о копьё Одина, который приняв вид человека в синем плаще (Один часто принимал такие обличья), пришел на поле битвы помочь конунгу Люнгви, сражавшемуся против Сигмунда и Эйлими: «А когда продлился бой тот некое время, явился на поле том человек в нахлобученной шляпе и синем плаще; был он крив на один глаз, и в руке у него — копьё. Этот человек выступил навстречу Сигмунду-конунгу и замахнулся на него копьём. А когда Сигмунд-конунг ударил изо всей силы, столкнулся меч с копьём тем и сломался пополам на две части». Также Один дал своё копьё Дагу для убийства Хельги, сына Сигмунда. Даг пронзил Хельги копьём в роще Фьетурлюнд.
В Рагнарёк Один выйдет с копьём Гунгнир биться с Фенриром, и будет им проглочен: «Впереди едет Один в золотом шлеме и красивой броне и с копьём, что зовется Гунгнир. Он выходит на бой с Фенриром-волком… Волк проглатывает Одина, и тому приходит смерть».
       Вот о каком народе мечтал Петр Первый – о великих мастерах, которые, подобно  гномам (карликам)  из волшебной страны, могли творить чудеса. И хотя это желание  русского императора можно сравнить с детской мечтой, он находил мастеров в особенных местах России. Это касается и сапожников из Кимр, и овцеводов из Малороссии, и даже Михайлы Ломоносова(пригретого Романовыми) из Архангельска с его непонятной и головокружительной  научной карьерой, чья мать – уроженка Николаевских Матигор (сегодня Холмогорский район Архангельской области), на территории которых есть деревня Хетка. И переводят это слово – как что-то маленькое. Маленькое от чего – от древней Хеттии? Возможно,  и тут жили древние предки кривичей-славян, славяне-хетты. И из таких «тайных» мест Петр Первый ( да, видимо, и другие Романовы) подбирали людей, надеясь получить таланты, которые передавались на уровне генов от  древних богов.


ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

БОГ ХЕТТОВ ТЕШУБ ИЗ РУК СТАРУШЕК ИЗ ХЛУДНЕВА

                1

        В «пантеоне» языческих глиняных идолов ХХ века, сохраняющихся еще в музеях и частных коллекциях, сегодня, думаю, главное место занимают глиняные изделия мастериц из деревни Хлуднево Калужской области. Последние из тех, кто знал, как лепить «дорюриковских» идолов, ушли от нас  три десятилетия назад. Наследников у этих мастеров не осталось, промысел умер. На его месте поддерживается производство невнятной сувенирной продукции, которая не представляет никакого интереса для изучения. Абсолютно не понимая, что делают, новые «мастерицы» не стали повторять  практически ничего из того, что делали их предшественницы, бережно сохранявшие художественные и религиозные традиции, уходившие корнями в 14 век до нашей эры и в культуру древних народов начала времен, и просто закрыли эту необыкновенную книгу – настоящую документальную сокровищницу старины.
       Между тем, хлудневские фигурки дают нам захватывающее «чтение». Бородатый всадник с голубыми глазами и голубой бородой в необычной остроконечной шапке на коне, бока которого расписаны глазами-солнцами, своего рода копия главного бога грома хурритов и хеттов Тешуба. Эта композиция в точности повторяет композицию  высеченных на камнях фигурок самого древнего божества. Здесь три важные детали, которые определяют трехтысячелетнее «родство»: характерная для хеттско-хурритских богов остроконечная шапка,  глаза-солнца на боках и на груди коня – «свидетельства о браке» Тешуба с богиней солнца Аринной, а также большой горбатый нос – возможно, «предшественник» римских и греческих носов.
     Надо заметить, что и у всадника, и у других  хлудневских фигурок очень выразительные, «скульптурные» лица. У одних носы  горбатые, в профиль напоминают птичьи лица, у других, напротив, плоские, похожие на овечьи.  И это не случайно и требует своего объяснения, о чем – ниже. Сейчас обсудим большой нос хлудневского всадника и «солнечные» бока его лошади.
        Этот нос  остается загадкой для ученых, которые пока что не смогли понять, откуда такая особенность у хеттско-хурритских богов. Поэтому обратимся к документам, которые рассказывают нам о Тешубе. Это - хурритский бог грозы, почитавшийся во всей Малой Азии. Тешуб возглавлял пантеон хурритских богов. Священными животными Тешуба и его супруги Аринны ( Хепат) были бык и корова (в хлудневском «пантеоне» есть  точно такой же всадник, но верхом на корове, и , зная его «родство» с Тешубом, можно понять, откуда такой необычный сюжет у "игрушки"–Т.Щ.) . Тешуб Халабский и Хепа составляли божественную пару. У них было трое детей: сын Шарума  и дочери Алланзу и Кунцишалли. Все они представлены в скальном святилище Язылыкая. Хепа сравнивалась с хеттской солнечной богиней Ариннити (Аринна), а Тешуб с верховным хеттским богом Тархунтом. У предшественников хеттов – хаттов - Тешубу соответствовал бог Тару.
       Язылыкая (турецкий — расписная скала) — хеттское святилище в скалах близ Богазкёя в центральной части Анатолийского плато (Турция), находится в 2 км от Хаттусы, столицы государства хеттов. Открыто французским учёным Шарлем Тексье в 1838 году. Исследовано в 1838 — 1839 годах. Надписи Язылыкая расшифрованы и прочитаны французским исследователем Эммануэлем Ларошем в 1952—1969 годах. Наиболее ранние части комплекса и самые древние образцы керамики, обнаруженные при раскопках в Язылыкая, относятся к XV веку до н. э., но главные сооружения, надписи, скульптуры и рельефы богов были созданы во время правления предпоследнего хеттского царя Тудхалии IV в 1250 — 1220 годах до н. э.
         Язылыкая состоит из центрального помещения, к которому пристроен храм того же типа, что и храмы столицы Хеттского царства — Хаттусаса, и бокового помещения с изображениями ряда безымянных богов и демонов. Это боковое помещение — наиболее древняя часть всего святилища, созданная ещё до правления Тудхалии IV. Оно неоднократно перестраивалось до конца Хеттского царства, когда у входа в помещение были высечены фигуры львиноголовых демонов. В центральной храмовой части Язылыкая на скалах изображён хурритский пантеон богов: бог бури Тешуб со свитой близких ему богов, хурритская Иштар — Шавушка, боги луны и солнца, и прочие. Надписи, содержащие хурритские имена богов и некоторые другие хурритские слова выполнены хеттскими (лувийскими) иероглифами. Святилище и храм Язылыкая использовались последними хеттскими царями для отправления заупокойного культа их династии, имевшей хурритское происхождение. Язылыкая — наиболее внушительный образец монументального стиля, характеризовавшегося сочетанием хурритских и лувийских южно-малоазийских элементов и продолжавшегося в искусстве южной части Малой Азии и Сирии и после уничтожения Хеттского царства.
      Множество артефактов было обнаружено при раскопках в Хаттусе,
— столице древнего Хеттского царства. Городище расположено также около современной турецкой деревни Богазкале (Богазкёй) в центральной Анатолии недалеко от реки Кызылырмак (в древности Галис) в 145 км восточнее Анкары (столица Турции). Городище обнаружено в 1834 году, раскопки ведутся с 1906 года. В 1986 году раскопки Хаттусы были включены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Ныне это горная местность с довольно суровым климатом, засушливая, хотя ещё в античности в данной местности фиксировалось наличие водяных мельниц. Зима длинная и холодная, лето относительно короткое, но жаркое. Растительность на месте раскопок скудна, почти нет деревьев, преобладающий ландшафт — горная степь с очень сложным рельефом местности. Высота местности над уровнем моря — 1050 м. Почвы, тем не менее, плодородные. В Хаттусе семь источников питьевой воды. Скалистые гребни и искусственные крепостные сооружения, а также обрывы с востока и севера делали город почти неприступным. Напомним: здесь жили и занимались земледелием  хетты – предположительно, древние славяне, перебравшиеся сюда с Балкан в 18 веке до н.э.


2

      А теперь – о загадке «большого носа»  хеттско-хурритских богов. Рядом с хеттами было государство хурритов, древнего народа, появившегося на Армянском нагорье и распространившегося по всей территории северной Месопотамии во второй половине 3-го тысячелетия до н. э. Этот народ принадлежал к особой хуррито-урартской языковой семье. Известны с 3-го тысячелетия до н. э. в Северной Месопотамии и по левым притокам Тигра. В Сирии и Месопотамии жили вперемежку с семитами. Хурриты создали в Северной Месопотамии государство Митанни и оказывали сильное влияние на Хеттское царство. В XIII веке до н. э. захватили государство Хайаса на Армянском нагорье. В 1-м тысячелетии до н. э. жили разорванными ареалами по западным, южным и восточным окраинам Армянского нагорья. Хурриты и урарты составили основную массу формирование армянского народа и определили основную линию физической преемственности, а индоевропейцы, носители протоармянского языка, в силу ряда исторических причин, передали хурритам свой язык. Так считают ученые.
      Хурритские государства Кумми и Алше появились в конце 3-го тысячелетия до н.э. на Армянском нагорье. Хурриты населяли город Уркеш, основанный в 4 тысячелетии до н.э. в Месопотамии. Начиная с 1475 г. до н.э. по 1365 г. до н.э хурритское царство Митанни было сильнейшим государством на Ближнем Востоке. Урарту включало в себя большой массив хурритского населения, которое преобладало в царстве Митанни. Как говорят специалисты, хурриты принадлежат к тем древневосточным народам, былая роль которых забыта исторической традицией и выявлена заново в XIX в. по материалам археологических раскопок. Начавшиеся в 1906 году раскопки хеттской столицы Хаттусы дали наряду с текстами на первоначально непонятном языке также и аккадские государственные договоры, из которых стало известно о существовании «страны Хурри» и «людей (страны) Хурри». Ученые, изучив материалы  раскопок, посчитали, что народ хурритов и примыкающие к нему племена не смешивались с другими. То есть,  типичный «армянский» нос они оставили себе. Но так ли это на самом деле? И не их ли нос стал «предком»  носов греческого и римского после того, как на эти земли переселились побежденные хетты, долгое время жившие бок о бок с хурритами, взявшие от них не только богов, но и мужей и жен с их особенными носами?
        Большое значение в понимании  происхождения языческого славянского бога (богини) Мокошь имеет изучение разрушения Хаттусы в начале XII века до н. э. Она была разрушена и после этого больше не восстанавливалась. Согласно археологическим исследованиям, были разгромлены и сожжены цитадель Хаттусы, её дворцы и храмы, после чего город и вся область хеттского расселения в долине реки Галис пришли в запустение. Согласно надписи фараона Рамсеса III из Мединет-Абу, на восьмом году его правления, Хаттуса была захвачена и разрушена «народами моря» («северными чужеземьями»), под которыми подразумевались, судя по всему, пришедшие с северо-запада восточные мушки. По мнению немецкого археолога Ю. Зееэра, проводившего раскопки в Хаттусе, к моменту разрушения хеттская столица была уже пуста. Вероятно, жители Хаттусы предварительно организованно покинули город, поскольку в городских зданиях, включая храмы и жилые дома, не было обнаружено повседневных вещей, которые неизбежно остались бы в случае, если бы Хаттуса была населена в момент захвата. Единственно, что было обнаружено при раскопках, это клинописные таблички, глиняные печати и большие пифосы со складов «Большого храма». Согласно теории Зееэра, в самом конце своего правления царь Суппилулиума II эвакуировал из Хаттусы двор, армию и ремесленников вместе со всем имуществом, в результате чего город обезлюдел и утратил свой столичный статус, а затем был сожжён и разрушен захватчиками.
        Это сделали Мушки — народ, вторгшийся на рубеже бронзового и железного веков на территорию Анатолии. Упоминается в ассирийских источниках; в хеттских иероглифических известен как «мускаи». Ряд историков связывали их с мосхами из греческих источников. Историк Иосиф Флавий отождествлял мосхов с библейским Мешехом. Библия упоминает Мешеха (и его род) вместе с Фувалом и Иаваном (Иез. 27:13 и др.), некоторые исследователи, связывая Мосоха и упоминаемый у Геродота и в других исторических источниках народ мосхов или Muski, делают из этого вывод, что первоначальное место расселения его потомков находилось между Черным и Каспийским морем или же в районе Малой Армении, к северу от Мелитены (современная Турция). В палеобалканских языках термин мушки связан с лошадьми, которых в 14 веке до н.э. только начали приручать.
        Западных мушков ассирийские источники отождествляют с фригийцами. Связь восточных мушков с западными не является бесспорной, хотя можно допустить миграцию как минимум части восточных мушков в Киликию в период X — VIII вв. до н. э. Дж. П. Мэллори и Д. К. Адамс в Энциклопедии индоевропейской культуры отмечают, что «армяне, по мнению И. М. Дьяконова, являются потомками нескольких народов — хурритов (и урартов), лувийцев и „протоармянских“ мушков, которые пронесли свой индоевропейский язык на восток через Анатолию». Страна Арме возглавляла территориальный союз, в который входило и «царство» мушков, страны Ишува, Шуприа, Алше, Пурулумци и много других «стран». Союзу удалось объединить все мелкие страны и народы Армянского нагорья в одну политическую единицу. Союз, возглавляемый страной Армэ, получил возможность использовать период бессилия Урарту и захватить его политическое наследие.  Слияние двух народов арминов и мушков, было очень важным фактором; оно привело к созданию на урарто-хурритском субстрате господствующего языка, первоначально в территориальном союзе, на юге Урарту; это был будущий армянский язык. Но это мнение оспаривается. Ряд учёных (например, этнограф и лингвист Армен Петросян) упоминают о наличии в исторической Великой Армении древнеармянского города Муш и региона Мокк, указывая на то, что оба названия, вероятнее всего, восходят к этнониму мушки.
     Муш — сейчас город в Турции, столица одноимённой провинции. Считается, что название Муш происходит от армянского слова «Мшуш», что означает «туман» или «мгла». Согласно армянской традиции, языческая богиня Астхик имела привычку по вечерам спускаться с горы Гргур и купаться в реке. Местные смельчаки, узнав об этом, стали разводить костры на холмах, чтобы увидеть её красоту. Догадавшись об этом, Астхик стала напускать непроницаемую мглу. Поэтому город и весь район, где туманы — частое явление, стали называться Мшуш, что переходя из уст в уста, трансформировалось в Муш. (Интересно, что имя языческой славянской богини Мокошь некоторые специалисты считают производным от слова «мокнуть» -Т.Щ.) Анонимный персидский автор XIII века в своей работе «Чудеса мира» говорил о городе: «В Армении есть город Муш. Одну половину его населения составляют мусульмане, другую — неверные. Они необычайно красивой внешности». Не будем разделять народ и будем считать, что автор говорил об обоих. Тем не менее, вспомним описания  кривичей и русских славян у восточных авторов и византийцев как о необычайно красивом, сильном народе.
         Я не случайно обратила  такое большое внимание на народ Мушки и связанную с ним историю. Потому что у меня возникла ассоциация с именем языческой славянской богини (бога) Мокошь, происхождение которого до сих пор не разгадано.
       Итак - Мокк (сейчас – территория Турции) — историческая область к юго-западу от озера Ван, пятый ашхар (провинция) Великой Армении. У греко-римских авторов — «Моксоэна». Располагалась в горах Армянского Тавра. Мокк граничил с провинцией Туруберан на севере, Корчайк на юге, Васпуракан на востоке и Алдзник на западе. Это была самая маленькая из армянских провинций, состоявшая всего из семи гаваров (округов). Её центром был город с тем же названием — Мокк. В 298—338 гг. оккупирована римлянами; после раздела Великой Армении 387 г. — в персидской части Армении. Площадь Мокка составляла 2962 кв. км. Судя по всему, моккцы, будучи горцами, пользовались среди армян дурной репутацией разбойников. Мовсес Хоренаци, сообщая об основании нахарарств [мифическим] царём Валаршаком и с должным уважением рассказывая о родоначальниках различных нахарарских династий, о Мокке говорит в следующих малопочтительных выражениях: «Приметив (некоего) моккца, мужа из соответствующей области, главаря вооружённой мечами толпы, он учреждает там нахарарство» . При этом перевод ещё смягчён: переводчик понимает слово срика как «меченосец», но признаётся, что его обычное значение — «мерзавец», «оборванец». Армянский географ VII в. Анания Ширакаци описывает провинцию следующим образом: «Мокк к востоку от Агдзник в стремнинах Таврских гор, имеет 9 областей… Из плодов производит гахршак и мандрагору. ( Растение ядовито. Содержит 0,4 % тропановых алкалоидов: гиосциамина и скополамина. В древности корень мандрагоры зачастую использовался в качестве сильнодействующего галлюциногена. Растение часто упоминается в колдовских рецептах Средневековья. Наиболее высоко ценились и, соответственно, больше стоили те корни, которые более точно передавали форму человеческого тела, особенно если различался пол, потому что принято было разделять мандрагоры на мужские и женские. Употребление мандрагоры категорически не рекомендуется, так как возможны тяжелейшие побочные явления, вплоть до смертельного исхода. В легендах со времён Древнего Египта корню мандрагоры приписывалась волшебная сила. В германской мифологии слово обозначало первоначально «демонический дух» пророчества, затем — крошечное существо в облике человека, которое могло сделать своего хозяина богатым. По суеверию, корень мандрагоры «кричит и стонет», когда его вырывают из земли. Есть легенда, что мандрагора растёт из человеческого сердца. В давние времена было известно, что корень растения действует подобно опиатам, поэтому он широко применялся при изготовлении амулетов, любовных «приворотов», как средство от бесплодия.-Т.Щ.), из зверей встречается барс с красивыми пятнами, а из птиц — куропатка».



                3

            Значит, этот народ высоко в недоступных горах производил в больших объемах лекарственное растение (древний наркотик), наподобие тому, как в своих священных рощах  древние пруссы могли производить лекарства из целебной омелы, имеющей такие же качества. Как и корень мандрагоры -   обезболивающее, кровоостанавливающее,  лечащее от бездетности и омолаживающее. И был этот народ воинственным и драчливым, не пускал к себе никого чужого, как и древние пруссы.
     Восточные мушки переселились в Хеттское царство в начале XII в. до н. э. и завершили его разгром, разорив Хаттусу. Восточные мушки расселялись от реки Галис, где стали этноязыковыми предками каппадокийцев, до верховий Тигра и Евфрата, где стали этноязыковыми предками армян. Разгромив хеттов, восточные мушки в 70-х годах XII в. до н. э. вторглись в Ханигальбат и в район Верхнего Тигра, а в правление ассирийского царя Нинурта-апал-Экура (около 1180—1175 гг. до н. э.) подошли к Евфрату. Вопрос о том, откуда они переселились на территории, ранее принадлежавшие хеттам — с запада или востока — был предметом дебатов среди ряда историков. По мнению одних, мушки могли происходить с территории Урарту. Согласно альтернативной точке зрения, они изначально обитали в регионе Трои или даже дальше, в Македонии.
       Как видим, хетты, гонимые мушками, ушли из своей столицы, оставили плодородные земли своего государства. На скалах остались  изображения их богов с большими «армянскими» носами. А как они оказались отражены в глине на территории Древнерусского государства, а затем даже в 19 и 20 веках в глухих деревнях Центральной части России – это остается загадкой. Кроме  всадника - бога Тешуба,  в моей коллекции есть еще барс - прообраз  опасных зверей «с красивыми пятнами», которые бродили в недоступных горах мушков. Хлудневские мастерицы  лепили Тешуба на коне, а  мастера из деревни Кожля Курской области -  сказочного барса с лицом сфинкса и такой же "дьявольской" отметиной во лбу, какую ставили на некоторых идолах хлудневские мастерицы. И у этого барса  такое же удивительно скульптурное и выразительное «лицо», как у хлудневского всадника.
       Еще хлудневские мастерицы оставили нам  глиняную фигурку богини (бога) Мокоши. Бога, который, возможно, отражает имя и названия городов древнего народа, жившего рядом с древними  славянами хеттами и победившего их. Можно сказать, Мокош победил(победила) Тешуба – прообраз славянского Перуна? Но в русском языческом пантеоне в Киеве  они были вместе, хотя и на почтительном расстоянии друг от друга – Мокошь была установлена ниже Перуна и других идолов. Вспомним, что у русских славян был «скотий» бог Велес (Волос), имя которого они, возможно, позаимствовали от  названий греческих городов Волос и  Велестинон, где также было отмечено расселение  славян. Из Волоса легендарный Ясон на корабле Арго отправился за Золотым руном в Колхиду (Грузия, Турция), в очень далекий путь  в 2600 километров. То есть, здесь, в горах у народа  Мушки (предположительно) прятался посланный из  Греции богиней Герой (матерью Зевса) Фрикс, получивший приют в Колхиде за  золотую шкуру барана – древнегреческого бога Криоса. А через некоторое время из греческого города Волос в Колхиду отправился мужественный Ясон с аргонавтами за этой самой  золотой бараньей шкурой. Провинции Мокк и Муш находятся на близком расстоянии, но характеристики древних историков населяющих их народов очень разные. Если о народе Мушки они говорят как о разбойниках, выращивающих в горах  ядовитую мандрагору, то о  жителях Муша, напомним, анонимный персидский автор XIII века в своей работе «Чудеса мира» говорил: «В Армении есть город Муш. Одну половину его населения составляют мусульмане, другую — неверные. Они необычайно красивой внешности… Укреплённый город в Армении, цитадель [его] возведена из камня. Место это — труднодоступное, сельская округа находится на твердых камнях».
        А теперь  выделим детали, которые мы знаем, как «древнеславянские»: «золоторунный» древнегреческий бог Криос (баран) ( кимвры- древние пруссы – кривичи).  Древнегреческие города Волос и Велестион, связанные легендой о боге Криосе и проживанием в них древних славян, и имя  языческого «скотьего» бога славян Велес (Волос). Провинции древней Армении Мокк и Муш (современная Турция), где проживали «очень красивые люди» - неверные, возможно,  славяне-хетты. И имя древнеславянского языческого бога (богини) Мокошь. И еще раз выделим из этого текста детали как особенно знакомые нам:  кривичи,  очень красивые люди, Велес (Волос), Мокошь. Получается – очень красивые люди племени кривичи, поклоняющиеся Велесу и Мокоши, которые заселили землю на Ладоге  в середине 8 века н.э. Это документально подтвержденные исторические данные. Но если опираться на  данные мировых легенд четырехтысячелетней давности, то эти неизвестные «красивые люди» обошли, что называется, «весь белый свет» и везде  овладевали различным мастерством, строили империи, создавали высокохудожественные ценности.  Но были гонимы в силу  климатических и исторических факторов, теряли свои земли и меняли имена племени, пока не оказались на озере Ладога, где начали строить  свою очередную страну – Русь и  затем империю – Россию. И получается, что вместе с этим «красивым народом»  весь его путь в эти четыре тысячи лет прошли их языческие идолы, сохранившиеся в том или ином виде до нашего времени и которые сегодня «читаются» как «Илиада» или «Одиссея» Гомера.

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

 КОГДА В КУРСКОЙ КОЖЛЕ ЖИЛИ БАРСЫ?


      Если принять к сведению версию о происхождении древних русских языческих богов Велес (Волос) и Мокошь (Макошь) от названий  легендарных (но реально существующих в современных Греции и Турции) городов, где были места обетования «красивых людей» - древних славян - четыре тысячи лет назад, то понятно, почему даже ученые затрудняются до сих пор определить  «происхождение» именно этих двух богов. Такая версия, безусловно,  будет считаться ненаучной. Но разве «научно»  преподносить племя кривичей (также до сих пор неразгаданное), как будто само собой «выросшее» на Старой Ладоге – будто трава или деревья? Конечно, кому бы из ученых пришло в голову обратиться за разъяснениями к народному  русскому промыслу – глиняной игрушке? Да делать это сегодня почти бесполезно, поскольку, как я уже говорила, еще с советских времен языческих глиняных идолов власть безжалостно уничтожала руками как бы самих художников – точнее, чиновников от их имени – Союза художников СССР. Но каким-то чудом у меня в коллекции оказались и Мокошь, и культовый барс, которые, возможно, «родом» из Древней Армении ( частично современной Турции), из мест обетования древних хеттов.
       Мокошь – из деревни  Хлуднево Калужской области,  барс – из деревни Кожля Курской области. Оба эти идола несут на себе очень большую историческую и художественную «нагрузку». «Выйдя» из труднодоступных горных  мест Мокка и Муша в Древней Армении (Турции) с ярко обозначенным адским ужасом  в выражении ее лица (возможно, доставшимся от злобных Мушков- победителей хеттов), она затем впитала в себя признаки  древнегреческого бога безумия Сета и  древнегерманского бога Одина, «предка» Рорика Ютландского, возможно, Рюрика. Поэтому в этом тексте я ограничусь ее «древнеармянской»-хеттской историей. А более позднюю – греко-прусскую – расскажу отдельно.
         У «курского» барса, которого когда-то лепили  мастера в деревне Кожля, но которого, видимо, изжили из списка востребованных на своем «рынке» чиновники от народного искусства, своя сложная история. Он связан с культом барса в языческой религии разных народов. А еще, как ни фантастично это звучит, с  корнем мандрагоры и  с изделиями древних  мастеров из Триполья, где были найдены  славянские фигурки. Но тут вместе с барсом-сфинксом выступает, как ни странно, кожлянская свистулька.
       Культ барса – это культ воинов и атрибуты обрядов и быта  древних  богов и царей. К примеру, трон хеттской богини солнца Аринны, жены  бога Тешуба, охраняли барсы. Они часто изображаются на каменных фресках в святилищах. Правда,  нередко и в сражении с богами. Барс, вылепленный в деревне Кожля, имеет  человеческое лицо с характерным большим «горбатым» «армянским» носом, как и всадник на коне - бог Тешуб - у хлудневских мастериц. Тело его  покрыто разноцветными пятнами, длинный загнутый кверху хвост,  по бокам туловища – две пары маленьких крыльев и как бы намечена женская грудь, а во лбу – знак дьявола – красное пятно, как и у некоторых хлудневских идолов. Вот эти маленькие крылья – точно такие же, какие  мы видим у «славянских фигурок» из раскопок в Триполье. (Трипо;льская культура — археологическая культура энеолита и раннего бронзового века на территории Молдавии, лесостепи и степей Украины от долины Днепра до юго-восточного Прикарпатья. Аналогична культуре Кукутень в Румынии. Входит в археологическую общность энеолита — Триполье-Кукутень. Важнейшим историческим событием 5—4-го тысячелетия до н. э. явилось образование крупного центра высокоразвитых земледельческо-скотоводческих культур на юго-востоке Европы. Этот центр охватывал Балканский и юг Апеннинского полуострова, Нижнее и Среднее Подунавье, территорию Трансильвании, Молдавии и Правобережной Украины. Одним из древнейших представителей этого юго-восточного центра можно считать такую энеолитическую культуру, как трипольско-кукутенская историко-культурная общность. Этой культуре уже был известен металл — медь и золото).
           Интересно, что кожлинская свистулька очень похожа на фигурки сидящих трипольских «венер». Не у всех  ноги сдвинуты,  у некоторых между ног щель.  Можно предположить, что так родился свисток – когда шутники-древние гончары дули в эту щель. Эти фигурки «опутаны»  тонкими узорами, происхождение которых пока что ученым непонятно, как и сам облик «венер». Но они же очень похожи на «человеческий» корень мандрагоры, густо «опоясанной» тонкими растительным волосками, которую выращивали в горах  Древней Армении Мушки с большими носами и конечно, другие народы. Возможно, и хетты.
        Сегодня в Кожле языческих ритуальных барсов больше не делают, их заменили смешными сувенирными толстыми котами. Но свистульки остаются. Хотя  и они почти ничем уже не напоминают те грубые старые изделия, так похожие на славянские  фигурки из раскопок Триполья и на корень ядовитой мандрагоры.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ


ВЕЛЕС - СЛАВЯНСКИЙ БОГ СОМНЕНИЙ


 1

       Среди хлудневских идолов есть  очень странная фигурка: козел в оборке от юбки и с большим круглым, как бы павлиньим хвостом. Не разгадав эту химеру, современные мастерицы переделали ее в птичку (раз есть хвост, значит, надо приделать голову с клювом и все будет понятно). А между тем эта фигурка, похоже, есть не что иное как загадочный бог славян Велес (Волос). Достаточно взглянуть на древнюю  фреску, на которой бог Сет в образе кота (барса) с ослиными ушами (осел - главное священное животное бога Сета -Т.Щ.) поражает змея Апопа, опутавшего древо жизни. На хлудневской  глиняной фигурке у козла оранжевые уши и рога, которые больше похожи на «венец» Велеса. Оранжевые глаза (оранжевый – огненный цвет волос и глаз – это признак древнеегипетского бога Сета, которому поклонялись и хетты). У него нет передних  ног. Волнистая  «оборка» на «поясе» - это змей, который привязывает  козла к древу жизни (у бога Велеса нижняя часть туловища в виде змеи). То есть, хлудневский идол - это языческий бог Велес на древе жизни, «копия» древней фрески и древней легенды трехтысячелетней давности.
       Велес – странный славянский бог, который так и остался неразгаданным. А он, как и все языческие божества наших предков дорюриковской Руси был «позаимствован» у древних египтян, хеттов и греков  вместе с именем (от названий греческих городов Волос и Велестино) и весьма смутной идеологией. Там он был Сетом.
         Сет — в древнеегипетской мифологии бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти. Первоначально почитался как «защитник солнца-Ра», покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов как «документальное» подтверждение их прав. Сет — бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в тёмных глубинах подземного Нила. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной (двойственной) борьбе бога Гора и Сета, персонификацией мирового зла. Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи. Был покровителем далёких стран и чужеземцев.  (Дуализм -  свойство некоторой теории или концепции, согласно которому в ней неразрывно сосуществуют два начала (силы, принципа, природы), несводимые друг к другу или даже противоположные).
      Легенда гласит : « Сет был младшим сыном богини неба Нут и бога земли Геба, братом Осириса, Исиды и Нефтиды. Последняя также приходилась ему женой, от которой, по одной версии, у него родился сын Анубис. Есть версия, по которой Сет был рождён в районе города Су (оазис Файюм). Согласно Гелиопольской космогонии, он появился на свет, выскочив из бока матери Нут. День его рождения — третий предновогодний — считался несчастливым для всего Египта, в этот день старались не делать никаких важных дел.
       Имел несколько жён, в числе которых — Нефтида, Таурт, угарито-финикийские богини Анат и Ашторет и др. Издревле ассоциировался с мужской сексуальной силой. Сет изображается, как правило, с головой осла, трубкозуба. С длинными ушами, красной гривой и красными глазами (цвет смерти, то есть пустынного песка, хотя изображение его можно встретить и совсем иное). Существуют изображения в виде различных животных: крокодила (рельеф юго-западного зала храма Хатхор в Дендере), самца гиппопотама (папирус Жумиляк), змея (рельеф в храме Рамсеса II в Асуане), а также в сборном облике: гиппопотам в шкуре крокодила (фреска на стене гробницы Ментухотепа). Но нет точных подтверждений, что это именно Сет. Известен миф, в котором Сет плюнул в глаза Гору, приняв облик чёрной свиньи. Из-за этого свиньи считались нечистыми (несмотря на то, что в глубокой древности встречались изображения Нут в виде свиньи с поросятами-звёздами). Священными животными Сета были свинья («отвращение для богов»), антилопа, окапи (жираф) и др., главным был осёл».
          Согласно древнеегипетской мифологии, супруга Сета Нефтида полюбила Осириса и, приняв облик его жены Исиды, зачала от него сына Анубиса (по другим версиям — отцом Анубиса был Сет или Ра). Опасаясь гнева супруга, Нефтида бросила младенца в камышовых зарослях, где с помощью собак его нашла Исида. Сет решил отомстить брату. Согласно ранней версии легенды, он подстерёг Осириса на охоте и убил его. Более поздние версии сообщают, что Сет действовал в союзе с 70-ю заговорщиками. На один из праздников он приказал доставить красивый саркофаг и обещал подарить его тому, кому он придётся впору. Едва Осирис лёг в саркофаг, заговорщики захлопнули крышку, заколотили и бросили в Нил. (Согласно мемфиской легенде, тело Осириса бросили в реку, где тот пролежал три дня и три ночи, поедаемый рыбами). Трон занял Сет.
        Услышав об убийстве мужа, Исида обрезала волосы, облачилась в траурные одеяния и отправилась на поиски Осириса. Ей во всём помогала Нефтида, бежавшая от Сета. Обретя тело Осириса, женщины спрятали его в болотах близ города Буто, чтобы оплакать. Но Сет нашёл и разрубил тело брата на 14 (или 16, или 18) частей, а затем разбросал по Дельте.
Исида тайно родила от Осириса сына Гора и, чтобы уберечь его от гнева Сета, положила младенца в корзину или сундук и пустила по водам Нила. Божественная няня Рененутет заботилась о нём, пока он не открыл себя миру, «надев свой пояс в густых зарослях» (то есть возмужал). Побуждаемый духом Осириса, Гор решил стать «мстителем за своего отца».
         Восемьдесят лет бились Гор и Сет. Исида выступала на стороне сына в его противостоянии с Сетом за трон, но также из добрых сестринских чувств иногда приходила на выручку брату Сету. Во время одного из сражений Сет вырвал у Гора его око, ставшее затем великим амулетом уаджет; Гор же кастрировал Сета, лишив его основной части его сущности. По одной из легенд отрезанная в битве передняя нога Сета была заброшена в северную часть неба, где боги приковали её золотыми цепями к извечным опорам небес и поставили охранять её грозного гиппопотама — Исиду Хесамут.
       Осуждённого Сета, обернувшегося пантерой, боги решили сжечь, а Анубис снял шкуру с Сета и надел на себя. Затем он отправился в святилище Осириса и калёным железом выжег на шкуре свой знак.
       Интересно, что у хеттов есть высеченная в камне фреска, где бог грома Тешуб и его помощник кастрируют  барса (пантеру, тигра). Поскольку хетты поклонялись и  египетским богам, то, возможно, изобразили на фреске момент наказания Сета богом Гором (Тешубом). Здесь напрашивается известная пословица «око за око», только вторым оком выступают половые органы бога Сета, неправедно лишившего глаза бога Гора.
      В период Древнего царства Сет наряду с Гором считался богом — покровителем царской власти, что отражено в «Текстах пирамид» и в титулах фараонов II династии (сочетание имён Сета и Гора означает «царь»). При гиксосах (и хеттах) Сет был отождествлён с их богом Ваалом, местом его культа как главного бога стала столица Египта Аварис. В начале периода Нового царства имена «Сети» встречаются ещё достаточно часто; эти имена носили фараоны XIX династии: Сети, Сетнахт; Сету давался эпитет «могучий». В договоре Рамсеса II с хеттами Сет упоминается наряду с хеттскими богами.
      Предметы с изображением животного, символизирующего Сета, появились в Додинастический период, в эпоху Накада I (3800-3600 гг. до н. э.). Они были найдены в районе Накады. В те времена Сет был божеством металлов и покровителем Верхнего Египта, и в его характере ещё не проявлялись негативные черты. В эпоху до объединения Египта фараоном Нармером за власть боролись сторонники Сета и Гора. Победа досталась Гору, и его имя стало составной частью титулатуры монарха; когда Гор и Сет изображаются вместе, то Гор непременно стоит впереди Сета.
         С концом Древнего царства его культ постепенно демонизировался из великого защитника Ра в злое могущественное божество, не утратившее при этом своих первоначальных функций. После такой трансформации Сет отнюдь не воспринимался египтянами как нечто злое и враждебное (например, как змей Апоп или крокодил Мага). Несмотря на проигранный спор и многочисленные преступления, в том числе убийство Осириса, Сет остаётся повелителем южных областей Египта, повелителем подвластной ему силы — плохой погоды и песчаных бурь. Особенно почитался он Рамсессидами как владыка воинской доблести и смелости. Основная функция Сета состояла в том, чтобы сражаться в одиночку со змеем Апопом, защищая Солнечную ладью (папирус Жумиляк). Однако начиная с Третьего переходного периода, особенно в эпоху Птолемеев, когда культ Гора был вознесён особо высоко, Сет превращается сугубо в символ зла и становится ненавистным злодеем, источником вселенского зла. Планета Меркурий считалась небесным образом Сета. Цвет Сета — рыже-красный. Этот цвет мы видим не только на хлудневском Велесе, но и на хлудневской Мокоши, такой же загадочной, как и Велес (Волос), и такого же «происхождения», как и русский «скотий» бог.

                2

        Понятно, что Сет был оборотнем, превращаясь то в осла, то в змею, то в жирафа. И при этом он был единственным существом, кто мог победить змея Апопа и постоянно с ним боролся. Апоп обитает в подземном мире мёртвых (Дуате), где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра начинает плавание по подземному Нилу, Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с Апопом (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть воду обратно. В другом мифе Сехмет, грозное око бога солнца Ра, отрезает голову змею-Апопу под священной сикоморой (древом жизни) города Гелиополя. На древних фресках Сет, стоя впереди Гора,  поражает копьем Апопа. Но позже Апопа сближали с Сетом. А еще позже Гор стал поражать копьем змея-Сета и так и остался на европейских монетах и на печатях и гербах, начина с  Древней Руси и до нашего времени.
       Можно сказать, что двойственность образа бога Сета породила политическая конъюнктура. Но она же, пройдя через  тысячелетние легенды (идеологии древних народов) стала неотъемлемой чертой наших предков, воплотившейся в боге Велесе и в романах Федора Достоевского. Если бог Гор стал европейским  страдальцем и мстителем за правду, шекспировским героем-Гамлетом, то бог Сет, воплощенный в образе бога Одина, стал воинственным, но двуликим, «героем нашего времени» русским царем Петром Первым, открывшим путь двуликой династии Романовых, за  личиной которой, благодаря смешанным динстическим "петровским" бракам впоследствии скрывались европейцы Гольштейн-Готторпские.
           Змеевидный бог Велес для славянских язычников, видимо, был таким же «двусторонним», как Сет. Он считался хозяином подземного и морского миров, покровительствовал богатству и торговле. А еще, как полузмей, он покровительствовал  целительству и ворожбе, что было очень важно для славян, еще в глубокой древности имевших характеристику  колдунов, которые поклонялись, как говорится в Библии, ужасному божеству Ваалу, «потомку» Сета, "предшественнику" Велеса. Сегодня тема хеттов, предположительно, предков древних славян и других европейских народов, вплоть до римлян, очень популярна, но столь же и политизирована. Вслед за  русскими славянами на Старой Ладоге  некоторые наши современники и хеттов склонны представлять  дикими варварами. Но «из песни слов не выкинешь» – многочисленные реальные исторические документы говорят о совершенно обратном.
         К примеру, царь хеттов Суппилулиум очень похож на нашего Петра Первого своей внутренней и внешней политикой в Хеттии. Вступив на трон, этот правитель наводит порядок в стране и уже через несколько лет приступает к завоевательной политике, превратившей государство хеттов в империю. Под ударами Суппилулиума было сокрушено одно из мощных государств тогдашнего мира — Митанни, которое стало провинцией хеттской империи, затем были сокрушены сирийские и финикийские цари. В результате этих походов границы хеттского государства подошли к Египту. Страх перед хеттами был так велик, что вдова Тутанхамона прислала к царю посольство, в котором предлагала свою руку и трон Египта его сыну. Казалось, что два государства сольются в одно, но сын Суппилулиума, прибыв в Египет, был убит, и это вызвало новое нашествие хеттов. На этот раз Египет спасла от разгрома вспыхнувшая у хеттов эпидемия, унесшая жизнь огромного числа воинов. Наследник Суппилулиума, его сын Мурсили Второй, хотел продолжить дело отца и окончательно покорить Египет. В течение последующих двадцати лет шла война, завершившаяся сражением при Ка в 1312 году до н.э. Хотя последнее закончилось вничью, но оно так подорвало силы хеттов, что они вынуждены были отказаться от дальнейшей завоевательной политики. Преемник Мурсили Второго — Хаттушиль Третий заключает с Египтом мирный договор, скрепленный браком Рамзеса Второго и дочери Хаттушиля, положив конец более чем столетней хеттско-египетской войне. Союзником хеттов в борьбе с Египтом была знаменитая Троя. В 13 веке до н.э. образовался союз «народов моря», состоящий из малоазийских племен, а также племен, обитавших на побережье Эгейского моря. Именно этот союз и сокрушил окончательно Хеттскую империю, уничтожив вместе с ее государственностью и память о ней более чем на 3000 лет. Среди племен, разгромивших хеттов, были, в частности, фригийцы и филистимляне.
       Фригия была союзником  Трои в ее борьбе с греческими городами, затем Фригийские правители в 12 веке до н.э. вступают в войну с Ассирией, которая продолжалась с перерывами до 713 года, пока царь Фригии Мидас не был вынужден заключить с Ассирией мир, став ее данником. Вскоре после этого в страну вторгаются племена киммерийцев, которые оккупируют ее значительные территории. Ослабленное фригийское царство было окончательно разгромлено Лидией в конце седьмого века до н.э. Но Лидия – это земля, куда переселились разгромленные фригийцами хетты. Они создали там новую страну Лидию. По своему политическому устройству Лидия была монархией. Во главе государства стоял царь. Опору его власти составлял отряд телохранителей и войско; главную роль играли знаменитая конница и лидийские (хаттско-хеттские) колесницы. Вся страна имела плодородные поля, особенно у Сард и по Каистру, была богата лошадьми, давала хорошее вино, шафран, цинк и иные металлы, особенно золото, добывавшееся как в копях на Тмоле, так и в песке реки Пактол( современная Турция-Т.Щ.) Мы пока что мало знаем подробностей о жизни этих древних государств и народов. Но даже из отрывочных сведений понятно, что и разгромленные, хетты не были побежденными и продолжали делать свои железные боевые колесницы, осваивали новые промыслы и неустанно занимались земледелием.
          Но хетты не забывали  своих побед и поражений. Они боролись за свое достоинство, видимо, и с помощью  богов. Кибела была культом во Фригии, но и в Лидии ей поклонялись. Историки пишут, что
поклонение богине  сопровождалось дичайшими оргиями, страшным развратом и содомством, чего не было у хеттов-лидийцев, владевших золотодобычей. Кто знает, не искушали ли они фригийцев своими достижениями с помощью поклонения Кибеле? Возможно, она и погубила Фригию, ослабив ее народ? Фригия пала и стала владением римлян в 133 году до н.э.  Но за 70 лет до этого в Риме уже существовал культ Кибелы. Однако, часть римлян поклоняется другой богине – покровительнице земледельцев, Церере. Ее храм плебеев  в Риме находится прямо напротив храма Кибелы, куда приходят патриции. В храме Цереры исповедуют  воздержание и достойное поведение римлянок, земледельцам дают имена богов, а культ Кибелы у патрициев все такой же порочный, как и у фригийцев. В 103 году до н.э., как известно, на Рим впервые нападают варвары – это кимвры с далекого Севера, которые в 6 веке н.э. создали Древнюю Пруссию на острове  Самбия (Калининград). Кимвры после  поражения  в войнах с Римской империей шестьсот лет жили в Европе, объединившись со славянами. Кто были эти славяне, служившие кимврам, не известно. Но  через 70 лет после падения Рима они вместе поселились на острове Самбия, где  назвали главное свое святилище Ромов, жрецами в котором были кривесы (кривичи?)

                3

     Сегодня пишут, что "...религия древних хеттов неотделима от магии и колдовства, которые оказали на нее большое влияние. На многочисленных табличках, найденных археологами, зафиксированы буквально учебники по магии и ворожбе. Особенно были популярны гадания на внутренностях животных. Были у хеттов и человеческие жертвоприношения, сведения о которых найдены в государственных архивах хеттов при раскопках. Причем, сведения о них имеют вид, как что-то само собой разумеющееся и необходимое. В религии хеттов были распространены всевозможные аморальные ритуалы, сопровождающие культовые служения богам. О жизни своих богов хетты судили по себе, приписывая им те же извращения и жестокости, что были свойственны им. Религия хеттов, подобно червю, подтачивала моральные устои народа, что сыграло далеко не последнюю роль в падении этого государства".
      Вот это и есть натуральное политиканство. Зная, что хетты, возможно, древние славяне, предки русских,  современные русофобы стараются «застолбить» и в древней истории свои  безумные характеристики этого малоизученного народа.
     Для хотя бы относительной объективности давайте обратимся к Библии, где тоже  сказано о негативных чертах хеттов. Наиболее древнее упоминание о хеттах в Библии относится ко времени Авраама (Бытие, 23 глава). Именно у хеттских племен израильский патриарх купил пещеру для захоронения своей жены Сарры. С хеттским племенем вступил, вопреки Божьей воле, в родственную связь сын Исаака Исав, взяв себе в жены двух хеттеянок (Бытие 26:34,35; 27:46). "Господь повелел не вступать в родственные связи с язычниками, чтобы Израиль не заразился идолопоклонством и развращенным образом жизни, который не предполагал никаких ограничений в выборе чувственных развлечений, доходивших часто до содомских грехов».
      Но вот иные  характеристики из Библии: во времена Моисея часть хеттских племен обитала возле аморреев, славясь своей силой (Числа 13:30; Второзаконие 7:1). При Иисусе Навине эти племена хеттов не были уничтожены и продолжали жить среди евреев, которые перенимали от хеттов их образ жизни. С хеттами связана и жизнь Давида (1 кн. Царств 26:6; 2 кн. Царств 11 глава), ибо первым мужем Вирсавии был Урия, родом хетт. Остатки хеттских племен стали данниками Соломона (3 кн. Царств 9:20-21), который по примеру Исава взял себе в жены хеттеянок (3 кн. Царств 11:1). "Даже спустя 600 лет после разгрома хеттской державы пророк Иезекииль, обличая грехи Израиля, назвал их матерью — хеттов (Иезекииль 16:3,45)", - так выборочно писали о хеттах еще в 60-е годы нашего времени грузинские авторы. Однако  очень наивно звучит их вывод, если учесть «показания» главного документа истории о том, что  хетты были сильными людьми, чем славились, они делали железные боевые колесницы, которых боялись все  соседние государства, а  евреи особенно. Последние наперекор всем законам женились на хеттеянках, значит, это были красивые, здоровые и особенные женщины.
         Здесь хотелось бы отступить в наше время. Как выясняется, на территории России и бывшего СССР есть населенные пункты с названиями, очень похожими на древние. В их числе – деревня Хетка в Архангельской области – место рождения матери Михаила Ломоносова, и роща Хетага  (островной реликтовый лес) площадью около 13 гектаров в Алагирском районе Республики Северная Осетия-Алания, у трассы Владикавказ-Алагир, почитаемая осетинами как святое место. Ежегодно во второе воскресенье июля на Праздник Хетага сюда съезжаются жители со всех районов республики, в 2017 году в празднествах участвовали около 20 тысяч человек. В 2016 году в Роще Хетага приняли присягу члены правительства Северной Осетии, поклявшись не участвовать в коррупционных схемах. Есть мнение, что И.В. Сталин-Джугашвили по происхождению осетин. Тогда становится понятнее, почему он стал «царем» СССР - по своему высокому, "божественному", происхождению. И вот еще одно интересное «свидетельство» из Библии: «Бытие 26: 34 Исаву было сорок лет, когда он взял себе в жены Иудифь, дочь Беерия Хеттеянина, и Васемафу, дочь Елона Хеттеянина, которые были печалью для Исаака и Ревеки». «Бытие 27:46 И сказала Ревекка Исааку: жизнь моя наскучила мне из-за дочерей Хета. Если Иаков возьмет жену из дочерей Хета, таких, как эти, из дочерей земли той, какая мне польза от жизни моей?» Возможно, у главного палача в СССР была вполне себе библейская фамилия, а может - и «родословная»? Вот вам и всадники с длинными носами – у высеченных в камне хеттами и у глиняных хлудневских идолов.
          То, что  евреи в нарушение всех законов и божеского повеления женились и женились на хеттеянках – не удивительно.  Если хетты – это балканские славяне, то  последние отличались особенной красотой во все времена на протяжение тысячелетий. Вообще  характеристики этой красоты настолько часто встречаются во многих древних источниках, что славян  можно было бы называть просто «красивый народ». Но дело еще в другом – в землях, на которых проживали хетты и древние славяне, наши предки.

                4

          «Судьи 1: 18. И взял Иуда Газу с побережьем ее, и Аскелон с побережьем его, и Аккарон с побережьем его.  И Господь был с Иудой; и он изгнал жителей горы; но не мог изгнать жителей долины, потому что у них были железные колесницы. [...]
        Как видим, хетты особенно оберегали землю в долине, на которой растили урожай.
      « Судьи 3: 1. Итак, это народы, которые оставил Господь, чтобы испытать ими Израиль, даже столько Израильтян, которые не знали всех войн Ханаана; 2 Только для того, чтобы поколения детей Израиля могли знать, чтобы научить их войне, по крайней мере, такой, как раньше ничего не знали об этом; 3 А именно, пять владык Филистимских и все Хананеи, и сидоняне, и Евеи, жившие на горе Ливан, от горы Ваал-Ермон до входа в Емаф. 4 И они должны были испытать ими Израиль, чтобы узнать, будут ли они слушать заповеди Господа, которые Он заповедал их отцам рукой Моисея. 5 И жили сыны Израилевы среди Хананеев, Хеттеев и Аморреев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев. 6 И брали дочерей их себе в жены, и отдавали дочерей своих сыновьям своим, и служили богам их. 7 И делали сыны Израилевы неугодное в очах Господа, и забыли Господа Бога своего, и служили Ваалам и рощам. 8 И воспылал гнев Господа на Израильтян…»
         Вот где всплывает название бога хеттов – Ваал («потомок» Сета и «предок»  Велеса). Ваал (Баал) – бог громовержец, бог плодородия, вод, войны, неба, солнца.  Немного спустя он стал творцом всего мира, Вселенной, затем бог-оплодотворитель. Практически во все времена культ Баала сопровождался сладострастными оргиями, причём при этом жрецы в экстазе наносили себе порезы и раны на различных частях тела, чаще всего на запястье и ладонях. Согласно Библии, служение Баалу включало в себя человеческие жертвоприношения, в том числе убиение собственных детей сожжением в огне. Но в Библии  же дается объяснение особенно плохого отношения еврейского бога к хеттам и их религии – это желание любым способом прогнать их со своей земли, чтобы отдать ее евреям. Из этого можно сделать вывод, насколько объективны подобные библейские «заявления». А отнять эту хеттскую землю евреям никак не удавалось. О чем с сожалением пишется в Библии: « Ибо Господь сделал так, что войско Сирийское услышало шум колесниц и топот коней, шум большого войска; и они говорили друг другу: «вот, царь Израильский нанял против нас царей Хеттеев и цари египтян, пришедшие к нам».  А потому они встали и убежали в сумерках, и оставили свои шатры, и своих лошадей, и своих ослов, даже лагерь, каким он был, и бежали, спасая свою жизнь». Иисус Навин 1: 4 « От пустыни и этого Ливана до великой реки, реки Евфрат, вся земля Хеттеев и до великого моря к заходу солнца, будет вашим берегом».
         И какая же это была земля? Библия дает ответ: Исход 13: 5 « И будет, когда Господь введет тебя в землю Хананеев, и Хеттеев, и Аморреев, и Евеев, и Иевусеев, которую Он клялся отцам твоим дать тебе, в землю, текущую молоком и медом, которую ты должен хранить».
        Между прочим, хетты жили  в центре современной Турции на равнине, где погода  была холодная. Зимой стояли морозы. И именно такую землю они выбрали для земледелия. И она у них "текла молоком и медом", то есть, была в высшей степени плодородна. Может быть, это понималось как колдовство хеттов? Вот этот факт очень важный, он может дать ответ на главный вопрос – почему славяне, в конце концов, прожив тысячелетия в теплых и жарких землях, выбрали не очень-то ласковые северные ладожские земли с коротким летом и суровыми зимами?
       А вот как говорится о земле кривичей и проживающих с ними племен в «Повести временных лет» из Ипатьевской летописи, считающейся самой полной и близкой к протографу: «Идоша за море к Варягомъ к Руси, — сице бо звахуть ты Варягы Русь, яко се друзии зовутся Свее, друзии же Урмани, Аньгляне, инии Готе, — тако и си. Ркоша Русь Чюдь, Словене, Кривичи и Всь: "земля наша велика и обилна, а наряда въ ней нетъ; да пойдете княжить и володеть нами".
       И неприветливая северная земля, которую в Малой Азии считали адом, куда забросили  богов-титанов, в 862 году н.э. оказалась «великой и обильной». О чем затем писали многие европейские и восточные путешественники: "Страна эта изобилует  всеми жизненными благами". "А русы - варварский народ, живущий в стороне булгар, между ними и между славянами на реке Итиль... и то, что вывозится от них (хазар) из меда и воска и бобровых шкур, это то самое, что вывозится ими из страны русов и булгар. И те шкуры бобра, которые везут во все концы света и которых нет нигде, кроме как в северных реках, что в стороне булгар, русов и Куйабы". «Мечи их плоские, бороздчатые, франкские. И от края ногтей иного из них [русов] до его шеи [имеется] собрание деревьев, изображений [картинок] и тому подобного». « Они приплывают из своей страны и причаливают свои корабли на Атыле, - а это большая река, - и строят на ее берегу большие дома из дерева».

                5

        Сегодня принято считать, что дорюриковская Русь была необжитой и дикой, что жили там  почти что первобытные люди, которые ничего не умели. Но возможно, все было здесь как раз наоборот – пришедшие обживать эти места славяне знали, чего хотели и зачем пришли сюда – за … снегом! Хетты жили две тысячи лет в жарких странах, но, преимущественно, на равнине в Турции, где было короткое лето и холодная зима. И была вода. Значит, они осваивали земледелие в зоне умеренного климата, приспосабливая к нему свои знания и опыт. Затем  передвинулись, покинули обжитые месте. Доподлинно неизвестно, где и как они жили до того, когда, возможно, соединились с кимврами и ушли с ними на Север. Прошло еще полтысячи лет, время, когда на Европу обрушился климатичекий пессиум (аномальное похолодание) раннего Средневековья, случилось великое переселение народов и  прошли ужасные войны. Строились и падали империи. Но мы знаем, когда кимвры пришли в Самбию – в 546-м, через 10 лет после окончания резкого и самого сильного похолодания. И когда на Ладогу пришли кривичи – в 750 году, в разгар потепления. Почему народ,  утративший возможно, свое имя хеттов, пошел на Север, пережив  малый ледниковый период в Европе? Может, потому, что изучил и сопоставил все земледельческие  риски, главным из которых всегда была засуха. Долгая зима и обильный снег – вот истинное богатство хлебороба. Каждый год – обязательная зима, значит,  всегда стабильная  влага в почве. Получается, снег – всему голова в земледелии. Вот за ним и пришли на Ладогу мудрые славяне, красивые, сильные, мастеровитые.  Они решили, что у них хватит сил, здоровья и умения  научиться жить со снегом ради хлеба. И когда это у них получилось, они стали уходить глубже и глубже в снежное пространство будущей Древней Руси.
            Когда кривичи поняли за 100 лет, что справляются, то решили узаконить занятую землю, нашли ее хозяина – Рюрика – и заключили с ним договор. А колдунами их называли  не напрасно. Видимо,  обитатели этих земель знали не только секреты высокого плодородия, умели  делать лечебные зелья  из растений, но и научились управлять  природными ресурсами, в которых добывали себе пропитание, древесину и пушнину так, что всего у них было в изобилии и хватало и для себя, и для торговли. Чтобы быть красивыми, здоровыми, сильным и успешными,  нужно прежде всего правильно вести себя. Поэтому едва ли библейские характеристики об особенном разврате древних славян-язычников перед своими богами  реально отражали их повседневную жизнь.
      Предположительно, еще одним изображением  бога Велеса у хлудневских мастериц может быть фигурка "барыни", как ее представляют искусствоведы по народному творчеству. Но ужасное мужское лицо "барыни", метка дьявола во лбу и змеиный орнамент  на "юбке", а также  голова быка или коровы на животе указывают на то, что это - полузмей Велес.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ

ЗМЕЕНОГАЯ БОГИНЯ ЯЗЫЧНИКОВ

                1

    Самая большая фигурка в моем «языческом пантеоне» - очень грубо вылепленный идол хлудневской «барыни» с волком, ребенком и «аленьким цветочком» в руках. Чтобы увидеть ее размер, я  поставила рядом другую хлудневскую фигурку, потому что считаю их «родственницами». У большой – назовем ее Мокошь – на кокошнике с «восьмиконечным венцом» три красные бесформенные метки, под ними  красная традиционная «волна» - змея, под ней непонятно для чего две зеленые  бесформенные метки – как бы вторые глаза,  под ними – зеленые брови,  красные глаза,  красные нос и рот.  Дальше на лице – или красная борода, или воротник от платья. Подмышками – справа волчок, слева – ребенок, руки поддерживают выступающий  красно-зеленый цветок, который, если смотреть в профиль, выглядит   также неприлично, как и у ее «родственницы». Даже современные специалисты, не разглядевшие в хлудневской игрушке многое, все-таки определили, что она – «оборотень». И если рассматривать эту огромную «барыню» - великана в профиль, то  видишь, что  под змеей на кокошнике – зеленые глаза, а под ними – нос, дальше усы, прорезанные в глине, а под ними еще одно лицо с  красной бородой. Цветок под ней уже и не цветок, а правая грудь кормящей матери, которую она поддерживает правой рукой. Одна грудь, тогда как у ее «родственницы» - две. Хотя и разных цветов. Значит, это  можно понимать как изображение мужчины. Переодетого в женщину, напялившего на себя  бабий кокошник.  Или это действительно женщина,  нацепившая  мужскую бороду и привязавшая неприличный «цветок».  Видимо, это предусматривали языческие жреческие ритуалы, а в 20 веке я неоднократно видела таких ряженых на деревенских свадьбах – с бородой-мочалкой и «неприличным цветком» на поясе.
      Спереди и сзади на рубахе фигурки - традиционное изображение солнца-глаза, а далее, под рубахой, - юбка с изображением продольных полос, спереди между ними красный крест. Конечно, это не христианский символ, а нечто другое. Вся фигурка похожа на столб, может быть, это древо жизни,  внизу которого – вход в святилище между двух традиционных столбов, а красный  крест – это священный огонь у входа.
        Чтобы понять, кого великанша держит в руках, нужно обратиться к легендам о языческих богах. Поскольку о детях богов в святилищах Перуна в Новгороде и Перкунаса в Ромове мы не знаем, то посмотрим другие источники. К примеру, о змееногой скифской богине, прорастающей деве, олицетворении земли и воды. Это скифское божество, известное в наши дни как “Богиня со змеиными ногами”, также называемая “Богиней-змееносцем”, названная так потому, что  она изображена как богиня со змеями или усиками вместо ног. Была связана с животворящим принципом, о чем свидетельствует ее поза, в которой ее руки и ноги были широко раскинуты, что представляло собой “позу для рождения”. Таким образом, эти сложные образы отражали сочетание человеческого материнства, растительности и животной жизни в богине со Змеиными ногами. На Сицилии известна Промахос (Мать Богов), у которой змеи за плечами, на юбке квадраты с точками — знак плодородия (580 г. до н.э.) Во многих  источниках указано, что змееногая богиня – мать Зевса.
         На многих изделиях древнегреческого периода было принято изображать вход в жнские половые органы в виде женского лица.  А у этого входа – глаз-солнце. И на нашем  хлудневском идоле мы видим  под руками, удерживающими волчка, ребенка и «цветок-грудь», солнце у входа в святилище со священным огнем (красным крестом).
         Что удивительно – на  хлудневской мужской фигурке Зевса с птицами в руках с обратной стороны мы видим вместо ног «выползающих» из-под рубахи змей (продольные волнистые линии). Это может быть указателем на его происхождение от змееногой богини.

                2

         Эта большая глиняная хлудневская фигурка, если обратиться к более поздним языческим божествам,  похожа и на Ангрбоду – в германо-скандинавской мифологии великаншу, первую жену бога огня и коварства Локи, названного брата бога Одина. Она родила от Локи  троих хтонических чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и хозяйку царства мёртвых — Хёль. Хлудневская «великанша» «несет» на кокошнике змея, в руках – волка - Фенрира и  ребенка – дочь Хёль. В сагах говорится, что Ангрбода жила в Стране Великанов и там же росли её дети-чудовища от Локи. Боги асы ожидали «великого зла от детей такой мерзкой матери и такого отца» и поэтому забрали всех троих и заточили в разных местах.
         Ее дочь Хёль в германо-скандинавской мифологии повелительница мира мёртвых. В латинском переводе древних саг она фигурирует под именем «Прозерпины». Прозерпина  — в древнеримской мифологии богиня подземного царства, соответствующая древнегреческой Персефоне, дочь Юпитера и Цереры, племянница и супруга Плутона. По легенде, Прозерпина, дочь богини зерна Цереры, собирала ирисы, розы, фиалки, гиацинты и нарциссы на лугу со своими подругами, когда её заметил, воспылав любовью, Плутон, царь подземного мира. Он умчал её на колеснице, заставив бездну разверзнуться перед ними, и Прозерпина была унесена в подземное царство. Церера — древнеримская богиня урожая и плодородия, ответственная за произрастание и созревание злаков и других растений. Также была связана с подземным миром и могла насылать на людей безумие; покровительствовала материнству. Она  отправилась к воротам  ада – подземного мира – встала там на колени и  просила, чтобы дочь вышла к ней. Плутон вынужден был отпустить Прозерпину, но дал вкусить ей зернышко граната, чтобы она не забыла царство смерти и вернулась к нему. С той поры Прозерпина половину года проводит в царстве мертвых и половину — в царстве живых.
         Отец  Хёль – Локи – описывается как красивый человек невысокого роста, а вот его дочь  от страшной великанши родилась наполовину красной, наполовину синей. Глиняная фигурка из Хлуднева удивительно напоминает этими приметами  Хёль – до половины она раскрашена  в синий и красный цвета. Ее кокошник с тремя круглыми налепами – зеленым, синим, красным –сверху и снизу обведен синими полосами. На шее у нее красное ожерелье. Справа подмышкой она держит красный цветок, слева – синий, а посередине груди поддерживает руками «неприличный» красно-синий цветок из семи  лепестков с выступающим посередине восьмым красным «неприличным» концом. У нее красные глаза, красная метка на лбу, красные губы, «овечье» лицо с синими глубокими впадинами на щеках. С обратной стороны на спине у нее красно-синие «звезды» и красно-синее солнце-глаз. Руки раскрашены красно-синими полосками. Большие кисти рук – красные. Под ними на рубахе  сине-оранжевое солнце-глаз, а «юбка» раскрашена оранжевой «змеей»  среди зеленых точек – травы.
          Почему в данном случае меня привлек, кроме античного, и скандинавский легендарный вариант? Потому что в Старой Ладоге и в Новгороде поклонялись древнегерманскому языческому богу Одину, что не удивительно. Ведь он был «предком» рода Скьёлдунгов,  к которому  принадлежал Рорик Ютландский, известный под прозвищем у Ватикана  "Язва христианства", предположительно, Рюрик. Он пришел в Старую Ладогу, преданный своему богу, и оставался верным ему до конца. И еще 120 лет после его смерти язычники в земле рос поклонялись этому богу, с именем которого Рорик Ютландский узаконил  государственный, наследственный, статус этих земель. Пока не пришло время христианства и не стерло все, что было связано с языческой религией и с языческой культурой русских славян.
        Думаю, что три метки на кокошниках хлудневской великанши и ее «дочери», которые часто повторяются и на других глиняных идолах – это знак божественной языческой триады: Тора, Одина, Фрикко  в святилище в Упсале (современная Швеция),  Патолса, Потримпса и Перкунса  в Ромове (современный Калининград). Но вообще эта триада уходит в еще  более давние времена: например, Юпитер, Юнона, Минерва, или Зевс, Гера, Афина. Или Авентинская триада (также известная как Плебейская триада или Аграрная триада)  - современный термин исторической науки, используемый для обозначения совместного культа римских божеств Цереры, Либера и Либеры. Культ этой триады в Риме возник около 493 года до н.э. Примерно в районе Авентинского холма в Риме, традиционным местом расселения римского плебса, возникло священное место этих трёх божеств.
       Сочинение древнего историка Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» даёт наиболее подробное описание храма в Упсале: « У этого племени есть знаменитое святилище, которое называется Упсала. Около этого храма растёт большое дерево с раскидистыми ветвями, вечно зелёное и зимой, и летом, и никто не знает, какова природа этого дерева. Там также находится источник, где язычники совершают жертвоприношения, бросая туда живого человека; если тот не всплывает, то это значит, что желание народа осуществится. Этот храм опоясан золотой цепью, которая висит на склонах здания и ярко освещает всех входящих. Храм расположен на равнине, которая со всех сторон окружена горами наподобие театра, и расположено недалеко от города Сигтуны (современная Бирка –Т.Щ.). В этом храме, который целиком изготовлен из золота, находятся статуи трёх почитаемых народом богов. Самый могущественный из них — Тор — восседает на троне посреди парадного зала; с одной стороны от него — Водан (Один – Т.Щ.), а с другой — Фрикко. Их полномочия распределяются следующим образом: "Тор, — говорят шведы, — царит в эфире, управляет громом и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Второй — Водан, что означает «ярость», ведёт войны, даёт людям мужество в битвах с врагами. Третий — Фрикко — дарует смертным мир и наслаждения. Последнего изображают с огромным фаллосом».
       Красно-синяя  глиняная фигурка из Хлуднева также, как и Фрикко, имеет большой «неприличный цветок». Поскольку языческие божества были оборотнями и умели превращаться и в других богов, и в зверей, то не удивительно, что и великанша, и ее «дочь» - богиня смерти  для каких-то целей «надели» на себя мужские атрибуты в виде  красной бороды у великанши и цветка-фаллоса у ее «дочери».
       Подмышкой у великанши – волчонок, возможно, будущий ужасный волк  Фенрир. Враг богов Фенрир (Ужасный Волк) был вторым из детей Локи. Первоначально боги посчитали его недостаточно опасным и позволили жить в Асгарде. Волк вырос среди асов и стал настолько велик и ужасен, что кормить его отваживался только Тюр, бог воинской храбрости. Чтобы обезопасить себя, асы решили сковать Фенрира цепью, но могучий волк легко рвал самые крепкие цепи. В конце концов асам хитростью всё же удалось сковать Фенрира волшебной цепью Глейпнир, которую гномы сделали из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил (в древности сухожилиям приписывали свойства нервов), рыбьего дыхания и птичьей слюны. Всего этого больше нет в мире. Глейпнир была тонка и мягка, как шёлк. Но, чтобы волк позволил надеть на себя эту цепь, Тюру пришлось вложить руку ему в пасть в знак отсутствия злых намерений. Когда Фенрир не смог освободиться, он откусил руку Тюра. Асы приковали Фенрира к скале глубоко под землёй и воткнули меч между его челюстями. «Рукоять (меча) упёрлась под язык, а острие — в нёбо. И так распирает меч ему челюсть. Дико он воет, и бежит слюна из его пасти рекою, что зовётся Вон. И так он будет лежать, пока не придёт конец света».
        В день Рагнарёка («Судьба богов», «Сумерки богов»), в германо-скандинавской мифологии — гибель богов и всего мира, следующая за последней битвой между богами и хтоническими чудовищами-Т.Щ.) Фенрир разорвёт свои оковы. В финале же битвы Фенрир убьёт Одина, а за своего отца отомстит Видар — древнескандинавский бог мщения и безмолвия, сын Одина и великанши Грид.
       Третий ребенок великанши - Ёрмунганд  — «огромное чудовище», «Мировой Змей» — морской змей из скандинавской мифологии. С мировым змеем Апопом боролся бог Сет, который и сам  мог превращаться в змея. Бог Один, который имел на себе признаки бога Сета,  ходил по миру с  извилистой палкой, которая была символом змеи. Вспомним – русские славяне носили племенное имя кривичи, а древнепрусские жрецы святилища Ромов именовались кривесами. Безусловно, это имя было  божественным и всеми своими «змеиными» значениями уходило в очень далекую древность. Бог Велес (Волос) «пришел» к русским славянам позже и слыл  антогонистом  Перуна, каким был древнеегипетский Сет для Гора. В итоге все это загадочное змеиное величие в конце концов в 988 году победил Георгий Победоносец, поставивший крест на языческих верованиях русских славян.


ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ


ЦАРЬ УДОД - ВЕЛЕСОВ ПАСТУХ


                1
       Глиняные птицы русских гончаров уносят нас далеко – во времена хеттов и минойцев (1800 год до н.э.). Но не все, а только отдельные экземпляры, которые делали мастера тридцать-сорок лет назад. Например, птица симург из села Романово Липецкой области. Голова, лапы, рисунок из прямых («шумерских») линий на крыльях далают ее близкой к тем грифонам и симургам, которые изображены на древних фресках  и высечены на камнях в святилищах хеттов, ассрийцев, шумеров.
      Но совершенно невероятные картины древности нам открывают  фигурки из деревни Хлуднево Калужской области. Это и сказочный феникс с широко раскрытыми красными крыльями и ярким  хвостом с семиричным (семь дней недели) «солнцем» - оком, и «петух», и древо жизни с птичьими крыльями вместо веток. Рассмотрим это древо. Наверху его венчают три птицы – триада языческих богов  русских славян. Но если посмотреть в профиль, то средняя птица выглядит как  волчья морда, что не удивительно, учитывая  стиль оборотничества в этой игрушке. Под этими птицами-божествами гнездится еще одна большая птица. Ниже на ветвях-крыльях гнездятся птицы поменьше.  Под ними между крыльями-ветвями – красный цветок из восьми лепестков. Это священный огонь перед входом в святилище, которое  изображает  это крылатое дерево. Под священным огнем изображена зеленая веточка с красными  плодами. И это – растение омела, которое расселялось на деревьях в священных рощах язычников. И не только  на территории Древней Пруссии и в Новгороде, но и в странах Малой Азии ( в современной Турции, к примеру).
      Под веткой предполагаемой красной омелы  - зеленый змеиный орнамент с вкраплением  маленьких красных  деталей-змеек. Что означает это дерево-птица? Об этом говорит веточка омелы под священным огнем – именно птицы распространяли это растение своими клювами,  давя  плоды растения, сок от которого растекался по веткам и стволу деревьев, попадал вместе с семенами под кору и затем прорастал ценной омелой, из которой  получали многообразные  лекарственный снадобья. Три птицы наверху, три божества, покровительствуют птицам - «сеятелям» и растению. И охраняют священные рощи. Не исключено, что в Древней Пруссии  христианский проповедник Адальберт погиб из-за того, что вторгся в священную рощу  пруссов и узнал их тайны.

                2


Еще одно изображение – непонятное существо несет  на себе  птиц – удодов, а под ними – голову теленка. На спине у этого существа два оранжево-синих солнца,  спереди, под головой теленка, красно-сине-зеленое солнце-око, а под ним традиционный змеиный орнамент красного цвета. По голове  этого существа не стоит разгадывать, кто это. Потому что это – «наголовник» жрецов для праздников и  жертвоприношений. Спереди существо напоминает собаку и волка, а в профиль – трубкозуба и осла, любимых животных древнеегипетского бога Сета. Здесь представлена не только его маска, но и  сине-оранжевый  цвет смерти. У него есть искусственная борода, она разделена пополам двумя цветами – желтым и красным. У маски красные глаза и красные губы. У удодов и теленка красно-синяя раскраска. Очень интересно вылеплены удоды – у них длинные хвосты, высокие  распущенные хохолки, но вместо длинных клювов – рыбьи рты. Эти птицы  в объятиях чудовища напоминают  царя Удода из комедии «Птицы» греческого писателя Аристофана ( 5 – 4 век до н.э.), который правил утопическим счастливым государством между небом и землей Тучекукуевском.
         Но кого же изображает это существо, несущее удодов и теленка? Возможно,  древнеславянского «скотьего» бога Велеса? Удоды часто  перелетали вслед за стадами коров, обирая с них насекомых, в ту давнюю старину их  даже называли пастухами. Значит, они служили  Велесу. Поэтому глиняная фигурка из Хлуднево, возможно, изображает Велеса, который несет  своих «пастухов» и «стадо» в виде головы теленка. Вспомним:  высокий хохол удода в природе раскрашен в яркий оранжевый цвет бога Сета. А, может, этот идол «дает» нам целое представление? В котором он под маской чудовища, в мантии,  разрисованной оранжево-синими солнцами (без глаз), несет самого себя в виде птиц, которые угоняют стадо коров к змею (Сету же), но в центре этого действия – солнце, всевидящее око вечного противника Сета – бога Гора?
      По-другому птица удод называется пустошкой. Интересно, что в России еще очень много деревень под этим названием – Пустошка. Особенно, в северо-западных областях, начиная от Архангельской и заканчивая  Новгородской, Смоленской, Тверской, в местах древнего обетования кривичей и русских славян.
        Эта глиняная фигурка может означать процесс изгнания «Коровьей смерти» - коровьей чумы. Считалось, что появляется Коровья смерть  в виде коровы или кошки, чаще всего чёрной, или собаки, иногда в облике коровьего скелета (поздний символ, возникший по образцу популярного облика человечьей смерти), или старой отвратительной женщины, имеющей руки граблями. По поверьям, она сама не приходит, а заносится или завозится приезжим, прохожим человеком или ведьмой. С Коровьей смертью борются различными обрядами: опахиванием селения, умерщвлением коровы, кошки, собаки или иного небольшого животного и петуха (чаще всего путём закапывания живьём), зажиганием «живого огня», то есть добытого трением, перегоном скота через ров или тоннель, вырытый в земле, тканьём «обыденного» — вытканного за один день холста. Для совершения обряда опахивания собирались ночью скрытно все женщины в одних рубахах, с распущенными волосами, брали в руки кто дубины или косы, на вдову надевали хомут без шлеи, запрягали её в соху и гурьбой обходили деревню. При опахивании иногда поют, призывая Коровью смерть выйти из села, так как в селе ходит святой Власий (Велес) — «скотий бог». Пропаханную борозду засевали песком. Хлудневский ряженый идол с «пастухами» - удодами и головой теленка очень похож на Велеса, «который ходит в селе» во время  коровьего мора.

                3

        Кажется, очень ограниченная по смысловому и художественному отображению глиняная фигурка хлудневского петуха на дереве или на столбе. Выделяется только огромный одноцветный зеленый хвост. Но это тоже  «наголовник» с маской петуха, у которого вместо клюва вытянутое «лицо» и рыбьи губы. Интересно, что красные петушиные  «бакенбарды» и длинная красная борода  вылеплены и нарисованы под  «наголовником». На столбе нет ничего кроме редких красных и зеленых точек. Эта фигурка очень похожа на  столбы у жертвенного алтаря на фреске в Крите. На них на двусторонних топорах восседают  птицы с длинными хвостами.
       Но у маски этого задорного, скажем даже, воинственного, петуха есть необыкновенный и очень странный секрет: Там, где нарисована ярко красная петушиная бородка  практически незаметна крошечная тонкая прорезь длиной не более сантиметра.  А если посмотреть  на эту прорезь через увеличительное стекло, то  увидишь  вход в женскую  ярко - красную вагину,  исполненную  почти с анатомической точностью. Как говорят про мастеров : «ювелирная работа»!
     Но зачем это сделано? Может быть, для того, чтобы на мужском (петушином) жертвенном идоле  указать «женское начало»? У тех же минойцев был матриархат, мужчины не были там агрессивны и во всем уступали женщинам. В том числе,  именно они служили в храмах.
      В праславянском периоде, как отмечают ученые, были многочисленные празднества, в частности, карнавального типа, связанные с определёнными сезонами и поминанием мёртвых. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны)  даёт возможность возвести эти славянские празднества к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемым для общеиндоевропейского периода. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян, так и у южных. В XIII веке Димитрий Болгарский описывал русалии и устраиваемые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные. В народной культуре эти обряды сохранились до XIX—XX веков во всех славянских традициях: у восточных славян (смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и др. В сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа вышеописанного жертвенного «неприличного» петуха.
        Эта глиняная фигурка петуха среди хлудневских идолов – четвертая с признаками «естественного» исполнения, из тех, что нельзя показывать детям до восемнадцати лет. Интересно, что тема этого «неприличного» петуха совпадает с темой комедии «Птицы»  Аристофана: весь ее текст был написан матом. Однако в таком, подлинном, виде, ее  за две с половиной тысячи лет не осмелился перевести ни один автор.
        Зачем и для кого хранили у себя хлудневские мастера  эти своеобразные глиняные изделия? И, главное, сколько времени они их хранили для языческих обрядов, передавая из рода в род? Вот что самое интересное.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

НЕПРИЛИЧНЫЕ ИГРУШКИ ЯЗЫЧЕСКОЙ ИМПЕРИИ РЮРИКА


                1

     Глиняные «игрушки»-идолы действительно для игры. Они представляют захватывающие «чтение», в ходе которого оказываешься  в далеких временах  и среди древних народов, прямо соприкасаясь с их жизнью, традициями, религией и культурой. Знаки, оставленные  на них  безымянными мастерами неизвестно как давно,  переносят то в цивилизацию хеттов, то к римлянам, то на берега Балтийского моря и Ладоги, то в Киев и Болгарию. Я не знаю, сколько лет идолам, оказавшимся волею судьбы в моей коллекции, но они рассказывают очень  красочно  и до ужаса доступно о временах четырехтысячелетней давности. Вот хлудневский олень – самая «невзрачная» фигурка, почти не раскрашенная, плохо обожженная в настоящем древнем горне (хотя, возможно, и в 20-м веке, но в деревне Хлуднево Калужской области мастерицы  обжигали свои изделия в горнах, вырытых в земле, как и четыре тысячи лет назад это делали гончары в Малой Азии). На самом деле, это не олень, а ритуальная фигурка с «встроенной» головой оленя с дырами для глаз. Рога раскрашены в красно-сине-охровый цвета,  стоячий воротник балахона «отбит» синей линией, рукава –сине-красными полосками, под руками, удерживающими голову олененка с красно-синими рожками изображено красно-синее солнце-око. Сзади на балахоне, внизу – короткие продольные сине-красные линии.
      В греческой мифологии олень особенно ассоциируется с Артемидой в ее роли девственной охотницы. Актеон, увидев обнаженную фигуру Артемиды, купающуюся в бассейне, был превращен Артемидой в оленя, которого его собственные собаки разорвали на куски. Актеон в греческой мифологии, сын пастуха-священника Аристея и Автонои в Беотии, был знаменитым фиванским героем. Как и Ахилл в более позднем поколении, он был обучен кентавром Хироном. Актеон пал жертвой рокового гнева Артемиды,  он превратился в оленя, и его же разъяренные гончие разорвали его на части, как оленя".
      Олень почитался у хеттов наряду с быком и сохранился в хеттской мифологии как божество-покровитель. Другие хеттские боги часто изображались стоящими на спинах оленей, такие, как Курунта или анатолийское (лувийское) божество Рунтия. Как видим, в более поздней, греческой, мифологии олень стал жертвой, которую постигла ужасная смерть.
      Хлудневский ритуальный олень ассоциируется именно с темой жертвоприношения, да не из трав и мелких зверюшек, но более ужасного – детского. О чем говорит голова олененка в руках идола с головой оленя. Современные искусствоведы-«игрушечники» трактуют подобные изображения как «барынь», крестьянок, кормилиц, вот таких идолов со звериными головами (правильнее сказать -  ритуальными наголовниками) просто несущих в руках детей. И это абсолютно неверно. Никакого отношения к изображению  обычных людей и бытовым сюжетам эти идолы не имеют.
         А если рассматривать  этого ритуального «оленя» в предназначенной ему роли, то разве  понесут ребенка (звериного детеныша) ужасные «чучела» в балахонах, со скрытыми под ритуальными наголовниками  лицами куда-то для благих целей? Нужно себе только представить эту глиняную хлудневскую фигурку (20 сантиметров высотой) в человеческий рост, в страшном балахоне с глазом-солнцем на подоле и с  короткими продольными полосками- (поленьями?) на нем сзади, с огромными  раскрашенными рогами на ритуальном раскачивающемся наголовнике с прорезями для глаз… Тогда станет понятно, куда и зачем идет это чудовище, сжимающее в своих лапах детеныша. И разве не видно схожести этого глиняного идола – оленя с золотой скифской  змееногой богиней Апи ( из кургана куль-Оба, 4 век до н.э.), которая  держит в правой руке кинжал, а в левой – отрезанную мужскую голову (или маску)?
       Есть еще один идол – «женщина» с мужским лицом в чепчике, которая несет в руках не то свинью, не то собаку, выкрашенную в зеленый цвет. У нее на шее амулет в виде звериной лапы синего цвета, на спине изображено небрежными штрихами святилище: вверху красным крестом  огонь, под ним – красный частокол, вперемежку с зелеными точками-деревьями, ограждающий  священный огонь, на подоле  - змеиный орнамент. Свинья, как мы знаем – любимое священное животное бога Сета,  но если в руках  идола собака. То и это понятно – древние язычники приносили в жертву собак вместо детей.
       Образ змееногой богини близок малоазийской Кибеле. (Кибела — богиня богатства и сокровища,  властительница Севера, царица царей, Великая Мать Богов). Ей поклонялись  хетты, римляне, фригийцы, которых она погубила. Как и древних римлян, впрочем. А Кибела близка богине Иштар, богу Баалу. Главная черта этих богов – требование приношения в жертву детей. Этот ужасный обычай древних язычников распространялся на огромных территориях в странах Малой Азии четыре тысячи лет назад и позднее. На этих землях жил народ хетты, который сегодня считают  народом славян, вышедшим с Балканского полуострова и расселившимся в Малой Азии. То есть, предками русских славян. Этот народ, его культуру и религию открыли лишь в 19 веке и пока что тема не до конца изучена. Но сразу же в ней определился серьезный политический аспект – ученые  сегодня стараются  «пролистывать» те страницы этой истории, которые внушают нам ужас.

                2

          Что же мы видим в хлудневских идолах, которые  сделаны с «неприличными» символами? Их у меня несколько.  Это – ритуальный «петух»  ( существо в балахоне с  петухом-наголовником), у которого  в маске  на месте  петушиной «бородки» сделана прорезь, разглядев которую в увеличительное стекло, узнаешь  анатомически верное изображение женской вагины. Точно такие же делали на статуэтках богини-матери четыре тысячи лет назад и позднее в Малой Азии. Еще одна фигурка из глины -  «хеттский» всадник – бог Тешуб – на корове. Если  поставить корову  перпендикулярно, то можно увидеть – в оборотнических традициях хлудневского промысла – что на спине коровы изображено  древо жизни, а рогатое существо – бог Баал, всадник же – его огромный фаллос. Возможно, это и  бог Фрикко из храма бога Одина в Упсале, который дарует смертным мир и наслаждения. Последнего изображали с огромным фаллосом.
        Следующая «неприличная» фигурка – условно  богиня Мокошь. Скорее всего, это изображение священного древа жизни. На высоком кокошнике у нее две оранжевые змеи, на шее зеленое ожерелье, сзади на спине что-то типа цепи зеленого цвета, под нею – красно-зеленое око-солнце,  на подоле – узор из красных ромбов ( обозначение  полей), которые в самом низу ограничены  красно-зеленым «ограждением» из коротких  перпендикулярных полосок. Но, может быть, эти красные ромбы (всего их девять), на самом деле, ритуальные кострища за красно-зеленым частоколом? Эта «Мокошь» имеет  туловище, наполовину окрашенное (правая сторона) в оранжево-красный цвет, наполовину (левая сторона) в красно-зеленый. Вместо грудей у нее цветы, а  руками она поддерживает выступающий из живота огромный фаллос в обрамлении  какого-то четырехугольного изображения.
       Чтобы объяснить эту «неприличность» хлудневского идола, может, стоит обратиться к археологическим находкам? В 1909 году в 8 км от устья Десны между Остром и Черниговом был поднят дуб, в ствол которого были врезаны четыре кабаньи челюсти - это однозначно говорит о том, что у славян-язычников он выступал в качестве объекта поклонения. В 1975 году  аналогичный дуб, но на этот раз уже с девятью кабаньими челюстями, был найден в Днепре, чуть ниже устья Десны. Эти девять челюстей  составляли четырехугольник.Нижняя часть этого дуба, что весьма интересно, носит следы огня - это свидетельствует о том, что у его подножия горел священный огонь. Радиоуглеродный анализ второй находки показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII века н.э. По практически единодушному мнению ученых, данные артефакты связаны с культом Громовержца Перуна, чья связь с дубом бесспорна. Вот еще любопытный отрывок из работ историка  Л.С. Клейна: "Число 9. В одном из двух «Перуновых дубов» число клыков было 9. В современном заговоре, также без приурочения к Перуну, упоминается некий вселенский дуб, на котором располагается престол Господень: «На море на Кияне, на острове Буяне, стоит дуб о девяти вершинах...». В уже цитированных записях из Белоруссии (Судник 1979: 252-253) сообщается, что крестьяне деревни Пеляса в четверг перед праздником, называемым Девятник (это девятое воскресенье после Пасхи), отправлялись в костел святить 9 венков из грымотника (то есть «громовой травы» — лапчатника прямостоящего), который должен был оставаться там в течение 9 дней. Нетрудно рассчитать, что Девятник приходился на разные дни неподалеку от Ивана Купалы."
        У язычников была традиция вставлять в  ствол священного дуба различные предметы, которые  затем приобретали особую силу, которая передавалась их хозяину. Исходя из всего вышесказанного, можно понять, что на хлудневской «Мокоши»  в руках  изображены вставленные  челюсти вепрей, которые добыл удачливый охотник, а в них – фаллос,  которому  священный дуб должен был придать особую силу через  челюсти  вепря, добытые охотником. Интересно и изображение девяти ромбов и девяти «наконечников» на кокошнике. Это число различных изображений нередко встречается  на  глиняных идолах, как и число шесть, семь и восемь. Это связано и с язычеством, и с христианством. Девять дней после смерти человека — особая дата для верующих христиан православного обряда. Согласно христианскому верованию после смерти душа человека продолжает существовать. Как раз на девятый день она предстаёт перед Богом. Исход этой встречи зависит от дел, который совершил человек при жизни.
        Следующая «неприличная» фигурка из Хлуднево – сине-красно-оранжевая «богиня смерти» Хёль, «дочь бога хитрости, обмана и коварства Локи, названного брата бога Одина, и великанши  Ангрбоде («сулящая горе»), живущей в Железном лесу и родившей ему трёх чудовищ, среди которых – эта самая богиня смерти. У нее на высоком кокошнике три круглых глиняных вкрапления – знак триады языческих богов в Древней Пруссии и в шведской Упсале (храм бога Одина, которому поклонялись и язычники Древней Руси, видимо, после  прихода править на Ладогу Рюрика). Кокошник надет на маску – ритуальный наголовник. Маска изображает овечье лицо (возможно, это знак божественного имени кривичей от древнегреческого бога Криоса – баран). На лбу у маски – красный знак, который присутствует у многих  богов древних народов – хеттов, шумеров. На шее – красное ожерелье, вместо грудей цветы, красный (справа, также, как и у описанной выше «Мокоши») и синий (слева). В руках идол держит  красно-синий  шестилепестковый цветок с огромным фаллосом посередине. Под ним – сине-оранжевое око-солнце, на подоле – змеиный знак, ограниченный с самого низа все тем же перпендикулярным «частоколом». На спине – красно-синее око-солнце. Если учесть, что знак триады языческих богов из Ромова и Упсалы на самом верху, то  строит понимать, что эта триада держится на силе  их покровителя  бога Криоса,  на природной женской и мужской силе, на покровительстве богов Гора и Сета. Именно в такой последовательности расположены на идоле знаки древних языческих религий – от хеттов, греков и до русских славян. На этой крошечной глиняной фигурке из калужской глубинки  «написана» вся история религий древних народов за четыре тысячи лет.

                3

        Описанные выше «неприличные» глиняные фигурки из деревни Хлуднево Калужской области соответствуют богине Иштар (Инанне, Астарте, Кибеле), которым поклонялись народы, жившие  четыре тысячи лет назад в Малой Азии.) Такие, как хетты и финикийцы. Последние практиковали человеческие жертвоприношения. Принесение в жертву детей воспринималось как наиболее угодная богам жертва, народы, соседствовавшие с финикийцами, считали этот обычай доказательством особой жестокости последних, однако, в пантеонах многих племен Иштар также почиталась.  Этот вид жертвоприношения практиковался в особо важных случаях, известны жертвоприношения одновременно нескольких сотен детей. Нечто похожее происходило и в соседней с Финикией  Сирии, в которой существовал культ бога Баала, также требовавший кровавых жертв, и прежде всего новорожденных детей. Об этом свидетельствуют не только исторические источники, но и археологические открытия - близ остатков алтарей в храмах найдены огромные скопления детских костей. Баа;л (Ва;л) — вообще является эпитетом «бог, владыка» для разных богов в западносемитской мифологии. Также являлся конкретным божеством в ассиро-вавилонской мифологии, почитавшимся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец, бог плодородия, вод, войны, неба, солнца. Супруг богини Астарты (Иштар).
         Сам культ Баала, возникший по некоторым предположениям в древнем городе Петра (современная Иордания, 18 век до н.э.), достаточно подробно описан в Ветхом Завете.  Этот культ, вызвавший отвращение к финикийцам у других народов, был подтвержден в ходе археологических раскопок святилища Танит в Карфагене. Эта карфагенская богиня плодородия  в самом Ханаане была известна под именем Астарты.
            Находка тысячи гробов, в которых находились скелеты младенцев возраста до двух лет в святилище Таннит при раскопках Карфагена, полностью подтвердили описание Тофета под Иерусалимом в долине сыновей Еннома, разрушенного царем Иосией (4-я книга царств, глава 23). Диодор (историк, 90 год до н.э.) так же пишет, как в ходе нападения Агафокла на Карфаген карфагеняне совершили массовое жертвоприношение, дабы умилостивить своих богов, и ими тогда было сожжено пятьсот младенцев. Обычаи принесения в жертву своих детей были, согласно Диодору, распространены в Карфагене, хотя некоторые семьи, чтобы защитить своих младенцев, покупали чужих детей, выращивали и выкармливали их, а затем отдавали в жертву, чем спасали своих детей. Свое поражение от Агафокла, сами карфагеняне приписали гневу богов, которые им мстили за использование подставных жертв.
             Одержимость карфагенян культом Баала была невероятно высокой и, как пишет С.В. Авдиев в работе «Пунический Карфаген в свете новейших раскопок», даже когда Карфаген был давно уничтожен, римская полиция время от
времени вылавливала в тех краях жрецов Ваала, которые тайно совершали
человеческие жертвоприношения.  Эти обычаи после падения Карфагена были переняты вместе с культом Баала и римлянами. Так в Риме, во время восхождения на престол императора Гелиогабала (3 век н.э.) – самого сумасшедшего императора Рима, как говорят историки, принадлежавшего к сирийскому аристократическому роду Вариев, потомственного жреца финикийского бога солнца Элагабала, во всей Италии отбирались красивые мальчики  для жертв этому сирийскому богу, представлявшему все того же Баала. Историк Геродиан ( 3 век н.э.) описывает, что у алтарей храма Баалу в Риме каждое утро приносились обильные жертвы вином, животными и людьми, причем внутренности жертв ритуально обносились жрецами в золотых чашах вокруг алтарей. По завершению же ритуала начиналась пляска Гелиогабала и его соплеменниц - жриц Баала перед подготовленными к сожжению горами трупов.
          Сами римляне к финикийской религии, относились резко отрицательно, в том числе и из-за жертвоприношений, так как в ходе Пунических войн в жертву карфагенянами приносились и сами римляне. Так Ганнибал Магон после битвы под Гимером в 408 до н.э. на алтаре Ваала принес в жертву 3000 пленных.

                4

         Супруга Баала, Иштар — наиболее сложный персонаж шумеро-аккадской мифологии; ей приписывались противоречивые, порой, прямо противоположные функции. С одной стороны, это была богиня плодородия и плотской любви, с другой  — войны и распри; кроме того, это было астральное божество, олицетворение планеты Венера.
      В начале 2-го тысячелетия до н. э. в рамках её культа сохранялся ритуал «Священного брака», иерогамии - сексуального ритуала, символизировавшего брак между мужским и женским божеством, роли которых исполняли люди. Ритуалы иерогамии были частью так называемой ритуальной (храмовой) проституции. В Уруке, бывшем крупнейшим центром почитания Инанны, культ Иштар приобрёл оргиастические черты; празднества включали самоистязания (возможно, самооскопление), проявления сексуальной раскрепощенности, принесения в жертву девственности особыми жрицами-кадишту. Считается, что Иштар была покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов. Поскольку культ богини был связан с практикой сакральной проституции, сама Иштар порой называлась «куртизанкой богов», а её святой город Урук — «городом священных куртизанок». Ее представляли в едином божестве, сохранившем характеристики обоих полов.
        Считалось, что  Иштар мудра, рассудительна и проницательна; свои решения ее муж, бог Анну, принимает вместе с ней; прочие боги склоняются перед Иштар и внемлют её словам; люди страшатся её. Могущество, величие и способности богини называются несравненными; в её руках — судьбы всего сущего. Образ Иштар притягателен, очаровывает, вызывает влечение; на её губах мёд, её глаза переливаются радужным светом, её уста — сама жизнь; она — подательница жизненной силы, здоровья и удачи. Иштар угодны покорность почитающих, взаимная любовь и благие намерения.
           В Шумере были закреплены правовые различия между обычной проституткой и «надиту» (иеродулой), репутация которой охранялась тем же законом в Кодексе Хаммурапи, который защищал доброе имя замужних женщин. Он защищал имущественные права «надиту», которая в Кодексе называется «сестрой бога» или «посвященной женщиной». Храмовая проституция в Вавилоне (современный Ирак) описывается уже  Геродотом (5 век до н.э.): «Самый же позорный обычай у вавилонян вот какой. Каждая вавилонянка однажды в жизни должна садиться в святилище Афродиты и отдаваться [за деньги] чужестранцу. Многие женщины, гордясь своим богатством, считают недостойным смешиваться с [толпой] остальных женщин. Они приезжают в закрытых повозках в сопровождении множества слуг и останавливаются около святилища. Большинство же женщин поступает вот как: в священном участке Афродиты сидит множество женщин с повязками из веревочных жгутов на голове. Одни из них приходят, другие уходят. Прямые проходы разделяют по всем направлениям толпу ожидающих женщин. По этим-то проходам ходят чужеземцы и выбирают себе женщин. Сидящая здесь женщина не может возвратиться домой, пока какой-нибудь чужестранец не бросит ей в подол деньги и не соединится с ней за пределами священного участка. Бросив женщине деньги, он должен только сказать: «Призываю тебя на служение богине Милитте!». Милиттой же ассирийцы называют Афродиту. Плата может быть сколь угодно малой. Отказываться брать деньги женщине не дозволено, так как деньги эти священные. Девушка должна идти без отказа за первым человеком, кто бросил ей деньги. После соития, исполнив священный долг богине, она уходит домой и затем уже ни за какие деньги не овладеешь ею вторично. Красавицы и статные девушки скоро уходят домой, а безобразным приходится долго ждать, пока они смогут выполнить обычай. И действительно, иные должны оставаться в святилище даже по три-четыре года. Подобный этому обычай существует также в некоторых местах на Кипре».
         Ритуальная проституция зародилась на Востоке и уже оттуда была привезена в Египет, Грецию и Рим. Подобные культы производились, как уже упоминалось, в храмах богинь плодородия — Инанны, или Иштар - в Месопотамии, Мелитты в Вавилоне, Астарты в Финикии, Анаис в Армении, Исиды в Египте, Афродиты в Греции. Есть интересное мнение, что с точки зрения генетики этот ритуал выполнял определенную функцию: он позволял разбавлять тесный круг горожан, ведь женщины часто рожали детей от чужестранцев, которым вавилоняне приписывали магическую силу.
Кроме этого, у финикийцев тоже существовал своеобразный культ чужестранцев, и отцы должны были отдавать им на растление своих юных незамужних дочерей. Кроме того, проституцией в Финикии занимались многие незамужние девушки, чтобы таким образом накопить на приданое и удачно выйти замуж. На въезде в торговый город Карфаген девушки разбивали палаточные городки, чтобы принимать купцов из разных стран. Накопив достаточно денег, они часто жертвовали большие суммы на строительство храмов и памятников, о чём свидетельствуют надписи на стенах. Судя по всему, куртизанки часто жертвовали большие суммы, чем богатые ремесленники и купцы, как будто благодаря богов и богинь за возможность с помощью своего ремесла удачно выйти замуж.



                5



         Но все-таки главная в храмовой проституции тема жертвы. Давайте  внимательнее рассмотрим, в чем она заключалась. Как видно из  документальных источников,  женщины совокуплялись в храмах в основном с чужестранцами. А это были по преимуществу послы и купцы, очень богатые, успешные люди. До такой степени успешные, что в Вавилоне  чужестранцам приписывали магическую силу. Так не была ли храмовая проституция связана с детскими жертвоприношениями? Все без исключения женщины совокуплялись в храмах с чужестранцами, а потом рожали от них детей. Но принимали ли они их в свои семьи? Считали ли своими детьми? И чем были эти дети в данном ритуале?  Не расплатой ли богам за   богатство и удачу, которые они дали успешным послам и торговцам? То есть, совокупляясь с этими мужчинами и затем рожая от них детей, женщины затем должны были именно их отдать  обратно в храмы, чтобы жрецы принесли их в жертву богам как долг  благополучных людей за их божественные богатство и удачу? Есть  рассказ древнего историка о том, как женщины приносили своих новорожденных детей, обернутых в звериные шкуры, и бросали к жертвенному костру, крича, что это не их дети, а собаки.
        Тема жертвы действительно могла  перерасти в «генетическую» тему за несколько тысячелетий соблюдения этих ритуалов. То есть, если семья оставляла себе такого ребенка (внебрачного, как стали именовать таких детей в более цивилизованные времена), то все равно он оставался жертвой и так или иначе служил своим родителям и сводным сестрам и братьям – или в качестве Золушки. Или – в качестве своеобразного талисмана удачи, когда  чужестранец-отец оказывал помощь семье или забирал к себе   свое «храмовое» дитя. Но сколько трагизма в этом положение самого  человека, которого предназначали в жертву, но сохранили ему жизнь! Окружающие по –прежнему видели в нем жертву, несправедливо не принесенную богам, что  грозило им возмездием и создавало опасность для жизни незаконнорожденного. Сам он ощущал постоянную обязанность жертвовать собой ради окружающих, вплоть до собственной смерти и был готов идти на нее ради благополучия других. И уж конечно он не мог наследовать своему богатому и успешному отцу, преступившему закон, обозначенный храмовой проституцией и детскими жертвоприношениями.
          А теперь подумаем – почему в мире всегда отмечали и отмечают  эту особенность русского народа к самопожертвованию ради близких? Да, на Западе в вязи с принятием христианства почти на тысячу лет раньше, на столько же раньше  усовершенствовали свою «генетику»,  подстраивая ее под собственные нужды, собственное благополучие и направили развитие общества в соответствующее русло. А у русских славян еще сотни лет сохранялось ощущение неуплаченных долгов в связи с рождением «внебрачных» детей. И это было то самое «генетическое» ощущение  прошедших тысячелетий. Оно не изжито и в наши дни, а писатель Федор Достоевский воплотил эту национальную русскую особенность в таких образах, как Соня Мармеладова в романе «Преступление и наказание», которая считала, что должна своей ужасной семье и торговала телом, а потом  посчитала, что должна и страшному убийце Раскольникову и даже полюбила его. Такую «природную» жертву, как ни убеждай, не изменишь в ее твердой и непоколебимой уверенности, что она должна обязательно кому-то жертвовать и отдавать последнее. Вот такой, на мой взгляд, чисто «русский» атавизм  остался нам от наших предполагаемых предков славян-хеттов, идолопоклонников. Он особенно «ожил» в наши дни, когда возродился капитализм, и добившегося материального благополучия  члена семьи (мучаясь и жертвуя, он гадает - как  в нее попал, по каким законам рождения?) буквально пожирает вся семья неудачников.
          Русские славяне при христианской Европе продолжали жить по своим языческим понятиям. Но  в прогрессивное время они уже не могли в своих святилищах  делать то, что делали их далекие предки в Малой Азии. К примеру, приносить в жертву детей. Но умерших младенцев они  могли хоронить в  дуплах дубов в священных рощах, воображая, что всесильный дуб донесет до богов их жертву и воздаст им. А уж  изображения на глиняных идолах огромных фаллосов, детей и  детенышей животных в таком ракурсе тем более понятны – это отображение якобы приносимой жертвы ради успеха во всем: в урожае, в рождении детей, в ремесленном деле, в торговле, наверное, и в любви.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ

ХРАМОВЫЙ СЕКС ДРЕВНИХ ЯЗЫЧНИКОВ ДАЛ МИРУ ДОСТОЕВЩИНУ

                1

     Глиняные «игрушки»-идолы действительно для игры. Они представляют захватывающие «чтение», в ходе которого оказываешься  в далеких временах  и среди древних народов, прямо соприкасаясь с их жизнью, традициями, религией и культурой. Знаки, оставленные  на них  безымянными мастерами неизвестно как давно,  переносят то в цивилизацию хеттов, то к римлянам, то на берега Балтийского моря и Ладоги, то в Киев и Болгарию. Я не знаю, сколько лет идолам, оказавшимся волею судьбы в моей коллекции, но они рассказывают очень  красочно  и до ужаса доступно о временах четырехтысячелетней давности. Вот хлудневский олень – самая «невзрачная» фигурка, почти не раскрашенная, плохо обожженная в настоящем древнем горне (хотя, возможно, и в 20-м веке, но в деревне Хлуднево Калужской области мастерицы  обжигали свои изделия в горнах, вырытых в земле, как и четыре тысячи лет назад это делали гончары в Малой Азии). На самом деле, это не олень, а ритуальная фигурка с «встроенной» головой оленя с дырами для глаз. Рога раскрашены в красно-сине-охровый цвета,  стоячий воротник балахона «отбит» синей линией, рукава –сине-красными полосками, под руками, удерживающими голову олененка с красно-синими рожками изображено красно-синее солнце-око. Сзади на балахоне, внизу – короткие продольные сине-красные линии.
      В греческой мифологии олень особенно ассоциируется с Артемидой в ее роли девственной охотницы. Актеон, увидев обнаженную фигуру Артемиды, купающуюся в бассейне, был превращен Артемидой в оленя, которого его собственные собаки разорвали на куски. Актеон в греческой мифологии, сын пастуха-священника Аристея и Автонои в Беотии, был знаменитым фиванским героем. Как и Ахилл в более позднем поколении, он был обучен кентавром Хироном. Актеон пал жертвой рокового гнева Артемиды,  он превратился в оленя, и его же разъяренные гончие разорвали его на части, как оленя".
      Олень почитался у хеттов наряду с быком и сохранился в хеттской мифологии как божество-покровитель. Другие хеттские боги часто изображались стоящими на спинах оленей, такие, как Курунта или анатолийское (лувийское) божество Рунтия. Как видим, в более поздней, греческой, мифологии олень стал жертвой, которую постигла ужасная смерть.
      Хлудневский ритуальный олень ассоциируется именно с темой жертвоприношения, да не из трав и мелких зверюшек, но более ужасного – детского. О чем говорит голова олененка в руках идола с головой оленя. Современные искусствоведы-«игрушечники» трактуют подобные изображения как «барынь», крестьянок, кормилиц, вот таких идолов со звериными головами (правильнее сказать -  ритуальными наголовниками) просто несущих в руках детей. И это абсолютно неверно. Никакого отношения к изображению  обычных людей и бытовым сюжетам эти идолы не имеют.
         А если рассматривать  этого ритуального «оленя» в предназначенной ему роли, то разве  понесут ребенка (звериного детеныша) ужасные «чучела» в балахонах, со скрытыми под ритуальными наголовниками  лицами куда-то для благих целей? Нужно себе только представить эту глиняную хлудневскую фигурку (20 сантиметров высотой) в человеческий рост, в страшном балахоне с глазом-солнцем на подоле и с  короткими продольными полосками- (поленьями?) на нем сзади, с огромными  раскрашенными рогами на ритуальном раскачивающемся наголовнике с прорезями для глаз… Тогда станет понятно, куда и зачем идет это чудовище, сжимающее в своих лапах детеныша. И разве не видно схожести этого глиняного идола – оленя с золотой скифской  змееногой богиней Апи ( из кургана куль-Оба, 4 век до н.э.), которая  держит в правой руке кинжал, а в левой – отрезанную мужскую голову (или маску)?
       Есть еще один идол – «женщина» с мужским лицом в чепчике, которая несет в руках не то свинью, не то собаку, выкрашенную в зеленый цвет. У нее на шее амулет в виде звериной лапы синего цвета, на спине изображено небрежными штрихами святилище: вверху красным крестом  огонь, под ним – красный частокол, вперемежку с зелеными точками-деревьями, ограждающий  священный огонь, на подоле  - змеиный орнамент. Свинья, как мы знаем – любимое священное животное бога Сета,  но если в руках  идола собака. То и это понятно – древние язычники приносили в жертву собак вместо детей.
       Образ змееногой богини близок малоазийской Кибеле. (Кибела — богиня богатства и сокровища,  властительница Севера, царица царей, Великая Мать Богов). Ей поклонялись  хетты, римляне, фригийцы, которых она погубила. Как и древних римлян, впрочем. А Кибела близка богине Иштар, богу Баалу. Главная черта этих богов – требование приношения в жертву детей. Этот ужасный обычай древних язычников распространялся на огромных территориях в странах Малой Азии четыре тысячи лет назад и позднее. На этих землях жил народ хетты, который сегодня считают  народом славян, вышедшим с Балканского полуострова и расселившимся в Малой Азии. То есть, предками русских славян. Этот народ, его культуру и религию открыли лишь в 19 веке и пока что тема не до конца изучена. Но сразу же в ней определился серьезный политический аспект – ученые  сегодня стараются  «пролистывать» те страницы этой истории, которые внушают нам ужас.

                2

          Что же мы видим в хлудневских идолах, которые  сделаны с «неприличными» символами? Их у меня несколько.  Это – ритуальный «петух»  ( существо в балахоне с  петухом-наголовником), у которого  в маске  на месте  петушиной «бородки» сделана прорезь, разглядев которую в увеличительное стекло, узнаешь  анатомически верное изображение женской вагины. Точно такие же делали на статуэтках богини-матери четыре тысячи лет назад и позднее в Малой Азии. Еще одна фигурка из глины -  «хеттский» всадник – бог Тешуб – на корове. Если  поставить корову  перпендикулярно, то можно увидеть – в оборотнических традициях хлудневского промысла – что на спине коровы изображено  древо жизни, а рогатое существо – бог Баал, всадник же – его огромный фаллос. Возможно, это и  бог Фрикко из храма бога Одина в Упсале, который дарует смертным мир и наслаждения. Последнего изображали с огромным фаллосом.
        Следующая «неприличная» фигурка – условно  богиня Мокошь. Скорее всего, это изображение священного древа жизни. На высоком кокошнике у нее две оранжевые змеи, на шее зеленое ожерелье, сзади на спине что-то типа цепи зеленого цвета, под нею – красно-зеленое око-солнце,  на подоле – узор из красных ромбов ( обозначение  полей), которые в самом низу ограничены  красно-зеленым «ограждением» из коротких  перпендикулярных полосок. Но, может быть, эти красные ромбы (всего их девять), на самом деле, ритуальные кострища за красно-зеленым частоколом? Эта «Мокошь» имеет  туловище, наполовину окрашенное (правая сторона) в оранжево-красный цвет, наполовину (левая сторона) в красно-зеленый. Вместо грудей у нее цветы, а  руками она поддерживает выступающий из живота огромный фаллос в обрамлении  какого-то четырехугольного изображения.
       Чтобы объяснить эту «неприличность» хлудневского идола, может, стоит обратиться к археологическим находкам? В 1909 году в 8 км от устья Десны между Остром и Черниговом был поднят дуб, в ствол которого были врезаны четыре кабаньи челюсти - это однозначно говорит о том, что у славян-язычников он выступал в качестве объекта поклонения. В 1975 году  аналогичный дуб, но на этот раз уже с девятью кабаньими челюстями, был найден в Днепре, чуть ниже устья Десны. Эти девять челюстей  составляли четырехугольник.Нижняя часть этого дуба, что весьма интересно, носит следы огня - это свидетельствует о том, что у его подножия горел священный огонь. Радиоуглеродный анализ второй находки показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII века н.э. По практически единодушному мнению ученых, данные артефакты связаны с культом Громовержца Перуна, чья связь с дубом бесспорна. Вот еще любопытный отрывок из работ историка  Л.С. Клейна: "Число 9. В одном из двух «Перуновых дубов» число клыков было 9. В современном заговоре, также без приурочения к Перуну, упоминается некий вселенский дуб, на котором располагается престол Господень: «На море на Кияне, на острове Буяне, стоит дуб о девяти вершинах...». В уже цитированных записях из Белоруссии (Судник 1979: 252-253) сообщается, что крестьяне деревни Пеляса в четверг перед праздником, называемым Девятник (это девятое воскресенье после Пасхи), отправлялись в костел святить 9 венков из грымотника (то есть «громовой травы» — лапчатника прямостоящего), который должен был оставаться там в течение 9 дней. Нетрудно рассчитать, что Девятник приходился на разные дни неподалеку от Ивана Купалы."
        У язычников была традиция вставлять в  ствол священного дуба различные предметы, которые  затем приобретали особую силу, которая передавалась их хозяину. Исходя из всего вышесказанного, можно понять, что на хлудневской «Мокоши»  в руках  изображены вставленные  челюсти вепрей, которые добыл удачливый охотник, а в них – фаллос,  которому  священный дуб должен был придать особую силу через  челюсти  вепря, добытые охотником. Интересно и изображение девяти ромбов и девяти «наконечников» на кокошнике. Это число различных изображений нередко встречается  на  глиняных идолах, как и число шесть, семь и восемь. Это связано и с язычеством, и с христианством. Девять дней после смерти человека — особая дата для верующих христиан православного обряда. Согласно христианскому верованию после смерти душа человека продолжает существовать. Как раз на девятый день она предстаёт перед Богом. Исход этой встречи зависит от дел, который совершил человек при жизни.
        Следующая «неприличная» фигурка из Хлуднево – сине-красно-оранжевая «богиня смерти» Хёль, «дочь бога хитрости, обмана и коварства Локи, названного брата бога Одина, и великанши  Ангрбоде («сулящая горе»), живущей в Железном лесу и родившей ему трёх чудовищ, среди которых – эта самая богиня смерти. У нее на высоком кокошнике три круглых глиняных вкрапления – знак триады языческих богов в Древней Пруссии и в шведской Упсале (храм бога Одина, которому поклонялись и язычники Древней Руси, видимо, после  прихода править на Ладогу Рюрика). Кокошник надет на маску – ритуальный наголовник. Маска изображает овечье лицо (возможно, это знак божественного имени кривичей от древнегреческого бога Криоса – баран). На лбу у маски – красный знак, который присутствует у многих  богов древних народов – хеттов, шумеров. На шее – красное ожерелье, вместо грудей цветы, красный (справа, также, как и у описанной выше «Мокоши») и синий (слева). В руках идол держит  красно-синий  шестилепестковый цветок с огромным фаллосом посередине. Под ним – сине-оранжевое око-солнце, на подоле – змеиный знак, ограниченный с самого низа все тем же перпендикулярным «частоколом». На спине – красно-синее око-солнце. Если учесть, что знак триады языческих богов из Ромова и Упсалы на самом верху, то  строит понимать, что эта триада держится на силе  их покровителя  бога Криоса,  на природной женской и мужской силе, на покровительстве богов Гора и Сета. Именно в такой последовательности расположены на идоле знаки древних языческих религий – от хеттов, греков и до русских славян. На этой крошечной глиняной фигурке из калужской глубинки  «написана» вся история религий древних народов за четыре тысячи лет.

                3

        Описанные выше «неприличные» глиняные фигурки из деревни Хлуднево Калужской области соответствуют богине Иштар (Инанне, Астарте, Кибеле), которым поклонялись народы, жившие  четыре тысячи лет назад в Малой Азии.) Такие, как хетты и финикийцы. Последние практиковали человеческие жертвоприношения. Принесение в жертву детей воспринималось как наиболее угодная богам жертва, народы, соседствовавшие с финикийцами, считали этот обычай доказательством особой жестокости последних, однако, в пантеонах многих племен Иштар также почиталась.  Этот вид жертвоприношения практиковался в особо важных случаях, известны жертвоприношения одновременно нескольких сотен детей. Нечто похожее происходило и в соседней с Финикией  Сирии, в которой существовал культ бога Баала, также требовавший кровавых жертв, и прежде всего новорожденных детей. Об этом свидетельствуют не только исторические источники, но и археологические открытия - близ остатков алтарей в храмах найдены огромные скопления детских костей. Баа;л (Ва;л) — вообще является эпитетом «бог, владыка» для разных богов в западносемитской мифологии. Также являлся конкретным божеством в ассиро-вавилонской мифологии, почитавшимся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец, бог плодородия, вод, войны, неба, солнца. Супруг богини Астарты (Иштар).
         Сам культ Баала, возникший по некоторым предположениям в древнем городе Петра (современная Иордания, 18 век до н.э.), достаточно подробно описан в Ветхом Завете.  Этот культ, вызвавший отвращение к финикийцам у других народов, был подтвержден в ходе археологических раскопок святилища Танит в Карфагене. Эта карфагенская богиня плодородия  в самом Ханаане была известна под именем Астарты.
            Находка тысячи гробов, в которых находились скелеты младенцев возраста до двух лет в святилище Таннит при раскопках Карфагена, полностью подтвердили описание Тофета под Иерусалимом в долине сыновей Еннома, разрушенного царем Иосией (4-я книга царств, глава 23). Диодор (историк, 90 год до н.э.) так же пишет, как в ходе нападения Агафокла на Карфаген карфагеняне совершили массовое жертвоприношение, дабы умилостивить своих богов, и ими тогда было сожжено пятьсот младенцев. Обычаи принесения в жертву своих детей были, согласно Диодору, распространены в Карфагене, хотя некоторые семьи, чтобы защитить своих младенцев, покупали чужих детей, выращивали и выкармливали их, а затем отдавали в жертву, чем спасали своих детей. Свое поражение от Агафокла, сами карфагеняне приписали гневу богов, которые им мстили за использование подставных жертв.
             Одержимость карфагенян культом Баала была невероятно высокой и, как пишет С.В. Авдиев в работе «Пунический Карфаген в свете новейших раскопок», даже когда Карфаген был давно уничтожен, римская полиция время от
времени вылавливала в тех краях жрецов Ваала, которые тайно совершали
человеческие жертвоприношения.  Эти обычаи после падения Карфагена были переняты вместе с культом Баала и римлянами. Так в Риме, во время восхождения на престол императора Гелиогабала (3 век н.э.) – самого сумасшедшего императора Рима, как говорят историки, принадлежавшего к сирийскому аристократическому роду Вариев, потомственного жреца финикийского бога солнца Элагабала, во всей Италии отбирались красивые мальчики  для жертв этому сирийскому богу, представлявшему все того же Баала. Историк Геродиан ( 3 век н.э.) описывает, что у алтарей храма Баалу в Риме каждое утро приносились обильные жертвы вином, животными и людьми, причем внутренности жертв ритуально обносились жрецами в золотых чашах вокруг алтарей. По завершению же ритуала начиналась пляска Гелиогабала и его соплеменниц - жриц Баала перед подготовленными к сожжению горами трупов.
          Сами римляне к финикийской религии, относились резко отрицательно, в том числе и из-за жертвоприношений, так как в ходе Пунических войн в жертву карфагенянами приносились и сами римляне. Так Ганнибал Магон после битвы под Гимером в 408 до н.э. на алтаре Ваала принес в жертву 3000 пленных.

                4

         Супруга Баала, Иштар — наиболее сложный персонаж шумеро-аккадской мифологии; ей приписывались противоречивые, порой, прямо противоположные функции. С одной стороны, это была богиня плодородия и плотской любви, с другой  — войны и распри; кроме того, это было астральное божество, олицетворение планеты Венера.
      В начале 2-го тысячелетия до н. э. в рамках её культа сохранялся ритуал «Священного брака», иерогамии - сексуального ритуала, символизировавшего брак между мужским и женским божеством, роли которых исполняли люди. Ритуалы иерогамии были частью так называемой ритуальной (храмовой) проституции. В Уруке, бывшем крупнейшим центром почитания Инанны, культ Иштар приобрёл оргиастические черты; празднества включали самоистязания (возможно, самооскопление), проявления сексуальной раскрепощенности, принесения в жертву девственности особыми жрицами-кадишту. Считается, что Иштар была покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов. Поскольку культ богини был связан с практикой сакральной проституции, сама Иштар порой называлась «куртизанкой богов», а её святой город Урук — «городом священных куртизанок». Ее представляли в едином божестве, сохранившем характеристики обоих полов.
        Считалось, что  Иштар мудра, рассудительна и проницательна; свои решения ее муж, бог Анну, принимает вместе с ней; прочие боги склоняются перед Иштар и внемлют её словам; люди страшатся её. Могущество, величие и способности богини называются несравненными; в её руках — судьбы всего сущего. Образ Иштар притягателен, очаровывает, вызывает влечение; на её губах мёд, её глаза переливаются радужным светом, её уста — сама жизнь; она — подательница жизненной силы, здоровья и удачи. Иштар угодны покорность почитающих, взаимная любовь и благие намерения.
           В Шумере были закреплены правовые различия между обычной проституткой и «надиту» (иеродулой), репутация которой охранялась тем же законом в Кодексе Хаммурапи, который защищал доброе имя замужних женщин. Он защищал имущественные права «надиту», которая в Кодексе называется «сестрой бога» или «посвященной женщиной». Храмовая проституция в Вавилоне (современный Ирак) описывается уже  Геродотом (5 век до н.э.): «Самый же позорный обычай у вавилонян вот какой. Каждая вавилонянка однажды в жизни должна садиться в святилище Афродиты и отдаваться [за деньги] чужестранцу. Многие женщины, гордясь своим богатством, считают недостойным смешиваться с [толпой] остальных женщин. Они приезжают в закрытых повозках в сопровождении множества слуг и останавливаются около святилища. Большинство же женщин поступает вот как: в священном участке Афродиты сидит множество женщин с повязками из веревочных жгутов на голове. Одни из них приходят, другие уходят. Прямые проходы разделяют по всем направлениям толпу ожидающих женщин. По этим-то проходам ходят чужеземцы и выбирают себе женщин. Сидящая здесь женщина не может возвратиться домой, пока какой-нибудь чужестранец не бросит ей в подол деньги и не соединится с ней за пределами священного участка. Бросив женщине деньги, он должен только сказать: «Призываю тебя на служение богине Милитте!». Милиттой же ассирийцы называют Афродиту. Плата может быть сколь угодно малой. Отказываться брать деньги женщине не дозволено, так как деньги эти священные. Девушка должна идти без отказа за первым человеком, кто бросил ей деньги. После соития, исполнив священный долг богине, она уходит домой и затем уже ни за какие деньги не овладеешь ею вторично. Красавицы и статные девушки скоро уходят домой, а безобразным приходится долго ждать, пока они смогут выполнить обычай. И действительно, иные должны оставаться в святилище даже по три-четыре года. Подобный этому обычай существует также в некоторых местах на Кипре».
         Ритуальная проституция зародилась на Востоке и уже оттуда была привезена в Египет, Грецию и Рим. Подобные культы производились, как уже упоминалось, в храмах богинь плодородия — Инанны, или Иштар - в Месопотамии, Мелитты в Вавилоне, Астарты в Финикии, Анаис в Армении, Исиды в Египте, Афродиты в Греции. Есть интересное мнение, что с точки зрения генетики этот ритуал выполнял опредёленную функцию: он позволял разбавлять тесный круг горожан, ведь женщины часто рожали детей от чужестранцев, которым вавилоняне приписывали магическую силу.
Кроме этого, у финикийцев тоже существовал своеобразный культ чужестранцев, и отцы должны были отдавать им на растление своих юных незамужних дочерей. Кроме того, проституцией в Финикии занимались многие незамужние девушки, чтобы таким образом накопить на приданое и удачно выйти замуж. На въезде в торговый город Карфаген девушки разбивали палаточные городки, чтобы принимать купцов из разных стран. Накопив достаточно денег, они часто жертвовали большие суммы на строительство храмов и памятников, о чём свидетельствуют надписи на стенах. Судя по всему, куртизанки часто жертвовали большие суммы, чем богатые ремесленники и купцы, как будто благодаря богов и богинь за возможность с помощью своего ремесла удачно выйти замуж.

                5



         Но все-таки главная в храмовой проституции тема жертвы. Давайте  внимательнее рассмотрим, в чем она заключалась. Как видно из  документальных источников,  женщины совокуплялись в храмах в основном с чужестранцами. А это были по преимуществу послы и купцы, очень богатые, успешные люди. До такой степени успешные, что в Вавилоне  чужестранцам приписывали магическую силу. Так не была ли храмовая проституция связана с детскими жертвоприношениями? Все без исключения женщины совокуплялись в храмах с чужестранцами, а потом рожали от них детей. Но принимали ли они их в свои семьи? Считали ли своими детьми? И чем были эти дети в данном ритуале?  Не расплатой ли богам за   богатство и удачу, которые они дали успешным послам и торговцам? То есть, совокупляясь с этими мужчинами и затем рожая от них детей, женщины затем должны были именно их отдать  обратно в храмы, чтобы жрецы принесли их в жертву богам как долг  благополучных людей за их божественные богатство и удачу? Есть  рассказ древнего историка о том, как женщины приносили своих новорожденных детей, обернутых в звериные шкуры, и бросали к жертвенному костру, крича, что это не их дети, а собаки.
        Тема жертвы действительно могла  перерасти в «генетическую» тему за несколько тысячелетий соблюдения этих ритуалов. То есть, если семья оставляла себе такого ребенка (внебрачного, как стали именовать таких детей в более цивилизованные времена), то все равно он оставался жертвой и так или иначе служил своим родителям и сводным сестрам и братьям – или в качестве Золушки. Или – в качестве своеобразного талисмана удачи, когда  чужестранец-отец оказывал помощь семье или забирал к себе   свое «храмовое» дитя. Но сколько трагизма в этом положение самого  человека, которого предназначали в жертву, но сохранили ему жизнь! Окружающие по –прежнему видели в нем жертву, несправедливо не принесенную богам, что  грозило им возмездием и создавало опасность для жизни незаконнорожденного. Сам он ощущал постоянную обязанность жертвовать собой ради окружающих, вплоть до собственной смерти и был готов идти на нее ради благополучия других. И уж конечно он не мог наследовать своему богатому и успешному отцу, преступившему закон, обозначенный храмовой проституцией и детскими жертвоприношениями.
          А теперь подумаем – почему в мире всегда отмечали и отмечают  эту особенность русского народа к самопожертвованию ради близких? Да, на Западе в вязи с принятием христианства почти на тысячу лет раньше, на столько же раньше  усовершенствовали свою «генетику»,  подстраивая ее под собственные нужды, собственное благополучие и направили развитие общества в соответствующее русло. А у русских славян еще сотни лет сохранялось ощущение неуплаченных долгов в связи с рождением «внебрачных» детей. Можно ли сказать, что национальные корни жертвенности русских славян – в храмовой проституции древних язычников Малой Азии? Это было то самое «генетическое» ощущение  прошедших тысячелетий? Оно не изжито и в наши дни, а писатель Федор Достоевский воплотил эту национальную русскую особенность в таких образах, как Соня Мармеладова в романе «Преступление и наказание», которая считала, что должна своей ужасной семье и торговала телом, а потом  посчитала, что должна и страшному убийце Раскольникову и даже полюбила его. Такую «природную» жертву, как ни убеждай, не изменишь в ее твердой и непоколебимой уверенности, что она должна обязательно кому-то жертвовать и отдавать последнее. Вот такой, на мой взгляд, чисто «русский» атавизм  остался нам от наших предполагаемых предков славян-хеттов, идолопоклонников. Он особенно «ожил» в наши дни, когда возродился капитализм, и добившегося материального благополучия  члена семьи (мучаясь и жертвуя, он гадает - как  в нее попал, по каким законам рождения?) буквально пожирает вся семья неудачников. А он, возможно, пришел издалека -  от богатых, талантливых, успешных чужестранцев, щедро одаренных богами. Оттуда,  из храмовой проституции древних, до сих пор рождаются одаренные дети, избежавшие ритуального костра, «присвоенные» «не теми» родителями четыре тысячи лет назад.
          Русские славяне при христианской Европе продолжали жить по своим языческим понятиям. Но  в прогрессивное время они уже не могли в своих святилищах  делать то, что делали их далекие предки в Малой Азии. К примеру, приносить в жертву детей. Но умерших младенцев они  могли хоронить в  дуплах дубов в священных рощах, воображая, что всесильный дуб донесет до богов их жертву и воздаст им. А уж  изображения на глиняных идолах огромных фаллосов, детей и  детенышей животных в таком ракурсе тем более понятны – это отображение якобы приносимой жертвы ради успеха во всем: в урожае, в рождении детей, в ремесленном деле, в торговле, в красоте, наверное, и в любви.

                6



           В Египте поклонялись богу солнца Осирису как мужскому началу и богине земли и плодородия Исиде — как женскому. Во время религиозных праздников жрицы и жрецы совершали действия, напоминающие половой акт с веялками, символами земли, и магическими ключами от всех дверей, тау, имевшими форму мужского полового органа. Жрицы, участвовавшие в шествиях, носили на груди золотые урны с фаллосами, которые являлись священными изображениями верховного божества и, по совместительству орудиями наслаждений. Во имя Исиды мужчины и женщины сплавлялись на лодках по Тигру, играя на музыкальных инструментах и распевая песни, после чего женщины поднимали платья и оголяли грудь, приглашая мужчин к совокуплению. В храмах Исиды собирались одновременно сотни тысяч паломников, которые предавались там самому грубому разврату.
          В Греции, как известно, существовал культ Афродиты, богини любви и плодородия. Афродита являлась одним из ликов единой для всех народов богини, следы которой тянутся из темной древности. Из культа Афродиты родился культ любви, а из него, в свою очередь, родилась ритуальная проституция. В Афинах процветали публичные дома — диктериады, их учредители стремительно богатели и в знак благодарности богине на вырученные деньги строили храмы в её честь.
В четвёртый день каждого месяца во время праздника Афродиты у подножия храмов и у статуй богини собирались многочисленные гетеры и работали, отдавая все деньги, полученные от мужчин, в пользу храмов. Это было возможно среди бела дня, потому что храмы Афродиты окружали глухие заросли, посаженные специально, чтобы на гетер и их клиентов опускалась тень и скрывала их ласки от посторонних глаз. При каждом храме в Афинах, Фивах, Аркадии и других греческих городах жило множество гетер, согласно воспоминаниям историка  Страбона, при храме Афродиты в Коринфе их проживало около тысячи. Перед Олимпийскими играми участники соревнований торжественно клялись в случае победы посвятить Афродите
          Окружённая греховным садом и выточенная из мрамора Афродита собирала вокруг себя общество извращённых и праздных мужчин и женщин. Из-за густых зарослей, окружающих её храмы, она носила имя Milanis или Scotia, то есть богини чёрной любовной ночи и мрака. У нее существовало множество других интересных имен, наделённых двусмысленными метафорами: Porne (чувственная гетера), Mucheia (богиня тайных мест), Castnia (богиня бесстыдных совокуплений), Kallypigos (богиня с красивыми ягодицами). Были даже деревянные скульптуры Афродиты с мраморными руками и ногами, которые двигались с помощью механических пружин, и богиня совершала двусмысленные движения. Из-за таких статуй ей дали имя Mechanitis, или механическая богиня.
     И надо же было такому случиться, что в Туле археологи раскопали  крошечную глиняную ножку от куклы-трансформера. По ней, после долгого изучения, народный мастер России по тульской игрушке Ирина Евгеньевна Кузнецова (1969-2020) изготовила из белой глины множество  «тульских» по стилю игрушек-трансформеров с двигающимися ручками и ножками. Выставка этих работ  впервые увидела свет не так давно на персональной выставке мастера в Феодосии (Крым). Если  деревня Хлуднево Калужской области дала нам языческих идолов, представляющих  античных богов и ритуалы Малой Азии, то Тула «подтвердила» связь «игрушечных» идолов  русских славян с ритуальным искусством их предков из народов Малой Азии.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ


ТРАНСГЕНДЕРЫ ВСЕЛЕННОЙ
                1

На глиняных фигурках из деревни Хлуднево Калужской области существуют знаки, которые обозначают признак «двуполости», то есть, андрогенности. У Мокоши, к примеру, вместо женской груди вылеплены два  цветка, а  к животу прилеплен фаллос. Другая фигурка, которая несет двух детей, а руками  удерживает на животе голову теленка, имеет явно мужское лицо под чепцом, а на лбу, как и у Мокоши, у нее  круглая отметина. Конечно, это языческие жрецы,  у них с определением пола были свои особенности. У скифской богини-матери, сидящей на двух оленях, грудь вдавлена,  на крыльях – по три круглые отметины, на лбу – также круглая отметина. Интересно, что  на чепцах многих глиняных фигурок из Хлуднева такие же круглые отметины, как и на крыльях скифской богини-матери. Среди хлудневских идолов есть «крылатое» дерево жизни, у которого вместо ветвей – крылья, а венчает его божественная «триада» богов из трех птиц. Почему  груди  крылатой скифской богини-матери вдавлены? Возможно, это указание на то, что мать-богиня может быть и богом?
       Рисунки и фигуры, датируемые примерно 9000-3700 годами до н.э., изображающие андрогинных и бесполых людей в домашней, религиозной и погребальной обстановке, встречаются по всему Средиземноморью. Недалеко от нынешней Праги было найдено захоронение 4900-4500 лет до н.э. с биологически мужским скелетом в женском наряде и женскими погребальными принадлежностями, которое некоторые археологи считают ранним захоронением трансгендеров. На фото к данному тексту – статуя священника-трансвестита 2 века н.э. из Галлии,  у которого на месте женской груди поверх одежд на ожерелье прикреплены два круглых диска (там, где у хлудневской Мокоши  налеплены два  цветка). В Древней Греции, Фригии, Римской республике богине Кибеле и богу Аттису поклонялись галльские священники (документально подтвержденные примерно с 200 г. до н.э. до 300 г. н.э.), которые носили женскую одежду, называли себя женщинами и часто кастрировали себя и поэтому считались ранними фигурами трансгендеров.
      В Риме переодевание  практиковалось только во время Сатурналий (праздник земледелия в честь Сатурна), что, по мнению некоторых, укрепляло устоявшуюся гендерную идентичность, делая подобную практику неприемлемой за пределами этого обряда. Римляне также негативно относились к переодеванию и ввели его в качестве наказания, например, когда Харондас из Катане приказал дезертирам носить женскую одежду в течение трех дней или когда после поражения Красса персы повесили двойника мертвого генерала, одетого как женщина.
         Женщины, переодевшиеся мужчинами, могли иметь доступ к мужским возможностям, как показано в легенде афинской женщины, переодевшейся мужчиной, чтобы проголосовать в суде (в сатирической комедии  Аристофана "Экклезиазусы"), или когда Агнодика из Афин (прямо-таки, греческий Ломоносов –Т.Щ.) переоделась мужчиной, чтобы получить степень в медицине. Агнодика  — первая в истории, и, возможно, вымышленная, древнегреческая акушерка. Она была родом из Афин, где женщинам и рабам было запрещено законом изучать медицину. Агнодика отправилась изучать медицину в Египет, поскольку ей как женщине отказали в обучении в Афинах. Согласно трудам Гая Юлия Гигина, Агнодика выдала себя за мужчину и стала посещать лекции врача по имени Герофил, посвятив себя преимущественно изучению акушерства и гинекологии. Женщины отказывались от её услуг, пока она не признавалась, что сама является женщиной. Позже, когда она уже начала самостоятельную и успешную практику, несколько других врачей позавидовали ей и обвинили её в растлении пациенток. Она вынуждена была отвечать перед Ареопагом. После того, как она открыла свой истинный пол, это обвинение с неё сняли, но тут же предъявили другое — как уже было сказано, женщины не вправе были заниматься медициной. На её защиту встали её бывшие пациентки — жёны афинских правителей, и в результате закон, нарушенный Агнодикой, был отменён.
      Аксиотея из Флия переоделась мужчиной, чтобы посетить лекции Платона, а жена Кальвизия Сабина переоделась солдатом, чтобы присоединиться к военному лагерю.
      Но другой случай – с римским императором Элагабалом (204-222 н.э.) Римские историки утверждают, что он делал депиляцию, носил макияж и парики, отказывался называться лордом, предпочитал, чтобы его называли леди, и предлагал огромные суммы денег любому врачу, который мог бы снабдить императорское тело женскими гениталиями. Несмотря на женитьбу, самые стабильные отношения у него были с возницей Иероклом, и Кассий Дион говорит, что Элагабал был в восторге от того, что его называли любовницей, женой и королевой Иерокла. Поэтому некоторые авторы считают императора  транссексуалом.
         В 500-х годах н.э. Патриция Анастасия бежала от жизни при дворе Юстиниана I в Константинополе, чтобы провести двадцать восемь лет (до смерти) в одежде мужского монаха в Египте, и сегодня некоторые считают его святым-трансгендером. Коптские тексты той эпохи (с пятого по девятый века), как и европейские, рассказывают о многих женщинах, переходивших к мужской жизни. Так монах по имени Илария (дитя Зенона ) одевается как мужчина, приводит к уменьшению размера груди и прекращению менструации посредством аскетизма и принимается другими монахами как мужчина, Иларион, и некоторыми современными учеными, как транс.
         Черты характера, которые норвежцы почитали у своих богов, также были сложными: бог Один был искусен в женоподобной сейордической магии и принимал форму женщины в нескольких мифах, его названный брат  Локи тоже несколько раз менял пол.

                2

      

           Мы видим, что трансгендерная тема была хорошо знакома и в Риме, и в Византии, и на Севере – для бога Одина, которому, видимо, с приходом на Ладогу Рюрика, поклонялись и русские славяне.
      Очень трогательная история существует о Марине Преподобной, известной как Маринос, Пелагия и Мария Александрийская.  Она была христианской святой из части азиатской Византии, обычно называемой Ливаном. Марина, вероятно, жила в 5 веке н.э., а первый биографический отчет был написан где-то между 525 и 650 годами; он сохранился в нескольких рукописях, в том числе, в десятом веке. Вот ее история в изложении современных авторов: «Марина (в некоторых западных традициях – Мария, или Мариам - в других рукописных традициях) была ребенком богатых родителей-христиан. Ее мать умерла, когда Марина была совсем маленькой, поэтому ее отец Евгений воспитал дочь как набожную христианку. Когда она достигла брачного возраста, ее отец намеревался найти своему ребенку мужа, а затем удалиться в монастырь Канноубин в долине Кадиша в Ливане. Когда Марина узнала о его плане, она спросила, почему он намеревался спасти свою душу "и уничтожить - ее"? Когда  отец спросил: "Что мне с тобой делать? Ты женщина", Марина ответила, что будет жить с ним как монах. Затем она побрила голову и переоделась в мужскую одежду. Евгений, видя твердую решимость своего ребенка, раздал все свое имущество бедным и отправился с Мариной в долину Кадиша, чтобы жить в монашеской общине, где они жили в одной келье. Она взяла имя Маринос. Другие монахи приписывали ее тихий голос длительным периодам молитвы или считали, что их новый брат был евнухом.
            После десяти лет совместной молитвы, поста и поклонения Евгений скончался. Оставшись одна, Марина стала еще более аскетичной и продолжала скрывать свой пол. Однажды настоятель монастыря послал ее с тремя другими монахами по какому-то делу для монастыря. Поскольку путешествие было долгим, они были вынуждены провести ночь в гостинице. Также там жил солдат восточного римского фронта. Увидев красоту дочери хозяина гостиницы, которая там работала, солдат соблазнил ее и осквернил ее девственность, наказав ей сказать: "Это молодой монах, отец Марина, сделал это со мной", если она зачнет ребенка.
         Через некоторое время выяснилось, что дочь хозяина гостиницы беременна, и, как было условлено, она сказала своему отцу, что "это молодой монах, авва Марина, сделал это со мной". Услышав эту историю, мужчина в ярости пошел к настоятелю монастыря. Тот успокоил мужчину и сказал ему, что он разберется с этим делом. Он позвал Марину и сделал ей строгий выговор. Когда Марина поняла, что происходит, она упала на колени и заплакала, исповедуясь в своей греховности и прося прощения. Разгневанный настоятель велел Марине покинуть монастырь. Она сразу же ушла и несколько лет ( в образе монаха) оставалась за воротами в качестве нищенки. Когда дочь хозяина гостиницы родила, он взял ребенка и отдал его Марине. Так Марина воспитывала ребенка. Она кормила ребенка овечьим молоком, которое давали местные пастухи, и оставалась ухаживать за ним за пределами монастыря в течение десяти лет. В конце концов, монахи убедили настоятеля разрешить Марине вернуться; он согласился, но также наложил на Марину суровые наказания, которые должны были выполнять тяжелую работу по приготовлению пищи, уборке и ношению воды в дополнение к обычным монашеским обязанностям и уходу за ребенком.
      В возрасте сорока лет Марина заболела. Через три дня она скончалась от болезни. Настоятель приказал очистить тело Марины, сменить на ней одежду и перенести ее в церковь для заупокойных молитв. Выполняя эти задания, монахи обнаружили, что она на самом деле была женщиной. Это их очень огорчило. Монахи сообщили об этом настоятелю, который подошел к Марине и горько заплакал о содеянном. Затем настоятель позвал хозяина гостиницы и сообщил ему, что Марина - женщина. Хозяин гостиницы пошел туда, где лежало тело, и тоже заплакал от боли и страданий, которые он несправедливо причинил Марине. Говорят, что во время заупокойной молитвы один из монахов, который был слеп на один глаз, снова обрел зрение после того, как прикоснулся к телу. Также считалось, что Бог позволил дьяволу мучить дочь трактирщика и солдата, и что это заставило их отправиться туда, где была похоронена святая, где они признались в своем беззаконии перед всеми и попросили прощения.
       Марина почитается в католической церкви, Восточных православных церквях и Коптской православной церкви. Сегодня коптские православные христиане говорят, что тело Марины хранится в церкви Святой Марии и не разложилось. Оно выставляется на всеобщее обозрение в день праздника Марины. Католики считают, что ее мощи были перенесены в венецианскую церковь ее имени в 1230 году, а из Венеции некоторые из них были перенесены в парижскую церковь ее имени. Они отмечают день памяти Марины 18 июня, а день перевода - 17 июля». (Конец цитаты).

                3

         Тема трансгендеров, обозначенная на  глиняных идолах из деревни Хлуднево, уводит нас к первому  женскому правлению на Руси – к княгине Ольге, которая также причислена к  лику святых. Княгиня Ольга , в крещении — Елена — княгиня, правившая Киевской Русью с 945 до 960 года в качестве регента при малолетнем сыне Святославе, после гибели её мужа, киевского князя Игоря Рюриковича. Первая из правителей Руси, которая приняла христианство, святая равноапостольная Русской православной церкви.
         Но в ее биографии много неясного. Спустя примерно 140 лет после смерти княгини древнерусский летописец так выразил отношение к первой правительнице Руси, принявшей крещение: «Была она предвозвестницей христианской земле, как денница перед солнцем, как заря перед рассветом. Она ведь сияла, как луна в ночи; так и она светилась среди язычников, как жемчуг в грязи». Но так ли это было? Кем на самом деле являлась  княгиня Ольга – Хельга- Елена, как называл ее византийский император?
      Главный вопрос – год рождения ее самой и ее сына Святослава. Летописи не сообщают год рождения Ольги, однако, поздняя Степенная книга утверждает, что скончалась она в возрасте около 80 лет, это относит дату её рождения к концу IX века. Приблизительную дату её рождения называет поздний «Архангелогородский летописец», который сообщает, что Ольге на момент брака было 10 лет. На основании этого ученые (М. Карамзин, Л. Морозова, Л. Войтович) высчитали дату её рождения — 893 год. Проложное житие княгини утверждает о её возрасте на момент смерти — 75 лет. Таким образом, Ольга родилась в 894 году. Правда, эту дату ставит под сомнение дата рождения старшего сына Ольги, Святослава (около 938—943), так как Ольге на момент рождения сына должно было бы быть 45—50 лет, что кажется невероятным.
     Дату рождения князя Игоря  историки определяют 877 годом ( а как иначе, если  Рюрик умер в 879 году? Здесь рождение сына и смерть старца - отца, что называется, «впритык», чтобы сохранять хотя бы какую-то правдоподобность). Вот почему еще историки очень не любят «норманскую»  легенду о Рюрике-Рорике  Ютландском – ведь о последнем известно, что его кончина наступила в 882 году. В таком случае, и так сомнительное происхождение князя Игоря от Рюрика становится вообще невероятным. Если принимать во внимание правление реального, обладавшего законными правами на Старую Ладогу, Рорика Ютландского.
       Итак, Игорь старше Ольги на 16 лет, и в год рождения Святослава ему было шестьдесят пять лет. Как же умудрились два старичка – 65-и и 50-и лет родить сыночка? Со стороны отца это весьма проблематично, а уж со стороны матери – и вовсе невозможно в те давние времена, когда женщины до такого возрасте редко доживали средняя продолжительность жизни на Руси была тогда 32-43 года. Как говорится, хотите верьте, хотите нет. Но вот на таких каверзных датах строится версия о происхождении династии Рюриковичей. Если даже навскидку проанализировать эти даты, то получается, реальной династии-то вообще не существовало? А что же было?
     Поздние Устюжская летопись и Новгородская летопись по списку П. П. Дубровского сообщают о десятилетнем возрасте Ольги на момент свадьбы. Данное сообщение противоречит легенде, изложенной в Степенной книге (вторая половина XVI века), о случайной встрече с Игорем на переправе под Псковом. Князь охотился в тех местах. Переправляясь через реку на лодке, он заметил, что перевозчицей была юная девушка. Игорь тотчас же «разгорелся желанием» и стал приставать к ней, однако, получил в ответ достойную отповедь. Был он в то время 27-летним «старцем», на исходе «средней продолжительности жизни», и приглянулась ему не девица, а  мальчик-рыбак. Ибо девушка была переодета мальчиком. А, может, это и был мальчик, к которому «разгорелся желанием» пресыщенный любовными похождениями князь? И тогда  становится понятно, почему Ольга так долго не могла иметь детей, до тех пор, пока обстоятельства «не прижали» обоих супругов и они не обзавелись младенцем. Как тут не вспомнить о легенде монашки-монахе Марине Преподобной из христианской Сирийской Византии? Возможно, эта легенда и подвигнула  Игоря жениться на юном трансвестите?
         Да, но как же тогда быть с вопросом крещения Ольги? А тут все просто: если даже в Константинополе знали, кто такая Ольга, то  все равно крестили бы ее по ее желанию – но как мужчину (так и сейчас крестят трансвеститов - в соответствии с настоящим полом, не желая обманывать Бога). Поскольку крещение было тайными и никем не доказано, то  вопрос этот остается неразгаданным. Однако есть еще  маленькая и важная деталь – умирая, Ольга  запретила править  по ней тризну, а хоронил ее как православную крещеный монах без свидетелей. То есть, никто кроме него, не  видел  Ольгу обмытую и переодетую. Спрашивается: к чему такая скрытность?
          Известно также, что у Святослава были очень холодные отношения с матерью, от нее он постоянно сбегал в походы, которые она не одобряла. Святослав ходил войной на Византию и на Болгарское царство. После смерти Ольги, которая в его отсутствие едва не попала в плен к половцам с его детьми, Святослав по-новому устроил управление государством: посадил сына Ярополка на киевское княжение, Олега — на древлянское, Владимира — на новгородское. После этого, осенью 969 года, киевский князь снова пошёл на Болгарию с войском. «Повесть временных лет» передаёт его слова: «Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае — ибо там середина земли моей, туда стекаются все блага: из Греческой земли золото, паволоки, вина, различные плоды; из Чехии и из Венгрии серебро и кони; из Руси же меха и воск, мёд и рабы».
         Летописный Переяславец точно не идентифицирован. Иногда его отождествляют с Преславом или же относят к дунайскому порту Преславу Малому. По версии неизвестных источников (в изложении Татищева) в отсутствие Святослава его наместник в Переяславце, воевода Волк, был вынужден выдержать осаду со стороны болгар. Византийские источники скупо описывают войну Святослава с болгарами. Его войско на ладьях подошло к болгарскому Доростолу на Дунае и после сражения захватило его. Позднее была захвачена и столица Болгарского царства, Преслав Великий, причем царь Борис попал в плен к Святославу. После падения столицы вся страна быстро попала под контроль Святослава. Но ему не удалось исполнить свою мечту, поскольку в результате предательства болгар под давлением Византии Святослав был убит половцами. Столица Болгарского царства не стала русской столицей, но это событие дает понимание исторической неприязни болгарских «братушек», которых Россия освободила от турецкого рабства, к русским.
        Эти южные походы Святослава, царя русских славян 10-го века, приоткрывают нам занавес  очень далекой истории.  Если вспомнить, именно с Балканского полуострова пришли в Малую Азию хетты и построили там свою империю. Затем они ее потеряли и «пропали». На самом деле, хетты стали лидийцами, римлянами, греками и, наконец, в Галлии могли соединиться с кимврами, а затем  освоили янтарный берег на острове Самбии, построив  Древнепрусское  государство. А в середине восьмого века н.э. переселились на Старую Ладогу и построили новое государство – Рюриковскую Русь, которая рвалась в 10-м веке  снова занять свои позиции там, откуда начинался путь древних славян в Малую Азию, «открыть окно» в Европу на южном направлении.
      Но это был уже «современный» геополитической вопрос.

                4

               Кем бы ни была мать Святослава Игоревича, в русско-европейской политике ее фигура играла очень важную роль. Начать с того, что, как предполагается, она была не псковитянкой, а болгаркой и вместе с тем – лидером народа, который уже создал империю, но хотел укрепить свое положение территориальным присутствием в Европе. Это означало огромную проблему для Европы и Византии – принять к себе на равных огромный языческий анклав уже сформировавшегося государства. Такое уже происходило, когда язычники  гунны расселились в Европе и создали тут свою империю. Западный Рим пал, распалась империя  франков и уже создавались новые государства на ее территории под победными знаменами  христианства. Если бы Святославу открылся путь в Европу, там  снова  начался бы великий передел и история имела бы, вероятно, другой путь.
         Этого не произошло, возможно, потому, что  Ольга,  пытавшаяся решить  территориальные проблемы Руси дипломатическими путями в тайных сговорах и с Византией,  и с Европой, умерла, а Святослав был предательски убит? Есть интересный факт попыток Ольги  привести Русь к христианству с помощью проповедников из Европы. Но для этого в 959 году она пригласила не православных монахов из Константинополя, а  волонтеров  из Священной Римской империи Оттона, который прислал в Киев католика Адальберта Магдебургского, и это был очень плохой знак для языческой Руси. Получалось, что 80-летняя ( ! )княгиня Ольга  негласно объявляла  своей стране и собственному сыну, ее правителю,  религиозную войну, которая повлекла бы  непредсказуемые политические и территориальные последствия. Стоит только получше узнать, кто был этот католический проповедник.
        Адальберт Магдебургский (  910 — 981 г.г. н.э.) — германский хронист, миссионер и церковный деятель, первый архиепископ магдебургский, первый христианский епископ, побывавший на Руси. Адальберт был выходцем из Лотарингии. Служил в канцелярии архиепископа Кёльна, в 953 году поступил на службу Оттону I, будущему императору Священной римской империи, в 958 году принял монашество в бенедиктинском монастыре Святого Максимина в Трире, а в 961 году посвящён в сан епископа.
     В 961 году по рекомендации архиепископа Майнца Вильгельма, который был незаконнорождённым сыном императора Оттона от некой знатной славянки, Адальберт был отправлен в Киев, но по причине враждебного отношения к христианству сына Ольги Святослава и части знати был вынужден уехать, а некоторые из его спутников были убиты. И вот очень важный факт - на обратном пути Адальберт совершил таинство миропомазания в чешском городе Либице над юным Войцехом Славниковичем, дав ему имя своего небесного покровителя. Впоследствии Адальберт-Войцех стал мучеником и святым ( Адальберт Пражский). Этот человек затем  был послан проповедником в Древнюю Пруссию и стал важной фигурой в проекте христианской Европы по ее уничтожению. И это был серьезный «подкоп» и под языческую Киевскую Русь, как стало очевидно позднее.
         В 963—965 годах он служил при дворе престолонаследника Оттона II, а в 966 году стал аббатом эльзасского монастыря в Висамбуре, где создал большую часть своего исторического труда «Продолжение хроники Регино Прюмского». Охватывающее 907—967 годы, оно продолжает традиции каролингской имперской анналистики, и содержит ряд ценных сведений по истории Древней Руси, в том числе, киевской миссии самого Адальберта. В монастыре Адальберт также активно занимался развитием монашеского образования. В 967 году он сопровождал юного Оттона в его поездке в Италию. В конце октября прибыл вместе с ним в Рим, где Оттон был коронован папой как будущий император. В 968 году Адальберт был назначен Магдебургским архиепископом. Это архиепископство было создано папой Иоанном XIII по просьбе Оттона I. Одной из главных целей этого архиепископства была подготовка миссионеров в земли восточных славян. Главным делом Адальберта стала организация при архиепископстве знаменитой школы, которую заканчивали многие выдающиеся личности: уже упоминавшийся выше Адальберт Пражский, Бруно Кверфуртский, Титмар Мерзебургский и др. И это была не просто школа монахов, а институт  шпионов – передового отряда европейских католических политиков и королей в борьбе с восточными языческими народами. Вот откуда великая княгиня Ольга  попыталась получать помощь в виде христианского европейского «прогресса» и агитации против традиционной государственной религии Древней Руси - язычества. Этот щекотливый вопрос ее политического, по сути, антигосударственного решения сегодня пока что не изучен и не оценен. И мы не знаем, как и с чьим участием разворачивались политические события при  Киевском дворе в 10-м веке, накануне принятия христианства. Но понятно, что во многом благодаря им языческая империя Рюрика в 988 году пала и устояла одновременно, не утратив  территорий и населения, которое  без особого сопротивления приняло правила новой веры и новой жизни, сохранив себя как русских славян.
       Очевидно, что поездка Адальберта Магдебургского в Киев стала пробным шаром в подготовке дальнейшей идеологической атаки на русские языческие земли. Образование в его школе считалось прекрасным и давало шансы на отличную карьеру. Окончившего ее Адальберта Пражского вскоре узнала вся Европа – он прослыл  искусным  и эффективным проповедником. Но в Пруссии ему не повезло. Он быстро проявил себя  там как шпион, был пойман пруссами в их священной  роще, собирающим секретные сведения, и казнен в апреле 997 года. Вскоре после гибели епископа его останки были выкуплены польским королем Болеславом Храбрым, причем, по легенде, вес выплаченного золота равнялся весу мощей великомученика, и положены в соборе в Гнезно. Уже спустя два года после  смерти Войтех был канонизирован папой Сильвестром II.
      Болеслав Храбрый разгромил и сжег святилище пруссов в Натангии. Датский конунг Кнуд Великий прошелся огнем и мечом по Самбии. На протяжении XI и XII веков польские короли то и дело вводили войска в неспокойные земли пруссов. А в начале XIII века римский папа Иннокентий III призвал к крестовому походу против пруссов. Язычники отчаянно сопротивлялись, и это было важно для русских, уже принявших христианство. Потому  что мирные уговоры христиан язычников  принять новую веру закончились войнами и захватом прусских земель, на которых  тевтонцы построили плацдарм для нападения на Новгород, Псков. Обострение борьбы  русских против  Тевтонского ордена совпало с нашествием  монголов на Русь. Но ей удалось отстоять свои северо- западные границы в известном сражении Александра Невского на Чудском озере. В его отрядах, как сообщают сами Романовы, воевали потомки короля Видевута, их предки. Было это в 1242 году. Древняя Пруссия отчаянно сражалась за свою независимость, но в 1283 году пала, этот год считается последним годом прусской независимости.
         
                5

       А падение Рюриковской империи язычников произошло гораздо раньше – в 988 году, в год, когда  Русь приняла христианство. И возможно, это решение князя Владимира было вынужденным, но очень своевременным политическим ходом на фоне развернувшейся ожесточенной борьбы Европы с языческими государствами. Пользуясь их изолированностью и исторической ослабленностью, европейцы уничтожали ненавистную им религию, сопротивляющееся население и захватывали земли. Святослав Игоревич пытался удержать свое языческое государство на плаву,  наступая на европейские земли и пытаясь закрепиться в Европе. Но  заполучить болгарские территории и даже  сделать их столицей языческой Руси было уже фантастикой в то время, когда вся Европа под руководством двух церквей – католической в Риме и православной в Византии – перешла в успешное наступление словом проповедников и мечом крестоносцев на последние оплоты язычества, о чем свидетельствует организованный болгарами и византийцами заговор против Святослава и его убийство.
        После смерти Ольги и Святослава пришедший к власти Владимир и его подданные еще какое-то время сопротивлялись христианству, уповая на своих языческих богов, но события в Пруссии после убийства католического проповедника  Адальберта Пражского, видимо, сыграли свою роль в принятии решения Владимира крестить Русь и сохранить ее как государство, равное европейским. Но крещение он принял не от католиков, беспощадно уничтожавших Пруссию, а от православной Византии, которая к тому времени уже не была такой сильной и, возможно, давала этим надежду Владимиру укрепиться в новой религиозно-политической реальности в европейском сообществе. Тем более, в роли зятя византийских царей с помощью женитьбы на византийской принцессе Анне.
       Какие чувства испытывали русские славяне, расставаясь со своими богами, на которых они молились четыре тысячи лет? Мы этого знать не можем, кроме того, что русские не сопротивлялись христианству так отчаянно и так долго, как  древние пруссы. Тут поневоле  видишь тему трансгендерства – замены личности без опасения, что боги не узнают и откажутся помогать. Видимо, что-то сильно надломилось в  душе язычников, коль они не только отреклись от своих богов, но еще и высекли и утопили их в реках. Одним словом,  они еще до крещения уже стали другими? Как это произошло? Истощились земли для сева,  из лесов ушла дичь, заела  коррупция знати… Мы и об этом ничего не знаем. Зато в истории известен процесс одного  серьезного заболевания целых народов, его  Геродот назвал женской болезнью, которая полностью меняла человеческое сознание, превращая мужчин в женщин. И появилась она в очень давние времена, когда народы стали приручать лошадь. Это животное открыло людям дорогу к прогрессу, но взамен отняло здоровье и сократило их численность.
       Эту болезнь – импотенцию – вызывала езда верхом. В первую очередь от нее пострадали скифы и гунны, которые без конца кочевали и не слезали с лошадей с самого рождения. Импотентами становились не только мужчины, но и женщины теряли возможность иметь детей. Историки отмечают, что богатые люди, пострадавшие от этой болезни, приходили в храмы, заявляли, что они стали женщинами и имеют права быть жрицами или даже царями. И становились ими, обретая новую, не менее, а даже более сытную жизнь. И возможно, поэтому они считали, что конь обладает особенной силой, отнимая у них мужественность, но давая взамен  богатство и благополучие.
      Поэтому они приносили в жертву коней, ели их мясо, пили молоко кобылиц и конскую кровь, которую еще и варили для еды. Кроме того, совершали жертвенные бракосочетания с конем (видимо, считая, что богам было угодно  заменить мужа на супружеском ложе этим животным), так что совокупление с лошадьми не каралось.
       Историки задаются вопросом: куда же делись скифы и гунны после поражения их в войнах и падения их империй? А, может, быть, всему причиной  эта «женская болезнь» - поголовная импотенция, которая, в конце концов, уничтожила эти народы?
       Что касается славян, то и они могли страдать от этой болезни. Но вспомним, что это могли быть хетты, а они, придя в Малую Азию, переняли от хаттов очень прибыльный промысел – изготовление боевых колесниц. И поэтому  на протяжение нескольких тысяч лет ездили не верхом, а в этих самых колесницах и сохраняли здоровье, половую идентичность и возможность рождения детей. «Облагодетельствовать» же степняков смешанными браками они не хотели по соображению сохранения славянской внешности, которую всегда могли бы узнавать их боги. Да и у степняков наверняка был свой культ тела, поэтому и они старались воспроизводить себе подобное потомство, в том обличье, какое имели. Тут, конечно, замешан расовый вопрос,  политически неприемлемый в наше время, но куда от него уйдешь, изучая древние традиции, которые прочно стояли на сохранении народами своей внешности? Ведь культ тела  был их религией.
       Мы не знаем, как жили русские славяне в языческой империи Рюрика, но в конце 10 века там произошли какие-то события, которые заставили их отказаться от своей языческой идентичности и поменяться  духовно. Скорее всего, плохие условия жизни и какие-то тяжелые болезни. А еще -  реальная опасность потерять  землю, оставаясь в изоляции от Европы, в окружении бесчисленных врагов. И эти люди приняли новые условия их существования как  спасение от единого спасителя, но избавились ли они от своих тысячелетних богов внутри себя? Историк Богуславский,  обучавший детей в царской семье Романовых в середине 19 века, провел большое исследование быта среди крестьянского населения, уклада его жизни, и пришел к выводу, что русские христиане сохранили традиции язычества в быту и, попросту говоря, ведут «двойную» жизнь. Поэтому говорить, что глиняные идолы русских гончаров середины 20 века,  со всеми приметами  языческих богов, подделка, какой-то немыслимый  фальсификат, не приходится.


                6

      На фото к тексту – изображения статуэтки гала-священников – трансгендеров (около 2450 г. до н.э.) В Шумере андрогинные транс-жрецы, известные как гала, использовали женский диалект, называемый эме-сал, и иногда брали женские имена. В аккадский период похожие люди, известные как кургарру и ассинну, служили Иштар в женской одежде и исполняли танцы в ее храмах; считалось, что богиня превращает их из мужчин в женщин. В древней Ассирии проститутки трансгендерного культа принимали участие в публичных шествиях, пели, танцевали, носили костюмы, а иногда и женскую одежду, носили женские символы и даже иногда совершали акт родов.
        Особое место в мировой истории занимают  евнухи. И эта история  огнем и мечом в 19 веке коснулась России. Великий русский поэт и дипломат Александр Грибоедов  попытался вывезти из Персии (Ирана)   «не то сына, не то дочь» - по Александру Пушкину – человека «среднего» рода, знаментого евнуха  Якуба Маркарянца  (или  Мирзу Якуба (ок. 1785-1829) — действиительно мирзу, одного из трех евнухов гарема правителя Персии Фетх Али-шаха, управляющего казной шаха).
          Ради кого же принес себя в жертву гений русской и мировой литературы, еще, кстати, неоцененный по настоящему достоинству из-за цензуры в России к тому времени? Конечно, своей стране, ее национальным интересам, точно так же, как и Великий князь Святослав Игоревич, коварно убитый печенегами вследствии заговора византийских послов. И погиб Грибоедов точно так же, убитый жестоко и коварно вследствии заговора, до сих пор не раскрытого. А причиной был евнух – человек «среднего пола», из тех, которых сегодня называют андрогинами, транссексуалами, трансвеститами, трансгендерами и которые царят на мировых подиумах и в мировом кинематографе, определяя образ жизни и стиль богатейшей верхушки  общества и служа ее прихотям.         
                После заключения Туркманчайского мирного договора в апреле 1828 года Александр Грибоедов был назначен послом России в Персии. Осенью 1828 года посольство прибыло в Персию. Основной задачей Грибоедова было добиться от сына Фетх Али-шаха, шаха Аббаса-Мирзы выполнения статей мирного договора и, в частности, выплаты  контрибуции по итогам русско-персидской войны (более 12 миллионов рублей на «те» деньги). За поражение в войне была вынуждена расплачиваться вся Персия, что значительно усилило недовольство в персидском обществе. Но и шах не спешил расплачиваться.
                20 октября 1828 года Грибоедов писал министру иностранных дел Российской империи графу К. В. Нессельроде: «Аббас-Мирза велел расплавить в слитки превосходные золотые канделябры и разные вещи из гарема, одна работа которых стоит столько же, сколько самый металл…»
              Одним из пунктов договора обозначалась возможность свободного переселения армян в  Россию, и множество армян воспользовались этой возможностью. Начиная с января 1829 года, в посольство стекалось большое их количество, просивших Грибоедова о помощи с возвращением на родину, которая к тому времени стала частью Российской империи. Воспользоваться данной договором возможностью вернуться на родину пожелал  и евнух шахского гарема, главный казначей и хранитель драгоценных камней шаха, армянин мирза Якуб Маркарьян, который желал вернуться в Ереван.
           При известии о бегстве евнуха гневу шаха не было предела, ведь он мог рассказать о состоянии финансов Ирана (Персии) и разгласить многие дворцовые тайны. Шах потребовал выдать беглеца, на что Грибоедов ответил отказом. После этого Якуба обвинили в том, что он обокрал казну шаха, и назначили за его голову награду.
           Но кто же такой был этот ценный евнух? Якуб родился в городе Эривань. Происходил из армянского рода Маркаровых (Маркарянц). Обучался грамоте при армянском монастыре (напомним: Армения была первым в мире государством, которое  в четвертом веке сделало  христианство своей государственной религией). В 1804 году, примкнув к каравану, отправился для продолжения учебы в Тифлис. По дороге в Грузию, возле Памбакадзора, на караван напал персидский отряд. В результате нападения большая часть людей была перебита, меньшую часть взяли в плен и увели в глубь Персии. В числе последних был и Якуб, которому на тот момент было 18–19 лет.
                В Тавризе его, и еще нескольких армянских пленников оскопили и отправили в шахский дворец в Тегеране, где он воспитывался под руководством своего соотечественника, главного евнуха Ага-Якуба-Кутули. Под руководством последнего, Якуб до этого знавший только армянскую письменность, изучил также персидский и арабский языки. Другим своим соотечественником, армянским купцом из Новой Джуги, находившимся проездом в Тегеране, был обучен двойной бухгалтерии. Знание бухгалтерии и иностранных языков явилось первоначальной причиной успеха Якуба. Выполняя за максимально короткие сроки шахские указы и порученные ему расчеты, Мирза Якуб стал одним из приближенных шаха  Аллахяр-хан Каджара (Аллаяр-хана).
                Вскоре, вместе со своими соотечественниками-армянами, также угнанными в Персию, и впоследствии ставшими евнухами шаха, Хосров-ханом (Кайтмазянц) и Манучехр-хан (Ениколопянц) он организует торговую фирму, которая в обход посредников стала снабжать шахский двор и гарем. Совместное предприятие оказалось весьма прибыльным делом для его основателей. Мирза-Якуб все заработанные деньги тратил на обучение, создание большой библиотеки, на наем репетиторов, и помощь своим близким в Эриване. Созданная организация просуществовала до 1819 года, когда каждый из ее создателей был назначен шахом на высокие должности. Мирза Якуб по велению правителя Фетх  Али - шаха  стал одновременно ревизором и главным казначеем государственной казны. Точнее сказать,  его личной казны, поскольку в Персии не было государственного казначейства.
           Таким образом, как говорят сегодня об успешных людях, Якуб «сделал себя сам». Но вот вопрос: зачем его оскопили? Ведь он не служил постоянно в гареме, а  лишь без конца учился. Затем занимался торговлей и финансами. Но в оскоплении именно талантливых людей был особый смысл.
             В восточных монархиях большое значение придавалось чистоте династической крови, которая легитимировала притязания монарха на происхождение от богов и на верховную власть. Чтобы исключить даже гипотетическую возможность неверности, половозрелых мужчин в покои своих жён и наложниц монархи не допускали.
                Но придворное значение евнухов могло быть конвертировано в политический авторитет. Не имея возможности продолжить род и основать собственную династию, евнухи не рассматривались монархами в качестве политических конкурентов и служили послушными исполнителями царской воли, отчего часто пользовались доверием властителя и влиянием при дворе.
                Интересно, что собранные статистические данные позволяют предположить о большей (в пределах  14—17 лет) продолжительности жизни евнухов по сравнению с  «нормальными» мужчинами, имеющими сопоставимый социальный статус.

                7

              Первые сведения о наличии евнухов (частично кастрированных) происходят из Ассирии. В 19 веке до н.э. ассирийские цари стали назначать евнухов, прежде занятых исключительно во дворце и в царской страже, наместниками завоёванных земель, ибо не опасались того, что они попытаются организовать сепаратистский мятеж с целью основать собственную династию. У ассирийцев практику оскопления будущих царедворцев переняли персы и некоторые другие народы Ближнего Востока. Один из персидских евнухов, именем Багой, в период междуцарствия узурпировал бразды государственного правления. Другой персидский евнух с этим именем прославился любовной связью с Александром Македонским.
               Одним из первых в Риме стал держать евнухов в своём дворце Меценат. Евнухи при вельможах долгое время рассматривались как примета роскошного образа жизни на восточный манер. Поэты восхищались их «вечной молодостью» и красотой (у евнухов не росла борода). Судя по эпиграмме Марциала, распутные женщины предавались утехам с частично кастрированными евнухами, не опасаясь нежелательной беременности.
                Значение евнухов в Риме растёт, начиная с правления Диоклетиана, когда римская монархия приобретает оттенок ориентальной деспотии. В IV веке евнухи превратились в прослойку между императором-небожителем и чиновничеством: они мыли, подстригали и одевали государей. Как особо доверенные лица императоров, евнухи привлекались и к исполнению государственных функций; евнух Евтропий был даже консулом.
                В Восточной Римской империи основным предназначением евнухов оставалось обслуживание византийского императора и императрицы в покоях Большого дворца. Благодаря беспрепятственному доступу к императору евнухи долгое время имели влияние и на государственные дела;  армянин Нарсес прославился как полководец.
              Вот и армянин Якуб занял при персидском дворе высокое положение, что стоило жизни не только ему, но и Александру Грибоедову. Напряженные отношения между шахом Аллаяр-ханом и русским послом усугубились после того, как в русскую миссию пришли еще и две армянки из гарема  его родственника. Укрытие Грибоедовым в русском посольстве столь значимых для шахского двора армян послужило причиной для возбуждения недовольства исламских фанатиков, которые начали антирусскую пропаганду на базарах и в мечетях.
                30 января 1829 года толпа персов, возглавляемая людьми Аллаяр-хана, ворвалась в русское посольство, и перебила всех находившихся в нем, включая Александра Грибоедова и Мирзу-Якуба.
               Убийство русского консула грозило Персии началом новой войны. Но она была невозможна для России, отягощенной в это время войной с Турцией. Конфликт уладили с помощью дипломатии. Улаживать тяжелый дипломатический скандал персидский шах послал в Петербург своего внука, шаха Хозрев Мирзу, который был с почестями принят в Петербурге. В возмещение пролитой крови он привёз Николаю I богатые дары, в их числе был алмаз «Шах». Некогда этот великолепный алмаз, обрамлённый множеством рубинов и изумрудов, украшал трон Великих Моголов. Теперь он сияет в коллекции Алмазного фонда московского Кремля.
           Павлиний трон — золотой трон Великих Моголов, вывезенный из Индии персидским Надир-шахом в 1739 году, и с тех пор ставший символом персидской монархии (так же, как шапка Мономаха — символ русской монархии). Он был изготовлен для падишаха Могольской империи Шах-Джахана в XVII веке. По описаниям европейца Тавернье, это был самый роскошный трон в мире. Подданные приближались к нему по серебряным ступеням. Ножки у трона были золотые и украшены самоцветами. За спинкой вздымались два павлиньих хвоста из золота, с алмазными и рубиновыми вкраплениями, украшенные эмалью.
              Империя Великих Моголов (или Могольская империя) происходит от мансаба эмира Тимура  — тимуридское государство, существовавшее на территории современных Индии, Пакистана, Бангладеш и юго-восточного Афганистана в 1526—1540  и  1555—1858 годах (фактически же — до середины XVIII века). Границы империи на протяжении её существования значительно изменялись. Название «Великие Моголы» появилось уже при английских колонизаторах, ни основатель Империи, ни его потомки сами себя так не называли. Термин «могол» применялся населением в Индии для обозначения всех мусульман Северной Индии и Центральной Азии.
              Но были принесены и огромные человеческие жертвы смерти Грибоедова. 1500 персиян понесли наказание: иных казнили, у иных рубили руки, носы и уши, 1000 семейств прогнали из Тегерана. Изгнали из страны и подстрекателя бунта – духовника атояллу Мирзу- Масиха-Муджтехида.
               Царскому правительству было выгодно озвучить главную версию гибели русского посла – его собственную вину в случившемся из-за излишнего упрямоства и жесткости. Но все-таки в случившемся историки и политики и того времени, и нашего видят изощренный многосторонний заговор – этакую иезуитскую «многоходовку», в которой преследовали свои интересы и персы, и Николай Первый, и европейские государства.
         Сюда стоит еще добавить, что кровавая история с этим евнухом продолжилась после визита примирения персов в Россию. В 1832 году иранский премьер-министр Каэм-Макам Фарахани,  бросил его в тюрьму в Ардебиле. Там он был ослеплён по приказу своего брата шаха Мохаммед-шаха, воспылавшего ревностью к  большому дипломатическому успеху Хозрева Мирзы в России, где по достоинству оценили необыкновенную красоту юного посланника с Востока, особенно его необыкновенные черные глаза. Толпы зевак в Петербурге ходили за его каретой, старясь увидеть это лучезарное лицо. Его старший единоутробный брат Джангир был подвержен той же участи. Оба искалеченных остались живы, но до самой кончины влачили жалкое существование.


ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

  ЗЕВС – ОН И В КАЛУГЕ ЗЕВС

                1

        Есть среди идолов из деревни Хлуднево Калужской области мужская фигурка с густой зеленой бородой,  птицами в руках и на шляпе и с красно-синими павлиньими глазками на рукавах. У фигурки очень выразительное лицо с типичным горбатым носом хеттских богов, красные глаза, зеленые брови, красные губы,  красные щеки и очень большие, не человеческие, уши. Конечно, это маска-наголовник. Она так и вылеплена, сзади видно, что она «надета» сверху головы. На ногах  - сандалии, штаны  раскрашены горизонтальными короткими красно-зелеными линиями, а сзади это юбка , украшенная зелеными змеевидными продольными узорами. На шляпе  спереди красное птичье перо, на шее –большой желтый воротник или шарф. Большие поля шляпы – синие, синие же и крылышки у птиц с красными головами,  раскрашенными зелеными полосками хвостами и красными кружочками на них. Их по три на каждой стороне хвоста – так же, как  на каждом рукаве рубашки у самой фигурки. Птички похожи на кукушек. И тот, кто несет их в руках и на шляпе очень похож на кукушку. Раскраска его штанов – точно такая же, как  раскраска внутренней стороны хвоста у кукушки. Кроме того, у этой птицы так оформлено оперение головы и шеи, что  «конструкция» похожа на наголовник-маску, такую же, как сзади у фигурки. А желтые сандалии – это яркая расцветка лапок у птицы.    О том, что «ряженая» фигурка изображает птицу - «отца» птичек, говорят и глазки на  хвостах  птичек, и глаза  с павлиньих хвостов на рукавах рубахи фигурки, и красное перо на шляпе. Кроме того,  в профиль «хеттский» нос маски смотрится как птичий клюв. Правда, больше он похож на клюв ястреба, но в этом есть своя особенность кукушки. Многие орнитологи находят некое внешнее сходство между кукушкой и небольшим ястребом – перепелятником. Есть лишь незначительные различия в окрасе самца и самки. Интересно, что античный автор и философ Аристотель, в силу древней самобытности, в своем произведении «Истории животных» приписывал некую долю мистики уникальной схожести этих двух представителей пернатых. Ссылаясь на древнее поверье, он утверждал, что это одно и то же существо, обладающее способностью к перевоплощению. Привычное для всех КУ-КУ издают исключительно самцы, привлекая особей женского рода к спариванию. А звуки, издаваемые самками, почти неразличимы для человеческого уха и отдаленно напоминают хохот, лай, мяуканье или стрекот.
         Эта хлудневская фигурка символизирует перевоплощение, и ей подходит имя древнегреческого бога Зевса. (Согласно хронологии греческих мифов, Зевс родился в 1701 году до н. э. (в основном, 18 век до н. э.), то есть 3718 лет назад. В книге Рюхо Окава, который провозглашает, что он является воплощением сразу нескольких религиозных и мифологических персонажей, говорится, что Зевс родился примерно 3600 лет назад). Именно с кукушкой связана история его любви к богине Гере, его сестре. По легенде, Зевс полюбил Геру, когда та была девушкой, и превратился в кукушку, которую она поймала. На горе Коккигион (Кукушечья) в Арголиде (Греция) есть храм Зевса, а рядом на горе Проне — храм Геры. (Кукушку называют «царицей Египта»). Брак Зевса и Геры оставался тайным 300 лет. Свадьба Зевса и Геры проходила в Кносской земле, в местности близ реки Ферена, где стоит храм. Кукушка считалась вестником благодатного весеннего дождя. В дни праздников Геры женихи приближались к алтарю богини в масках кукушки.

                2

       Маска этой фигурки из деревни Хлуднево с  носом хищной птицы и с густой зеленой бородой, с «кукушкиными детьми» у нее на руках, указывает на то, что здесь может быть изображен Зевс. Кроме того, есть еще одно очень серьезное указание на Зевса – красно-синие «глаза» с павлиньего хвоста на рукавах рубахи. Тут нужно вспомнить еще одну легенду о Зевсе – о его любви к прекрасной девушке Ио. Ио;  — персонаж древнегреческой мифологии, связанный с аргосским мифологическим циклом. Согласно наиболее распространённой версии мифа, Ио была дочерью Инаха, речного бога и предка царей Аргоса. Зевс овладел ею, превратившись в облако. Чтобы скрыть эту связь от своей ревнивой жены Геры, Зевс превратил Ио в корову. Гера заставила мужа подарить животное ей и приставила к корове неусыпного стража Аргуса; когда последнего убил посланец Зевса Гермес, богиня наслала на Ио чудовищного овода, долго гнавшего её по землям Европы, Азии и Африки. В своих скитаниях Ио дошла до моря, позже названного в её честь Ионическим, и перешла пролив, который позже назвали Босфором («коровьим бродом»). В человеческий облик она вернулась только на берегах Нила. Родившийся там сын Ио от Зевса Эпаф стал царём Египта и основателем Мемфиса, а также родоначальником героев из аргосского и фиванского мифологических циклов, в том числе Персея, Геракла, Эдипа и других.
         Это очень трогательная и печальная любовная история. Ио выросла красавицей и стала жрицей богини Геры. В девушку влюбился (по одной из версий мифа, из-за приготовленного Йинкс любовного напитка) верховный бог Зевс. Он превратился в облако и сошёлся с Ио. Гера, подозревая супруга в измене, решила спуститься к нему на землю, но Зевс, предчувствуя это, успел превратить Ио в белую корову и поклялся жене, что это обычное животное. Гера, заподозрив обман, заставила мужа подарить ей корову. Она поручила многоглазому великану Аргусу, который никогда не спал, сторожить животное либо в роще Микен, либо в Немейской роще. Тот, исполняя приказ своей госпожи, не спускал с Ио глаз. Днём он выгонял корову пастись, а вечером, обвязав ей верёвкой шею, запирал в хлеву. Согласно Овидию, Инах однажды признал в тёлке свою дочь; он долго горевал, обнимая Ио за шею, но Аргус его прогнал.
          Видя страдания возлюбленной, Зевс поручил своему сыну Гермесу освободить её. Тот явился Аргусу в образе странника и, будучи в том числе божеством снов и сновидений, целый день пытался его усыпить беседой и игрой на свирели. Наконец, слушая рассказ о любви Пана к наяде Сиринге, Аргус заснул, и Гермес убил его — либо ударив камнем, либо отрезав голову серпом. Так Ио получила свободу, но она по-прежнему оставалась в образе безмолвной коровы. Узнав о гибели Аргуса, Гера создала чудовищного овода, чтобы он повсюду преследовал и жалил её соперницу. Насекомое гнало Ио из страны в страну, и она долго не могла найти покоя, впав из-за своих страданий в безумие.
           Гонимая оводом, Ио прошла многие страны. Из Греции она переправилась морем на восток через пролив Боспор, название которого может быть переведено с древнегреческого как «коровий брод», и после долгого путешествия оказалась в Египте. Сохранились две версии её маршрута, причём обе изложены Эсхилом. В «Просительницах» Ио переправляется в Малую Азию, так что под проливом явно имеется в виду современный Босфор; драматург упоминает Мисию, Лидию, Фригию, Памфилию, Киликию и «хлебные края Киприды» (предположительно Финикию). По-видимому, эта версия маршрута Ио была общепринятой. В «Прометее прикованном» героиня сначала направляется на север, вдоль побережья названного в её честь Ионического моря, проходит через Иллирию, обходит с севера Понт Евксинский  (Чёрное море) и идёт вброд через Боспор Киммерийский (современный Керченский пролив). Дальше Ио оказывается в землях, о которых у древних греков не было чётких представлений. Она идёт вокруг Каспийского моря, вступает на поля Кисфены, встречается с Форкидами и Горгонами, минует земли, где грифы борются с одноглазыми аримаспами за золото; потом поворачивает на юго-восток, проходит земли эфиопов, преодолевает Библосские горы и оказывается в дельте Нила. Путь Ио, согласно Эсхилу, лежал мимо скалы, к которой был прикован Прометей. Последний предсказал ей, что её дитя станет родоначальником великих героев и что только в Египте она избавится от своих мук.
     Достигнув Египта, Ио снова обрела человеческий облик. Согласно Псевдо-Гигину, в человека её превратил Зевс, узнавший, «что она перенесла столько бед из-за того, что он сделал»; в «Метаморфозах» Овидия Зевс уговорил Геру смилостивиться над Ио, пообещав, что больше никогда с ней не сойдётся. Вскоре Ио родила от верховного бога сына, получившего имя Эпаф. Вакхилид пишет, что героиня прибыла в Египет, уже будучи беременной; предположительно в архаическую эпоху это была общепринятая версия, связанная с представлениями о том, что для бога зачатие ребёнка — обязательное следствие каждого полового акта. Псевдо-Аполлодор, по-видимому, тоже полагал, что Ио забеременела ещё в Греции. Имя её ребёнка эллины связывали со словом «прикосновение», имея в виду либо то прикосновение, которым Зевс обратил свою возлюбленную в корову, либо то, которым он вернул ей человеческий облик. При этом Эсхил сформулировал версию, согласно которой Ио забеременела в Египте после того, как бог до неё дотронулся.
        В классической версии мифа история Ио завершается рождением Эпафа. Но существует ещё одна дополнительная версия, изложенная у Псевдо-Аполлодора: этот автор пишет, что куреты по просьбе Геры похитили ребёнка и отдали его на воспитание царю Библа в Финикии, но Ио нашла сына и забрала его. По возвращении в Египет она вышла замуж за местного царя Телегона.

                3

      Особенный след в мировом искусстве оставили «глаза» Аргуса — персонажа древнегреческой мифологии. Этот многоглазый великан, все тело которого покрывали  всевидящие глаза,  получил эпитеты «Всевидящего» и «Многоглазого» или «Панопта». Множество глаз, из которых одна часть спала, а другая бодрствовала, делало его идеальным стражем. Именно ему Гера дала задание охранять превращённую в корову возлюбленную Зевса Ио. После смерти Аргуса Гера либо превратила его самого в павлина, либо поместила его глаза на павлиний хвост.
     Что мы видим на хлудневской фигурке? В руках ряженый держит  кукушек – возможно, своих детей от Геры, а на рукавах его рубахи  - те самые  «глаза» Аргуса с павлиньего хвоста. В любовных похождениях Зевс был неутомим и весьма изобретателен. Как видим, он превращался и в облако, и в кукушку, и в лебедя, чтобы соблазнить  понравившихся ему девушку или юношу. Среди русских глиняных фигурок часто встречаются  изображения  лебедя и гуся. На фото для данного текста показана фигурка предположительно лебедя из села Романово Липецкой области. По легенде, чтобы овладеть недоступной красавицей Ледой, Зевс обратился в прекрасного лебедя, которому она дала приблизиться к себе и стала с ним играть. Она родила от него Полидевка и Елену.
       А вот с гусем у Зевса вышла совсем иная история. Однажды Зевс и его сын Гермес под видом обычных путников посетили Фригию и напрасно стучались в двери многих домов, ища приюта, — всюду им отказывали. Лишь в маленькой покрытой соломой хижине, где жили старые Филемон и Бавкида, им оказали радушный прием. Чтобы получше накормить гостей, старики решили пожертвовать даже своим единственным гусем; убегая от Бавкиды, птица бросилась к ногам Зевса, который не разрешил её зарезать. К удивлению хозяев, количество еды на столе стало само по себе увеличиваться. В ответ на их испуг Зевс открыл старикам, кто он и его спутник, и приказал следовать за собой на вершину горы, поднявшись на которую они увидели, что местность вокруг их хижины покрылась водой, скрывшей все дома, а хижина их превратилась в величественный храм. Зевс позволил Филемону и Бавкиде высказать любое желание, пообещав его исполнить — старики пожелали до конца своих дней служить жрецом и жрицей в храме Зевса и умереть одновременно, чтобы ни одному из них не пришлось жить без другого. Громовержец исполнил их желание: после долгой жизни Филемон и Бавкида превратились в дуб и липу, растущие из одного корня.
       Присказка «жили они долго и умерли в один день» известна каждому из нас с детства, а древнегреческая история дуба и липы стала  русской народной песней, только вместо липы в ней фигурирует рябина. Помните:

Что стоишь, качаясь,
Тонкая рябина,
Головой склоняясь
До самого тына.
А через дорогу,
За рекой широкой
Так же одиноко
Дуб стоит высокий.
Как бы мне, рябине,
К дубу перебраться.
Я б тогда не стала
Гнуться и качаться.
Тонкими ветвями
Я б к нему прижалась
И с его листами
День и ночь шепталась.
Но нельзя рябине
К дубу перебраться,
Знать, ей, сиротине,
Век одной качаться.

                4

     Среди изделий  русских народных мастеров известна очень яркая фигурка павлина из села Дымково Вятской губернии. И это единственная, пожалуй, глиняная игрушка, которая «читается» как древний миф о Зевсе, Ио, Гере и многоглазом Аргусе. На всегда роскошном павлине дымковские мастерицы рисуют «глаза» несчастного Аргуса, конечно, даже не подозревая об истинном их значении.
       А среди хлудневских глиняных фигурок есть еще одна интересная и многозначительная композиция – всадник в остроконечной «хеттской» шапочке верхом на  белой корове. Со спины эта корова выглядит как священное дерево жизни (раскрашена ветками, а позвоночник вылеплен как ствол), но если повернуть фигрурку определенным образом, то выглядит она совсем неприлично – всадник  оборачивается огромным фаллосом. Что не удивительно: хлудневские идолы вылеплены зачастую  в форме оборотней, которые в определенных ракурсах меняют свое изображение, и птица превращается в волка, спина коровы в дерево, а всадник в огромный фаллос. Но это не противоречит идее языческих верований превращения древних богов в животных, птиц, деревья. Таким пришел Зевс в Хлуднево и таким остался навсегда в калужской глине. Да, Зевс, он и в Калуге Зевс.