Веданта-сутры. Глава IV. Раздел 1. 479-496

Глава IV. Раздел 1

IV.1.2 (479) И поскольку на то есть конкретные в них указанья.
IV.1.3 (480) Также Шрути о сути Брахма́на содержат признанья,

Что суть Брахмана – Я, или Атман, того, кто свершает
Медитацию, в коей единство Его постигает

Как себе самому со-тождественность. IV.1.4 (481) [Брахман – не символ],
На него медитировать надо не так, [будто идол

Он телесный], и символы Брахмана не сообразны
Возносящим молитвы, [их сути решительно разны].

Не себя должен видеть в символике тот, кто взывает,
Потому что сам символ – не Атман: [Тот мёртв не бывает].

IV.1.5 (482) В медитации символ считается [«знаком»] Брахма́на,
[Указанием на Его сущность, которая да́на

В зримом образе неком], но наоборот не бывает,
Так как [Собственной сутью Брахма́н до Себя] возвышает

Этот символ, [который – не Брахман]. Ему поклоняться
Словно солнцу, любви или миру не стоит пытаться:

Он не есть ни один из тех символов, Он превосходит
Своей сутью любой. IV.1.6 (483) [Медитация так происходит:

Поклоняясь Брахману с усердьем] во время служений
Надлежит на детали из актов жертво́приноше́ний

Налагать пониманье божественного [воплощенья,
Через них обнаруживать средства Его проявленья],

А не наоборот. Так, идея [сияния] солнца
Или прочих явлений посредством [их схем] познаётся.

Только так пониманье Писания станет возможно.
IV.1.7 (484) Медитировать следует сидя, когда это можно.

IV.1.8 (485) Созерцая [в спокойствии грани  различных предметов].
IV.1.9 (486) И стремясь к неподвижности (в Шрути описано это

Как к Земле притяжение). IV.1.10 (487) В Смрити предписано то же.
IV.4.11 (488) Никакой из лимитов на место молитв не положен:

Где бы ни достигалось в молитве сосредоточенье –
Там и следует практиковаться [отдавшись теченью],

Так как нет указаний о месте [особом]. IV.1.12 (489) До смерти
Продолжать нужно практику эту в молитв [круговерти],

Как предписано. IV.1.13 (490) Знание Брахмана освобождает
От грехов совершённых и будущий грех устраняет.

 IV.1.14 (491) У того, кто Брахма́на познал, исчезают заслуги –
Его добродеянье засчитано больше не будет;

Но по смерти дано будет освобожденье [от кармы,
От грехов, наваждений, иллюзий, страданий и травмы]. 

IV.1.15 (492) Но не все устраняются этим познаньем деянья –
Только те, [что ещё не имеют свои воздаянья],

Чьи последствия и результаты ещё не созрели,
Но не те, что имеют уже результаты на деле;

Потому что в Священном Писании то говорится,
[Что уже совершённое вплоть до кончины продлится]. 

Так, когда человек осознает Брахма́на всецело,
Появляются два результата от этого дела.

В первом случае все результаты греховных деяний,
Что свершил он по жизни, теряются без воздаяний –

Больше нет у них власти влиять на его состоянье.
Во-вторых, совершённые в прежних рожденьях деянья,

Что должны бы в греховных последствиях здесь проявиться,
Но ещё не созрели в плодах, здесь не смогут явиться

И разрушатся полностью также. Плоды их погибнут,
И последствия тех прегрешений его не настигнут. 

IV.1.16 (493) Ритуал агнихотра и прочие все ритуалы,
Что различным ашрамам для жертв приношения да́ны,

Повлекут за собой также освобожденье и знанье –
То же самый итог – что понятно из текста Писанья.

IV.1.17 (494) Как считают отдельные школы, есть вид добрых действий,
Не таких, как обычно, [из-за необычных последствий].

И Джаймини, и Бадараяна совместно считают,
[Что особы те действия в сути], и смыслы их знают.

(В части шакх о них сказано: «Если ты друг ему – будешь
Получать плод его доброты, а в раздоре пребудешь –

И получишь плоды злодеяний». И Бадараяна,
И Джаймини считают, что если деяние [рьяно]

Выполняется с целью исполнить предметно желанье,
То оно не привносит свой вклад в получение знанья.)

IV.4.18 (495) Приношения жертв, даже те, что свершатся в незнанье,
Даже вне медитации, всё же пробудят сознанье,

Потому что в Чхандогье про это рассказано «знанье»
В части первой, в параграфе первом, в десятом сказанье.   

IV.1.19 (496) Так, вкушая плоды от прарабдхи – кармической дани,
Испытав результаты обоих возможных деяний

(И хорошие следствия, и очень скверных [лавину]),
Познающий Брахма́на сливается с Ним воедино.

Перевод – Дмитрий Рагоза
Комментарии – Евгений Иванов, Лариса Баграмова
Рифмовка – Лариса Баграмова