Почему в неделе семь дней

1.

Мне хотелось бы начать эту историю, как волшебную сказку. Мне хотелось бы начать ее так: «Давным-давно, с незапамятных пор, люди стали задумываться об устройстве мироздания. Они считали, что в центре космоса находится земля. Земля накрыта небесным куполом, по которому перемещаются светила. Одно из них настолько яркое, что когда встает над горизонтом, то освещает всю землю, и начинается день. Когда же, проделав долгий путь по небесному кругу, оно опускается за край земли, на потемневшем небосводе встает другое светило, являющееся как бы антиподом дневному, а рядом с ним проступают многочисленные малые светильники.
В древности в городах не было искусственного освещения, и поэтому ночи были гораздо темнее теперешних, и звезд на небе было видно существенно больше. Люди подолгу вглядывались в эти чудесные узоры, пытаясь понять, что они значат, зачем человеку явлено это неисчислимое великолепие. Постепенно они заметили, что не все звезды ведут себя одинаково. Некоторые из них неподвижны относительно друг друга, они составляют прихотливые рисунки – созвездия. Другие перемещаются относительно неподвижных звезд. Небесных скитальцев назвали «астер планетос», что значит – «блуждающая звезда»*. Таких звезд насчитывали пять. Им дали имена богов: Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн. Еще две назывались Солнце и Луна. Да, эти небесные «странники» по древним представлениям тоже относились к планетам.
Иоанн Дамаскин, живший в восьмом веке, оставил такое свидетельство: «Седми же планитъ суть имена се: слънце, лоуна, зеус, йермис, арис, афродити, уронос». Как видим, римские боги здесь представлены греческими аналогами: Зевс – Юпитер, Гермес – Меркурий, Арес – Марс, Афродита – Венера. Несколько неожиданным здесь выглядит Уран. Дело в том, что известный современному человеку Уран открыли лишь в 18 веке. Иоанн Дамаскин Уроносом именовал планету Сатурн.
Древние люди верили, что звезды и планеты (планеты в особенности) способны оказывать на жизнь людей судьбоносное влияние. Поэтому считалось важным, под какой блуждающей звездой родился человек. До сих пор отголоски этих воззрений мы слышим в выражениях «родился под счастливой звездой» или наоборот – «под несчастливой звездой». Так как блуждающие звезды назывались планетами, или на старый манер – планидами, то и само понятие судьбы иногда обозначали словом «планида». «Когда государь Ива Олелькович в белый свет народился, то народился он под великою, светлою звездою-планидой, велик ростом и умом не детским и с зубами большими» (А.Ф. Вельтман, «Кощей бессмертный. Былина старого времени», 1833 г.). «Не худо бы, дочки, и вам перенимать ее деликатность и придворное обращение. Уродилась, видно, под счастливой планидой» (И.И. Лажечников, «Беленькие, черненькие и серенькие», 1856 г.). Когда люди не понимали причин происходящих событий, то говорили «Планида набежала такая», что значило – «ничего с этим поделать нельзя, судьба такая».
Принимая во внимание сказанное, по новому открываешь для себя библейское предание о Рождественской звезде – знамении, предвещавшем рождение нового мессии, способного изменить ход истории. Неслучайно волхвы отправились поклониться тому, кто родился под невиданной доселе звездой-планетой. Согласно Евангелию от Матфея, волхвы видели «звезду» два раза: в первый раз на востоке (точнее: на восходе), а во второй после того как она «остановилась» над домом, в котором находились Младенец Христос с Девой Марией: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему».

2.

Современные люди не понимают, почему наша неделя состоит из семи дней, мы знаем только, что традиция эта зародилась в глубокой древности. А смысл семидневного цикла именно в том и состоял, что планет насчитывалось семь, и каждая покровительствовала своему дню. Как это ни парадоксально, семидневному циклу мы обязаны древним астрологам – мудрецам, изучавшим магию небес и ее влияние на судьбы людей. Систему наименования дней недели по названию небесных тел разработал во втором веке греческий астроном и астролог Веттий Валент. Он заявил, что планеты в течение суток в определенной последовательности главенствуют в небе ровно по одному часу, сменяя друг друга. Так как в сутках 24 часа, то каждый следующий день начинается с управления определенной планетой. Так, каждому дню по очереди покровительствовали Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн.
Изучая иностранные языки, мы обращаем внимание, что в некоторых из них воскресенье называется солнечным днем (например, английское Sunday), но уже не замечаем, что понедельник – Monday – «день Луны» (почти что, Moon day). Если же обратиться к итальянским наименованиям дней недели, то картина предстанет более определенная: понедельник – Lunedi (день Луны), вторник – Martedi (день Марса), среда – Mercoledi (день Меркурия), четверг – Giovedi (день Юпитера, или Зевса – как это ни странно но итальянское Giove гораздо ближе к греческому Зеус, нежели к латинскому Юпитер), пятница – Venerdi (день Венеры). Итальянские названия шестого и седьмого дней недели претерпели изменения. Под влиянием иудео-христианства день Сатурна стал называться днем Шаббата – Sabato (суббота), а седьмой день, посвященный Господу, стал называться – Domenica. В иностранных языках названия дней недели часто пишутся с заглавных букв – в них зафиксированы имена планет, или могущественных богов древности.
В свое время античную систему переняли древние германцы, поменяв в ней чуждых богов на своих Тора, Тюра, Одина, Фрейи. До сих пор их имена можно усмотреть в названиях дней недели в некоторых европейских языках. Мы уже сказали, что в английском воскресенье – день Солнца, а понедельник – день Луны. Следующие дни цикла получили такие наименования: Tuesday – день скандинавского бога войны Тюра, аналога древнеримского Марса и древнегреческого Ареса. На древнеанглийском вторник произносился Tiwesdag. Тюр на Британских островах был известен как Тиу, сын Земли.
Wednesday – среда, день Меркурия, или скандинавского бога Одина. Для современного школьника, изучающего английский язык, написание этого дня недели представляет трудность. Но даже некоторые носители языка делают в этом слове ошибки. Wednesday происходит от древнеанглийского Wodnesdag, что переводится как «день Вотана (Водена)». Воден в англосаксонской мифологии – это скандинавский Один, бог мудрости. Ему соответствуют греческий Гермес и римский Меркурий.
Thursday – четверг, день Зевса-Юпитера. Изучающие английский язык часто путают Tuesday и Thursday. Если вторник посвящен Тюру или Тиу, то четверг – богу грома Тору, сыну Одина и Фригги. Его имя уже сложно услышать в произношении, но еще можно усмотреть в написании – Thur. В названии четверга на шведском Тор просматривается недвусмысленно – Torsdag.
Friday – пятница, женский день, день Венеры. Древнеанглийское название пятницы – Frigedag. Пятница посвящена богине любви, в германской мифологии это Фригга или Фрийя, жена Одина. В древнейшие времена она считалась богиней Земли, а позже стала покровительствовать любви, домашнему очагу, браку и деторождению. Существует и альтернативная гипотеза, что название Friday связано с именем другой германской богини, Фрейи.
Saturday – суббота, день Сатурна. Древнеанглийский вариант произношения – Saturnesdag. Это единственный день недели в английском языке, в названии которого сохранился латинский прототип. Не потому ли, что древнегерманская неделя была изначально шестидневной?

3.

Все это занятно, может быть, подумает читатель, но какое это отношение имеет к русскому языку, ведь в нашей традиции дни недели обозначаются простым перечислением. Лингвист В.М. Мокиенко в книге «Образы русской речи» делает предположение, что, возможно, система наименования дней недели в честь главных народных божеств не чужда и русской дохристианской традиции.
В самом деле, почему название пятерика – пятого дня недели – вдруг стало обозначаться словом женского рода – пятница. Конечно же, для этого должна была быть причина. Вот, что писал В.М. Мокиенко. «У восточных славян после введения христианства символика Пятницы (Параскевы Пятницы) была своеобразным продолжением ассоциаций, связанных с поклонением Мокоши. Запреты, характерные для этого дня недели, были в основном «женскими»: в пятницу запрещалось прясть, купать детей, а кто не постился по пятницам, тот мог рано или поздно утонуть… Чтобы понять многие ритуалы, обряды и суеверия, связанные с Параскевой Пятницей, необходимо вспомнить, что Мокошь была богиней воды и дождя, плодородия, покровительницей материнства. Естественно, что ее связывали с женским хозяйством… По народным поверьям, она помогала трудолюбивым женщинам прясть… Нерадивых же она могла и покарать… Все эти атрибуты Мокоши были автоматически перенесены на христианскую Параскеву Пятницу…».
Таким образом, неслучайно пятый день недели стал обозначаться существительным женского рода, ведь это был женский день, которому изначально покровительствовало женское божество Матушка Мокошь, а впоследствии – святая Параскева. Вспомним, что и у других народов пятница находилась под эгидой женских божеств – Афродиты, Венеры, Фрэйи или Фригги.
Далее в книге «Образы русской речи» Валерий Мокиенко обосновывает, что четверг в славянском недельном цикле подобно античному и древнегерманскому гороскопу был посвящен богу громовержцу  – Перуну. По его мнению, выражение «после дождичка в четверг» связано с молебствованиями Перуну о дожде и с тем, что он охотнее выполнял такие мольбы в «свой» день – четверг. А поскольку христиане относились к этому божеству все скептичнее и убеждались в бесполезности таких молитв, то и выразили этой поговоркой полное недоверие к языческим культам. По предположению автора, ареопаг из шести кумиров на Перуновом холме в древнем Киеве мог одновременно служить и культовым календарем – подобно календарям древних вавилонян и римлян, ориентированных на соответствующие божества-планеты. Автор пишет: возможно, что дохристианская неделя на Руси была не семидневной, а шестидневной. Разная продолжительность малого цикла в старину – не редкость: например, у римлян первоначально неделя состояла не из семи, а из восьми дней.
Такое предположение, по мнению писателя, заставляет по-новому посмотреть на порядок расположения кумиров в киевском капище. Возможно, они стояли в соответствии чередованию дней цикла. В центре стоял Перун – четверг, с северного, «полюсного» конца располагался Хорс – понедельник, соотносимый с Луной, с южного – Даждьбог – воскресенье. Рядом с ними, соответственно, стояли кумиры Стрибога – вторника и Семаргла – субботы. Стрибог у славян, пишет В.М. Мокиенко, был не только божеством ветра, но и в какой-то мере военным богом, а Семаргл связывался с плодами (ср. с Сатурном). Наконец, слева от Перуна, как и полагалось женскому божеству, находилась статуя Мокоши. Такая расстановка соответствует и археологическим данным.
Не могу ручаться за достоверность подобных реконструкций. Возможно, все это выглядит чересчур надуманным. Однако предположить в Древней Руси астролого-календарную систему, подобную древнегерманской вполне допустимо. Тем более что, следуя общепринятой норманнской исторической теории, славяне тесно контактировали с древними скандинавами и много чего у них переняли, вплоть до самоназвания – этнонима «Русь».

*Планета – заимствовано в XVIII в. из латыни, где planeta < греч. planеtеs. «Планета» буквально – «блуждающая (звезда)». Древнерусское «планида» является непосредственным грецизмом.