Фокусы познания

Многие мастера так называемой неоадвайты на своих "сатсангах" говорят о том, что познать истину можно только путем разотождествления. И тут верно то, что разотождествление, действительно, один из путей познания. Вся закавыка в том, что он как бы не единственный.

Есть еще, как минимум, познание путем тождества, отождествления.

Но тут сторонники адвайты мгновенно реагируют: "Познание путем тождества — это ложное познание. Потому что отождествление уже предполагает наличие двойственности, двайты, когда есть два объекта, или субъект и объект..."

Да, познание путем тождества, так называемого отождествления, предполагает двух. Это можно заметить. Это нетрудно. Но надо помнить вот о чем: говоря "один", мы уже говорим про "двух".

Ирония в том, что и разотождествление предполагает тех же двух. Разотождествление с "иллюзией" — это уже "два". Потому как иллюзия не может перестать существовать.

Прием "нети-нети", прием апофатики предполагает разотождествление со всем, что есть. И выход в ничто. А прием познания тождеством есть приём естественного познания, это прием самой жизни как есть. Это приём самого ничто по познанию ничто. Когда ты "всё" изначально, ты и познаешь всё как себя.

Это одно и то же.

Познание происходит как и путем прямого тождества, так и путем прямого разотождествления. И это, кстати, не просто одно и то же, это один и тот же процесс. Я бы сказал безпроцессный процесс. Только воспринимается он с разных ракурсов понимания, отсюда и разночтения возникают.

Познание путем тождества происходит не как накопление, а как видение сути, отождествления с сутью, происходит идентификация с сутью. Глядя на яблоко, понимаешь, что суть яблока в его семени. А суть персика, его "ничто", заключены в его косточке. Суть картофелины в его "глазке". Суть каждого из этих плодов в его семени, этим они одинаковы в своей равностности, как сказал бы тибетский средневековый гуру Падмасамбхава (717–762 гг.). Но в то же время семечко яблока непохоже на персиковую косточку, обе культуры имеют свой собственный путь и свои собственные законы развития. В чем-то схожие, в чем-то различные. Так вот, познание путем прямого тождества — это распознавание сути в каждом феномене, опознании собственной его "ничтойности", его семени, его равностности, его таковости, как сказали бы буддисты. Одно ничто как бы опознает другое ничто, удостоверяясь в единой сути всего. Пример с яблоком я позаимствовал у философа и мыслителя аль-Фараби (870–950 гг), который является именитым предком казахов и других среднеазиатских тюрков, есть показательная история, где его спрашивали о сути яблока, на что он ответил: семя яблока. Семя, семена указывают на корень всего сущего, откуда все произрастает, дает понимание классификационной сущности материи, понимание рода и вида, понимание естественности и истинности языка, слова, мысли, вообще всей земной цивилизации, всего, так называемого, "относительного мира".

Когда происходит познание, то происходит сразу два процесса: отождествление с сутью (познание сути вещи вашей сутью) и разотождествление с несущественным (не-сутью). Т.е., это один и тот же процесс, он происходит одновременно, но разнонаправленно. Отождествление и разотождествление — это близнецы-братья, один подразумевает другого, это всегда обоюдная диалектика. Когда что-то вдруг узнаешь, понимаешь какую-то вещь, находишь какой-то смысл, то ты познаешь всегда именно сутью себя, по-другому не может быть никакого познания. Именно суть нас самих опознает суть того, что есть в любом другом явлении или событии. Сама суть познания на этом построена.

Метод познания путем прямого тождества подтверждает не только мой опыт, но и опыт того же Шри Ауробиндо, он прямым текстом говорит о познании как познании путем тождества. Неоднократно, в разных текстах своих. Его, кстати, тоже называют представителем неоадвайты.

Можно, конечно сказать: "Ты и есть я. И нет ничего и никого, кроме тебя!" Но закавыка в том, что недвойственность всегда есть только с двойственностью. Всегда. В этом ирония, да. Единицы без двух, без понятия "двойки" не существует. Одно подразумевает существование другого, является его фоном, его контекстом. Тот же Шанкарачарья (788–820 гг.), который считается основоположником традиции адвайты (недвойственности), называя свое учение адвайтой уже понимал, что адвайта появляется в контексте как Упанишад, так и буддизма, с которым он жестко полемизирует, отстаивая аутентичность и самобытность брахманического понимания истины. Кстати, он был жестким сторонником кастовой системы, против демократических традиций того же буддизма, провозгласившего доступность понимания истины даже шудрами. Он же отстаивал, по сути, существование только сути. Но вынужден был допустить как бы "иллюзорное" существование иллюзии. Но зачем играть в такие игры той же сути всего? Ответом Шанкары становится как бы майя, иллюзия. Налицо тавтология мышления. Человек, поняв один уровень истины, отказывается заглянуть дальше, отказывается признать подлинное существование "майи", "иллюзии", существование "относительного мира". За что и критикует его тот же Шри Ауробиндо, называя такой путь половинчатым, только началом путешествия в истину.

Познание есть всегда познание троичным способом, тремя ипостасями истины, которые неслиянны и нераздельны: плюсом, минусом и нулем — познаются два полюса дихотомии (отождествление и разотождествление) и происходит отскок в нуль. Либо после входа в нуль происходит выход в два полюса дихотомии. Нуль, ничто — это не двойственность и не недвойственность. Европейцы не замечали нуля до самых средних веков, пока арабы его не импортировали от индусов. Нуль замечается, когда нет ни слов, ни отрицания слов — в равностности. Нуль на самом деле и есть знак равенства, это и есть Великий Уравнитель тех же алхимиков. Нуль — это точка равновесия, динамического равновесия. Это колесо, ось которого неподвижна. Но говорить, как это делает Шанкара, что только ось существует, а ни спиц, ни обода нет и никогда не было — это, как раз-таки, и есть самообман духовного путника, который постигнув нирвану (ось), никак не может разотождествиться теперь уже с ней.

Да, "просветленный" может возразить и сказать: "Это тонкий момент! Ось везде и нигде! Обода и спиц нету как раз поэтому!" Так это и есть очарованность "осью". Взгляд только нирваническими глазами. А сансару походя так, отбрасывают в сторону, как некую иллюзию. Но чтобы узнать единое полностью, а не выхваченный лучом её пучок, нужно смотреть на истину и со стороны той же сансары. И причем, одновременно. Отсутствие такого одновременного, объемного взгляда, когда реальность признается сразу с двух сторон, обычно сразу выдает сама риторика оппонента, когда она целиком пропитана односторонним акцентом понимания, когда она выражается сквозь призму только одного или двух-трех ключевых терминов, напрочь отказывая в существовании всему земному и как бы обычному.

Состояние нирваны, нуля — это как выход в открытое космическое пространство, ощущение невесомости. Каждое движение, каждая мысль может утащить. Но даже когда какая-либо мысль "утаскивает", то все равно остается состояние равностности, состояние невесомости. И земля, звезды, все так далеко, как бы ничего не существует, кроме этого состояния невесомости. Вся гравитация мыслей, судеб, цивилизации, всего мира — всё исчезает в один момент. И ничего нет. Пустота, но такая, которая как сверхполнота, наполненная потенциями всего и вся.

Но помимо просто открытого космоса и этой сверхкосмической пустоты, есть планеты и звезды, кометы и астероиды, туманности и галактики. Помимо состояния невесомости есть еще и пространство космической орбитальной станции, с которой, благодаря труду миллиардов земных умов и рук ты и вышел в открытый космос сознания. Вот о чем нельзя забывать. Полезно сойти с "оси" нирванического нуля, выйти из транса (то, что говорят многие гуру неоадвайты в своих сатсангах похоже именно на такой неосознаваемый до конца нирванический транс) и начать кропотливо работать дальше, со спицами и ободом, кушать яблоки и персики, а не экстатически убеждать себя и других в их "несуществовании".

Умение мыслить, различать, понимать, делать, работать, строить планы, осуществлять задуманное, рожать детей, строить семью и дом — важно точно так же, как и быть "нирванической осью". И желательно как быть "нулем", так и одновременно быть всем. В этом и состоит искусство, в этом суть подлинного мастерства жизни, в том числе пост-нирванической. Любой опыт, каким бы он "тотальным просветлением" не был — нужно пережить, осмыслить и, не абсолютизируя его, идти дальше.

Человек — это не фикция, не манекен. Ум — не иллюзия. Наука, философия, религия, культура, история — истинны. Даже ошибки истинны.

Жизнь никогда бы не появилась, если бы ее не существовало. Ни книг, ни техники, ни космоса, ни нас с вами — никого и ничего бы сейчас не было, если бы это не имело смысла. Это имеет смысл, святой смысл. И только поэтому всё это есть. У каждой вещи есть свой изначальный смысл, бесшовно и неслиянно соединенный, коренящийся в едином смысле всего и вся. И идеалы просветленного общества, о котором говорит в своем учении Шамбалы тот же тибетский лама Чогьям Трунгпа, и идеалы рая земного, о котором говорят все религии мира в своих официальных догматах — они истинны. Они достойны реализации. Только каждый тут начинает с себя, предоставляя всему остальному свободу быть собой.

Нуль, ничтойность-никтойность-никаковость находится в каждом феномене, как в иллюзии, так и в истине, в каждой книге и в каждой букве — каждом способе жить. Остается просто познавать суть своей собственной сутью. И это никак нельзя ограничить. Ничем и никем. Даже само ничто тут бессильно. Даже сам Бог беспомощен. Вот такая свобода формы.

г.Нур-Султан, 17.02.2022 г.