Базовые абстракции

Прежде всего нужно понять, как понимал Аристотель "материю". А он ее понимал чрезвычайно просто, как "то, что есть". Т.е., как вполне абстрактное понятие. Чистая абстракция, чистое обобщение. Такое же как и слово "Бог". Только в случае "материи" акцент ставится на "чтойности" сущего. А вот в случае "Бога" люди ударяются в рассматривание и невольное почитание "ктойности" сущего, которое здесь выражается через понимание "того, кто есть". Кстати, исследованием "ктойности" у Аристотеля призвана заниматься метафизика — великий грек достаточно беспристрастно говорил о необходимости изучения как "чтойности", так и "ктойности". Это икс и игрек одной системы координат. Вот и вся разница. Нет тут правых и неправых. Правы и те, и другие. Вместе с "кто" существует и "что", одно другому не мешает в сущем.

Это на периферии понимания появляются разногласия, которые перерастают в ссоры, драки и войны (была и средневековая инквизиция, был и беспощадный советский атеизм с расстрелами священников и мулл на заре власти Советов).

Более того, "что" и "кто" практически одно без другого не существуют. А вдобавок к ним привязывается еще и такое интересное явление как "как", каковость бытия, которая показывает качества сущего, его характеристики, его пропорции и красоту.

Адепты атеизма, устремляя свой поиск в сторону чистой "чтойности", напрочь отказывают в полноте существования "ктойности". Но, к примеру, буддизм отличается от атеистов тем, что более скрупулезно ищет ответ на вопрос "что есть истина", он заточен преимущественно на разрешение именно этого вопроса. Собственно говоря, именно поэтому буддийская философия более широка и онтологична, чем тот же атеизм и материализм, поскольку можно сказать, что буддийский концепт включает в себя весь атеизм как часть своего учения, но ни в коем случае не как суть. Буддизм оттого и прижился в народе и стал популярным, потому что нивелировал кастовость ставшего традиционным к тому времени ведического общества, и является, по сути, философской демократичной традицией априори.

Между тем, практически все философски развитые религиозные догматы включают в себя в качестве опорных абстрактных точек "троицу" или три базовые инстанции, в качестве которых выступают в разных эмпирических вариациях божественная "ктойность", божественная "чтойность" и некое божественное "связующее звено" в качестве посредника. Ранний буддизм был жестко настроен против "ктойности" (ведь эта "фишка" была основной позицией их идеологических противников в виде проповедников ведической философии в индуизме), это уже потом, в так называемом "махаянском буддизме" появился феномен бодхисаттв как некоего связующего звена с онтологией "чтойности".

Добавлю, что под "чтойностью" и "ктойностью" подразумевается мной все же единое целое, которое условно делится на две абстракции (как две стороны одной монеты). И те же буддисты, просто входя в пространство "чтойности" — соприкасаются, безусловно, и c "ктойностью", но только именно через призму "чтойности" (глядя на монету со стороны "решки" ты увидишь только "решку", но если идешь дальше, то начинаешь догадываться, что есть еще и сторона "орла"). Глубина проработанности понимания той стороны реальности, которая называется мной "чтойностью" у буддизма в высшей степени достойна восхищения. Они исследовали "решку" до того уровня, когда "решка" уже, собственно, перестает быть собой и … становится для них "окном" в нирвану.

Для понимания "чтойности" я хочу также обратить внимание на понятие "Святого Духа" в христианской догматике. Поразительно скудные сведения о проявлениях и сущности "Святого Духа" в христианстве с лихвой компенсируются философски отточенными и проникновенными буддийскими текстами. Особенно, кажется, отличаются виртуозным пониманием вездесущести "чтойности" (уж простите меня, за свои словечки!) тексты Нагарджуны.

И еще. Нужно сказать и о понимании третьей абстракции, которая связывает воедино "чтойность-ктойность" — о гармонии. В индуизме под ней понимается Ананда, которая занимает почетное место в троице "СатЧитАнанда". В свою очередь, в буддизме тринитарный концепт получил название трикаи, где самбхогакая фигурирует как "тело блаженства (или наслаждения)" и именно её я понимаю как "гармонию". В христианстве же олицетворением и воплощением космической гармонии-любви стал Христос, тогда как абсолютная Ктойность — Бог-Отец. В христианстве, конечно, много сказано о троичности и ипостасях Троицы. И о том, что эти ипостаси есть Одно и в то же время они различаются. Но, кстати, если продолжить ту же аналогию с монетой, то гармония есть ничто иное как "гурт" или "ребро" монеты, властвующий пояс мира. И разные стороны одной монеты ("решка", "орел" и "гурт") имеют свои отличительные признаки и, в то же время, они представляют собой единое целое.

Отдаю себе отчет в том, что аналогия с монетой является также значительным упрощением и только в самом отдаленном приближении дает представление о таких тонких духоматериях и о взаимоотношениях их между собой.

Собственно, введение понятий "чтойности" и "ктойности" позволяет без ущерба для эмпирической уникальности той или иной метакультуры продолжить векторы базовых онтологических абстракций в различных мировых религиозных традициях и провести интеллектуальный синтез на более обобщенном общечеловеческом уровне. Такое понимание, конечно, не решает все проблемы мировоззренческой компаративистики, но дает некий ключ к философии всеединства, о которой грезил еще Владимир Соловьев, а также достаточно ясно пишет Даниил Андреев в "Розе мира".

г. Нур-Султан, 2021 г.