Апология Декарта. Мысль пятая

      День пятый. Мысль пятая.
         Сон или реальность?

     Во сне человека больше всего не удовлетворяет (или же нравится - кому как) то, что он не может происходящие вокруг него процессы и даже собственные действия, трактовать таким же понятным ему образом, каким он трактует процессы и действия в своём пробуждённом состоянии. Ведь сны не логичны и по сути они нам незнакомы, неузнаваемы. Они - не наш мир.
Но интересно, чтобы сказал этот человек, если бы однажды ему показали, что "вменяемость" его бодрого состояния, держится в основном и по преимуществу на колее привычного протекания его жизни и её рутинных процессов? Ведь всё повторяется в нашей жизни до оскомины на зубах, и хоть это и худо, но зато на это вполне можно положиться. Однако можно представить себе и такую ситуацию, когда всё будет происходить не совсем обычно. И тогда, мы, без сомнения, тотчас же услышим голос этого человека: я наверное сплю? Но если в лучшие моменты нашей жизни, в неординарных и нестандартных ситуациях, мы легко признаёмся себе в том, что пожалуй мы спим, то что же тогда мы вообще называем нашим бодрствующим состоянием?

    Мы закрываем глаза и засыпаем, чтобы отдохнуть от бодрствования, но если нам повезет, и мы будем счастливы, мы также окажемся в счастливом сне. Но позвольте же снова тогда спросить, можно ли сон в таком случае назвать не реальным? Не удерживаем ли мы насильственно своё бодрствующее сознание посреди границ и оков, стесняющей нас косной материи? Не принимаем ли мы такое "бодрствование" за единственно возможное? Не сваливаем ли мы всё остальное, без всякого разбора, в разряд снов - во сне и наяву?

    Бодрствует сторож, обходя с колотушкой свои четыре квартала. А вот все остальные кварталы и все другие жители огромного города - спят.
    О том, каково его предназначение, какова его судьба Декарт также узнал не из книг и не из мира, а из снов - три мощных сна однажды посетивших Декарта в армии, и перед нами то самый Декарт, которого мы знаем. Так быть может нам пора остановиться и не подвергать больше сомнению доступную нам реальность аргументами типа - а не кажется ли нам всё это, поскольку - не спим ли мы в целом? Пора остановиться, потому что, как бы ни пришлось нам отвечать на этот вопрос: если бы!!! Если бы мы спали, но, увы, нет. Если бы мы спали, мы бы многое увидели в свободной ассоциации и игре наших не закабалённых идей, и может быть даже, увидели и самих себя в более верном свете, как однажды увидел Декарт. Но, увы, нет. Мы трезво бодрствуем. И, кажется, из этого серединного положения, возвышающегося в своей самоуверенности над сном ночным, и легко обхватываемого сверху сном-полётом (человеческой мысли, например, или фантазии, или чувства), мы, пожалуй, и не имеем возможности поговорить с собой тет-а-тет. Сколь высока та цена, которую нам всем приходится платить за такое бодрствование?

    Говорят, что Максвелл работал так: сначала беседовал с учениками о том, о сём, потом ложился спать, прямо облокотившись на стол, за которым беседовал, спал некоторое время, а затем, проснувшись, как ни в чём ни бывало, принимался за обсуждение тех идей, которые ему приснились. И вот так, за день, подобное засыпание могло произойти с ним раза 3-4. Но... позвольте...ведь "вся современная физика развивается под тенью Максвелла" (Питер Франк). Что же это значит? - Что вся современная физика развивается под сенью одних и тех же снов???

   Всё более пристальным образом вглядываясь в то, каким образом сны входят в наши реалии, начинаешь догадываться о том, почему Декарт так спокойно относился и к обвинениям в ненадёжности и "сновидчестве", или же к тому, что идеи можно рассматривать даже на уровне снов. Аргументом для обыкновенного человека служит отсутствие сознания, тем самым обыватель, не догадываясь об этом, признаёт, что реально лишь то, что осознано. Однако на втором шаге своей обывательской убедительности", этот же самый обыватель, теперь уже запутывается в сознании. Сны не могут быть реальностью, так как их некому удостоверять непосредственно во сне (субъект отсутствует). Наша же реальность удостоверяется нашим же субъектом и "ущипни меня за ногу, чтобы я убедился, что я не сплю". Субъект, который удостоверяет реальность - удостоверяется сам щипком ноги. Собственных нестыковок обыватель не замечает, он ищет их у Декарта. Ищет и находит, так как проектирует на Декарта свои.

    Но в таком случае я вынуждена буду спросить: реально ли всё то, что видят, слышат и переживают животные, не способные удостоверить самих себя как субъект? В человеке, этот удостоверяющий субъект, этот приговорённый к вечному наблюдению Наблюдатель, этот "сторожевой пёс" нашей реальности, не является ли всего лишь границей , отделяющей что-то от чего-то? Не его ли пытался обойти Максвелл, чтобы проникнуть прямо в реальность своих электрических и магнитных идей, не очень то чествующих какого-то постороннего наблюдателя?

   Интересно, что Декарт, которому приписывают крайнюю степень субъективности, нигде не отличал сон от реальности через удостоверяющего субъекта. Напротив, отличие Декарта, звучит, как всегда, по меньшей мере экзотично и оригинально. Декарт говорит, что в состоянии бодрствования предметы даются устойчивей и отчётливей. Фактически, Декарт говорит нам вот что - что в состоянии бодрствования протяжённость даётся нам более навязчиво, чем во сне. Но отсюда нельзя извлечь прямого положительного аргумента в счёт бодрствования! Так, может быть, это и хорошо, что его нельзя извлечь? Ведь если я сам, по моей сути не есть протяжение, то состояние, в котором мне навязывается больше всего протяжения, не обязательно самое верное для меня состояние. Не задыхаюсь ли я в излишке протяжённости, позабыв окончательно о себе и своей природе мыслящего существа? Не смотрим ли и мы сегодня, вокруг нас, такое "бодрствующее кино" навязывающей нам себя материи? И от нас самих посреди неё уже мало что осталось? И это и есть "наша лайф", наша реальность? И хочется завопить декартовским голосом: протяжённость слишком навязчива!!! И хочется заснуть, как Максвелл, прямо за столом, за которым сидишь!

   И вот уже бегут, почти все, прямо из такой "реальной реальности" да в интернет, но интернет, как и Декарта в своё время называют иллюзией. Что тут скажешь? Дорогие мои, хорошие, разобрались бы вы, хотя бы чуток - что есть иллюзии, а что есть реальность.!