Человек сквозь призму древних представлений

Всё глубже наше общество погружается в бездну экологического, духовного и информационного кризиса. Мы поддаёмся очарованию телевизионных и публицистических иллюзий, отдаляясь при этом от знания реальной действительности. Рост эгоцентризма на душу населения приводит к подавлению широкого взгляда на жизнь, к дроблению человечества на отдельные общественные, профессиональные, семейные группы, которые не понимают друг друга, а зачастую и не хотят понимать. Современные воззрения, в основе, слепо повинуются принципам модернизма, индивидуализма; идея развития человечества сместилась в область материальных, узкопрактичных достижений, отметая или умаляя основания нравственного, духовного роста. Естественный духовный опыт человека, проникающий во все сферы жизни, наполняется новыми искусственными идеологиями и культурами; при этом вечные ценности, полученные не в одночасье и опробованные веками, отметаются.

Можно предположить, что современное положение в мире вызвано, в первую очередь, отсутствием внутренней целостности человека, отсутствием единства в обществе, отсутствием естественных взаимоотношений человека и природы, основанных на принципах сопричастности и взаимодополняемости.

Сознание европейски мыслящего человека смотрит на этот мир как на театр приложения своих желаний, при этом, его позиция "Я - мир" не позволяет воспринимать "другое" как нечто самоценное, но лишь как оцененное им самим. Современный человек сам выбирает критерии и нормы, которыми руководствуется в жизни, определяя их своим опытом, вкусом, наклонностями; традиционные ценности являются для него лишь условностями, которые при случае он не прочь "позабыть".

Мир, в силу нашей разумности, воспринимается нами двойственно, но если человек начинает абсолютизировать какую-либо его отдельную часть, утеряв представление о целостности и единстве, то тотчас же проявляется кризис, неутолимое противоречие. Некто пытается разрешить подобную ситуацию силовым воздействием, кто-то пытается не замечать её, и весьма немногие способны разрешить через осознание её относительного статуса, процессуального характера и широты.

В представлении человека "до-техногенного" периода мир существует целостно и нерасчленено, в нём нет непреходящей противоречивости, но есть череда и синтез явлений скрытых и явленных. Духовные корни прошлого питают ствол сегодняшней жизни, поддерживают ценностные ориентиры, которые позволяют сознательно и широко воспринимать/переживать человеку повседневные будни. Многие духовные практики и системы способствовали расширению сознания индивида, что позволяло человеку целостно охватывать события в жизни, вырабатывать устойчивость от невзгод, непредвзятость и понимание. Знание всеобщих оснований сущего, фундамент любого сознания, неизменно в сути, но разнообразно по форме и структуре, ибо оно воспринято и записано сознанием вовлечённым в свои условности и условия, свои этнические и индивидуальные особенности. В истории мировой духовной мысли не многим душам удавалось вырваться из плена иллюзий и приблизится к Абсолюту, их в разных странах называли по-разному, будь то Благословенный (Бхагават) или стяжавший Святой Дух, Совершенный Человек (Ал-инсан ал-камил) или Богоподобный (Брахман), - все они преодолели двойственность своего сознания и достигли целокупности.

В своём исследовании мы сделаем попытку рассмотреть как удавалось преодолеть дуальные моменты сущего, погасить антагонизм и разногласия, согласовать свою жизнь с двойственностью действительности человеку прошлых веков. Мы рассмотрим историческое развитие сознания, в его рациональной, индивидуальной и дуальной областях, а также сделаем попытку прояснить представления древнего человека о собственной природе и строении всего сущего с позиции Единства-Многообразия. Обращение к столь древним слоям мировой культуры вызвано потерей безусловных ориентиров и оснований жизни сегодняшним человеком и обществом в целом, духовной пустотой и прострацией, поиском нового типа ценностей.

Ушедшие цивилизации вызывают у многих снисходительное и умалительное отношение к ним, когда влюблённое в себя наукообразное знание лишает себя возможности обнаружения в них реальных и действующих начал. Отношение к нашему прошлому историческому и духовному опыту, как к исчерпанности, порождает отказ от дальнейшего поиска глубинных начал мироздания, потерю осознанной целостности человека и всего сущего. Часто, ушедшие культуры являются тем слоем нашего мировоззрения, который напоминает о себе, когда мы вновь пытаемся восстановить целостность мира и нас самих. При отсутствии же внутреннего стремления развиваться и расширятся наш Великий Учитель (жизнь), начинает преподавать нам уроки, которые мы нередко воспринимаем как страдание (негативное, болезненное, мучительное), забывая, что первое, и есть смысл нашего существования.

В своей работе мы будем использовать опыт Древнего Египта (представитель Западной культуры, период примерно с 6-го тыс. по 1-е тыс. до Р. Х.) и Древней Индии (представитель Восточной культуры, период тот же, назыв. Ведическим).

Проявление и становление

Представления о единстве и двойственности мироздания мы встречаем практически во всех древних культурах мира. Мифы о сотворении, происхождении, как правило, говорят, что всё сущее получило своё становление из единого начала.

Так, например, в древнеиндийских Ведах говорится о том как "от великого тапаса ("жар", "тепло", "жертва"; прим. С.М.)зародилось Единое, покрытое пустотой" ( Насадия-сукта; 4, с. 34). Затем, согласно Рите (единому вселенскому порядку), проявляется первочеловек Пуруша (Праджапати) из не-сущего, как "связка сущего в не-сущем". Далее всё разворачивается благодаря желанию роста Пуруши: "Я хочу стать больше, я хочу размножаться" (Шатапатха-Брахмана 6 1.1; 4, с.53), реализуя которое он создаёт многообразие Брахмана. Брахман при этом, выступая субстанциональным началом всего сущего, имеет два облика существования - "телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный, сат и тьят" (Брихадараньяка-упанишад 2.3; 4, с. 145).

Подобный относительный дуализм, Атман (активное, духовное начало) в Брахмане (пассивное, материальное начало), проявляется во всём мироздании, в том числе и в человеке. В конце цикла (1 махаюга) Брахман свёртывает миры, наступает пралайя (сон), затем наступает новое проявление Брахмана; большой цикл повторяется 1000 махаюг и завершается махапралайей (великим сном).

"Всё сущее получило бытие сначала в сердце" (Тураев Б. А.  Египетская литература т. 1, М. 1920 г., с.41), говорится в "Мемфиском богословском трактате", затем происходит изречение мира посредством созидающей магической силы слова бога Пта, который затем живет "в каждом теле, во рту каждого из Богов, всех зверей, всех червей и всего живущего" (Немировский А. И.  Мифы и легенды древнего Востока, М. 1994 г., с. 8-9).

Проанализировав "Мемфиский богословский трактат", Масперо предположил, что "согласно нашему автору [автору трактата], всякое творческое действие должно исходить из сердца и от языка, - произнесённое про себя обдумывается, а затем выражается вовне в словах. Высказано твердое убеждение в силе этого "внутреннего слова" и необходимости повторения или объяснения языком того, что сформулировано в сердце и выражено в словах. Иначе говоря, звук, облеченный в слово, обладает высшим могуществом. Вещи и существа, названные про себя, существуют только в потенции; чтобы они существовали в действительности, их надо произнести, назвать их имена. Ничего не существует не получив предварительно названия, произнесённого громко"( Коростовцев М. А.  Религия древнего Египта, М. 1962 г., с.77).

Согласно мысли гелиопольских жрецов наш мир сотворён из первобытного водного хаоса (Нун) созидающим себя самого Богом Атум-Хепри, творение не стабильно, но находится в процессе непрерывного становления, которое, в конце концов, завершается этапом возвращения всего сущего в лоно Нуна, "отца Богов", непроявленного.

Итак, мы можем отметить, что на мифологическом этапе развития мысли о сотворении и развитии мира на Западе и Востоке схожи, идея цикличности близка, сущее мыслится единым многоуровневым одухотворённым организмом.

Бессмертие и воскрешение

В основе мировоззрения древнего египтянина лежала идея о воскрешении, бессмертии человека, " о воскресении как рождении в духовном теле и, следовательно, в духовном мире; о бессмертии тела, но не физического, а духовного (Саху); об истинном бессмертии души"( Бадж У.  Египетская религия. Египетская магия, М. 1996 г., с. 379).

Сосредоточенность сознания на идеях загробного воздаяния проявлялась в наполнении ею молитв и церемоний, текстов и всего уклада жизни древнего египтянина, общей заботой была подготовка к потустороннему пребыванию: уже при жизни он строил себе гробницу, зарабатывал деньги на оплату услуг жрецов и на бальзамирование. В представлении древнего египтянина, "когда человек испускал последнее дыхание, душа его не умирала: она переживала его, но непрочной жизнью, длившейся пока существует тело и зависевшей от него. По мере того как оно истлевало, душа гасла и разлагалась: сознание её терялось, и вещество её постепенно таяло, сводясь к пустой и бессознательной форме, которая, наконец, исчезал, когда ничего не оставалось уже и от скелета… Чтобы освободить двойника, нужно сделать тело нетленным, и это было достигнуто бальзамированием"(Масперо. Египет, М. 1916 г., с. 189).

В представлении индийцев Ведической эпохи, Атман человека после смерти тела лишается его временно, затем в силу кармического влечения "совершая благие деяния, человек становится благим, дурные деяния - становится дурным…именно этого достигает своими поступками, влекущийся к тому, к чему влечётся его сокровенное, его мысль. Достигнув завершения своих поступков, которые он совершил здесь, возвращается он из того мира в этот мир, к [совершению] новых поступков"( Древнеиндийская философия (начальный период), М. 1972 г., с. 152, 178).

По мысли древних индийцев, пребывающий в сердце людей, Атман "не женщина и не мужчина, он и не бесполый. Какое тело он берёт себе, этим [телом] он охраняем… Связанный с телом [атман] принимает облики сообразно с деяниями, [совершаемыми] в [разных] условиях (т.е. с учетом кармы, прим. С.М.). Связанный с телом [атман] по своим свойствам принимает многочисленные облики, грубые и тонкие. Будучи причиной соединения с ними благодаря свойствам действия и свойствам тела, он кажется иным"(там же, с. 254). Из Мундака - Упанишад 3.1(там же, с. 243) мы узнаём об ориентации на гармонию в сознании древнего индийца, ибо "этот атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, тапасом, правильным знанием и постоянной воздержностью. Его видят [люди], владеющие собой, освободившиеся от пороков".

Здесь мы можем обратить внимание на естественное отношение к жизни и смерти в обеих культурах, как двух этапах существования человека.

В ведическом представлении жизнь дана для приобретения опыта и развития, расширения Атмана, что является реализацией Дхармы (вселенского закона), тело лишь временная оболочка, а смерть лишь промежуточная стадия для нового воплощения.   
 
В сознании же древнего египтянина жизнь есть преддверие смерти, процесс существования линеен и заканчивается в Аиде, подземном царстве, смерть извне поражает человека, нарушая единство его материальной и тонкой сущности. Цель человека сохранить эту связь с помощью продления существования мертвого тела, т.к. при разрушении последнего тонкие элементы тоже распадаются. Хотя встречается свидетельство Геродота о том, что "египтяне первыми стали говорить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент" (Геродот  История в 9-ти книгах, М. 1888 г.), т.е. идея реинкарнации, цикличности.

Изначально к идее самсары (круговорот жизни) позитивно относятся в древний Индии, ибо духовное начало погружённое в материальное начало совершенствуется, расширяет себя через преодоление неизбежных, но необходимых препятствий, с помощью выхода за вызванные пределы. Что позволяет человеку развить свой Атман до вмещения Брахмана, принять своё тождество с Брахманом, со всем сущим, ибо "тот, чей атман найден, разбужен и вошёл в эту гущу (тело, прим. С.М.),- тот создатель вселенной, ибо он создает всё, ему принадлежит мир, он сам поистине этот мир" (Брихадараньяка - Упанишад 2.4, 13; 4, с. 246). Дуальная природа человека, видимая - сат (плотная) и невидимая - тьят (тонкая), рассматривалась как две стороны единого Брахмана слитно и нерасчленённо.

Дихотомия и развитие

Анализируя сознание древнего египтянина и древнего индийца можно отметить, что изначально обоим свойственно мистическое, синкретическое, целостное, слабо бинарное мировоззрение. Но проследив по эпохам мы видим, как неуклонно  двойственность сознания растёт, постепенно приобретая антагонистические черты; например, противопоставление материи и сознания (Египет - бессмертная материя первична, сознание вторично; Индия - материя есть зло, просветлённое сознание есть благо), жизни и смерти (Египет - жизнь благо, смерть лишь возможное благо; Индия - воплощение есть зло, освобождение от сансары есть благо).

На ранних этапах развития сознания в обеих культурах человек интуитивно воспринимал Единого Бога, единосущного и всесущного, явленного во многих лицах и аспектах, что порождало в нём веротерпимость и исключало преследование или осуждение кого-либо за его религиозные убеждения. С постепенным развитием абстрактного, индивидуального и интеллектуального, происходит более строгое оформление религиозных догм, форма начинает возвышаться над содержанием и сутью веры, безличная вера приобретает индивидуальные черты.

Древний египтянин мыслил, что проявление Маат - истина и мораль, пришли от Богов, которые плодят и поощряют добро и благо; зло же было порождено человеком, который и должен преодолеть его в себе. Одной из сторон его мировоззрения  была также вера в то, что "рок или судьба человека определены ещё до его рождения, и он не в силах изменить их" (Бадж У.  Египетская религия. Египетская магия, М. 1996 г., с. 336).

В представлении древнего индийца Истина есть реальная виджня (знание) сущего, состояние сознания в котором "видящий не видит смерти, [не видит] болезни, [не видит] горя. Видящий видит всё, [видящий] всегда достигает всего" (Чхандогья - Упанишад 7.26, 2). Другими словами "видящий" поднялся над условностями бытия и видит единую совокупность событий, расширенное сознание Атмана позволяет видеть целостную картину сущего, ибо он слился с Брахманом, он знает: "Я есмь Брахман"… Кто же почитает другое божество и говорит: "Оно - одно, а я - другое", тот не обладает знанием" (Брихадараньяка - Упанишад 1.4, 10).

Здесь получается, что человек сам связывает себя узкими помыслами и желаниями, ограничивает свой божественный Атман, ибо "каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает… Достигнув конца какого-либо деяния, которое он здесь делает, он снова приходит из того мира в этот мир для [нового] деяния. Это о желающем. Теперь о нежелающем… Когда исчезают все желания, которые обитают в сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана" (Брихадараньяка - Упанишад 4.4, 5-6).

Состав человека в представлении древнего египтянина

В промежутке между додинастическим периодом и 4-й династией (4-2,5 тыс. до Р.Х.) мыслители древнего Египта вырабатывают систему о структурном составе человека, согласно которой он состоит из невидимой и зримой субстанций, из 9-ти составляющих: Кхат, Ка, Ба, Аб, Кхаиб, Кху, Секхем, Рен и Саху.

1. Кхат - физическое тело, без тонкого наполнения подвержено разложению и может быть сохранено только бальзамированием.

2. Ка - индивидуальный незримый двойник человека, который рождался и рос вместе с ним, обладал внешностью и качествами хозяина. Ка не зависел от человека, мог выходить из тела и "свободно перемещаться по земле или вознестись на небеса и беседовать с Богами" (Бадж У.  Египетская религия. Египетская магия, М. 1996 г., с.137).

3. Ба - душа сердца, имеющая тесную взаимосвязь с Ка, является высшим сознанием человека и вместилищем чистых идей; большей частью живет на небе общаясь с Богами, но в любой момент может навестить тело (там же, с. 138, 332, 360).

4. Аб - сердце, центр Ба, сознания человека, место где рождаются идеи и желания, содержит в себе весь опыт жизни человека. Сохранению сердца человека придавалось большое значение, т.к. оно считалось источником жизнедательной энергии (там же, с. 332, 360).

5. Кхаиб - тень, связанная с Ка и Ба, считалась неотъемлемой частью человека. Как некое проявление человека может существовать и отдельно от тела, пребывать где вздумается (Коростовцев М. А.  Религия древнего Египта, М. 1962 г., с. 194; 2, с.43).

6. Кху - душа духа, бессмертна, обитает в духовном теле человека, в Саху (Бадж У.  Путешествие души в царство мёртвых, М. 1997 г., с.43).

7. Секхем - сила, жизненная энергия человека, обитает на небе среди Кху и Богов (Бадж У.  Египетская религия. Египетская магия, М. 1996 г., с. 138-139).

8. Рен - имя, основа самостоятельности и силы. Знание сокровенного имени позволяет воздействовать через него на его носителя (Немировский А. И.  Мифы и легенды древнего Востока, М. 1994 г., с. 18-19). "Имя твоё будет жить на земле; имя твоё будет вечно существовать; смерть тебя никогда не настигнет, и жизнь твоя никогда не кончится"(Бадж У.  Путешествие души в царство мёртвых, М. 1997 г., с. 44).

9. Саху - духовное тело, бессмертно, развивается с помощью практики духовной жизни. Часть египтян связывала своё воскрешение с физическим телом, но иные с духовным: "Дух - небесам, тело - земле" (Бадж У.  Египетская религия. Египетская магия, М. 1996 г., с. 140).

Здесь мы видим, что в представлении древнего египтянина составные части человека существуют как бы независимо друг от друга, живут своей жизнью, неведомой нередко самому их хозяину; человек сущностно не связан с бытийным миром, своим окружением.

Состав человека в представлении древнего ведического индийца

В "Сказании о Начикете" указано: "Знай, что атман - это едущий в колеснице, тело - колесница. Знай, что разум - возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства - это кони, а то, что действует [на чувства],- их пастбище" (Катха-Упанишад 1; 4, с. 231).

Из Мандукья-Упанишад (Древнеиндийская философия (начальный период), М. 1972 г., с. 246) мы узнаём о четырёх стопах, уровнях Атмана:

1.  Вайшванара - состояние бодрствования, познание направленно во внешний мир. В этом состоянии Атман наиболее далёк от истины о том, что он есть Брахман, т.к. он наименее свободен от "грубой" материи.

2.  Тайджаса - состояние сна со сновидениями, "познание [направлено] на внутреннее". Атман ближе к истине, вкушает тонкую энергию.

3.  Праджня - глубокий сон без сновидений, "спящий не имеет никаких желаний". Состояние утраты сознанием своей индивидуальности, единение пронизанное познанием, вкушение энергии чистой мысли.

4.  Турия - невыразимое, неописуемое, трансцендентное (надсознательное) постижение "знания о едином атмане". Состояние истинного покоя и счастья, полного Атмана.

Последнее состояние сознания (турия) ведические мыслители видят истинным, именно постижение уровня этой чистоты называют целью человеческого существования. Исследуя иерархию мира, они вывели, что "разум выше чувств, сущность выше разума, великий Атман - над сущностью, Непроявленное (Брахман, прим. С.М.) - выше великого [Атмана], Пуруша же - выше Непроявленного - всепроникающий и лишенный признаков. Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия" (Катха-Упанишад  1.2).

Двойственность и действительность

Сознание древнего египтянина направленно к внешней стороне преобразований, "во-вне", к изменчивым формам действительности, оно стремиться познать её и магическим образом воздействовать на неё в своих интересах. Сознание древнего индийца направленно в его внутренний мир, "во-внутрь", к своему Атману тождественному с Брахманом, а через него и ко всему сущему.

Джозеф Кэмпбэлла заметил, что "мифы о творении повествуют об отдалённом прошлом, в то же время они говорят о настоящих корнях индивида" (Кэмпбэлл Д.  Тысячеликий герой, М. 1997 г., с. 276).

Мифологические тексты Древнего Египта говорят о сотворении из первобытного водного хаоса созидающего самого себя Атум-Хепри, который затем создаёт Шу-Воздух и Тефнут-Влагу в свою очередь порождающих Нут-Небо и Геба-Землю. Принимая во внимание подобные представления, мы можем предположить, что разум древнего египтянина уже с додинастического периода принимает двойственность сущего, считая её естественным явлением этого мира.

Ведические представления о сотворении мира подразумевают проявление (но не дробление, как в Египте) Единого Пуруши через Брахмана, расширяющего сущее в диапазоне от чистого Атмана (наиболее тонкое состояние) до Брахмана (наиболее плотное состояние), которые, нужно отметить, являются качественными определениями потенциально Единого и актуально Многообразного Брахмана. Здесь мы видим, что сознание древнего индийца понимает условность двойственности мира и его внутреннюю непротиворечивость (или целостность).

Цель и смыслы существования

В представлении древнего египтянина цель жизни в стяжении счастья. Для осуществления подобного намерения необходимо призвать на помощь Богов, преодолеть дурные склонности в себе, создать счастливую семью, материальную основу для существования, подготовится к смерти и последующему воскрешению.

По мысли древнего индийца цель существования в реализации естественной Дхармы (законов), следуя которой человек преодолевает иллюзию двойственности,  расширяет свое сознание до уровня слияния с Брахманом, ибо в его понимании "поистине [бесконечно] большое есть счастье. Нет счастья в малом" (Чхандогья-Упанишад 7.23, 1). Расширение и очищение сознания осуществляется через размышления о Брахмане (выход за рамки и условности), общение с просветлёнными мудрецами (опосредованное получение опыта), медитацию на священный слог "Аум-Ом" (использование высоких вибраций), шестичастную йогу (непосредственное получение опыта), гармонизацию всех сфер взаимоотношений. Ибо "этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью. Его видят [люди], владеющие собой, освободившиеся от пороков… Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам… [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его (Брахмана, прим. С. М.), лишенного частей" (Мундака-Упанишад 3.1, 5-8).

Развитие и расширение сознания

В обеих культурах мы наблюдаем, как от эпохи к эпохе развивается ментальный слой сознания. Но, если в древнеегипетском сознании логические, казуальные, рационалистические движения мысли теснят мистические и магические аспекты души, приобретая главенствующее значение, то в древнеиндийском сознании последние сохраняют свои позиции, хотя сознание в целом более насыщено ratio, чем в предшествующие столетия.

Расширение сознания в обеих культурах через развитие мышления и разума влечёт антагонистическую двойственность в их отношениях к действительности, возросшее ощущение индивидуальности влечёт поляризацию общества и отделение каждого от целого, вера в Единого Бога преобразуется в разнородные системы и культы Одного Бога.

К примеру, в Древнем Египте спор Осириса и его брата Сета стал восприниматься, как борьба между добрым богом и злым, ориентиры на Истину сменяются главенством этических норм, вера в воскрешение и бессмертие ослабевает. В Древней Индии нарастает противопоставление духовного и телесного, учение об Абсолютном принципе (Брахмане) в некоторой степени трансформируется в отдельные поклонения его аспектам (Шиве, Вишну, их проявлениям и т.д.).

"Безусловная вера глубокой древности в бессмертие начинает колебаться по мере того, как дух человеческий приобретает способность рассуждать и сомневаться" (Морэ  Цари и Боги Египта, М. 1914 г., с.136)

Вместе с тем дуализация внутреннего мира и представлений позволяет человеку выйти на новый уровень взаимоотношений с реальностью, выйти за рамки создавшейся ситуации или явления. Человек начинает более чётко осознавать процессы, которые происходят в нём и вне него, ибо может воспринимать их разносторонне, не только через отождествление с ними, но и отвлеченно, абстрактно. Обращенное на преобразование внешнего мира сознание древнего египтянина начинает использовать новые возможности и развивает военное дело, торговлю, ремесла, искусства и литературу, демократизирует заупокойный культ (изначально воскрешение и бессмертие, бальзамирование считались привилегией только фараона).
               
Заключение

Чтобы избежать современного противопоставления идеалистического и материалистического понимания развития сознания необходимо заметить, что в представлении древнего человека сознание и мир находятся в состоянии сопричастности, которое подразумевает тесное обоюдное взаимодействие обеих сторон. Развивается и расширяется все сущее, как материя развивает сознание, так и сознание преобразует материю. Весь единый мир пронизан и количественно и качественно энергией, более плотной и конкретной (то, что мы называем материей), более тонкой и всесущной (то, что мы называем духом, сознанием). В сознании развивается целостное понимание, как частных сторон и явлений, так, и всеобщих.
 
Работа разума не может быть не двойственна в силу своей природы. Человек может рационально находить и принимать некие условности основанные на синтезе, но при этом найденное соглашение обладает относительными, т.е. иллюзорными правами. Если соглашение, условность приобретает статус достоверности, затем и догмы, то человек и общество начинают жить не в реальном мире, но в порожденной их разумом иллюзии. По мысли многих древних мыслителей для того, чтобы не впасть в подобное заблуждение человеку необходимо осознавание, как дихотомной природы себя и сущего, так и единой, целостной; при этом, он не должен фиксироваться на чем-либо, признавая за всем сущим его постоянную изменчивость.