Тора и мудрецы

Автор: Рав Ицхак Шнайдер, аврех в «Толдот Йешурун», Йерушалаим

Новое понимание Торы — это очень важно

Я расскажу такую историю. Однажды, когда были очередные арабские волнения и все чувствовали нависшую опасность, в ешиве «Мир» молились Йом Кипур Катан – специальные покаянные молитвы, читаемые в некоторых общинах в Рош Ходеш. И перед молитвой встал Рош ешива — рав Натан Цви Финкель, благословенна память о праведнике — и начал говорить: «Когда началась ужасная Вторая мировая война и евреи поняли, чем она может обернуться, Рош ешива «Каменец» раби Борух Бер вышел на середину бейт мидраша, стукнул по биме (столу, на котором читают Тору) и сказал: «Дети! В этот ужасный период что Вс-вышний хочет от нас? – Хидушей Тора. Это то, о чем Вс-вышний нас просит: «Дети мои! Дайте мне ваши хидушей Тора». И тоже самое я вам говорю, — продолжил рав Натан Цви, — Вс-вышний нас просит: ”Дети мои! Дайте мне ваши Хидушей Тора!».

«Хидуш» – это новое понимание, открытие в Торе. И мне было совершенно непонятно, почему Вс-вышнему нужно именно новое понимание? Неужели старого недостаточно? Разве мало повторить несколько раз изученное ранее и понять сказанное? Или проучить какие-то темы с теми или иными комментариями, уже существующими и признанными? Почему нужно постараться раскрыть в Торе что-то новое? Я был очень смущен этим, ведь я знал, что рав Натан Цви — большой мудрец и исключительно честный человек. Почему же он такое сказал? Я мучился, раздумывая об этом несколько лет, пока на одном из уроков не услышал долгожданный ответ.

Почему в эпоху кодификации Устной Торы так «легко» делались чудеса?

В одной из книг задается такой вопрос: мы находим, что все чудеса, которые упомянуты в Письменной Торе и произвели большой фурор, мудрецы времен Мишны и Талмуда делали с необычайной легкостью — даже тогда, когда не было в этом какой-то глобальной необходимости. Моше Рабейну рассек Красное Море и это стало известно во всем мире: Итро из-за этого пришел к евреям. Потом Йеошуа остановил реку Ярден: это было великим чудом, которое нагнало еще больший страх на местные народы. Но рав Пинхас бен Яир шел выкупать пленных и остановил речку Гинои для себя, потом для попутчика, а потом для сопровождавшего его араба («Хулин» 7а) без какого-либо ажиотажа. Пророк Элияу оживил одного мертвого, дал перед уходом благословение своему ученику Элише, и тот оживил аж двух мертвых. А ученик Раби (раби Йеуды а-Наси) оживил слуг римского императора Антонинуса («Авода Зара» 10б). И воскликнул Антонинус: «Я знаю, что наименьший из вас может оживить мертвых!»

Рав Хананья бен Ахинаи ушел учиться на 12 лет, а когда вернулся, его жена умерла от неожиданности. Он помолился Вс-вышнему: «Эта несчастная — вот ее Тора, и такова ее награда?». Жена вернулась к жизни («Ктубот» 62б). В Талмуде содержатся и другие истории о воскрешении мертвых. Аврам не сгорел в огненной печи и царь Нимрод оставил его в покое, видя в этом чуде явное проявление Воли Вс-вышнего. Когда Мишель, Ханания и Азария не сгорели в огненной печи, Навухаднецар и его слуги закричали, что Вс-вышний — Б-г, и Ему принадлежит все. А мар Уква с женой («Ктубот» 67б) залезли в горящую печь, чтобы не позорить нищего, которому помогали. У мара Уквы чуть оплавились сандалии, а с женой ничего не произошло. В конце трактата «Кидушин» рассказывается про — праведного мудреца, который вошел в огненную печь и сидел там, не сгорая.


Подпишитесь на рассылку платформы VAIKRA и получайте самые интересные уроки с сайта на E-mail, What's App или Telegram
Всем подписчикам в подарок 4 уникальные книги!
Подписаться!
Критерии еврейского мудреца

Но прежде, чем мы начнем отвечать на вопрос о причине той необычайной легкости, с которой творились чудеса в эпоху Мишны и Талмуда, нужно дать небольшое пояснение. Любой еврейский мудрец — это человек высоких душевных качеств, поведение которого близко к совершенству. Потому что глубокое знание Торы — это подарок, который Вс-вышний дает после тяжелой работы и только тем, кто этого достоин. Поэтому наших мудрецов мы часто называем праведниками, т.к. обе эти характеристики им подходят. И, с другой стороны, понятно, что нельзя быть праведником без знания Торы, так как без Торы человек не будет знать, как правильно себя вести.

«Вс-вышний управляет миром согласно мнению праведников того поколения»

Гемара рассказывает следующую историю. Во времена Второго Храма жил один большой праведник, которого называли Нэхуния — копатель ям. Он вырыл много колодцев вдоль дорог, по которым евреи поднимались в Иерусалим на Праздники. Это было очень непростым делом, т.к. вокруг Иерусалима каменистая местность, а прочной стали для лопат тогда не было и, тем более, не было машин. Рытье колодцев являлось очень большой услугой по отношению к паломникам, т.к. в город каждый раз приходило несколько миллионов человек с женами и детьми, и понятно, что вода была очень нужна.

Так вот, дочь Нэхунии упала в одну из таких ям. Яма была очень глубока, и достать ее было невозможно. Узнавшие об этом люди прибежали к раби Ханине бен Доса. Он был одним из выдающихся мудрецов того поколения. В первый час он сказал: «Шалом» [1], во второй: «Шалом», в третий, когда уже, казалось, было очевидно, что если девушка все еще там, то она точно погибла, раби сказал: «Поднялась». Ее нашли и спросили, что произошло, и она рассказала, что Вс-вышний совершил с ней большое чудо: «Мне повстречался баран [2], его вел один старец [3], и они меня спасли». Тогда эти люди вернулись к раби Ханине бен Доса и спросили его: «Ты что, пророк?» (известно, что в период Второго Храма пророчества уже не было). Мудрец ответил на это: «Я не пророк и не сын пророка. Однако я сказал, что не может такого быть, чтобы заповедь, над которой столько мучился тот праведник, стала преткновением для его потомства» («Бава Кама» 50а). Однако Талмуд продолжает и говорит, что несмотря на это, сын Нэхунии, копателя ям, умер от жажды, т.к. Вс-вышний судит праведников по сухой букве закона, с точностью до волоска.

Таким образом, в этом отрывке Талмуда мы сталкиваемся с логическим противоречием: раби Ханина бен Доса говорит, что «не может такого быть, чтобы заповедь, над которой столько мучился тот праведник, стала преткновением для его потомства», но в отношении сына Нэхунии это почему-то не срабатывает. Так значит, все-таки, может такое быть?

Ответ приводится в сборнике «Шите Мекубцет», от имени Рэо: «Фразой «Я сказал» раби Ханина бен Доса имел в виду, что он сказал это перед Вс-вышним, т.е. он так постановил, это было его алахическое мнение. А Вс-вышний управляет миром согласно мнению праведников поколения. А когда погиб сын Нэхунии, уже умер раби Ханина бен Доса». Нужно добавить, что мудрецы, которые были после раби Ханины бен Доса, очевидно, с ним не были согласны, и, соответственно, алаха изменилась: да — может случиться, что заповедь, над которой столько мучился праведник, стала преткновением для его потомства.

Евреи и Тора – одно целое

Теперь давайте разберемся, а как это работает? Известны слова книги «Зоар» (их, в числе прочих, приводит «Нефеш а-Хаим»), что Святой, Благосло- вен Он, смотрел в Тору и творил мир. Подобно этому встречаем мидраши (их часто приводят в комментариях к 6-ой главе «Авот»), где говорится о том, что Тора являлась планом, по которому Вс-вышний создавал мир, подобно архитектору, который строит заранее спроектированный дворец в строгом соответствии с планом. Подобное сравнение, на первый взгляд, выглядит странным. Ведь люди делают план строительства по двум причинам: для того, чтобы согласовать его с заказчиком, а еще потому, что невозможно держать в голове все, занимаясь отдельными деталями проекта. Однако у Вс-вышнего этих проблем нет. Так зачем же Ему план?

В «Нефеш а-Хаим» объясняется, что Вс-вышний смотрит на Тору и этот взгляд обуславливает сотворение мира заново. Каждое утро в первом благословлении «Шма» мы говорим о Вс-вышнем: «Обновляющий каждый день постоянно первозданное творение». Другими словами, Вс-вышний создает все миры заново каждое мгновение, и обновляет их вид по определенным законам. И происходит это в том порядке, который описывается в упомянутом выше отрывке из книги «Зоар»: Вс- вышний «смотрит» в Тору и создает мир. Точнее говоря, любой нижний уровень является более подробной реализацией верхнего (т.е. от более духовного к менее духовному). Тора является духовным корнем всего творения и, соответственно, все творение является детальным воплощением Торы.

А что такое Тора? Что имеется в виду под этим понятием? Когда евреи приняли Тору, они стали с ней единым целым. Многим известны нижеследующие слова из книги «Зоар» («Ахарей мот» 73а): «Святой, Благословенно Его имя, Тора и еврейский народ — это три уровня, связанные один с другим». (Шла а-Кадош говорит, что на это намекает само название нашего народа: известно, что существует 600 тысяч основных еврейских душ, и все мы — их частичное или полное воплощение; так вот слово «Исраэль» — это аббревиатура фразы «йеш шишим рибо отийот ле-Тора» («есть 60 десятков тысяч букв в Торе»).

После того как еврейский мудрец принял алахическое решение, оно изменило мир, т.к. его мнение — это нижняя часть его духовного (к сожалению, мы не можем здесь вдаваться в более конкретные объяснения), а его духовность — это часть Торы, и, соответственно, как только решение принято, Тора начинает выглядеть по-другому, а это, как мы уже объяснили выше, в свою очередь ведет к изменению во всех мирах, находящихся ниже. Например, до того, как запретили трубить в шофар в Шабат, выпавший на Рош а-Шана, трубление в этот день было заповедью Торы, а как только запретили — стало грехом. А мы же знаем, что любой поступок еврея имеет влияние на высшие духовные миры. Получается, что до запрета, тот, кто трубил в шофар в Рош а-Шана, улучшал творение, а после запрета — портил. И это говорится про один и тот же поступок. Это значит, что само творение претерпело изменения.

Рав Эльханан Буним Вассерман в своей книге «Ковец шиурим» доказывает, что постановления мудрецов становятся постановлениями Торы, просто эти законы имеют некоторые нюансы: сомнения облегчаются, они отодвигаются перед заповедью Торы и т.д. Вот одно из доказательств, которое он приводит: еврей должен быть готов умереть за любое запрещенное действие по отношению к женщине, связь с которой является нарушением закона — даже в том случае, когда суд не карает за подобные вещи смертной казнью. Нужно отдать жизнь даже если речь идет о запрете мудрецов.

Пример этому мы находим в Талмуде («Санэдрин» 75а) ситуацию, когда мудрецы запретили замужней еврейке даже просто поговорить с возжелавшим ее евреем, хотя это могло спасти ему жизнь. А ведь запрет рисковать жизнью в Торе очень серьезен, он отодвигается только перед тремя другими преступлениями: идолопоклонством, убийством и запретными половыми связями — в любом другом случае нужно нарушать всю остальную Тору и не рисковать жизнью, т.к. жизнь еврея, с точки зрения Торы, имеет огромную ценность. Например, чтобы продлить еврейскую жизнь хотя бы на одно мгновение, сотни людей должны нарушить Шабат, если это необходимо. Но после того, как мудрецы расширили список запрещенных действий и запрещенных лиц, это действие стало настолько плохим и разрушительным, что Тора предпочитает, чтобы еврей отдал жизнь и не нарушил этот запрет, установленный мудрецами.

Все вышесказанное справедливо не только для тех времен — это верно и в наши дни. Известна история про одного из мудрецов Литвы (ее рассказывают в нескольких вариантах про разных людей) и совет, который он дал одному больному еврею. У того была рана, которая, по мнению Рамо, основного законодателя ашкеназских евреев, считается «трефой» (т.е. смертельно опасной), а по мнению составителя «Шулхан Аруха», главного законодателя для сефардов, не является трефой. Раввин посоветовал больному переехать в Святую Землю, т.к. там главным алахическим авторитетом являлся раби Йосеф Каро, составитель «Шулхан Аруха», и, соответственно, природа там подчиняется его мнению, и там эта рана перестанет быть смертельной. Еврей последовал совету раввина, переехал в Землю Израиля и там выздоровел.

Неужели мудрецы никак не ограничены?

Но неужели мудрецы никак и ничем не ограничены в своих решениях? Разве любое их решение стано- вится законом? Неужели они могут постановить все, что им заблагорассудится? Конечно же нет, это очевидно. Каковы же тогда правильные рамки и критерии, делающие постановление мудреца ис- тинным законом? Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, приведем комментарий рава Шимшона Рафаэля Гирша на Тору (Шмот 25:23). Сказано, что стол в Шатре Завета должен быть сделан из дерева и покрыт чистым золотом. Рав Гирш говорит, что в словах Писания содержится глубокий намек: дерево символизирует свежесть и развитие, а золото — незыблемость. Это намекает на то, что наш народ будет постоянно развиваться подобно живому дереву. Но все должно быть в золотых рамках зако- нов Торы, без чуждых примесей — прямо как золото для стола. Понятно, что если это относится ко всей судьбе еврейского народа, то это относится и к каждой частности, к каждому постановлению мудреца, которое в определенной мере и на определенном этапе предопределяет следующий этап в судьбе нашего народа.

На самом деле, об этом сказано в трактате «Нида»(30б), где обсуждается стих Писания «Кто бы вернул меня в прежние месяцы?» (Йов 29:2) Талмуд объясняет, что под «прежними месяцами» следует понимать «девять месяцев, когда зародыш находится в утробе матери. …Свеча горит у него на голове, и он созерцает весь мир от края до края, и с ним учат всю Тору». Всех глубоких тайн, которые скрыты в этом отрывке Талмуда я, к сожалению, не знаю, но на самом простом уровне объясняют наши учителя, что речь идет о той Торе, которую должен постичь в этом мире ребенок после рождения на протяжении его жизни. Т.е. все, что человек поймет, это ни что иное, как часть той Торы, которой его обучили, пока он был в утробе матери — его доля в общей Торе, которой он удостоился при получении еврейским народом Торы на горе Синай.

«За большинством»

Понятно, что есть много правил того, как строится еврейский закон, сохраняя «золотые рамки». Мне хочется поговорить об одном из них, на мой взгляд, очень важном. В трактате «Бава Меция» (59б) и еще в нескольких местах говорится, что сама Тора приказала (Шмот 23:2) устанавливать закон в соответствии с тем мнением, с которым соглашается большинство мудрецов, и делать это, несмотря ни на что, даже на голос с Неба. Это правильно даже в случае, когда все однозначно согласны, что меньшинство обладает несколько большими способностями, как видно из примера со спором школ Шамая и Илеля, упомянутым в трактате «Йевамот» (14а). Мне кажется, что на протяжении всей еврейской истории, начиная с эпохи Мишны, самые тяжелые проблемы случались у нашего народа именно из-за нарушения этого закона, когда кого-то считали более способным и более святым, чем все остальные мудрецы, и поэтому шли за ним, вопреки мнению большинства. Например, печально известный Шабтай Цви, который с помощью чудес сумел убедить своих сторонников, что он — Машиах, а в результате, после тяжелых грехов, многие из них вслед за Шабтаем приняли ислам.

В Талмуде мы находим поразительный пример того, как работает правило «большинства»: в трактате «Эрувин» (13б) сказано, что закон установлен вопреки мнению раби Меира, даже несмотря на то, что в его поколении не было никого, кто бы так глубоко понимал Тору, как он. Этот пример приобрел в наши дни особую актуальность.

Например, постоянно появляются слухи о разных «раввинствующих», которые разрешают многоженство или наложниц. Я не хочу входить в алахические споры и доказывать несостоятельность их взглядов — здесь это неуместно. Но даже тот, кто не разбирается в теме, должен спросить себя (да и этих людей): а правильно ли принимать подобные «алахические» решения? В тех конкретных случаях, которые подтолкнули меня к написанию данного абзаца, факт интеллектуального и торанического превосходства людей, постановляющих алаху вопреки мнению большинства, не вполне очевиден и далеко не установлен: быть может, способности этих людей чуть выше средних, но мы точно не слышали, чтобы они затмили своим IQ всех современных раввинов, признанных в качестве таковых. Но ведь даже если человек способнее всех в своем поколении, даже если он больше всех знает — все равно закон строится согласно мнению большинства раввинов, и оно, как правило, известно! Кто же дал тебе и остальным право поступать согласно мнению одного или маленькой горстки неизвестных никому «раввинов», спорящих с позицией большинства авторитетов поко- ления? Ведь примеры из Талмуда, приведенные выше, однозначно свидетельствуют, что даже в случаях, когда меньшинство по всем мнениям способнее и умнее, Тора четко приказывает следовать за большинством.

Скромность и честность

Хочу поделиться с читателем еще чем-то, чему научили меня рав Ицхак Зильбер, благословенна память праведника и — разделяя между живыми и мертвыми — другие мои учителя. Рав Ицхак сказал так: «Настоящие каббалисты должны обладать двумя качествами: быть очень честными и очень скромными». Эти же критерии относятся и к великим законодателям. Если про кого-то утверждает, что он разбирается в Торе больше других, то желающему убедиться в этом следует обратить внимание на эти два качества. В большинстве случаев сомнение разрешится.

В продолжение темы

Теперь понятно, о чем говорили великие раввины Натан Цви и Борух Бер! Каждое новое правильное понимание в Торе приводит к тому, что творение должно быть обновлено — создано заново. А в отношении нового творения Небесным Судом еще не было вынесено наказание. Теперь нужно судить мир заново, и кто сказал, что приговор будет таким же? Вполне вероятно, что нет. Что же касается различий между мудрецами времен Мишны и следующих поколений с одной стороны и мудрецами времен Танаха с другой, то ответ находится в трактате «Тмура» (15б). Там написано, что до времени Йоси бен Йоэзера учили Тору так, как это делал Учитель наш Моше, но потом, в конце дней Йоси бен Йоэзера, «уменьшились» сердца и стало по-другому.

Объясняет Раши в комментарии на трактат «Сота» (47б), что раньше Тора передавалась в чистом виде, без изъяна, без споров, и ничего не забывалось. Другими словами, до периода Йоси бен Йоэзера (третье поколение мудрецов после того, как прекратилось пророчество) мудрецы были на таком уровне, что воспринимали Тору как она есть, и соответственно их мнение было однозначным, строго продиктованным тем, что было получено непосредственно на горе Синай. Поэтому и в Торе, и в мире не могло быть изменений. А потом уровень людей снизился («уменьшились сердца», на языке Талмуда), и они не могли воспринимать Тору в первозданном виде, поэтому после всех усилий принять от учителей все, что возможно, приходится полагаться на свое понимание (разумеется, только после того, как человек достиг необходимого для этого уровня). И вот тут уже Тора принимает тот вид, который ей придают мудрецы. И если мудрец считает, что по закону Торы должно свершиться чудо — оно произойдет.

Почему Творец передал Тору в руки мудрецов?

Однако нам все еще нужно разобраться, для чего Вс-вышнему понадобилось так делать. Ведь это Он решил, что мудрецы будут хозяевами Торы, и Он же «уменьшил сердца» так, что теперь мнение мудреца основано на его собственном понимании, а не только на том, что он получил от учителей?! Объясняют наши учителя (в том числе и раби Исраэль Салантер в одном из своих посланий), что понимание человека зависит от строения его души. Мы видим, например, что есть люди, которые склонны устрожать, а есть другие, которым ближе облегчение. Понятно, что на самом деле все гораздо более сложно.

Вс-вышний через Тору должен был сообщить каждому еврею его задачу в этом мире. Предназначение каждого в этом мире заключается в том, чтобы раскрыть здесь свою духовность, и его понимание Торы соответствует его духовности. С другой стороны его материальная часть — тело, силы, способности, материальные возможности, окружение, здоровье и т.д. — тоже в точности соответствуют его миссии. Получается, что мудрец, достигший уровня, когда он имеет право на собственное алахическое мнение, понима- ет Тору именно так, как ему нужно ее понимать, чтобы правильно себя вести. А тот, кто не достиг соответствующего уровня (либо вообще, либо в определенных вопросах) должен найти себе соответствующего наставника, как сказано в мишне («Авот» гл.1.16): «Сделай себе рава и отдались от сомнений». Это серьезная задача — найти себе рава, который ему подходит. К сожалению, многие не выполняют сказанного в этой мишне: склонные к гордыне полагаются на обрывочные, неполные знания, и у них просто нет сомнений; а склонные к ложной скромности ищут легкой жизни и полагаются на любого, кто назвал себя раввином, по принципу «что не поп, то батька», не проверив, как следует, его компетентность. К сожалению, порой даже честные, умные люди не раздумывают долго о том, кого спросить.

Заключение

Итак, мы объяснили, что Тора — она жива, и изменяется в зависимости от мнения мудрецов, с одной стороны, а с другой стороны — это выражение Б-жественой воли; поэтому еврей, который хочет честно служить Вс-вышнему, обязан выполнять постановления мудрецов как прошлых поколений, так и руководителей нашего поколения. А в случае, когда он еще не достаточно владеет какими-то вопросами алахи, должен выбрать себе достойного раввина и выполнять его постановления так же, как и написанное в самой Торе [4]. Я хорошо помню, как рав Ицхак Зильбер, благословенна память праведника, говорил нам перед выборами: «Вы же меня знаете, как по мне, я бы не ходил выбирать. Но что можно сделать, если Гдолим [5] сказали выбирать»?

______________

[1] Мир. Другими словами с ней все в порядке.
[2] Раши объясняет, что это баран, которым был заменен возложенный на жертвенник Ицхак.
[3] Раши пишет, что это Авраам.
[4] Понятно, что если есть сомнение, что раввин правильно понял вопрос и т.д., можно спросить у другого.
[5] Великие люди поколения

Источник https://vaikra.com/tora-i-mudretsy/