Турангалила-симфония Мессиана

Мне страшно себя слышать в Мессиане.
Насвистывают Волны Мартено,
И движется спирально ликованье,
И нет меня. Но слышу я - как бог.

Его ведь Нет в прозримости пространства,
Но Он ведь есть - в зеркальности и за,
Легко под звуки слуху раздвигаться
И впитывать сюръектно образа.

Прострация. Блаженство. Изумленье.
Умеет Быть великий Мессиан,
И соль бемоль и фа диез для смерти
И жизни в сочетании инь-ян,

Где в полукруге каждого есть точка
Другого - как Изольда и Тристан.
И радость, окрыленье, молоточки,
Сбивающие быль в подушки сна.

Так голос ему слышался из рая,
Где тон разбит на частый интервал,
И нежно и спокойно напевают
Туранга-вактры, зазывая зал

В открывшееся чудом Наднебесье,
В душе произойдет переворот.
Бог низойдет, а человек исчезнет,
Исчезнет человек - а Бог взойдет.

И в распыленной Светом панспермии
Ты хочешь быть частицей Духа? Ты?
Отображенный равно, Биективен -
Взаимный луч космической Любви.

Так ново и свежо, как Возрожденье,
Где Статуя Закона, и цветок
Из хаоса ночного пробужденья
К ней тянет робкий, первый лепесток!

Со Светом - столкновенье, окруженье,
И Солнечная сфера, а не диск,
Мгновенный взлет взбирает с восхищеньем,
Там каждый - видит Свет и с Светом - слит!

*
Турангалила-симфония (фр. Turangalila Symphonie) — одно из наиболее популярных сочинений французского композитора Оливье Мессиана. Представляет собой симфонию с сольными партиями фортепиано и волн Мартено.

Название составлено из двух санскритских слов — туранга («лошадь») и лила («игра»). Термин «лила» (творческая игра божества) является важным философским понятием в индуизме, применяется как в монистической, так и в дуалистической философиях индуизма. Что касается «туранги», то в индийской позднейшей мифологии, туранга-вактры — особый класс полубогов, или гениев, обитающих в раю бога Куберы на горе Кайласа и являющихся небесными певцами и музыкантами. Они вышли из ножного пальца Брахмы вместе с другими полубогами, якшасами. Их изображают в виде людей с лошадиными головами.

Волны Мартено; (фр. Ondes Martenot), или электрофон — монофонический (одноголосный) электронный музыкальный инструмент. Сконструирован в 1928 году во Франции виолончелистом и педагогом Морисом Мартено.

Сюръекция, или сюръекти;вное отображе;ние (от фр. sur «на, над» + лат. jacio «бросаю») — отображение множества {X}X на множество {Y}Y {\displaystyle (f\colon X\to Y)}{\displaystyle (f\colon X\to Y)}, при котором каждый элемент множества {\displaystyle Y}Y является образом хотя бы одного элемента множества {\displaystyle X}X, иными словами — функция, принимающая все возможные значения. Иногда говорят, что сюръективное отображение {\displaystyle f\colon X\to Y}f\colon X\to Y отображает {\displaystyle X}X на {\displaystyle Y}Y (инъективное отображение в общем случае отображает {\displaystyle X}X в {\displaystyle Y}Y).

Панспермия — гипотеза о возможности переноса живых организмов или их зародышей через космическое пространство (как с естественными объектами, такими как метеориты, астероиды или кометы, так и с космическими аппаратами).

Биекция — отображение, которое является одновременно и сюръективным, и инъективным. При биективном отображении каждому элементу одного множества соответствует ровно один элемент другого множества, при этом определено обратное отображение, которое обладает тем же свойством. Поэтому биективное отображение называют также взаимно однозначным отображением (соответствием) или одно-однозначным отображением.

Символика образов, тематизм симфонии раскрывается во взаимодействии лейттем. Лейттемы «Турангалилы» определены Мессианом, как тема Любви, тема Цветка, тема Статуи. Это не просто реальные, конкретные образы, но многозначные символы, смысловая основа которых столь многомерна, что программное указание является лишь вектором к размышлению и постижению сути образа.

Идее роковой, необоримой любви соответствует масштабно развиваемая и последовательно подвергающаяся трансформации основная тема Любви. Данная тема вырастает от короткого мотива («Песнь любви I»), через развёрнутую песнь любви («Песнь любви II»), медитацию любви («Сад сна любви»), к торжественному гимну любви (кода «Песни любви II», «Развитие любви»).

Смысловую противоположность теме Статуи представляет тема Цветка, символизирующая хрупкость жизни (Интродукция, кода «Песни любви II», «Сад сна любви», «Развитие любви»). Цветок составляет дихотомическую пару статуе в мире, где время существования представляет собой вызов разуму и бытию существа. Текучесть и скоротечность жизни цветка и незыблемость статуй каждая по-своему отвечают на вопрос о бессмертии: оно состоит не в непрерывном существовании, а в бесконечной возобновляемости существований.
Идея Любви как способа постижения Божественного в симфонии раскрывается через взаимодействие этих трёх тем. Образ темы Статуи соотносится с идеей борьбы Жизни и Смерти (символизируя последнюю в «Турангалиле II»), с идеей Божественных Игр (выступая в роли рока, судьбы - игрока на поле Божественных Игр), с идеей восхождения к божественному (как ограничивающее, подавляющее начало, действующее в человеческом мире). Образ темы Цветка соотносится с идеей Жизни, наполненной бесконечной сменой состояний. Тема Любви соответствует главной концепции симфонии - возможности преодоления ограничения земного и восхождения к божественному через проживание экстатического чувства огромной любви.

Драматургия симфонии позволяет проследить воплощение этих основных идей симфонии. Параллельно с идеей Любви, развивающейся во II, IV, VI, VIII, и X частях (линия, воплощающая миф о Тристане и Изольде), Мессиан развивает идею Божественной Игры в Интродукции, III, VII и IX частях. Данные части носят название «Турангалила I, II, III» и отличаются символической и философской наполненностью. Диалог двух вышеназванных смыслообразующих линий позволяет слушателю прикоснуться к разным уровням постижения божественного - эмоционально-чувственному и философски-созерцательному. Две идейные линии симфонии развиваются параллельно:

 в Интродукции закладывается фундамент обеих линий: в экспозиции в первый раз проходят тема Статуи и тема Цветка, участвующие в развитии идеи Любви; в среднем разделе появляется образ Божественной Игры;

 в «Песни любви I» экспонируется тема Любви, «рождённая» вместе с танцевальной темой, символизирующей радость, в коде тема Любви трансформируется в гимн Любви;

·   «Турангалила I» показывает один из божественных ликов - образ Вселенной как Божественной Игры, Игры демиургов;

·   в «Песни любви II» звучит гимн любви, гимн «победного шествия» Любви по «просторам» симфонии;

·   V часть, «Радость крови звёзд» - перелом в драматургическом развитии симфонии, так как здесь происходит «вознесение» к божественному темы Статуи, трансформировавшейся в экстатически-радостный танец-гимн, после чего тема Статуи (теперь - тема Стеллы) звучит грандиозно, мощно;

·   «Сад сна любви» отражает нирваническое, просветлённое состояние, достигнутое после «вознесения» в «Радости крови звёзд», что отразилось на теме Любви, звучащей как колыбельная Любви;

·   «Турангалила II» отражает концепцию борьбы Жизни и Смерти как Божественной Игры, так как здесь временно торжествует Смерть (появление темы Статуи знаменует гибель узника);

·   в VIII части, «Развитии любви», которая выполняет функцию первого финала симфонии, в калейдоскопическом мелькании проходят все основные темы (тема Любви, тема Цветка, тема Статуи, танцевальная тема), что символизирует карнавал жизни;

·   «Турангалила III» выполняет функцию репризы для линии «Турангалил», здесь появляются интонации главной темы «Турангалилы I» и ритмический канон из «Турангалилы II»;

  в Финале прославляется Жизнь, тема Любви сливается со стихией танцевальности, растворяется в едином экстатическом прославлении божественного на празднике Жизни.

Таким образом Мессиан раскрывает идею мифа о Тристане и Изольде, идею роковой, необоримой любви, которая неизбежно ведёт к смерти, но позволяет влюблённым прикоснуться к божественному в экстазе объединяющего их чувства.