27. Тетради - отклики

      "Бывает ли союз несходных пороков у людей, вдохновленных злом? Не думаю. Пороки подчинены силе тяжести; вот почему во зле нет глубины, нет трансцендентности".

      С. Вейль. Тетради.


      Зло не может соединить в себе противоположности, оно может выдавать себя за другое - создавать видимость, кажимость, то есть покрываться, обёртываться в добро. Причём каждое зло это делает - нет зла без обмана. Зло без обмана возможно лишь как "припёртое к стенке", как вынужденное выдать себя. Разница для зла здесь заключается лишь в узком зазоре: есть зло, которое обманывает и само себя, а есть зло, которое себя не обманывает, но старается обмануть других.
      И да, самое главное, Симона тысячу раз права - зло плоско - оно не трансцендентно и не имеет глубины (потому что если вдуматься это и означает, что оно не умеет соединять в себе противоположности как добро). Тождество противоположностей в нас и есть глубина нашего сердца.


     "«Тимей». <Матрица> «принимает любые оттиски, находясь в движении и меняя формы под действием того, что в нее входит, и потому кажется, будто она в разное время бывает разной; а входящие в нее и выходящие из нее вещи — это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам, снятые удивительным и неизъяснимым способом...»"

      С. Вейль. Тетради.


     Это о материи. О её бесконечной восприимчивости, но не о её творящей силе, потому что творящая сила - другая. Мы же признаём только материю. Когда мы говорим о причинности, мы признаём материю, и когда мы отправляем в сторону случайность, мы движемся только лишь вслед за материей, за её характером, ведь материя для нас и есть необходимость. Одно дело необходимость, другое дело случайность - то, что в неё не попадает. Одно берём, другое выбрасываем вон, не умеем взять и не хотим. Привязаны путами к необходимости, и всё-таки есть ещё и Благо, а Благо сверхъестественно - случайно?

     Очевидность нашего материализма в том, что мы сами себе не очевидны. Поэтому мы - материалисты. Мы не очевидны сами себе как Благо.


      "Гармония: воспринимать разные вещи сразу".

       С. Вейль. Тетради.


      Слово "сразу" надо ставить рядом со словом бытие, причём сразу))).
Никогда иначе не понимала бытие, как только то, что даётся "сразу".
Никакого "потом", когда начинается "потом", то ясно, что оно продолжится и "потом"))) - так что, либо оно продолжится, либо сразу будет длится то, что я люблю.


      "Всякое подлинное благо содержит в себе противоречивые условия и, следовательно, невозможно. Кто держит внимание поистине прикованным к этой невозможности и действует, тот и совершит благо.
Подобным образом, всякая истина содержит в себе противоречие".

      С. Вейль. Тетради.


      Неприступность истины и философии заключается в её противоречивости, последняя отбрасывает нас когда мы её хотим охватить. В философию, также как и в свободу дверь открывается изнутри, а не снаружи - философствую, дискутирую, противоречу сам себе, иду очень трудной дорогой мысли.

      Но если я не обращаю внимание на эти "невозможные" условия моей мысли, на сверхъестественность всякой мысли, то я отношусь к мысли натурально, как к данности или не данности (мол мне не дано).

      Любое благо человеческое не просто трудно, оно с позиций натурализма вообще не выполнимо, мы так и говорим о нём - это нереально. Но если сосредоточить наше внимание на этой нереальности и решится исполнять невозможное, то рано или поздно совершишь благо (не обязательно кстати, то, которое представлял) - других подступов к благу нет, потому что все остальные подступы сами отчуждены от Блага и привести к нему не могут. В Благе средства и цели не отличаются друг от друга.

      Перед нами загадочная тавтология: чтобы совершить невозможное нужно глядя в невозможное его совершать.


     "Существование есть не более чем тень реальности. Необходимость — реальность в твердом состоянии. Невозможность — реальность явно выраженная. Необходимость, будучи связана с условиями, оставляет место для «если». Невозможность властно навязывает себя.
Необходимость есть несколько сниженный образ невозможности, а существование — необходимости.
Надо прикоснуться к невозможности, чтобы выйти из грезы. В грезе не существует невозможности. В ней бывает только бессилие".

     С. Вейль. Тетради.


      Наши грёзы - наркоз паука для мухи, чтобы не дёргалась, пока он её будет есть. Наши грёзы - оцепенение перед миром. Мало того, что сам мир - сон, он к тому же ещё и слишком страшный сон, чтобы мы его постоянно смотрели. Постоянно мы смотрим только свои сны. Наше существование становится для нас подобием некоторой проснувшести, но сверху донизу всё равно наполнено нашими грёзами. Необходимость надвигается на нас издалека и признаётся нами исключительно через давление. Невозможность нами вообще не признаётся, она как раз принимается за "обманный сон", в то время как свои грёзы принимаются нами за невозможность (мечты о невозможном), хотя они на самом деле, как пишет Симона Вейль, бессилие. Таким образом, мы катастрофически заблуждены во всём этом.

      Но так называемый "обманный сон" (невозможность) всё-таки порой властно захватывает нас и тогда мы ясно понимаем каковы одни чары и каковы другие чары и что от одних до других вся пропасть реальности.