12. Тетради - отклики

     "«Людям гораздо легче мысленно раскаяться в ошибке, которая имела печальные последствия, нежели на деле осознать, что они всё еще находятся под влиянием того побуждения, которое привело их к этой ошибке».

Не раскаиваться в ошибке, но уничтожить в себе то, что привело к ней. Как"?

     С. Вейль. Тетради.


     Как правило, ошибки связаны с непониманием, а непонимание связано с большой недостачей - отсутствием опыта или живой жизни, или того хуже - развитой символической структуры. Ошибки лишь по видимости плавают на поверхности и если речь идёт о человеческих ошибках, а не математических или научных, то речь идёт о недоставшей структуре бытия, причём такая структура, конечно же не может саму себя исправить. Поскольку только Дазайн обладает способностью саморазвиваться.
Таким образом, потенциально возможность исправления ошибки (именно исправления, а не раскаяния) остаётся за человеком, но реально она ему не принадлежит - он до неё не дотягивается. Максимум на что он способен в такой ситуации это осознать, что "всё дело в нём".
    И слово "уничтожить" в данном вопросе нисколько не помогает, потому что для исправления нужно не уничтожать, а строить, а уничтожать лишь в малой необходимой степени, чтобы исполнить подготовительный этап расчистки. Пожалуй, кто-то бы и согласился уже что-то в себе уничтожить, чтобы измениться, но он всё равно обнаружил бы, что ничего кардинально не изменилось.
    Так что тут, Симона не видит насколько глубоко в нас лежат наши ошибки.
Следовало бы, наверное, написать тракт "О глубине ошибок" чтобы наконец-то прекратился наш простяцкий подход к ним.

   Относительно же стадии раскаивания следует сказать, что здесь уже имеет место какое-то наталкивание на свои ошибки, вместо полной слепоты (ибо мы только и можем жить в каком-то смысле за счёт того, что слепы к своим ошибкам), очевидно это наталкивание предоставляет нам Другой, но если он не может предоставить одновременно и некоторой помощи, то мы бессильны. Однако, в любом случае, самый гадкий вариант - это покалечить Другого и даже этого не заметить, тут, как говорится уже и писать не о чем. Ибо, если мы равнодушны к Другому и безразличны к его миру, то сами для себя, как бы мы не хитрили, - мы предстаём не как конечное и ограниченное существо, а как полное совершенство, которое можно только поругивать, но всегда требуется простить и полностью оправдать (смотри мысли Симоны об оправдании чего угодно).

    Если Я это не Ты, хотя бы в малой степени, то какое мне дело до тебя - я всегда могу от тебя отказаться.

    Поэтому человеческие ошибки сложно переплетены с Я и Ты и не решаются строго индивидуальным образом, они ошибки в реальности. Так некоторые ошибки, например, великих людей оказываются ближе к истине, чем их же утверждения или в крайнем случае наши утверждения. Так что строго говоря, об ошибке можно вести речь только в одном случае (по крайней мере по отношению к душе) - когда душа сама хотела бы по-другому.
    В этом определении мы видим, что снова возникает Одно и Другое, возникает какое-то различение и предпочтение. Это варианты поступков, варианты реальностей. Это "колебательные места", где душа колеблется. И где неясен или смутен образец.
    Недаром Декарт так настаивал на ясности и отчётливости нашего познания, вместе с которой заканчиваются колебания и даже если душе говорят "ты совершила ошибку", она не признаёт этого и уверена в себе. А ещё Декарт говорил - большая часть ошибок от невнимания - рассеянная душа попадает не туда, куда хотела бы или куда нужно.


     "Добродетель смирения в интеллектуальной области состоит не в чем ином, как во внимании".

      С. Вейль. Тетради.


      Спасибо, Симона, я нашла у себя хотя бы одну добродетель, в которой я твёрдо уверена.


      "Единственным предметом воспитания должно быть внимание. И обучения тоже".

       С. Вейль. Тетради.


      Единственным качеством обучения, мерой. Как предмет внимание конечно не существует, как предмет внимание ускользает. Более того, Симона просто выразилась так - внимание ни в коем случае не должно стать предметом, но лишь тем бытием, в котором возможен любой предмет. Либо у любого предмета не будет никакой возможности. Следовательно, внимание, если и предмет, то предмет предметов, ну в общем никакой не предмет вовсе, а условие существования мысли.

     Внимание становится предметом, когда тебе говорят - "будь внимателен" - тупизм. Никто не будет внимательным по своей воле - придут "розовые слоны, о которых не надо думать" и ты будешь о них думать. Внимание не достигается техниками внимания (это скоростной результат со скоропостижным концом), не достигается просьбами и уговорами и не достигается усилием воли. Внимание - самоформируется и если оно само себя не сформировало в процессе обучения и воспитания - всё бесполезно.

     Большинство школьников приходят со школы полностью рассеянными, они как взрослые люди не знают за что им взяться, куда податься - какое уж тут внимание к чему бы то ни было?

     Нет интереса - нет внимания. А когда есть интерес, то есть и внимание, но когда внимание есть, то рано или поздно - всё больше интереса. Потому что появляется возможность двигаться по предмету самому и открывается, оказывается что это ТАК ЗДОРОВО!


     "Трансцендентное «я» не обладает энергией, но способно повышать качество энергии посредством внимания".

      С. Вейль. Тетради.


      Пожалуй, трансцендентальное - это фокус, где сходятся все лучи - всех точек зрения, но лучше говорить всех предметов и условий, включая ещё не существующие, а только возможные. В фокусе начинается возгорание даже с малыми энергиями, поскольку они плотно собраны.
      Огонь, разгоревшийся в фокусе пожирает свою пищу - тело из которого он состоит (состоял) и на его месте рождается новое тело - новая реальность. Опять, точнее - благодаря огню образуется пустое место, куда может войти новая реальность.

      Порвать все связанные узелки, завязать новые.