Что я поняла из китайской философии

       Что любая причинность для человека - вынужденное зло, в отношении к человеку не должно быть причинности. Человек должен стремиться занять или достичь такого места, где ему будет в охотку и работать, и спать, и смотреть на небо - одинаково. Он не должен нестись вперёд, подгоняемый бичом необходимости. Ему нужно ощутить свою естественность и гармоничность с миром, а если он бросается вперёд, то пусть бросается исключительно по своему позыву и желанию. Пусть внешние условия определяют человека таким образом, что он сам выбрал их, чтобы они его определяли.
     Это очень важно, чтобы так всё и было, и чтобы впереди, позади, слева и справа прежде всего была твоя собственная свобода, которую ты без труда ощущаешь, а не нечто иное.

     Что вещи, несмотря на их односложность, а может быть именно и потому, что они представляют из себя односложности мира, обладают одним замечательным и неподражаемым достоинством - они не лгут.
     А всякое живое существо, не обязательно человек, ввиду его многосложности - уже лжёт. Причём лжёт, как самому себе, так и во всех своих отражениях - миру. Но вещь - всегда вещь, проста и непритязательна, на ней можно успокоиться, остановиться, будучи зажатым в тиски, опереться на неё, она только должна быть любимой и в точности подходящей, и тогда она совершит своё чудо; из гармонии вещей всегда можно собрать покой - "рамку" в чьём обрамлении по иному виден мир. Кто не спасался, нервничая, покурив любимую сигарету, взяв в руки любимую трубку, одев на голое тело приятную, удобную красивую футболку или обув такую обувь, которая несёт "сама по себе" - пусть моих слов не читает. Вещь не лжёт, единственное только условие, которое она предъявляет в обращении с собой - она должна быть ТВОЯ.
     А вот "твой" человек может и солгать, и твой пёс может убежать - вещь не обманет, и всё же, она может разрушиться. Это не панегирик вещи, и никакой не "вещизм", я далека от всякого "вещизма", это просто созерцание - созерцание всего таким, какое оно есть.
    Вещи не сложно быть "своетаковой" и не сбиваться с пути - она такая, какая она есть по своему определению вещи, и если ты её почувствовал и правильно оценил, и я не оговорилась - именно почувствовал, то собственно всё - этого достаточно. Это мне, тебе и всем нам, в общем людям сложно быть самими собой, быть "своетаковыми" - мы каждую минуту меняемся, и мы мним, а вещи не сложно, она от сложности живой движущейся души освобождена.
    Счастлив человек, который имеет дело в принципе или по большинству - со СВОИМИ вещами. Но "свою" вещь - ещё найди. Предложений много, а "своя" вещь - одна. А чужие вещи, ребятки, тяжелы, ох, как тяжелы!
    И всё же, счастлив не тот, кто вкушает из золотых посудин или орудует серебренным прибором, а кто носит и использует "свои" вещи.

    Что подъёмы и спуски можно преодолевать также, как хороший пловец на волнах, а можно преодолевать так, как утопающий. И что для этого нужен не один лишь человек опытный, но тот, кого мы можем назвать - человек понимающий, предвидящий. Человек "точки середины", которого лишь визуально носит по волнам, а приглядись, и сразу увидишь, что он в тех волнах - покоится. Хорошо сидеть на горе и наблюдать за речкой - когда по ней проплывёт труп твоего врага. Так кажется обозначают, представляют и понимают восточную философию - как явное не-деяние. Но, может быть, восточная философия в другом - а именно, в таком не-деянии, которое просматривается как красота в любом возможном действии, исходящем из сосредоточенной "точки середины"? Мудрец - не отращивает бороду, мудрец - красиво живёт и двигается. Мудрец не тот, кто говорит " э-э... ням.. ням.. ням..." с задумчивым видом, а тот, кто ушёл из того, чем он занимается, но ушёл как-то так странно, ушёл так, что это его занятие словно делается само собой и отлично делается - без его участия. Мудрец тот, кто может отсутствовать в том, в чём он присутствует.

    И вот, я делаю три своих "китайских" вывода:

 1. Неси повсюду, впереди себя - свою свободу.
 2. Стань крепким в вещах, укоренись в них, как в последнем основании мира и не стесняйся возвращаться за "любимой игрушкой" в тридевятую даль - ты возвращаешься за собой.
 3. Ни деятельность тебя не поднимет выше всех, ни бездеятельность тебя не спасёт и не усладит в полной мере - найди "точку середины" и установи покой - на всём протяжении деятельности и бездеятельности.