Мирча Элиаде о Йоге, часть 1
1.МИРЧА ЭЛИАДЕ О ЙОГЕ. Исходные положения.
Главной целю индийской йоги (санкхья-йоги) является получение знаний о том, насколько далеко простираются границы человеческих возможностей и существует ли что-нибудь за этими границами.
Йоги издавна обнаружили, что физиологические, культурные, социальные факторы жизни человека сравнительно легко поддаются контролю и, следовательно, овладению. Однако этого нельзя сказать о деятельности «темного бессознательного». Им нельзя овладеть. Поэтому йоги пытаются познать темноту бессознательного, лишь для того, чтобы «сжечь» ее.
Человек находится в парадоксальной ситуации: с одной стороны, он находит себя заброшенным в историю и временность, а с другой – знает, что будет проклят богами, если уже в этом мире не найдет путь, выводящий его на вневременной уровень. Ответы на этот вопрос, предлагаемые индийской мыслью, в той или иной степени основаны на знании приемов йоги.
Одно из существеннейших открытий Индии состоит в том, что сознание может выступать в качестве «свидетеля», «наблюдателя», свободного от психофизических факторов. Это сознание освобожденного человека и оно может быть достигнуто, прежде всего, с помощью йоги.
Сознание человека, свободное от психофизических ограничений и дарующее своему обладателю подлинную, невыразимую свободу – цель всех созерцательных практик йоги.
Четыре базовых понятия индийской философии – карма, майя, нирвана и йога.
Карма – закон всеобщей причинности, который привязывает человека к миру, вынуждая его бесконечно перевоплощаться.
Майя – таинственный процесс, порождающий и поддерживающий мироздание, космическая иллюзия, которую человек, ослепленный неведением, признает за действительность.
Нирвана – абсолютная реальность, лежащая за пределами человеческого опыта. Это абсолютное, чистое бытие, которое именуется по-разному: Атман (Я), Брахман, нирвана, мокша.
Йога – средство достижения этого бытия, эффективные приемы освобождения.
Освобождение для индийского мудреца – это переход на другой уровень существования, иной «модус бытия», превосходящий нормальное, обусловленное множеством ограничений, человеческое существование.
Для освобождения, прежде всего, надо постичь самого себя и овладеть собой. Акцент ставится на человеческом усилии, на самодисциплине: с их помощью обретается концентрация сознания, уход от разбросанности и автоматизмов, присущих профанному (обыденному, мирскому) сознанию.
Благодаря Патанджали йога, бывшая до этого мистической традицией, превратилась в систему философии. Однако он не создатель философии йоги и не изобретатель йогических техник. Он сам признается, что просто излагает и корректирует доктринальные и практические стороны йоги. Усилия Патанджали были направлены на то, чтобы скоординировать философский материал, заимствованный из санкхьи, с йогическими предписаниями по концентрации, созерцанию и экстазу.
«Все есть страдание, все невечно» (sarvam duhkham, sarvam anityam) – это лейтмотив всей индийской мысли, развившийся после упанишад. Поэтому все психотехники имеют ценность только в той мере, в какой способны избавить человека от мучений. Тело есть страдание. Органы чувств, объекты чувств, ощущения – страдания, даже удовольствие – страдание, поскольку влечет его за собой. Тем не менее, универсализация страдания не ведет к философии пессимизма, индийская мысль не впадает в отчаяние. Напротив, обнаружение того, что страдание является законом существования этого мира, становится для человека решающим условием для освобождения. Кроме того, человек не одинок в страдании: оно есть мировая непреложность. Неважно, божество или крошечное насекомое: страдание вызывает сам факт существования во времени, в длительности. Но в отличие от богов и других живых существ человек обладает способностью превосходить свое положение и уничтожать страдание.
Уверенность в том, что для человека имеется путь к прекращению страданий, разделяется всеми философскими и мистическими течениями Индии. Хоть страдание и универсально, но если человек знает, каким образом вырваться из него, оно теряет свой универсальный характер. Любой человек способен выйти за пределы кармы и в состоянии преодолеть силы, властвующие над ним.
Никакое знание не имеет ценности, если оно не ведет к освобождению человека. Неважно, как оно достигается, через чтение трактатов или психотехники йоги, но оно должно нести избавление от иллюзии, пробуждать человека. Даже полемика и диспуты должны, по мнению индийских мудрецов, иметь своей целью очищение сознания и духа и приводить к связи с духовной надчеловеческой реальностью.
Своим убогим положением мы обязаны не наказанию свыше, не первородному греху, а неведению. Причем не всякому неведению, а только неведению относительно подлинной природы духа, неведению, заставляющему нас смешивать дух с нашим психоментальным опытом. Из этого метафизического неведения следует, что должно быть метафизическое знание, ведущее ученика к источнику просветления, то есть к своему подлинному Я. Для санкхьи и йоги эта задача вполне очевидна - освобождение будет достигнуто, когда ученик преодолеет смешение психоэмоционального опыта с духом. Разнятся они только методами достижения: йога достигает нужного состояния через медитативные практики и аскезу, а санкхья – через гносис (откровение, мистическое знание)
Психические состояния и неодушевленные объекты являются продуктами одной и той же материальной субстанции – пракрити. Вместе с тем, между ними и духом пролегает онтологическая разница – они принадлежат к разным уровням бытия. Дух является принадлежностью пуруши. Освобождение происходит тогда, когда становится понятной эта истина и дух возвращает себе свою свободу.
Пуруша (дух) невыразим. Санкхья и йога отрицают у него любые атрибуты. Все, что можно утверждать о пуруше – то, что он существует и он обладает знанием и даже, скорее всего, сам является знанием. Не сводимый ни к чему и бескачественный, пуруша не имеет интеллекта. Тем не менее, существует своеобразная предустановленная гармония между пурушей и интеллектом (буддхи) – тонким продуктом первоматерии пракрити. Почему возможна подобная связь? Почему истинное Я втягивается в чуждую для него среду – среду жизненных стихий? Причина и источник соединения пуруши и пракрити – это проблема, которую санкхья-йога считает неразрешимой .Эта непостижимая связь не познаваема для буддхи, так как он не может вступать в контакт с трансцендентальной реальностью. Инструмент познания этой связи не может быть порождением материи. Он открывается только тому, кто превзошел пределы, отмеренные человеку, и получил откровение, которое является знанием Я о себе самом.
2.МИРЧА ЭЛИАДЕ О ЙОГЕ. Пуруша и практити.
Пракрити столь же реальна и вечна, как и пуруша, но в отличие от него, она динамична и креативна. Вначале пракрити находиться в своем исконном состоянии совершенного равновесия. Потом начинается ее эволюция, которая имеет причину в «телеологическом инстинкте» пракрити, то есть ее равновесие нарушается действием целеполагающих начал для осуществления предустановленной цели. Целью же является служение духу, без которого процесс творения оказался бы абсурдным и бессмысленным. Кто же при этом является целеполагающим началом не совсем понятно. Санкхья полностью отрицает существование Бога, а йога хоть не отрицает, но не придает ему значения. Сам же пуруша не может быть целеполагателем, в силу отсутствия у него каких либо стремлений.
После начала эволюции пракрити манифестирует себя в форме однородной энергетической массы (махат), затем возникает апперцептивный сгусток, уже с зачатками самосознания (ахамкара). Далее, эволюция сгустка идет в двух противоположных направлениях: одно из них ведет к миру объективных явлений, другое – к миру субъективных, чувственных и психоментальных явлений. Все разнообразие ахамкары порождается присущими ей тремя своеобразными «модусами бытия» - гуннами (саттва, раджас и тамас). Когда преобладает саттва (модальность ясности, чистоты и интеллекта), то появляются пять органов чувств, а также манас - вместилище всех впечатлений, ядро психической индивидуальности и подсознания. Когда преобладает раджас (моторная энергия, делающая возможным любой физический и когнитивный опыт), появляются пять органов действий. Наконец, когда возвышается тамас (инертность материи, ступор и помрачнение), то возникают пять элементов - танматр, генетических семян физического мира, из которых появляются атомы, молекулы, неживой мир, растительный и животный миры. В ходе эволюции паракрити создается двойственная вселенная ахамкары: объективная и субъективная, внешняя и внутренняя, причем каждый из этих «миров» имеет точки соотнесения друг с другом. Генезис мира – психический акт. Ахамкара обретает сознание самой себя и именно из этого самопознания проистекает эволюция физического мира.
Следует отличать понятие эволюции в её европейской интерпретации и понимание эволюции в философии санкхьи. Санкхья постулирует, что развитие материи осуществляется не креацией, не формированием новых уровней существования, а простой реализацией потенций, заложенных в махате. Фактически, ничего не порождается и ничего не разрушается. Творение существует извечно и никогда не гибнет, оно может лишь вернуться к своим истокам в великом распаде – махапралае.
Эту концепцию подкрепляет своеобразная теория причинности. Если бы следствие превосходило причину и не содержалось в ней, то отсюда бы следовало, что в причине изначально содержится нечто несуществующее (не-сущее). Но, спрашивает санкхья, как это не-сущее могло бы стать причиной сущего? Как бытие может произойти из небытия?
Если бы даже бытие происходило из небытия, то последнее, существуя всегда и везде, могло порождать всегда и везде любое следствие, не согласуясь с причиной. Следовательно, все, вызываемое причиной, является манифестацией предсуществующего следствия.
Пуруша, дух или истинное Я – простой, нередуцируемый, автономный, статичный, несозидательный принцип. Философия санкхья-йоги не объясняет ни причину, ни источник странного соединения духа с эмпирическим миром, но, тем не менее, пытается определить характер этих взаимоотношений. Все продукты пракрити не могут иметь никаких связей с пурушей, поскольку пуруша, по самой своей сущности, пребывает над сферой опыта. Однако, парадоксальным образом, тончайшая часть интеллекта (буддхи) и только находясь в модусе свечения (саттва), имеет особенное качество – отражать дух. Это отражение делает возможным представление интеллекта о внешнем мире, но на пурушу никаким образом не влияет. Патанджали использует визуальный образ, чтобы показать взаимосвязь духа и интеллекта: подобно тому, как цветок отражается в кристалле, пуруша отражается в буддхи, но лишь невежда может приписать кристаллу качества цветка. Благодаря такой связи дух извечно втянут в иллюзорные отношения с психоментальной жизнью. Иллюзия состоит в смешивании вечного неподвижного пуруши с потоком сознания, и только из-за этой иллюзии продолжается карма, человеческая обусловленность и страдание. Все наши действия и намерения из-за такого смешения зависят от пракрити, от кармы и ею управляются. Но таков закон существования и есть лишь один путь к спасению от страданий – правильное понимание духа. Когда пуруша достигнут, оценки аннулируются, и страдание уже перестает им быть. Оно становится простым фактом, который хоть и сохраняется на уровне ощущений, но теряет свой смысл. Этот пункт имеет огромную важность в санкхья-йоге: для того, чтобы преодолеть страдания от мучений чувств, волнений и т.п. и санкхья и йога предлагают отрицать страдание как таковое, что, по их мнению, ликвидирует любую связь между страданием и Я. Страдание – явление мирового порядка; человек испытывает его просто в силу того, что позволяет себе увлечься иллюзией, которая не имеет никакого отношения к его истинному Я.
Согласно йоге освобождения можно достичь с помощью психофизиологических приемов, а с точки зрения санкхьи, независимость достигается автоматически, когда буддхи приводит человека к «порогу пробуждения».
3. МИРЧА ЭЛИАДЕ О ЙОГЕ. Как возможно освобождение?
Санкхья – йога утверждает, что пуруша изначально чист, вечен и свободен. Однако человек считает, что пуруша порабощен и ищет для него освобождения. Процесс освобождения (мукти) кажется нам весьма драматическим событием только потому, что мы рассматриваем его со своей человеческой позиции, со стороны своего эго (асмиты). На самом же деле мукти – это лишь осознание вечной свободы пуруши. И единственный способ это сделать в санкхье – вывести человека за пределы человечности, деструктуировать личность. Йогические практики, предложенные Патанджали, преследуют ту же цель. Эти выводы могут показаться пессимистичными для западного сознания, которое озабочено спасением личности. Но надо понять, что для Индии является значимым не столько спасение личности, сколько обретение абсолютной свободы. Личность приносится в жертву свободе. Европейцы могут возразить, что эта жертва слишком велика и плоды ее никому не нужны. Санкхья-йога отводит это вероятное возражение европейца: до тех по пока человек не возвысился над уровнем психоментальной жизни, он может лишь ошибочно судить о трансцендентальных состояниях, которые станут наградой за исчезновение нормального состояния. Свобода, которая при этом достигается через метафизическое знание или йогу, тем не менее, вполне реальна и конкретна. Неверно, что Индия ищет только негативного освобождения, она желает еще и позитивной реализации свободы, Фактически человек, освобожденный в этой жизни, может расширить сферу своей деятельности настолько, насколько захочет. Он больше ничего не страшиться и его действия не имеют никаких пределов. Освобожденный становится простым наблюдателем, действует не его Я, а продукт пракрити - я (асмита), безличный инструмент.
Цель йоги, как и санкхьи, - отречение от повседневного сознания в пользу качественного иного сознания, соответствующего метафизическому знанию. По йоге, такое отречение легко не дается. В придачу к гносису санкхьи , йога добавляет еще и практику – физиологические приемы, без которых чисто психологические техники малоэффективны. В своих йога-сутрах Патанджали определяет йогу как «пресечение деятельности сознания». Состояний сознания бесконечно много и по Патанджали целью йоги является нивелировании всех мирских, обыденных состояний и замена их на энстатические (погружение в себя), экстрасенсорные и сверхрациональные.
С точки зрения индийской мысли психоментальная жизнь обыкновенных людей находится в сумбурном состоянии, и даже концентрация ума носит временный, случайный характер. Только йога позволяет достигнуть полностью контролируемого состояния сознания. Кроме того, индийская традиция классифицирует состояния сознания человека в зависимости от того, какая гунна в нем преобладает: одухотворенное, ментально просветленное сознание (доминирование саттвы), активное и волевое (доминирование раджаса) и инертное и оцепенелое (господство тамаса). Такая градация ступеней сознания, выстроенная по иерархическому принципу, есть одновременно и способ овладения ими, и способ освобождения от них. В отличие от санкхьи, йога стремиться не овладеть различными вариантами и состояниями сознания (читавритти), а разрушить их одно за другим. А эта деструкция не может быть осуществлена, пока индивид не начнет экспериментально познавать структуру, источник и энергию того, что должно быть разрушено.
Экспериментальное познание означает в данном случае метод, технику, практику. Нельзя достичь высшей цели без крии (действия, телесные позы, дыхательные упражнения) и тапаса (практики аскетизма) – таков лейтмотив йогических трактатов. Йога сутры подчеркивают, что действие не должно расстраивать физиологический баланс и его нельзя исполнять с жаждой плодов, то есть страстно. Йогическое действие должно вырастать из спокойного желания превзойти человеческую обусловленность. Йогические процедуры требуют длительных упражнений, которые надо исполнять последовательно, терпеливо и неспешно переходить от одной ступени к другой. Содержание следующего, более высокого уровня может быть раскрыто только в результате практики (абхъясы). «Йога познается посредством йоги».
«Практикой достигается успех, практикой достигается свобода. Совершенное сознание обретается практикой,,, Можно избежать смерти благодаря практике…Практикой обретают силу пророческой речи, способность оказываться в любом месте по желанию» (Шива-самхита, IV, 9-11 - древний санскритский текст по классической йоге и индуистскому оккультизму, написанной неизвестным автором от лица Шивы )
Все тексты классической йоги подчеркивают необходимость опыта. Патанджали, а вслед за ним и множество других мастеров йоги и тантры знают, что читтавритти (вихри сознания) не могут быть поставлены под контроль и уничтожены, если их не познать экспериментально. Поистине, только через жизненный опыт достигается свобода. Даже боги, развоплощенные, из-за того, что у них нет тела, находятся в более ущербном положении чем люди, так как не могут постигнуть жизнь во всей ее конкретике, а следовательно и обрести полную независимость. Уже Патанджали придает величайшую важность практике, опыту постижения разных состояний сознания, чтобы разделить их, ослабить и, наконец, разрушить.
По Патанджали все психоментальные состояния (вритти) человека являются аффектами, следовательно весь человеческий опыт тоже аффективен. Эта аффективность объясняет их неистовый динамизм. Только йогин имеет возможность подавления вихрей вритти , работая с психоментальным потоком и учась его контролировать. Йога объясняет, что если даже будут ликвидированы одни «вихри сознания» (читтавритти), другие немедленно займут их место, возникнув из безмерного резервуара подсознания (из васан). Они с трудом поддаются контролю и овладению. Таким образом, йогин, даже если у него за спиной долгие годы практики, все еще находится в опасности быть побежденным вторжением мощного потока «психических вихрей» из памяти и подсознания. Жажда актуализации со стороны васан продиктована желанием осуществиться, и таким образом, освободиться и вернуться в первозданное состояние.
Человеческое существование – это постоянная актуализация подсознания (васан) в процессе опыта. Васаны передаются либо от поколения к поколению через язык, обычаи, культуру, либо кармически, Все, что определяет непреходящую специфику личности, равно как и структуру человеческих инстинктов, производится васанами, или подсознанием. Круговорот: васана - сознание - действие- васана непрерываем. Все эти модальности психической субстанции являются проявлениями космической энергии, все они реальны и не могут быть разрушены простым актом познания. Прервать этот круговорот можно только посредством йогической дисциплины и практики. В этом смысле можно сказать, что йогин делает прямой персональный вклад в процесс «успокоения» материи и восстановления первичного Единства.
На этом конец 1 главы.
2 глава – техники достижения самоконтроля.
Свидетельство о публикации №120071208431