Бхагавад-ГитаГлава7и8

               Глава  седьмая

               Относительное и

                абсолютное

              понятия " Всевышний".

    7.1. Господь сказал: Арджуна, Я расскажу тебе, как, отказавшись от знаний и

действий, не связанных со  Мной, и предавшись Мне, Всевышнему, ты получишь полное

знание  обо  Мне,  Моей обители, Моих качествах и  Моём окружении.

    7.2. Я поведаю тебе о  Моём волшебном могуществе и сверхъестественных силах,

чтобы ты получил хотя  бы  отдаленное представление о  Моей природе. После

этого для тебя не останется ничего непознанного..

    7.3. Среди бесчисленных душ мало кто получает человеческое тело: среди

многих тысяч человеческих существ лишь немногие пытаются осознать  Истину: среди

тысяч тех, кому это удалось, лишь единицы получают возможность видеть   Меня  в

человеческом облике, Шьямасундару.

    7.4. Моя материальная сила ( иллюзия) делится на восемь составляющих:

землю, воду, огонь, воздух, пространство,, ум,разум и ложное  " я" ( ложное

самоопределение).

    РАЗЪЯСНЕНИЕ:

    Гьяна, или знание, с точки зрения науки о преданности, означает бхагават-

аишварья-гьяна -- знание о могуществе и величии  Всевышнего. По мнению ведических

богословов, которых называют гьяни, знанием следует  называть знание о том, что

душа отлична от тела, а тело, как продукт материи, состоит из восьми элементов.

Обладать знанием значит  видеть разницу между душой и материей. Но в этих

стихах Господь ясно говорит: иметь знание - это понимать, посредством каких сил

Он управляет мирозданием,  как  Он принимает те или иные образы и проявляет

те или иные качества.

    Он говорит: " Я триедин: Я одновременно Брахман,  Параматма и  Бхагаван .

Брахман - это   Моё безликое могущество, проявленное как свет во всем

мироздании. В виде Параматмы Я присутствую в каждом атоме сртворенного мира.

Поскольку сотворенный мир не вечен, Параматма тоже не вечна. Вечен лишь  Мой

облик Бхагавана, Высшей  Личности, в котором  Я являюсь источником и обладателем

трёх сил (шакти). Антаранга (чит-шакти) --Моя внутренняя сила; бахиранга

(майя-шакти) - внешняя иллюзорная  сила; татастха,( джива-шакти) - промежуточная

сила, состоящая из  бесчисленных единиц сознания".

    Итак, в четвертом стихе  Господь описывает  майя-шакти - иллюзию, связывающую

сознание с внешним миром.

    7.5. О доблестный воин, материальная сила (вещество ) занимает  низшее

положение. Она отдана  Мною в распоряжение живым существам - сознательной силе,

которая  занимает промежуточное положение между высшей и низшей силами.

    РАЗЪЯСНЕНИЕ:

    Живые существа пользуются материальной природой, чтобы удовлетворять

чувства, и несут ответственность за каждый совершенный поступок. С помощью

внешней силы Всевышний творит мир вещей, с помощью внутренней - мир сознания.

Живые существа как отдельная сила занимают промежуточное положение между

внешней и внутренней силами , поскольку  обладают сознанием, которое может

прижиться как в мире иллюзии, так и в мире  Истины. Живые существа вместе и по

отдельности могут обитать как в иллюзорном временном, так и реальном вечном

мире.

    7.6.  Все одушевленные твари, движущиеся и неподвижные, есть сочетание

сознания и материи ( существа и вещества). Материя служит полем деятельности

для сознания.  Я же стою над сознанием и материей. Я создаю сознание и  Я создаю

материю, в которой сознание действует и затем разрушаю её.

    7.7. О  Арджуна, нет ничего и никого превыше  Меня. Я поддерживаю творение

изнутри, как нить держит жемчужины на ожерелье.

    7.8. В виде вкуса  Я присутствую в воде;  в виде света  Я присутствую в

сиянии солнца и луны; в виде первичного слога "Ом"  Я присутствую в Ведах;

в виде звука Я присутствую в пространстве; в виде Высшего мужского начала

Я присутствую в каждом мужчине (обладателе).

    7.9. В земле - Я запах, в окне - Я жар, в живых существах  -  Я тяга к жизни,

в аскетах - Я  способность терпеть.

    7.10. Я - первопричина всех видов жизни. В разумном - Я  ясный разум, в

храбром - отвага.

    7.11. В сильном -  Я способность править без надменности и привязанности к

власти; в живой природе -  Я совокупление для продолжения рода.

    7.12. Я создаю из иллюзии предметы и явления. Всё,что сотворено из иллюзии,

находится в трёх состояниях - просветления (саттва), возбуждения (раджас) и

помрачения (тамас). Я вне иллюзии, но  она и все, кто в ней - во  Мне.

    7.13. Я скрываю Себя от живых существ иллюзией, которая пребывает в трёх

состояниях. Никто не знает, каков  Я,  Всевышний, на самом деле. В иллюзии живые

существа  не понимают, что  Я неизменен, вне творения и не завишу от трёх

состояний материи.

    7.14. Мою трёхликую иллюзию почти невозможно одолеть. От иллюзии избавляется

лишь тот, кто целиком предался  Мне.

    7.15. Ко  Мне не приходят четыре вида людей:

1) корыстные, которые живут, как животные;

2) вероотступники, которые некогда встали на путь преданности  Мне, но позднее

отвергли его;

3) те, кто в невежестве полагают, что эрудиция равнозначна знанию, и изучают

священные писания умозрительно: лишенные подлинного знания, они приходят к

суждению, что только  Бог, как Высшая власть   и Судья, достоин почитания, и

будто  Шри  Кришна - человек обладающий сверхестественными способностями;

4) отъявленные безбожники, отвергающие  Бога как личность: он и пытаются убить

Всевышнего стрелами остроумия и богохульства.

    7.16. О лучший из  Бхаратов, четыре вида людей предаются  Мне: 1)страждущие,

2) ищущие знаний, 3) ищущие земных или небесных радостей и 4)те, кто познал

свою истинную суть. Накопив духовные заслуги (сукрити), эти люди начинают

служить  Мне с чистым сердцем.

    7.17. Среди них лучшие те, кто познал свою истинную суть и постоянно думает

обо  Мне.  Я,  Шьямасундара ( Господь в человеческом облике), очень дорог им и

они дороги  Мне.

    7.18. В ком нет корысти и стремления к чувственным удовольствиям, тот очень

дорог  Мне. Кто осознал   себя частью несотворенной природы, тот неотделим от

Меня и очень дорог  Мне. Для них  Я,  Шьямасундара, - высшая цель.

    7.19. После многих рождений искатель знаний, соприкоснувшись с чистой

преданностью, понимает, что все  существа произошли  от  Меня и одной природы

со  Мной. Осознав это, он предается  Мне. Но такая  великая душа встречается

очень редко.

    7.20. Люди, потерявшие разум в погоне за наслаждениями и отречением,

молятся кумирам и небожителям. Оказавшись в плену иллюзии, ради достижения

временного счастья, они соблюдают посты, ограничивают себя и следуют правилам,

как того требуют их религия.

    7.21. Если у кого-то появляется  вера в кумира  или бога, Я, находясь внетри

каждой души, укрепляю его веру. Боги, какой бы облик ни имели,- лишь  Мои

представители в иллюзорном мире.

    7.22. Те. кому  Я дарую веру в кумиров и богов, молятся им и добиваются

вожделенных плодов. Они не ведают, что боги награждают их дарами с   Моего

соизволения, поскольку  Я нахожусь в сердце богов.

    7.23. Всё, чего добиваются почитатели богов, временно, а значит,, призрачно.

Кто почитает богов - идёт к богам; кто, почитает  Меня - идёт  ко  Мне.

    7.24. Мои деяния, качества, облик и окружение - подлинная действительность.

Но глупцы, не способные воспринимать что-либо в подлинном свете, думают:"

Наверное, единое безликое сознание  ( Брахман) приняло  человеческий облик."

    7.25. Тот, кому  Я не желаю открыться, никогда не узнает Меня. Поэтому ни

один из этих глупцов не видит  Меня  в облике сына Васудевы. Им не дано понять,

как вечное, нерожденное, единое  Сознание имеет тело цвета грозовой тучи, как

бесконечное  Сознание может быть юным  Шьямасундарой.

    7.26. Я знаю всё и всех  в прошлом, настоящем и будущем. Меня же, таким, как 

Я есть, не знает никто - ни люди, ни боги. Я скрываю  Себя завесой иллюзии -

внешней и внутренней.

    7.27. О покоритель врагов, от самого сотворения вселенной живые существа

испытывают на себе двойственное воздействие иллюзии - радость и горе. Причина

тому - желание наслаждать чувства.

    7.28. Праведники,  которым выпала удача послужить  Моим слугам, смывают с

себя все прошлые грехи. Осознав иллюзорность  счастья и горя в бренном мире и

освободившись от двойственности, они входят в мир чистой преданности Мне,который

вне добра и зла.

    7.29. Чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, разумные ищут

прибежище во  Мне и служат  Мне.Им открывается  знание о едином  и частичном

сознании ( Брахмане и  душе) и о различных видах деятельности, в том числе

о деятельности корыстной, из-за которой душа, частица сознания, будучи по

природе свободной, становится рабой иллюзии.

    Кто понимает, что  Я стою за всеми явлениями, управляю всем мирозданием и

владею всеми богатствами, тот всегда помнит обо  Мне, даже в миг смерти.

   
                Глава восьмая

                Путь

              к совершенной  свободе

    ( продолжение темы главы седьмой).


    8.1,2. Арджуна спросил: О Высший среди живущих, что такое единое сознание

( Брахман) и что такое частичное сознание (душа)? Что такое деятельность(карма)?

Какая сила поддерживает всё сущее? Кому предназначены жертвоприношения, кто

награждает за жертвоприношения и как  Он опредеряет, что заслуживает живое

существо за тот или иной поступок? Как душа, порвавшая с иллюзией, помнит  Тебя

в миг смерти?

   8.3. Господь сказал: Брахман - это неуничтожимая, неизменная  Абсолютная

Истина. Сознание  (ДУША) - это живое существо. Деятельность ( карма) -

жертвоприношение ради удовлетворения кумиров и богов. Кармой-души творят себе

тела, которые состоят из грубого и тонкого вещества. Жертвенная деятельность,

или добрые поступки, - это удовлетворение чужих чувств и исполнение долга.

    8.4. Всё, что воспринимается чувствами, в том числе  тело - иллюзия.

Вселенной управляют боги во главе с богом Солнца. Я  - единственный, кому

предназначены  жертвоприношения.  Я - Сверхсознание пронизывающее каждое

существо (душу). Я побуждаю действовать, отказываться от  действий и совершать

жертвоприношения.

    8.5.  Кто до последнего мгновения помнит обо  Мне,тот расставшись с

иллюзорным телом и покинув иллюзорный мир, приходит ко  Мне.

    8.6. То, о чём живое существо думает  в последний миг, уготовано ему в

следующей жизни.

    8.7. Поэтому повинуясь долгу воина, сражайся и помни обо  Мне  постоянно.

Если ты исполняешь свой долг с мыслями обо  Мне, то созерцаешь  Меня разумом,а

значит,  Я рядом с тобой. В этом нет сомнений.

    8.8. О  Арджуна,созерцая в сердце лучезарную  Высшую  Личность, йог

достигает  царства  Всевышнего.

    8.9,10. Всевышний всеведущ, не имеет начала и конца. Он меньше точки и

больше вселенной и в то же время имеет осязаемые очертания. От  Него , как от 

солнца,  исходит сияние, которое проникает во все уголки  мироздания. От  Него
 
к душе нисходит озарение принять путь преданности (бхакти). Над  Ним не властна

иллюзия. Йог, который постоянно созерцает лучезарную  Высшую  Личность и в миг

смерти направляет жизненный воздух в точку между бровями, непременно  попадает

в царство единого вездесущего  Сознания.

    8.11. Теперь  Я расскажу, как добиться этого, и опишу реальность, которую

знатоки Вед обозначают словом " Ом". Туда попадают отшельники, избавившиеся от

желаний. Чтобы оказаться там, йоги соблюдают обет безбрачия и укрощают плоть.

    8.12,13. Йог должен закрыть все врата восприятия, чтобы чувства не

соприкасались с их объектами, направить жизненный воздух в точку между бровями,

затем, произнося звук " Ом", отключиться от внешнего мира и уйти во внутренний.

Если в таком состоянии йог направит сознание на   Меня, покидая тело, Он войдет

в  Мою вечную обитель.

    8.14. Кого не прельщают  корыстная праведность (карма) и отречение ( гьяна)-

райские  удовольствия и свобода, кто всегда думает обо  Мне, кто ищет личных

взаимоотношений со  Мной в служении, дружбе, родительской или супружеской

любви, того  Я  с радостью жду  в Своей обители.

    8.15. Кто однажды вернулся в Мою обитель и присоединился к  Моим играм, тот

никогда больше не родится в иллюзорном мире - пристанище смертельных мук.

    8.16. Все обители Вселенной, включая её  творца  Брахму, вынуждены рождаться

и умирать вновь и вновь. Но тот, кто обрёл убежище в  Моей  Обители, обретает

бессмертие.

    8.17. День  Брахмы длится тысячу  великих эпох  ( чатурйюг), каждая из

которых состоит из четырех малых эпох( 1000 по  7 320 000 земных лет). Столько

же длится его ночь. Кто знает об этом, тот знает, что такое день и ночь.

    8.18. С наступлением дня Брахмы, очнувшись ото сна , производит на свет

обитателей вселенной с их разнообразными телами, органами чувств, местами

обитания и всем необходимым для жизни. Когда наступает ночь, обитатели

вселенной снова погружаются в тело  Брахмы, другое имя которого "Нерожденный".

    8.19. Все виды жизни, на которые распространяется закон,, появляются на свет

в начале дня Брахмы и  исчезают с наступлением его ночм, чтобы на следующий

день родиться снова.

    8.20. Над " нерожденным" Брахмой простирается стихия, вечная и недоступная

для восприятия чувств ( живых существ(. Все виды жизни, включая  Брахму, умирают

в должный срок, но эта стихия не подвластна времени и неизменна.

    8.21. Эта стихия , нерожденная и неуничтожимая, провозглашена  высшей целью.

Найдя прибежище в этой стихии, душа не возвращается в мир иллюзии.

Моя  обитель-  высшее пристанище души.

    8.22. Все живые существа находятся во  Мне.  Я,  Высшая  Личность, пронизываю

Своим сознанием всю вселенную. Но соприкоснуться со  Мной можно, лишь обладая

безусловной преданностью  Мне, в которой нет и тени собственной выгоды, нет

отречения и желания заполучить власть над природой ( овладеть секретами йоги).

Без преданности невозможно войти в  Мою высшую обитель - ни самостоятельно,

ни с помощью других.

    8.23. Я расскажу тебе,  в какое время йоги, оставляя тело, достигают

освобождения, а праведники рождаются в лучших условиях.

    8.24. Приверженцы пути знания (отречения), познавшие вечный, нетленный дух

Брахман, входят в Него, если покидают тело в светлое время суток, при свете

огня, солнца или других  источников света в течение двух недель, когда луна

прибывает, в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.

    8.25. Праведник попадает в райские миры, если оставляет тело тёмной   ночью

в течение двух недель убывающей луны, в течение шести месяцев, когда солнце

движется  в южном полушарии. Однако он вынужден будет родиться на Земле снова.

    8.26. Для обитателей вселенной, склонных к отречению или деятельности ради

собственной выгоды , очерчены  два пути - светлый и темный. На светлом пути 

душа обретает свободу, на темной - снова рождается в материальном мире, но в

лучших условиях.

    8.27. О  Арджуна, зная, куда приводят светлый и темный пути.  Мой преданный

слуга не прельщается ни одним из них: они принадлежат этому миру, в отличие от

пути служения  Мне, который не осквернен корыстью и желанием обрести свободу.

Я советую принять этот путь.

    8.28. Соприкоснувшись со  Мной и  Моим  окружением, душа открывает для себя,

что преданность  Мне выше райских удовольствий и свободы, и отказывается от

даров, которые сулят праведность, знания, жертвоприношения, подвижничество и

благотворительность. Отказавшись от всего, что связано с иллюзорным миром -

плохого и хорошего, она вступает в  Мою высшую обитель, которая вне добра и зла.